Недельная глава Ваигаш — И вот Йосеф признается

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук | версия для печати версия для печати

Кульминация противостояния Йосефа и его братьев – самоотверженная речь Йеуды и раскрытие Йосефа. Что скрывается за словами Торы «и подступил Йеуда»? Урок правильного видения постигающих человека бед и пример истинной борьбы за установление Б-жественной справедливости. В чем суть риторического вопроса Йосефа: «Жив ли еще мой отец?»

Центральное место нашей недельной главы отводится самоотверженной речи Йеуды, после которой Йосеф открывается своим братьям. Но начало этой речи мы находим еще в предыдущем разделе. После того, как кубок был обнаружен у Биньямина, говорит Йеуда: «Что сказать нам нашему господину, что нам говорить и чем нам оправдаться! Б-г нашел вину за твоими рабами. Вот мы рабы моему господину, и мы, и тот, в чьих руках найден кубок» (Берешит, 44:16). Казалось бы, сам Йеуда утверждает, что нет слов оправдания, братьям нечего говорить, и они отдают себя в руки египетского властителя: «Б-г нашел вину». Раши со ссылкой на мидраш Беpeшит Рaбa (92) следующим образом поясняет эти слова: «Мы знаем, что не провинились (пред тобой), но Вездесущему угодно, чтобы это постигло нас. Кредитор нашел место (и время) взыскать с нас долг». У братьев нет сомнений, что все улики сфабрикованы египетским премьер-министром, всего его наветы ложны. При этом Йеуда видит за всеми злоключениями не искусно расставленные ловушки сумасбродного египетского царедворца, а руку Всевышнего. Это одна из основ еврейского похода к жизни, большой урок для всех поколений: во всем происходящем есть великий замысел Творца, и надо проявлять осторожность и не поддаваться соблазну считать происходящее случайностью, а искать истинные причины бед в своих проступках.

Наш великий учитель, раввин города Слуцк, рав Йехезкель Абрамский, автор комментария «Хазон Йехезкель» к Тосефте, в 1930 году был отправлен в ГУЛАГ, в Сибирь. Он пробыл там два года, жизнь его подвергалась большой опасности. Он сделал хешбон нефеш, самоанализ своих поступков, и нашел одну причину, из-за которой он получил такое страшное наказание: когда-то он говорил об одном из комментаторов прошлых поколений недостаточно уважительно. Трудно представить себе духовный уровень человека, который, находясь в столь страшных условиях, искал причину случившегося, и нашел только это. Здесь кроется и еще один важный урок для нас – как важно уважать мудрецов Торы, чтобы, не дай Б-г, из наших уст не исходило легкое пренебрежение к ним!

Итак, после признания своего греха и справедливости наказания, братья соглашаются стать рабами египетского царедворца. Он же отвечает им: «Не пристало мне делать такое. Тот, в чьих руках найден кубок, будет мне рабом. Вы же взойдите с миром к отцу вашему» (Берешит, 44:17). Здесь заканчивается недельная глава Микец и начинается наша недельная глава Ваигаш. Ваигаш – «и подступил», приблизился к нему Йеуда и сказал: «О, господин мой! Дай же молвить рабу твоему слово» (Берешит, 44:18). И далее начинается очень глубокая, блестяще построенная дипломатическая речь Йеуды. Он вновь в нескольких словах излагает суть дела, взывает к разуму и милосердию безжалостного правителя Египта и выдвигает свои условия – он, Йеуда, остается в рабстве, а Биньямин возвращается домой к отцу. Опираясь на мидраш, Раши говорит, что практически в каждом слове Йеуды присутствует угроза. Что изменилось? Почему «не знающий, что сказать» Йеуда вдруг выступает с угрозой к могущественному министру? До этого речь шла о том, что все братья останутся рабами в Египте, но Йосеф пожелал оставить только Биньямина, а в соответствии с даат Тора (мнением Торы) Йеуды и остальных братьев, это противоречило сути мироздания. Братья участвовали в продаже Йосефа, и думая, что из-за греха, состоящего в том, что они не проявили милосердия, не сжалились над неразумным юношей, не пожалели отца, им полагается наказание, и они были готовы его нести. Но Биньямина не было среди них тогда, и он не участвовал в этом!

Наши мудрецы говорят, что выражение ваигаш («и подступил») употребляется в Торе в трех значениях: для обозначения человека, подходящего для умиротворяющего разговора, вступающего в бой или совершающего молитву. Видя, что Йосеф не хочет отпустить Биньямина, Йеуда взывает к его разуму, детально описывая сложившуюся ситуацию. Но при этом он ясно дает понять, что готов к битве. И кроме этого, он «подступает» — обращается с молитвой к Творцу с просьбой изменить решение Йосефа.

Сказано: «Сердца царей – в руках Творца». Подобно этому, о встрече Яакова с Эсавом написано в Торе: «И прошел он перед ними (перед женами и детьми). И поклонился он до земли семь раз (Всевышнему), пока не подступил к брату своему». На самом деле он поклонился не Эсаву, а Шехине, то есть склонился перед волей Всевышнего, сознавая, что это Творец поставил его в такое тяжелое положение. Великие праведники, обращаясь к могущественным людям в этом мире, на самом деле видели за их могуществом волю Творца. Например, Эстер, внешне обращаясь к Ахашверошу, в тот момент была полностью погружена в молитву к Всевышнему. Настолько, что говоря о негодяе Амане, который замыслил погубить наш народ, непреднамеренно показала на Ахашвероша.

Знание, что есть лишь один Б-г, и абсолютно все подчинено Его воле, дает человеку невероятную силу изменять природу вещей. Наш великий учитель рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-хаим», в двенадцатой главе третьего раздела говорит примерно следующее: если человек сосредотачивается на ощущении, что нет и не может быть в мире никакой иной силы, кроме Б-га, то никакая земная сила не имеет над ним власти. Такое ощущение соответствует очень высокому уровню близости ко Всевышнему. Осознание и принятие в сердце прямого влияния (ашгахи) Всевышнего на нашу жизнь приводит к приобретению человеком качества битахон (упования на Творца). Обычно человек живет, погруженный в земные дела и заботы, но в момент опасности, если он сможет сконцентрировать все свои душевные силы на том, что ничто не может ему навредить, если не будет на это воли Творца, – он спасется, он действительно будет выведен из-под власти всех других (зависимых от Всевышнего) сил этого мира. «Г-сподь – свет мой и спасение мое. Кого бояться мне? Г-сподь – опора жизни моей. Кого страшиться мне? Когда приблизились ко мне злодеи, чтобы пожрать плоть мою, противники мои и враги мои, – они-то споткнулись и упали» (Теилим, 27). Всевышний правит этим миром по принципу мида кенегед мида, «мера за меру». Если человек считает, что он зависит от кого-то другого, то Всевышний отдает его под власть таких людей. Тот, кто сбрасывает ярмо Царя всех царей, становится рабом царей из плоти и крови. Но если человек освобождается от оков чуждых иллюзорных зависимостей – его жизнь напрямую управляется Всевышним, а это и есть истинная свобода.

Именно с таким ощущением, что Творец – единственный властитель, подошел к правителю Египта Йеуда. Он знал за собой один грех – продажу Йосефа, у Биньямина же не было греха. Не было истинной причины для того, чтобы оставить его брата рабом в Египте, и потому Йеуда молился, просил и был готов воевать за установления в мире Б-жественной справедливости.

При внимательном прочтении истории противостояния Йосефа и его братьев, можно увидеть много знаков, по которым братья могли догадаться, что наместник фараона – Йосеф. Он знал их имена, знал возраст, при встрече с Биньямином – знал, что мама его умерла. Кроме того, как рассказывает Мидраш, Йеуда в беседе с Йосефом топнул ногой так, что весь дворец задрожал, и Йосеф решил так же показать свою силу – он пнул ногой мраморный столб, который служил основанием его трона, и столб превратился в груду осколков. Йеуда тогда сказал, что это сила дома его отца: он признал силу, но не узнал брата. Братьям много раз приходится кланяться Йосефу – правителю Египта, но им не приходит в голову, что таким образом исполняются пророческие сны их младшего брата. Братьям было невероятно трудно признаться, что в их суде над Йосефом они были неправы. Они сожалели о содеянном в силу того, что нужно было проявить милосердие и сострадание к отцу, любящему Йосефа всем сердцем, сжалиться над братом, желающим властвовать (как они себе представляли). Но допустить мысль, что изначально сны Йосефа не были его фантазией, и он не желал им зла, они не могли.

И вот Йосеф признается. Согласно Мидрашу, Йосеф говорит братьям, что их брат, которого они считали мертвым, жив и находится в его дворце, и он готов позвать его. Зовет – и никто не приходит. Это намек, но он не воспринимается братьями. Йосеф признается: «Я –Йосеф!», но и после этого братья не верят. Только показав брит мила, Йосеф убеждает их. «Я Йосеф. Жив ли еще мой отец? И не могли его братья ответить ему, ибо оторопели они пред ним» (Берешит, 45:3). Вопрос Йосефа «жив ли еще мой отец?» – это не вопрос, а упрек: как мой отец смог перенести мое исчезновение? Это рушит все аргументы защитной речи Йеуды, в том числе и основной призыв к милосердию: старик-отец не переживет потери Биньямина. Своим вопросом Йосеф ставит братьев лицом к лицу с их собственным действием. Величайшие праведники увидели и познали всю глубину и тяжесть своего греха. В вопросе Йосефа братья услышали: «как я, так и Биньямин были любимыми детьми отца, почему вы не пожалели меня так, как жалеете сейчас Биньямина? Почему вы не пожалели отца?» Вы бросили любимого ребенка Яакова в колодец, хотели его убить, продали в Египет, вы повергли отца в невероятные страдания, которые длились 22 года. Из-за скорби Яакова покинула Шехина, ушел от него дух пророчества. Когда сказали Яакову, что Йосеф жив, то говорится, что Яаков ожил. То есть все те 22 года Яаков-авину был как будто мертв! Увидели братья, насколько велик их грех, и «не могли его братья ответить ему». Согласно мидрашу, души оставили их тела от упрека Йосефа, от осознания своего поступка. Окончательное исправление греха братьев завершилось в будущих поколениях, в жизни их праведных потомков. В Йом Кипур мы читаем тяжелую историю о десяти величайших мудрецах и праведниках, казненных римлянами, и говорят наши мудрецы, что их мучительная смерть была искуплением греха продажи Йосефа.

Об упреке Йосефа его братьям мудрецы говорят: горе нам в день Суда, горе нам в день упрека. Если так поразил праведных братьев Йосефа его упрек, упрек человека, то что будет с нами, когда мы предстанем перед Всевышним, когда мы выслушаем Его упрек? Но с другой стороны, если Йосеф, вовлекая братьев в эту «игру», заканчивающуюся упреком им, ставил целью привести их к раскаянию и исполнить пророчество Творца на благо своей семье, то тем более сам Всевышний упрекает нас, только чтобы исправить Своих детей и дать нам истинное добро.

Подготовила Р. Кудрина

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

Добавить комментарий