Микец — Опасность совершенства

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук | версия для печати версия для печати

Противостояние Йосефа и его братьев не перестает вызывать вопросы и заставляет задумываться изучающих Тору. В этом противостоянии есть множество граней, и скрыты глубочайшие тайны мироздания. Оно проявляет себя во всей истории нашего народа до конца времен. Здесь мы затронем только один аспект этого противостояния, который важно понимать каждому, строящему свое служение перед Всевышним.

Противостояние Йосефа и его братьев берет начало в их материях – Рахели и Леи. В Торе сказано: «А у Лавана две дочери: имя старшей – Лея, а имя младшей – Рахель. А у Леи глаза слабые» (Берешит, 29:16-17). Как говорят наши мудрецы, глаза ее ослабели от беспрерывных слез и молитвы. Может показаться, что в этом месте Писание говорит о Лее дурно. На самом же деле речь идет о ее величайшем достоинстве. Объясняют наши мудрецы, что Лея слышала, как говорят люди: два сына у Ривки и две дочери у Лавана; старшая – старшему, младшая – младшему. Лея расспрашивала: кто старший, чем занимается? Охотник, дурной человек, грабит людей. А каков младший? Человек смиренный и добродетельный. «И плакала Лея, пока не выпали ресницы глаз ее». Поэтому мидраш говорит, что Лея «обрела искусство молитвы». Благодаря силе своей молитвы, Лея стала первой женой Яакова, стала родоначальницей шести из двенадцати колен и похоронена вместе с ним в Маарат а-Махпела. Трех корон – короны царства (колено Йеуды), короны Торы (Тора пришла к нам через Моше) и короны священничества (колено Леви) – удостоились потомки Леи. Среди ее потомков есть много баалей тшува. Она вошла в еврейский народ через молитву, обратив себя из праматери преступного царства Эдома в праматерь нашего народа. Это сила баалей тшува – способность исправлять изъяны и ошибки, сила вернуться на путь Творца, обратить зло в добро, – и потомки Леи переняли это качество. Мы знаем, что поступки сыновей Леи не были полностью совершенны: проступок Реувена, когда, согласно мидрашу он переставил ложе отца, гнев Шимона и Леви на город Шхем, история Йеуды и Тамар.

Про Рахель же сказано: «красива станом и красива видом» (Берешит, 29:17). Здесь Тора говорит нам о безупречности Рахели. Она олицетворяет собой идеал внутренней цельности и красоты, раскрывшийся и во внешней красоте, абсолютную праведность. Она – основа дома Яакова, ради нее Яаков служил Лавану. Непостижимо для нас самопожертвование Рахели ради сохранения чести сестры! Рахель жертвует по сути всем – мужем, жизнью, своим грядущим миром – и передает Лее симаним, условные знаки Яакова. В еврейской традиции именно Рахель стала символом матери, молящей о судьбе своих сыновей – сынов Израиля. Формально являясь матерью всего двух колен, Рахель, по сути, мать всего народа. «Рахель плачет о детях своих и не может утешиться» (Ирмияу, 31:15).

Подобно столь различным качествам Рахели и Леи, Йосеф и братья выступают воплощением двух противоположных путей служения Творцу. Сыновья Леи идут по пути баалей тшува, они совершают ошибки, но имеют силу их исправить. Мы знаем, как в истории с Тамар Йеуда публично признал свою вину, и нам не удастся даже представить величину его стыда при этом (Брейшит, 38:26).

Йосеф – образец истинного праведника, весь путь его служения исходит из его личного совершенства, его путь – восхождение без падений. Ярким примером совершенного праведника является Шауль, первый еврейский царь из колена Биньямина. Совершив одну единственную ошибку – он потерял свое великое царство. Кроме того, в такого рода совершенстве кроется еще одна большая опасность. Бедняк, которому нечего есть – не может жить без упования на Всевышнего. Богач же обычно полагается на свое богатство, ему трудно преодолеть иллюзорность материи и увидеть, что все в мире происходит от Единого Источника. Как сказано: «Тот, кто полагается на свое богатство, тот падет» (Мишлей, 11:28). В трактате Авот говорится: «Кто богат? Тот, кто доволен своей долей». Довольство связано с пониманием того, что все, что мы имеем, приходит от Творца.

Несовершенство само по себе является причиной обратиться к Б-гу. В совершенстве с этой точки зрения есть большая опасность отойти от пути Творца, оторваться от источника жизни.

Праздник Ханука всегда выпадает на недельные главы, связанные с историей Йосефа. Слова Торы: «Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною; и дух Божий витал над водою» (Берешит, 1:2), трактуются комментаторами как череда пленений еврейского народа разными империями, причем «пустота» соответствует Вавилону, «хаотичность» – Персии, а «тьма» – Греции. Тьма всегда противопоставляется свету, под пологом темноты скрывается истинная суть вещей, тьма обманывает. В этом суть Греции – здоровье, телесная красота и сила разума служат самоцелью, а истинная картина мироздания становится сокрытой, и в этом ослеплении ложными ценностями теряется связь с Творцом. Братья Йосефа подозревали, что за видимым совершенством кроются пороки. Они опасались изъяна совершенства: быть в отрыве от Творца. Все, что происходило с Йосефом с момента, когда он попал в руки братьев, было направлено на укрепление его связи с Творцом, имя Всевышнего постоянно на устах Йосефа. И при встрече с фараоном он говорит: «Не я – Б-г ответит во благо фараону» (Берешит, 41:16). Йосеф подтверждает, что дар – не от него, совершенство – не от него. Для Йосефа изгнание – это испытание качества упования на Всевышнего, мидат а-битахон, его личное исправление и исправление всех последующих поколений.

Согласно простому пониманию, одна из причин противостояния Йосефа и его братьев – в неправильной оценке поступков: они не судили друг о друге в лучшую сторону. Требование абсолютной праведности применимо лишь по отношению к себе, так следует судить свои поступки и мысли, но по отношению к другим людям необходимо искать оправдание. Йосеф и его братья оценивали поступки друг друга неверно.

Но посмотрим, что происходит в конце нашей недельной главы. Йосеф задерживает своих братьев, обвиняет их в шпионаже и говорит, что оставит одного из них в заложниках, остальные же отвезут купленный хлеб домой. И далее: «И вашего младшего брата доставьте ко мне, и оправдаются ваши слова, и не умрете вы. И сделали так» (Берешит, 42:20). Что значит «сделали так», ве-асу хен? Не раз в истории нашего народа евреям предъявлялся ультиматум выдачи одного из них. Так было и во время Катастрофы, когда нацисты требовали от руководителей гетто выдать им евреев для отправки в лагеря смерти. В Талмуде сказано, что в таком случае лучше всем погибнуть, чем выдать врагам одного-единственного еврея. И написано также, что если кто-то изъявляет готовность выступить добровольцем и спасти весь город ценой собственной жизни, он может это сделать, и это – величайшая заслуга. И вот Йосеф дает приказ выдать одного, остальных отпустить. В самом худшем из сценариев поведения братьев, они стали бы обвинять друг друга, искать виноватого в происходящем с ними, виноватого в продаже Йосефа. Но говорят наши мудрецы, что их спор шел совсем в другом ключе. Каждый из них чувствовал свою вину.

Существует два типа поведения, два подхода в жизни: когда человек всегда находит оправдания своим действиям, а вину за происходящее зло перекладывает на другого.

Есть и второй подход, когда человек думает хорошо о других, ищет оправдание их поступкам, но в отношении себя реализует полную меру суда, тщательно ищет мельчайшие недостатки и просчеты. Именно так показали себя братья Йосефа – каждый понимал, что именно он заслуживает того, чтобы остаться заложником в тюрьме на чужбине. «И они не знали, что понимает Йосеф, ибо толмач между ними. А он отстранился от них и заплакал» (Берешит, 42:23). Видеть добро в других и искать зло в самом себе – это то, как нам надо жить; то, что может изменить этот мир.

Как-то к одному раввину пришли двое – отец и сын, чтобы тот рассудил их. Дело в том, что они жили чрезвычайно бедно, у них было одно пальто на двоих. Была лютая польская зима, сыну нужно было каждый день ходить на работу, а отец ходил в синагогу. Отец настаивал на своем праве носить пальто, ведь он уже стар, он непременно заболеет – и ведь сын обязан проявлять почтение к отцу. А сын, со своей стороны, утверждал, что пальто должен носить он, ведь и ему нельзя болеть, это он кормит отца, и без него тот бы умер с голоду. Рав предложил им обратиться с этим вопросом в раввинский суд, но при этом они должны поменяться в своих претензиях друг к другу: сын должен настаивать на том, чтобы пальто носил отец, а отец – требовать обратного, чтобы пальто досталось сыну. Так они и сделали. Удивленные и растроганные члены раввинского суда на свои деньги купили второе пальто!

В этом вопросе проявилась большая мудрость того раввина и важный урок. Небесный суд действует по принципу мида кенегед мида, мера за меру. Всевышний будет строг к тем, кто строго судит других. Тот же, кто проявляет милосердие, удостоится милосердия к себе со стороны Творца.

В природе человека оправдывать свои собственные недостатки. Но Всевышний требует от нас такого отношения к ближнему! Негативные суждения порождают лашон а-ра и ненависть между сынами Израиля. Но милосердие к другим людям приводит к тому, что Творец мира вершит свой суд мерой милосердия, с пониманием и состраданием, как отец судит любимого своего сына.

Подготовила Р. Кудрина

ПОХОЖИЕ СТАТЬИ

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

Добавить комментарий