Совет истинного врача — Ахарей мот-Кдошим

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

2469

Недельная глава Ахарей Мот открывается стихом (Ваикра, 16:1): «И говорил Господь, обращаясь к Моше после смерти (ахарей мот) двух сыновей Аарона…» и посвящена, главным образом, законам храмовой службы первосвященника, совершаемой в Йом Кипур. Почему же напоминание о смерти Надава и Авиу предваряет описание службы первосвященника в великий День Искупления, когда решаются судьбы этого мира на ближайший год, и более того – почему оно отразилось в самом названии недельной главы? Ответ на этот вопрос мы находим в комментариях Раши, который приводит притчу великого таны раби Элазара бен Азарьи. Одного больного посетил врач и сказал ему, чтобы тот не ел холодного и не лежал там, где сыро. Пришел другой врач и дал точно такие же советы, но предупредил, что если больной не будет им следовать, то умрет, как некто другой с похожими симптомами. Раши задает вопрос: от какого врача было больше пользы? Очевидно, что от второго, поскольку больной, услышав слова предостережения, будет более тщательно соблюдать данные ему рекомендации. Так и Всевышний предостерегает Аарона и коэнов не входить в Святая Святых своевольно, но только тогда и так, как указано в Торе.

Так что же такое хороший врач? В жизни мне довелось видеть немало разных врачей: проявляющих искреннее участие, которые обнимали своих пациентов, всегда им улыбались и были доброжелательны, и тех, кто бегал от пациента к пациенту, и не было у них лишней секунды для посторонних разговоров. Но очевидно, что не это определяет понятие «хороший врач». Все действия по-настоящему хорошего врача по отношению к пациенту должны исходить из искреннего желания добра больному. Если это не так, то даже высокий профессионализм и квалификация не приведут к хорошему результату. Хотя, безусловно, хороший врач должен уметь правильно ставить диагноз, быть профессиональным и ответственно принимать решения о лечении. Еще врачу необходимо уметь убеждать, чтобы у больного не осталось сомнения в верности выводов и рекомендаций врача. Так лечение пойдет ему на пользу. Это то, о чем говорит Раши, приводя слова раби Элазара бен Азарьи: хороший врач должен уметь объяснить пациенту, насколько необходимо его лечение, чтобы больной послушался его. Ведь часто бывает, что больные не слушаются врача.

В медицине существует мнение, что пациент обязан обладать правдивой и точной информацией о своем состоянии здоровья. В этом отношении даат Тора имеет несколько другую точку зрения. Как уже говорилось, согласно Раши, хороший врач говорит больному: «лечись, иначе умрешь». Здесь есть проблема. Отцу моего друга, перенесшему тяжелую операцию на мозг, в течение двух лет врачи прогнозировали, что жить ему осталось одну-две недели. Как-то, после одного из таких прогнозов, его сын спросил врачей, как же им не стыдно, ведь они говорят о скорой смерти его отца все это долгое время! На что врачи спокойно ответили, что они правы в своих расчетах, с точки зрения медицины они не ошибаются, но есть вещи, которые выше медицины. Эти врачи сказали, что проверено опытом: больше шансов на выздоровление имеют люди с сильным желанием жизни. Если же человек находится в отчаянии, то жизненные силы его угасают. Из этого мы можем сделать алахический вывод: больного нельзя приводить в состояние отчаяния. И более того, необходимо, чтобы у него всегда была надежда. Когда у человека есть надежда, он мобилизует силы души и тела, укрепляется в желании жить и живет. Когда тяжелая болезнь поразила одного из величайших мудрецов Израиля, и ему сказали, что нет никаких шансов на излечение, он сказал про себя так: «Я думал, что знание о скорой смерти ничего во мне не изменит, но ошибся, это знание мне сильно навредило». Практическая алаха состоит в том, что даже если необходимо сказать больному о его непростом состоянии здоровья, нельзя приводить его в отчаянье, нужно дать ему надежду. Это вопрос пикуах нефеш. Часто пациент балансирует между жизнью и смертью, и врачи знают из своей практики, что бывают случаи, когда выздоравливают неизлечимые, а больные, жизнь которых, казалось бы, вне опасности – умирают. Жизнь и смерть в руках Того, Кто эту жизнь дает. Врач обязан лечить, но у него нет никакого права лишать надежды и приводить в отчаяние. И это касается не только самого больного, но и его близких. Бывают ситуации, когда нельзя говорить о тяжести состояния больного даже его родственникам. Ведь если отчаются они, то не смогут молиться в полную силу и, главное, больной и без слов может понять по глазам близких, что его состояние безнадежное. Принимая решение, хороший врач всегда должен руководствоваться тем, что он помогает больному и, не дай Б-г, не приближает его смерть.

В Танахе приводится история о том, как пророк Элиша оживил ребенка, сына шунамитянки. Трактат Мегила говорит о том, что это оживление произошло благодаря силе его молитвы. Молитвы! Если бы Всевышний передал ему ключ воскрешения мертвых, было бы понятно: Элиша – пророк, а нам этого не дано. Но в Талмуде сказано не так. Почему же в нашем представлении оживление мертвого является необыкновенным чудом. Почему Элиша мог молиться об оживлении и оживлять, а мы не можем? Очевидно, что пророк достиг в своем постижении Б-жественного управления миром такого высокого уровня, что для него не было разницы, молиться ли за выздоровление больного, чтобы тот не умер, или молиться об оживлении мертвого, чтобы тот ожил. Молитва имеет несколько составляющих: это сами слова молитвы, которые мы произносим; это наше желание, чтобы она была принята, наше знание, что молитва помогает, вера в ее силу, и, конечно, знание, что нет ограничений возможностям Творца. Известно, что молитва в состоянии отчаянья и глубокой депрессии не принимается, ведь человек сам лишает ее силы, не верит в произносимые им слова. Нельзя отчаиваться и тогда, когда мы хотим, чтобы за больного молились другие: нужно наполнить сердца людей надеждой на выздоровление. Когда-то была дискуссия раввинов, нужно ли молиться за человека с безнадежным онкологическим диагнозом. Были те, кто считал, что больные с таким диагнозом обречены, и нет смысла молиться. Но Хазон Иш постановил иначе: шансы на выздоровление есть всегда, нужно молиться.

В трактате Ктубот (104а) говорится, что после смерти составителя Мишны раби Йеуда а-Наси было провозглашено в Бейт Мидраше: «Кто скажет, что Раби – мертвый, будет заколот мечом». Безусловно, приносить дурные вести – плохо, но почему ученики Раби считали, что этот человек заслуживает такого сурового наказания? Объясняет нам великая книга «Шита Мекубецет» (рава Бецалеля Ашкенази, учителя и наставника Аризаля в Талмуде): молитва может помочь не только в выздоровлении. Пока люди молятся за здоровье человека, думая, что он жив, сила их молитвы сильна, и он может вернуться к жизни, однако, если они узнают о его смерти, то у людей не на уровне Элиши не будет душевных сил молиться дальше – это называется тфилат шав(бесполезная молитва).

Когда человек находится при смерти, надо помнить, что кроме земной жизни у него есть жизнь вечная. Известно, что даже грешники, перед смертью раскаявшись и признав свои грехи, обретают удел в мире грядущем. Как говорить об этом с больным – непростая тема, этот вопрос требует отдельного рассмотрения и консультаций с компетентным раввином. Однако общее наставление следующее: дать больному надежду и объяснить, что его раскаяние увеличивает шанс на выздоровление (это безусловно и истинно!). Говорят наши мудрецы, что три вещи отменяют смертный приговор: раскаяние (тшува), молитва (тфила) и благотворительность (цдака). Хафец Хаим в своей книге «Аават Хесед», касаясь темы бикур холим, заповеди навещать больного, упоминает об особых обществах, которые были специально созданы для того, чтобы приходить к больным людям и советовать им сделать тшуву. Они говорили, что многие из тех тяжелобольных, кто исповедовался и раскаялся – не умерли, а многие из тех, кто не раскаялся в своих грехах, покинули этот мир. Так они давали больным надежду, шанс на выздоровление в силу искреннего раскаяния, возвращения к источнику жизни. Но надо понимать, что это очень непростая, деликатная тема, и здесь невозможно дать общий практический совет. Если мы можем помочь больному вернуться к Всевышнему, к Его Торе и заповедям, раскаяться – это очень большая заповедь. Но не дай Б-г нам ввести больного в отчаянье и глубокую печаль, ведь этим мы приближаем его смерть!

Нашими мудрецами Всевышний сравнивается с врачом, который заповедует нашему народу, как себя вести и не умереть. Как хороший врач, знающий диагноз и методы лечения, Он предупреждает нас во многих местах в Торе: если мы ослушаемся Его повелений, то будем находиться в состоянии большой опасности и умрем. И надо знать, что Всевышний в Своей великой мудрости и любви к нам предусмотрел такое тяжелое наказание за грехи, как смертная казнь, как лучшее средство для искупления грехов и предотвращения совершения новых. Всевышний желает только добра своим созданиям.

В конце недельных глав Ахарей Мот и Кдошим говорится о глубине и тяжести греха разврата. Сказано, что разврат – причина самого страшного наказания, карет(отсечения души), причина изгнания. Для осознания важности исполнения заповедей Всевышнего и всей тяжести последствий нарушения воли Творца каждый верующий еврей дважды в день, произнося второй отрывок «Шма, Исраэль», заново принимает на себя заповеди и упоминает об изгнании из Святой Земли, как о наказании за тяжелые грехи. Необходимо, чтобы в сознании человека выполнение заповедей было вопросом жизни и смерти, а не просто религиозным обычаем или некой полезной духовной практикой.

Мы говорили о том, что в отчаянии больной перестает молиться, он теряет жизненные силы. Но Всевышний всегда ждет нашего возвращения и дает силы вернуться желающим этого. Рабейну Йона в начале книги «Шаарей Тшува» пишет, что даже закоренелый грешник всегда имеет возможность сделать тшуву, раскаяться, очиститься и приблизиться к Творцу мира.

В книге Шмот мы читали стих, касающийся того, как следует обучать народ Израиля Торе: «Так поведай (томар) дому Яакова и накажи (ве-тагид) сынам Израиля» (Шмот, 19:3). Раши комментирует этот стих так: «дому Яакова» – это женщины, сказать им следует словами мягкими, деликатно. «Накажи сынам Израиля» – кары за прегрешения и подробности закона разъясни мужчинам, и слова эти будут тяжкими и горькими. В наше время с духовной точки зрения мы все (и даже мужчины) ближе к понятию «дом Яакова». Мало кто из нас любит и способен прислушиваться к строгим наставлениям и суровым назиданиям. Но где лежит эта граница, когда человека следует ласково вразумлять, а когда быть с ним строгим и предостерегать пугающими последствиями неповиновения? Представим такую ситуацию. Есть два врача, оба правильно поставили диагноз и прописали соответствующее лечение. Но один, сделав свою работу, не интересуется тем, как его рекомендации выполняются пациентом, так как следовать его указаниям или нет – право и желание самого больного. Другой же врач настаивает на выполнении его предписаний, убеждает больного в необходимости лечения, пугает необратимыми последствиями и смертельной опасностью в случае невыполнения его указаний. Очевидно, что первый врач, в отличие от второго, равнодушен к судьбе больного.

Много лет назад я был свидетелем того, как один молодой человек потерял сознание. Когда приехала машина скорой помощи, он был уже в критическом состоянии, ему делали дефибриляцию сердца, но казалось, что жизнь ушла из него: один электрошок, второй – безрезультатно… Когда медики уже хотели оставить попытки реанимации, глава ешивы попросил их продолжать. И молодой человек пришел в сознание, он вернулся к жизни! Странная вещь – лечение электрическим разрядом. Кого хоть раз било током, знает, что это очень неприятно. И вот к умирающему человеку, в его тяжелом состоянии, которого стоило бы пожалеть, применяют сильные разряды электрического тока!

Так и Всевышний – состояние здоровья наших душ вынуждает Его порой применять по отношению к нам эффективные, но не самые приятные способы влияния. И иногда только жесткий, «мужской» разговор может изменить что-то в человеке, иначе он только отмахнется от сказанного как от чего-то лишнего. Строгие предупреждения в Торе не что иное как предостережения любящего «врача».

Сказано в наших главах, что Святая Земля не терпит греха его носителей. В главе Ахарей Мот сказано так: «И не исторгнет страна вас, когда вы оскверните ее, как исторгла она народ, бывший до вас. Ибо всякий, кто сделает какую-нибудь из этих мерзостей, души делающих это отторгнуты будут из среды народа их» (Ваикра, 18:28-29). В недельной главе Кдошим сказано несколько иначе: «Соблюдайте же все установления Мои и все законы мои, и исполняйте их, дабы не исторгла вас страна, в которую я веду вас, чтобы жить вам в ней » (Ваикра, 20:22). Наш великий учитель, Нацив из Воложина (рав Нафтали Цви Йеуда Берлин) в своих комментариях на эти места в Торе писал: если есть на Святой Земле, не дай Б-г, разврат, но также есть люди, цельно соблюдающие законы Всевышнего, в силу заслуг последних народ не будет изгнан.

Хафец Хаим рассматривает известное противоречие, которое можно найти в наших книгах в отношении того, что будет происходить в конце времен перед приходом Машиаха. Сказано, что все народы погрязнут в страшных грехах, с другой стороны – что будут праведники, чье служение Всевышнему будет полноценным. Как такое возможно, что в одно и то же время будут и те, и другие? Объяснение противоречия мы находим у Нацива, который говорит, что подобное происходило при первом изгнании, когда народ Израиля погряз в грехах, но были люди, посвящающие все свое время изучению Торы. Сказали мудрецы, что первое изгнание произошло из-за трех причин: идолопоклонство, разврат и кровопролитие (Йома, 9б), в другом месте Вавилонского Талмуда указана иная причина изгнания: из-за того что не говорили благословления на изучение Торы. Комментаторы пишут, что изучение Торы в том поколении имело утилитарное значение, подобное современному изучению законов государства или естественных наук. Если бы те, кто учил Тору в том поколении, учили ее лишма (во имя Небес), как Б-жественное знание, воспринимали бы ее как лекарство от йецер а-ра (злого начала), прописанное лучшим врачом, то могли бы исправить свое поколение, или, по крайней мере, изгнание бы не произошло, а грешники получили бы другое наказание.

Необходимо также знать, что у нашего поколения есть большие основания уповать на милосердие, поскольку наши братья, не соблюдающие Тору, в большинстве своем имеют статус «тинок ше-нишба» (плененных детей). Это люди, не получившие глубокого религиозного образования и воспитания. По мнению великого мудреца последних поколений Хазон Иша многие тяжелые слова наших мудрецов в отношении отошедших от Торы не применимы к нашим современникам. У нас есть обязанность приближать их к Торе с любовью и терпением.

Всевышний милосерден и дает возможность вернуться всем. Но есть одно исключение: тот, кто использует Его милосердие, чтобы грешить, говоря себе: «я согрешу, а потом сделаю тшуву», лишается милосердия Творца. Мы учим это из законов тшувы в Йом Кипур: тех, кто таким образом пытается «обхитрить» Творца и говорит: «Я согрешу, а в Йом Кипур получу искупление», – Йом Кипур не искупает. Правление Всевышнего перед приходом Машиаха характерно тем, что нам дается особенно много времени для исправления ошибок, для возвращения к Торе. Но если человек живет по принципу «нет суда и нет судьи», он будет наказан в свой срок. Об этом Тора говорит: «все пути Его – суд». От этого не убежать. Осознание справедливости и осознание милосердия Творца должны существовать в нашем сознании одновременно. Милосердие Всевышнего велико, он любит народ Израиля, и в том числе его грешников. Тора многократно предупреждает о наказании за грехи, призывает вернуться, очиститься и жить с Ним: «Святы будьте, ибо свят Я» (Ваикра, 19:2).

Люди, полноценно соблюдающие и изучающие Тору, защищают наш народ от изгнания. В этом году отмечается 67 годовщина провозглашения независимости. Любой разумный человек, посмотрев на государство Израиль, увидит, что мы живем словно на пороховой бочке, и нам постоянно нужна милость Всевышнего. После прошедших недавно выборов в Израиле, президент государства, поручив господину Нетаньяху сформировать правительство, распорядился восстановить отношения с американским президентом. Как же это больно! Нужно восстанавливать отношения нашего народа с Творцом и бессменным Правителем! Изучать его Тору, исполнять ее, нести другим. Нужно вернуть истинное уважение к изучающим Тору. Единственный шанс здесь выжить – вернуться к Торе. При этом каждый, кто вернулся и самоотверженно изучает и исполняет ее, даже если он не занимается приближением других напрямую, привносит в мир особый свет, который привлекает все новые и новые еврейские души найти свой путь к Творцу.

Подготовила Р.Кудрина


http://www.beerot.ru/?p=13733