Комментарии Рамбана к Торе — Недельная глава Эмор

Дата: | Автор материала: Рамбан

1552

Какая работа запрещена в праздники?

«Никакой работы труда не делайте» (Ваикра, 23:7-8).

Выражение «работы труда» (מְלֶאכֶת עֲבֹדָה – мелэхет авода) подразумевает любую работу, кроме приготовления «пищи для человека» (охель нефеш). На смысл выражения מְלֶאכֶת עֲבֹדָה указывают такие строки Торы, как «Шесть дней работай (תַּעֲבֹד – таавод) и делай всю работу свою (מְלַאכְתֶּךָ – мелахтеха)» (Шмот, 20:9), «Всяким трудом (עֲבֹדָה –авода) в поле» (там же, 1:14), «Будете возделаны (וְנֶעֱבַדְתֶּם – ве-нээвадтэм) и засеяны» (Йехезкель, 36:9), а также «Каин был земледельцем (עֹבֵד אֲדָמָה – овед адама)» (Берешит,4:2).

Но приготовление «пищи для человека» – это работа для удовольствия, а не «ремесленная работа». И вот как разъяснено в Торе. При изложении законов Песаха сначала говорится: «Никакой работы (כָּל מְלָאכָה – коль мелаха) не делайте в эти дни», а затем уточняется: «только то, что является пищей (אֲשֶׁר יֵאָכֵל לְכָל נֶפֶשׁ – ашер йеахель ле-холь нефеш), может быть приготовлено вами» (Шмот 12:16). А по поводу всех остальных праздников сказано более кратко: «Никакой работы труда не делайте» – т. е. запрещена любая работа, кроме приготовления «пищи для человека» (охель нефеш), а приготовление пищи разрешено.

И ни о каких других праздниках не сказано «никакой работы» (коль мелаха) и не оговорено, что разрешено приготовлять пищу, так как этот закон выводится из слов «никакой работы труда не делайте».

Вместе с тем некоторое противоречие сказанному нами можно усмотреть в барайте, приведенной в сборнике мидрашей «Сифри»: «Никакой работы труда не делайте» (Бемидбар, 28:18) – это запрет работать. А откуда известно, что разрешено приготовлять «пищу для человека» (охель нефеш)? Из того, что здесь сказано: «священное собрание», и выше сказано: «священное собрание» (Шмот, 12:16) – как там разрешено приготовлять «то, что является пищей» (там же), так и здесь разрешено готовить «пищу для человека».

И мне представляется, что наши наставники понимают слово עֲבֹדָה (авода – «работа») как тяжелый труд, выполняемый для других, подобно написанному: «Не порабощай его работой рабской (לֹא תַעֲבֹד בּוֹ עֲבֹדַת עָבֶד – ло таавод бо аводат авед)» (Ваикра, 25:39), «Рабом рабов (עֶבֶד עֲבָדִים – эвед авадим) он будет у своих братьев» (Берешит, 9:25) и «Они служили (עָבְדוּ – авду) Кедарлаомеру» (там же, 14:4). И также сказано: «…исполнять работу служения и работу по переноске (לַעֲבֹד עֲבֹדַת עֲבֹדָה וַעֲבֹדַת מַשָּׂא –лаавод аводат авода ва-аводат маса)» (Бемидбар, 4:47) – т. е. выполнять всю работу в Шатре Откровения и переносить его на плечах. А если так, то можно было бы заключить, что совершать в праздники легкую работу, которую человек делает для своего удовольствия, разрешено, даже если она не связана с приготовлением пищи для человека, но слуге запрещено тяжело работать для того, чтобы приготовить обильную пищу для своего господина. Поэтому-то в упомянутой барайте и задается вопрос: откуда известно, что разрешено приготовление пищи, даже связанное с тяжелым трудом, а все остальные виды работ запрещены, и даже самая легкая из них называется «работой»? В Торе сказано: «священное собрание» – употребление в двух местах Торы аналогичного выражения (гзейра шава) указывает на то, что во все праздники, имеющие статус ямим товим, любая работа запрещена, а любое приготовление пищи – разрешено.

[«Гзейра шава» (дословно: «одинаковая выкройка») – одно из тринадцати правил толкования Торы, изложенных в барайте раби Ишмаэля. Это правило заключается в следующем: если в двух местах Пятикнижия встречаются одинаковые слова иливыражения, то сказанное в одном из отрывков имеет отношение и ко второму. Это правило не может быть применено произвольно, но на него опираются только в тех случаях, на которые указывает устная традиция, полученная от Моше, с горы Синай.]

А в барайте, приведенной в талмудическом трактате Хагига («Праздничная жертва»), написано: «Никакой работы труда не делайте» – отсюда учим, что в будние дни праздников (хуло шель моэд) запрещено работать. Слова раби Йоси а-Глили. А раби Акива толковал: «Нет необходимости учить [о запрете работать] из этой строки, ведь сказано (Ваикра, 23:37): «Вот праздники Г-спода, которые вы назначите для священных собраний». К чему относятся эти слова Торы? Если предположить, что к праздничным дням, имеющим статус ямим товим, то о них ведь уже написано, что в первый день – отдых, и в седьмой день – отдых. А значит, слова «Вот праздники Г-спода, которые вы назначите для священных собраний» относятся к остальным дням праздника, в которые также запрещено заниматься работой». И еще написано: «Шесть дней ешь опресноки, а в день седьмой – праздничное собрание, не делай никакой работы» (Дварим, 16:8). Как в седьмой день (праздника Песах, т. е. в йом-тов) запрещено работать, так и в шестой день запрещено. Может быть, как в седьмой день нельзя делать «никакой работы», так и в шестой день нельзя делать «никакой работы»? В Торе сказано: «…В день седьмой – праздничное собрание» – именно «в седьмой день» праздника нельзя делать «никакой работы», но в шестой день (т. е. в холь а-моэд) разрешено делать некоторые работы. А [то, какую именно работу разрешено делать в холь а-моэд,] Тора передала на рассмотрение мудрецов».

Праздничный покой

«Будет у вас покой (שַׁבָּתוֹן – Шаббатон)» (Ваикра, 23:24) – т. е. день прекращения трудов, предназначенный для отдыха. А наши наставники говорили: «Покой(Шаббатон) – это предписывающая заповедь Торы». И совершающий работу в йом-товне только нарушает запрет, но и пренебрегает выполнением предписывающей заповеди, а воздерживающийся от работы выполняет тем самым предписывающую заповедь Торы. Согласно объяснению наших наставников, законы всех праздников соотнесены друг с другом (т. е. из сказанного по поводу одного из них можно сделать вывод и по поводу остальных) – поэтому повеление о «покое» не повторено ни в отношении праздника опресноков (т. е. Песаха), ни в отношении праздника Шавуот.

В сборнике мидрашей «Мехильта» я видел такое толкование: «Для чего сказано: «Соблюдайте день этот…» (Шмот, 12:17) – ведь уже написано: «Никакой работы (כָּל מְלָאכָה – коль мелаха) не делайте в эти дни» (там же, 12:16)? Но из этой строки можно лишь заключить, что нельзя делать вещи, запрещенные в качестве «работы» (мелаха), но не вещи, нарушающие покой. Поэтому-то написано: «Соблюдайте день этот…» – чтобы распространить запрет на действия, нарушающие покой. Может быть, и в холь а-моэд запрещено совершать действия, нарушающие покой? И по логике именно так и должно быть. Но в Торе сказано: «В первый день – покой» (Ваикра, 23:39)».

Таким образом, слово «покой» (Шаббатон) предполагает полное прекращение любой трудовой деятельности, а не только запрет на те виды работы, которые являются основными (авот) и производными (толадот).

[В Шаббат запрещены 39 видов основных работ, которые выполнялись при возведении Шатра Откровения в пустыне, а также все подобные им работы. Ведь сразу же после того, как Б-г повелел Моше возвести Шатер Откровения, Он добавил: «Но Шаббаты Мои храните, ибо это знак между Мной и вами на все ваши поколения» (Шмот, 31:13). И Раши интерпретирует это так: «Несмотря на то, что Я поручил тебе возведение Шатра, пусть тебе не придет в голову нарушить Шаббат из-за этой работы».

Эти 39 видов работ называются «авот мелахот» («основные работы»; буквально: «отцы работ») и служат прообразами для подобных им работ, которые называют«толадот» («производные») (Шаббат 49б; Бава Кама, 2а-б). Перечень 39 основных работ приведен в мишне из трактата Шаббат (7:2).]

И мне видится, что, согласно этому мидрашу, Тора повелевает нам в йом тов пребывать в покое, воздерживаясь даже от деятельности, которая не является запрещенной «работой». А иначе бы мы могли проводить весь этот день, взвешивая плоды урожая и металлические изделия, наполняя бочки вином и перенося различную утварь из одной комнаты в другую. А если город окружен стеной и ворота закрываются на ночь, мы бы могли нагружать все на ослов и перевозить с места на место, доставляя в йом тов вино, виноград, смоквы и любые другие грузы. Рынок бурлил бы от обилия покупателей и продавцов, магазины были бы открыты, меняла сидел бы за своим столом, а на нем бы были рассыпаны золотые монеты, рабочие вставали спозаранку, чтобы подрядиться на выгодную работу, и т. п. Всё это происходило бы не только в праздники, но и в Субботы, так как все перечисленные виды деятельности не запрещены Торой в качестве «работы». Поэтому-то в Торе сказано: «Будет у вас покой» – чтобы праздники действительно были днями отдыха и покоя, а не днями кропотливого труда. И это толкование, приведенное в указанном мидраше, прекрасно и замечательно.

[В обнесенном стеною городе, где ворота закрываются на ночь, даже улицы шириной в 16 локтей и более не являются «владением многих» (решут а-рабим) – и, соответственно, нет запрета переносить вещи из помещения на улицу и обратно (Эрувин, 6б, Раши «Йерушалаим»; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 364:2, 365:7, «Мишна Брура», 33). А в йом тов, когда разрешено «выносить» из помещения на улицу вещи, необходимые для нужд самого дня, в таком городе, согласно закону Торы, не запрещено выносить любые предметы – даже не для нужд дня. А поскольку в таком городе перенос вещей из помещения на улицу и обратно не является запрещенной «работой», то из Торы и не запрещено использовать для этого животных (см. «Кур Заав», Ваикра, 23:24 /13/; «Бейт а-Яйн», Ваикра, 23:24 /4/; см. также «Мишна Брура», 495:14, «Шаар а-Циюн», 20-21).]

И вот, в Шаббат «работа» запрещена под страхом смерти и казни карет, а предписывающей заповедью повелевается воздерживаться от любых трудов и забот. В йом тов «работа» запрещена, и предписано воздерживаться от любых трудов. И об этом сказал пророк: «Если удержишь в Субботу ногу свою, (воздерживаясь) от выполнения своих дел в Мой святой день, и назовешь Субботу отрадой, …и почтишь ее, не следуя своими [будничными] путями, не отыскивая себе дел и не говоря [о них] ни слова, – то наслаждаться будешь Б-гом» (Йешаяу, 58:13-14).

И подобно этому сказано: «А в седьмой год Суббота покоя (שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן – Шаббат Шаббатон) будет для земли» (Ваикра, 25:4) – год покоя, чтобы землю не вспахивали и не обрабатывали никаким образом.

День Суда

«В седьмой месяц, в первый день месяца, …напоминание о трубном звуке, священное собрание» (Ваикра, 23:23).

«Трубный звук» обычно подразумевает трубление в рог (шофар), как написано: «Труби вшофар по всей стране вашей» (Ваикра, 25:9).

Смысл этой заповеди в Торе не разъяснен. При чем здесь «трубный звук»? Почему в этот день (т. е. в Рош а-Шана) требуется большее «напоминание», чем во все другие? И почему в этот день заповедано созывать «священное собрание»? Но поскольку этот праздник – в первый день того же месяца, что и Йом Кипур (День Искупления), можно заключить, что в этот день Творец, да будет Он благословен, судит народы. В Рош а-Шана (т. е. в первый день года) Он садится на престол в качестве Праведного Судьи, а затем в течение десяти дней Его рабы искупают свои грехи. Таким образом, здесь Тора намекает на то, что известно народу Израиля от его пророков и святых праотцов.

[Знатоки тайного учения отмечают, что чем более та или иная тема сокрыта и сокровенна, тем более кратко говорится о ней в Письменной Торе. Так, например, о тфилин лишь сказано: «Будет это знаком на руке твоей и венцом над твоими глазами» (Шмот, 13:16) – и если бы не Каббала (т. е. традиция, передаваемая из поколения в поколение), мы бы не знали, как выполняется эта заповедь: сколько пергаментных листов вкладывается в тфилин, и т. п. И так же о Мире Душ в Письменной Торе сказано лишь намеками, поскольку она обращена ко всему народу Израиля, а не только к избранным единицам. У большинства людей нет никакого представления о явлениях духовного мира, как у рыб, живущих в воде, нет представления о природе огня. Ведь пока человек пребывает в материальном теле, он не способен постигнуть духовный мир, который является противоположностью материального (р. Бхайе на Ваикра, 23:24). А суд в Рош а-Шана связан в первую очередь именно с явлениями духовного мира. В уже упомянутом отрывке из старинной каббалистической книги «Шаарей Ора» говорится, что в Рош а-Шана все высшие ангелы народов (сарим) предстают на Высшем Суде перед Б-гом и караются за грехи, совершенные подвластными им народами. И тот приговор, который выносится сару, определяет жизнь его народа на следующий год, а когда Всевышний смещает какого-либо сара, терпит крушение и подвластный ему народ («Шаарей Ора», 6, с. 542).

В мидраше указано, что днем Высшего Суда – Рош а-Шана – стал день сотворения Первого Человека – Адама, который был судим за свой грех. В седьмой час того дня Творец вселил в него душу, в восьмой – поместил его в Ган Эден, в девятый – заповедал ему не есть от Древа Познания, в десятом часу Адам преступил заповедь, в одиннадцатом – был судим, а в двенадцатый – ему был вынесен милосердный приговор (ведь хотя он был изгнан из Ган Эдена, тем не менее, к нему было проявлено милосердие: Адам не умер сразу, а получил в дар тысячу лет жизни). И тогда Святой, благословен Он, сказал Адаму: «Это знак для твоих потомков. Как ты стоял передо Мной в этот день на суде и вышел помилованным, так и в будущем твои сыновья будут стоять передо Мной в этот день на Суде, и им будет вынесен милосердный приговор». Когда? «В седьмой месяц, в первый день месяца» («Ваикра Раба», 29:1, «Матнот Кеуна»). И в Талмуде также говорится: «Этот день – начало Твоих деяний, память о первом дне Мира (т. е. о дне сотворения Первого Человека). …И о государствах в этот день будет сказано: кому меч, а кому мир, кому голод, а кому сытость. В этот день будут сосчитаны все творения, чтобы вспомнить их к жизни или к смерти» (Иерусалимский Талмуд, Рош а-Шана, 1:3).]

А согласно сокровенному объяснению (аль дерех а-эмет), «трубный звук» – это то, что защищало и наших отцов, и нас [Рамбан намекает на знаменитые слова Пасхальной Агады: «И это защищало наших отцов и нас! Ведь не один единственный враг восставал на нас, чтобы нас уничтожить, но в каждом поколении восстают на нас, чтобы нас уничтожить, а Святой, благословен Он, спасает нас от их рук»], как сказано: «Счастлив народ, знающий трубные звуки» (Теилим, 89:16). И написано: «Слышишь ты, моя душа, звук рога (קוֹל שׁוֹפָר – коль шофар), трубный звук битвы (תְּרוּעַת מִלְחָמָה –труат мильхама)» (Ирмияу, 4:19), ведь «Г-сподь – Муж Битвы (אִישׁ מִלְחָמָה – Иш-Мильхама)» (Шмот, 15:3).

И если так, то повеление «День трубных звуков будет у вас» (Бемидбар, 29:1) означает, что это день, предназначенный для трубления (в шофар). А слова «напоминание о трубном звуке», «священное собрание» подразумевают, что «напоминание» должно быть с помощью трубных звуков, и поэтому в этот день созывают «священное собрание». И не было необходимости упоминать шофар, так как намек на него содержится в указании на то, что это день трубных звуковНо это день Суда, соединенного с Любовью (Дин бе-Рахамим), а не «трубный звук битвы».

И поэтому в псалме, где говорится о «народе, знающем трубные звуки», также сказано: «Ты – великолепие их могущества (תִפְאֶרֶת עֻזָּמוֹ – тиферет узамо)» (Теилим, 89:16-18). И это понятно, ведь всё зависит от раскаяния. В Рош а-Шана Творец управляет Своей Вселенной с помощью Меры Суда (Мидат а-Дин), а в Йом Кипур – с помощью Меры Любви (Мидат а-Рахамим). И с этим связаны слова наших наставников о Царе, восседающем на Престоле Суда. Рош а-Шана – это день Суда, соединенного с Любовью (Дин бе-Рахамим), а Йом-Кипур – день Любви, соединенной с Судом (Рахамим ба-Дин).

[В упомянутом Рамбаном отрывке Талмуда написано: «Ангелы-служители спросили у Святого, благословен Он: «Владыка Вселенной, почему в Рош а-Шана и в Йом-Кипур народ Израиля не поет перед Тобой песню (т. е. Алель, как в другие праздники)? Сказал им: «Разве возможно, чтобы Царь восседал на Престоле Суда, перед Ним были бы распахнуты книги живых и книги мертвых, а народ Израиля пел бы песню?!» (Рош а-Шана, 32б).

См. также «Зоар» (Берешит, 114б), где, в частности, говорится: «Святой, благословен Он, судит сынов Израиля с любовью, проявляя к ним милосердие и предоставляя время – десять дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром, чтобы принять всех, кто возвратится к Нему с раскаянием, искупить их грехи и поднять сынов Израиля до святости Йом Кипура».

Таким образом, как и указывает Рамбан, в Рош а-Шана преобладает Мера Суда, но она соединена с Любовью, а в Йом-Кипур преобладает Мера Любви, но она соединена с Мерой Суда.

А в словосочетании זִכְרוֹן תְּרוּעָה (зихрон труа – «напоминание о трубном звуке») словоתְּרוּעָה (труа – «трубный звук») указывает на Меру Суда, а זִכְרוֹן – на Меру Милосердия (р. Бхайе к Ваикра, 23:24).]

А десять дней от Рош а-Шана до Йом Кипура намеком указывают на десять сефирот (Б-жественных эманаций), ведь в Йом Кипур, говоря словами пророка, Б-г «возвышается правосудием» и «освящается справедливостью». И на небе тоже есть указывающий на это знак, так как в этом месяце поднимается созвездие Весы, ведь «весы Суда – в руках Б-га».

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

http://www.beerot.ru/?p=25549

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here