Глава Ваэра — Тайны четырех Имен Творца

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

2651

Перед тем, как мы начнем рассказ о главе Ваэра, давайте вспомним, каким было окончание предыдущей главы. В конце главы Шмот Всевышний предупредил Моше о том, что фараон не поверит его словам. Моше приходит к царю Египта и убеждается на деле, что все происходит именно так, как сказал Творец. Более того: фараон ухудшает положение евреев в своей стране. Моше обращается к Всевышнему как будто бы с претензией: почему Ты сделал хуже народу Израиля? Таково окончание главы Шмот.

Начало главы Ваэра – ответ Творца на «претензии» Моше. Первые стихи звучат очень странно (Шмот, 6:2-3): «И говорил Всевышний [Элоким; это имя означает меру Суда] с Моше, и сказал ему: Я – Б-г Сущий [Авая; непроизносимое четырехбуквенное Имя, которое, в частности, означает качество Б-жественного милосердия, рахамим]. Я открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову как Всемогущий [Кель Шакай], но под Именем Б-г Сущий [Авая] не открывался им».

В Торе упоминается множество Имен Творца, и только в приведенном отрывке упоминаются сразу четыре Имени.

Известно заблуждение так называемых «библейских критиков»: раз упоминаются разные имена, значит, речь идет о разных «авторах» у разных отрывков из Торы. Наш отрывок – абсолютное опровержение подобных концепций: как у такого небольшого отрывка может быть сразу четыре автора? Это заблуждение на самом деле – злонамеренное искажение. Даже у человека вполне может быть несколько имен. Есть то, каким нас называют папа и мама, и совсем по-другому могут нас называть жены и дети. Бабушки и дедушки могут нас называть как-то по-своему, не говоря о приятелях или коллегах по работе. Человека могут называть по-разному, и это нормально. Есть имена людей, которые на самом деле – лишь красивое сочетание букв и звуков, не несущее никакого смысла. Есть имена и прозвища, в которых находят отражения определенные качества характера.

В отношении Имен Всевышнего, безусловно, требуется более глубокое понимание. Каждое из Имен Творца означает раскрытие Его определенных качеств. Например, четырехбуквенное Имя намекает на всеобъемлющее раскрытие Творца в этом мире. Причем, Имена Творца раскрываются в границах нашего материального мира. А Сам Творец – непостижим, о чем и говорит используемое каббалистами Имя Эйн Соф Барух У – Бесконечный, благословенно Имя Его. В «Зоаре» есть отрывок «Птихат Элияу», который приведен в сидурах наших хасидских и сефардских братьев. Там говорится, в частности, что мы не можем думать о Всевышнем Самом по Себе, – ведь Он, Сам по Себе, выше нашего постижения. У любого нашего постижения, любой нашей мысли есть границы. Мы представляем себе лишь очень ограниченную картину. Наша мысль способна на многое (исходя из мудрости, знаний и духовной чистоты человека), но она имеет границы. Всевышний же (Сам по Себе) – намного выше этого понимания, и выше всех возможных пониманий, сотворенных Им.

Все наше постижение Творца относится к материальному миру, образу Его правления в нем, а также к Его раскрытию в ограниченных атрибутах. В этом смысле приведенный выше отрывок непонятен. Сначала в нем приведено Имя Элоким, говорящее о том, что Он – Хозяин всех сил и Судья. Но далее Всевышний называется именем Авая – Б-г Сущий (такой перевод, в соответствии с мнением Виленского Гаона, очень точен). Как мы упоминали, это Имя говорит, в частности, о раскрытии меры милосердия. О противоречии в таком сочетании Имен Творца пишет Раши (в начале Торы). Изначальный замысел Творца – создать и поддерживать мир в соответствии с мерой строгого суда. Но Он видел, что мир не может существовать только по мере суда. Поэтому Всевышний присоединил к мере суда меру милосердия.

Все это требует более детального разбора. Об этом подробно написано в книге «Месилат Йешарим». Всевышний хочет справедливого суда, но разве замысел Творца в том, чтобы судить нас? Ведь сказано: олам хесед йибанэ, – мир строится на качествехесед. И желание Всевышнего – дать нам максимальное добро, но нужно, чтобы воздаяние добром соответствовало заслугам человека. То есть наибольшего добра человек удостаивается в соответствии с мерой суда. Изначальный замысел Творца – дать Своим творениям максимальное добро. Но путь обретения этого добра – через суд. Ведь именно мера суда обеспечивает справедливое воздаяние.

Итак, когда Всевышний увидел, что по одним только законам строгого суда мир существовать не может, то присоединил меру милосердия, рахамим. Человек может подумать, что это было сделано, что называется «постфактум»: не было другого варианта, и потому понадобилась мера милосердия. Но это совершенно неверно! Суд – это путь к максимальному добру. Изначальный замысел творить хесед (безвозмездное добро) включал меру милосердия (рахамим) и меру суда (дин). Без рахамим нам не устоять на строгом суде, но максимально справедливое воздаяние приходит в соответствии с мерой суда. Однако важно сказать, что именно в милосердии, а не в суде проявляется истинное намерение Творца. Именно поэтому всеобъемлющее Имя Творца – Авая – соответствует мере милосердия. По сути дела, обе меры, суд и милосердие, в равной степени направлены на реализацию замысла Творца – дать нам максимальное добро. Разница лишь в том, что рахамим – это изначально добро. Суд же не добр, но в конечном итоге – также ведет к добру.

Вернемся к вышеупомянутому отрывку, с которого начинается недельная глава Ваэра. Моше, как мы говорили, предъявляет претензии Всевышнему: почему Он допустил, чтобы народу Израиля сделали еще хуже? В мидраше об этом написаны очень неприятные вещи: Моше не имел права на подобные заявления. Именно поэтому в начале главы Ваэра упомянута мера суда Всевышнего, которая стала ответом на слова Моше. Моше заслужил наказание. Но стих, тем не менее, заканчивается словами «Я – Б-г Сущий», то есть упоминанием меры Б-жественного милосердия. От своего великого учителя рава Хаима Камила я слышал следующее: Тора неоднократно упоминает о грехах великого Моше. Что побудило Моше к грехам? Великая любовь Моше к народу Израиля. Наши мудрецы говорят, что из-за любви человек часто ведет себя не так, как следует. Любовь заставляет человека вести себя необычно. Ненависть также выводит человека за рамки. Любовь к Творцу заставила Авраама самого запрячь осла, когда он шел приносить в жертву Ицхака. Хотя он был богатым человеком, у которого была прислуга.

Итак, причиной того, что Моше оступился, была любовь к еврейскому народу. И именно поэтому Всевышний ответил ему милосердием, и Моше был прощен его грех. Причиной претензии Моше к Б-жественному правлению была любовь к еврейскому народу, и это означает глубочайшую близость Моше к Творцу. Всевышний очень любит наш народ, и наказывает нас только ради нашего же блага. Именно поэтому Он хотел, чтобы народом Израиля правил тот, кто нас любит. Тот, кто ради этой любви может даже «сорваться» и сделать нечто «за рамками». В этом «грехе» Моше проявляется его высочайшая близость к Творцу.

Из того, как строгий Б-жественный суд по отношению к Моше обернулся Б-жественным милосердием, нам важно выучить урок в воспитании детей. Детей иногда нужно наказывать. Наш великий учитель рав Ицхак Зэев Соловейчик из Бриска никогда не давал детям больше одного шлепка. Он говорил, что первый шлепок – только ради воспитания, но со вторым в человеке может проснуться гнев, абсолютно чуждое качество. Рав Ицхак Зильбер говорил, что, наказывая детей, подставлял под удар и свою руку – чтобы самому чувствовать боль. Дочь рава Ицхака, рабанит Хава Куперман, говорила, что для ее отца наказывать детей было самым тяжелым испытанием. Для рава Зильбера это было огромной душевной болью.

Всевышний также наказывает нас, Своих детей. Но написано в Гемаре, что Ему чрезвычайно больно оттого, что Он должен это делать. Хотя это наказание необходимо для нас. Иногда мудрецы и пророки порицают наш народ, но это порицание происходит от огромной любви к нам. На примере это выглядит так: у человека есть два сына. Один – очень перспективный, достойный человек. От другого же, мягко говоря, ничего хорошего уже давно не ждут. Если первый делает что-то не то, это доставляет огромную боль его отцу. Наказание может быть очень тяжелым, но сделано это будет только из любви. Второго же и наказывать бесполезно – вряд ли он исправится.

Отношение Творца к Моше (и ко всему нашему народу) – это отношение отца к любимому и чрезвычайно перспективному сыну. Даже если по приговору суда нам посылаются страдания, то только ради того, чтобы исправить и очистить нас, чтобы мы удостоились высочайшего добра. И потому даже в самом тяжелом наказании, приходящем к нам, мы должны видеть проявление меры Б-жественного милосердия. Наши невзгоды – это наказание любящего Отца, который желает своим детям только добра.

Подготовил Арье Кац


http://www.beerot.ru/?p=23002