Недельная глава Ки Тиса — От Тебя к Тебе убегу

Дата: | Автор материала: Рав Реувен Куклин

1457

Ежедневная цитата

Уверенность в Творце – вот основа основ завтрашнего спокойствия!
Рав Шмуэль Мальцан, «Эмуна Ве-Ашгаха» (Часть 3)

В прошлом выпуске мы писали о важном принципе: по-настоящему полагающийся на Творца человек осознает опасность, которая ему грозит. Он уповает на Всевышнего и взывает к Нему о спасении, а не игнорирует опасность.
Это правило прослеживается также в словах мишны в трактате Рош а-Шана (29а): когда сыны Израиля спускались с горы Ор, некоторые из них роптали, жалуясь Моше на утомительную дорогу: «…зачем вывели нас из Египта? Чтобы умереть (нам) в пустыне? Ведь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища». В наказание за такое отношение к бесконечным благодеяниям, Г-сподь послал на народ Израиля жалящих змей (названных в Торе срафим). Когда же народ раскаялся в содеянном, Творец приказал (Бемидбар, 21:8): «…сделай себе сарафа и возложи его на шест; и будет – всякий ужаленный, если взглянет на него, то останется жив».
Мишна задает вопрос: разве змей убивает и оживляет? Нет! Все время, пока сыны Израиля всматривались ввысь и смиряли сердца перед своим Небесным Отцом, –  исцелялись!
Совершенно непонятно, зачем Всевышний повелевает смотреть на змея? Неужели недостаточно было взгляда ввысь, для того, чтобы сердца евреев были навсегда покорены Творцу? Ответ на этот вопрос мы находим в словах рава Хаима из Воложина («Нефеш А-Хаим», врата третьи, глава 12): «видевшие этого змея, видели силу зла в этом мире. А потом, осознав эту силу, понимали, что она – ничто в сравнении с силой Творца. Когда они это понимали, наступало исцеление». Иными словами, необходимо было посмотреть на змея, для того чтобы понять его силу, и только после этого свести в своем сознании эту силу к нулю. Если бы сыны Израиля были уверены, что опасность зла невелика, их упование на Творца не было бы полным, ведь они даже не догадывались, от какой опасности избавил их Творец.
Этот принцип поможет нам понять суть противоречия, которое, на первый взгляд, есть в словах наших мудрецов. С одной стороны, мы учим в Пиркей Авот (1:7): «не отчаивайся от бедствия». Это изречение объясняется в мидраше «Авот де-Рабби Натан»: «Каким образом? Это учит нас, что человек должен жить в постоянном страхе: “Горе мне! Возможно попаду в беду сегодня или завтра”. Таким образом, человек будет бояться несчастья каждый день». Из этого следует, что человеку следует постоянно опасаться беды.
Однако, с другой стороны, Талмуд (Брахот, 60а) рассказывает о Илеле, который, идя по дороге, услышал душераздирающие крики в городе. Он сказал: «Я уверен, что эти крики доносятся не из моего дома». Далее Талмуд говорит, что о Илеле сказано в Писании (Теилим, 112:7): «Слуха дурного не боится он, твердо сердце его – полагается он на Г-спода», ведь, как уже было сказано, человеку, полностью полагающемуся на Всевышнего, не следует бояться дурного слуха.
Из сказанного выше следует, что в словах мудрецов нет противоречия: несомненно, следует помнить, что с человеком может случиться беда, и нынешнее спокойствие не может быть гарантией того, что так будет всегда. Но после того, как это обстоятельство осознается человеком, он может достичь полного упования на Творца, как сказано в песне раби Йеуды а-Леви: «От Тебя к Тебе убегу».

http://www.beerot.ru/?p=12177