Комментарии Рамбана — Глава Трума

Дата: | Автор материала: Рамбан

3273

Тайна Шатра Откровения

«И построят Мне Святилище, и Я буду обитать среди них» (Шмот, 25:8).

После того, как Всевышний говорил с народом Израиля «лицом к лицу», произнеся десять речений, а затем через Моше дополнительно повелел им выполнять ряд основных заповедей, – как поступают раввины с прозелитами, которые приходят, чтобы принять еврейство, – народ Израиля обязался сделать всё то, что ему будет заповедано через Моше. И тогда был заключен союз – сыны Израиля стали Его народом, а Он – их Б-гом, как и было обусловлено Им с самого начала: «Если вы будете слушаться Меня и соблюдать союз Мой, то будете Мне избранным из всех народов…, и будете вы Мне царством священнослужителей и народом святым» (Шмот, 19:5-6). И вот, теперь они освятились и стали достойны того, чтобы среди них находилось Его Святилище (Микдаш) и в их среде пребывала Его Шехина [Шатер Откровения назван в Торе «מִקְדָּשׁ» (Микдаш – Святилище), потому что он был освящен пребыванием в нем Шехины, – и он был воплощенным отражением Святилища, пребывающего в высшем духовном мире (Рабейну Бхайе на Шмот 25:8).]. И поэтому Всевышний повелел им возвести Мишкан (Шатер Откровения) [Название מִּשְׁכָּן (Мишкан – буквально «обиталище», «место пребывания») связано со словом שכינה (Шехина – буквально «присутствие», «обитание»). И соответственно, Мишкан создавался как место для постоянного пребывания Шехины в нижнем мире.], чтобы у Него был Дом среди них и там бы Он говорил с Моше, наставляя сынов Израиля.

[Знатоки сокровенного учения указывают, что изначальный замысел Творения заключался в том, чтобы Шехина, пронизывая всю Вселенную, пребывала бы и в самом нижнем из миров, на земле, – чтобы «небо и земля представляли собой гармоническое единство» (Шаарей ора 1, с. 64-65; Агро на Шир а-ширим 1:3; Ми-маамаким, Трума с.284-285). Но затем, как повествуется в мидраше, из-за греха Адама Шехина отдалилась на первый уровень Небес, из-за греха Каина – на второй, из-за греха поколения Эноша – на третий, в поколение потопа – на четвертый, из-за греха строителей вавилонской башни – на пятый, из-за преступлений жителей Сдома – на шестой и из-за нечестия египтян – на седьмой. И только с праотцев еврейского народа начался обратный ход истории: в заслугу праведного Авраама, устоявшего в десяти испытаниях, Шехина опустилась с седьмого уровня Небес на шестой, в заслугу Ицхака – на пятый, в заслугу Яакова – на четвертый, – и так до тех пор, пока в заслугу нашего наставника Моше Шехина вновь не обрела пристанище в нижнем мире (Берешит раба 19:7, Эц Йосеф).]

А главным местом в Шатре Откровения станет ковчег (арон), на котором и будет пребывать Шехина, как сказано: «И Я буду являться тебе там, и буду говорить с тобой из пространства над крышкой, между двумя керувами, которые на ковчеге свидетельства союза, так Я буду передавать через тебя все повеления сынам Израиля» (там же 25:22). И поскольку ковчег является самым важным, первым следует повеление сделать его и крышку к нему, а затем заповедано изготовить стол (шулхан) и светильник (менору), так как для них и ковчега возводится весь шатер.

Однако в главе Ваягкель Моше назвал все принадлежности Мишкана в ином порядке: «Шатер, и покрытие, и покрывало, …ковчег и шесты его, крышку и завесу, стол и шесты его, …и менору для освещения» (35:11-14) – т.е. в том порядке, в каком их следовало делать. И именно в таком порядке изготовил их Бецалель.

И тайна Шатра Откровения заключалась в том, что Слава (Кавод) Всевышнего, которая пребывала на горе Синай, незримо присутствовала в этом Шатре Откровения [На языке Торы Шехина называется словом כבוד (Кавод – буквально «слава», «почет»)]. Ведь относительно дарования Торы сказано: «И осенила слава Б-га гору Синай…» (24:16); и еще написано: «Вот, показал нам Г-сподь, Б-г наш, славу Свою и величие Свое, и голос Его мы слышали из огня…» (Дварим, 5:21). И так же написано по поводу Мишкана: «И закрыло облако Шатер Откровения, и слава Б-га наполнила шатер. И не мог Моше войти в Шатер Откровения, ибо облако пребывало на нем, и слава Б-га наполняла шатер» (Шмот, 40:34-35). Слова «слава Б-га наполняла шатер» повторены дважды – и это соответствует выражениям «славу Свою» и «величие Свое» из рассказа о синайском откровении.

Таким образом, в Шатре с сынами Израиля всегда пребывала та Слава, которая открылась им на горе Синай. «И представая пред Б-гом (в Шатре Откровения)» (34:34), Моше говорил с Ним так же, как на горе Синай. В рассказе о даровании Торы сказано: «С Небес дал Он тебе услышать Свой голос, чтобы наставлять тебя, а на земле показал тебе великий огонь Свой, и Его слова слышал ты из огня» (Дварим, 4:36). И подобно этому написано относительно Шатра: «И когда Моше вошел в Шатер Откровения говорить с Ним, он услышал голос, говорящий с ним от крышки ковчега свидетельства, из пространства между двумя керувами, – так Он говорил с ним» (Бемидбар, 7:89). А добавлено «так Он говорил с ним», чтобы подчеркнуть: как известно нам из сокровенной традиции (ба-кабала), голос приходил к Моше с Небес, а обращался к нему «от крышки ковчега». Иными словами, Всевышний всегда говорил с Моше с Небес, но голос исходил «из пространства между двумя керувами» [См. Бемидбар раба 14:19/32/, где указывается, что «Моше входил в Шатер Откровения, а голос спускался с Небес, подобно огненному шнуру, в пространство между двумя керувами, – и Моше слышал голос, исходящий из пространства между керувами. А комментаторы поясняют, что «огненный шнур» как бы ограничивал звук, и вне его голос не был слышен (Перуш Маарзо на Бемидбар раба 14:19/32/).], подобно тому, как (у горы Синай) «слова Его слышал ты из огня» (Дварим, 4:36), – и поэтому оба керува были из золота [Т.к. золото сияет подобно огню (Рабейну Бхайе на Шмот 25:18)]. И еще написано: «Там …Я буду являться в назначенное время, чтобы говорить с тобой, …и освятится шатер славой Моей» (Шмот 29:42-43) – т.е. там будет Дом, предназначенный для Его речений и освященный Его Славой. <…>

Колесница, несущая Его Славу

…И, хотя заповедано: «И будут керувы с простертыми вперед, приподнятыми крыльями…», – из этой строки не ясно, для чего их вообще следует изготовить, какую функцию они должны выполнять в Шатре и почему их надлежит изготовить именно в такой позе. Поэтому-то далее указано: «И положи крышку с изваянными на ней керувами, которые составляют с ней единое целое, на ковчег сверху, а в ковчег положи свидетельство союза, которое Я дам тебе, чтобы это стало Престолом Моей Славы, – ведь Я буду являться тебе там и помещу там Свою Шехину, и буду говорить с тобой из пространства над крышкой, между двумя керувами, которые на ковчеге свидетельства союза».

И это подобно «колеснице», которую видел пророк Йехезкель, сказавший: «И подняли керувы свои крылья, …и на глазах моих поднялись с земли, …и стали у входа в восточные ворота Дома Б-га, и слава Б-га Израиля над ними сверху. Это и была та хайя (высший ангел), что видел я под Б-гом Израиля у реки Кевар, и я узнал, что это керувы» (Йехезкель, 10:19-20) [Т.е. святые хайот (их называют также керувами), которых увидел пророк Йехезкель, являются как бы «колесницей» для Шехины, пребывающей «над ними сверху».]. И поэтому Всевышнего называют «обитающим между керувами» (Шмуэль 1, 4:4). Ведь керувов на ковчеге следовало сделать «с простертыми вперед, приподнятыми крыльями» именно для того, чтобы показать, что они – это «колесница» (меркава), несущая Его Славу, как сказано: «изображение колесницы – золотых керувов, простирающих (крылья) и покрывающих ковчег завета Б-га» (Диврей аямим 1, 28:18). И я об этом уже упоминал.

По мнению наших наставников, керувы имели человеческий облик, ведь на арамейском языке подросток называется רביא (равъя). И в соответствии с этим буква כ (каф) относится к основе этого слова: они называются כרובים (на арамейском языке כרוביא – керавъя), т.е. «подобные подросткам» – в соответствии с их внешним обликом.

И еще, если ты вдумаешься, почему «лица их» должны быть «обращены друг к другу» и почему они должны быть «выкованы вместе с крышкой» (Шмот 25:18), то поймешь, что их следовало сделать с «приподнятыми крыльями», ведь они – Престол Всевышнего, и они служат покровом для «свидетельства союза», т.е. для скрижалей, которые «были письменами Всесильного» (там же, 32:16). И поэтому сказано «изображение колесницы» (Диврей а-ямим 1, 28:18) – ведь керувы, несущие Его Славу, которых увидел пророк Йехезкель, являются отображением высших керувов, облаченных Славой и Великолепием, а керувы, изваянные в Шатре и в Храме, являются изображением керувов, увиденных Йехезкелем, «ибо над высоким – высшее, а над ним – наивысшее» (Коэлет, 5:7). И поэтому пророк сказал: «Это и была та хая, что я видел под Всесильным (Б-гом) Израиля, …и я узнал, что это керувы» (Йехезкель, 10:19-20) – он увидел одно и познал единое.

[В книге «Шаар а-гмуль» Рамбан поясняет, что «вся храмовая утварь и изображения, вышитые на завесах, а также изваяния керувов, – все это лишь миниатюрное отображение устройства миров, служащее для того, чтобы постичь тайны происходящего в высших мирах» (см. русск. перевод «Врата воздаяния» гл. 81, с. 79). И согласно этому толкованию, весь Мишкан, а затем и Храм, были разделены на три части – Святая Святых, основной зал и двор – в соответствии с тем, как сотворенная Вселенная разделена на три уровня: мир ангелов (его называют также «мир душ»), мир небесных сфер и земной мир. Во внутреннем помещении Шатра, которое соответствовало высшему миру ангелов, располагался ковчег со скрижалями завета и двумя золотыми керувами – и это материальное отображение «колесницы» Всевышнего. В основном зале Шатра размещались стол, золотой светильник (менора) и золотой жертвенник для воскурения благовоний – и эта часть Шатра соответствовала миру небесных сфер. И наконец, двор Шатра, где находился медный жертвенник для жертвоприношений, являлся символическим отображением земного мира (Рабейну Бхайе на Шмот 25:9).

В мидраше повествуется, что, когда Моше поднялся на гору Синай, Всевышний, показав ему устройство высших миров и Небесное Воинство, повелел: «Смотри и сделай (т.е. воспроизведи все это в Мишкане)». «Владыка Вселенной, – взмолился Моше, – разве я Б-г, что сумею сделать всё это?!» Ответил ему Творец: «По их подобию сделай из голубой шерсти, багряницы и червленицы – как ты видишь вверху, так и сделай внизу. И пусть балки из акаций стоят как Небесное Воинство: в верхнем мире – серафимы, а в нижнем – балки из акаций, в верхнем мире – звезды, в нижнем – золотые крючья (которыми скрепляются покровы шатра). И если ты сделаешь внизу подобие того, что вверху, Я оставлю Своих советников в высших мирах и помещу Свою Шехину среди вас, в нижнем мире» (Шмот раба 35:6, Матнот кеуна и Эц Йосеф).

А в других мидрашах указано, что духовные прообразы Мишкана и его священных сосудов, показанные Моше на горе Синай, имели огненную природу: они были «из белого огня и красного огня, черного огня и зеленого огня» (Мидраш Танхума, Шмини 8). И когда Всевышний повелел Моше: «Сделай всё в соответствии с тем образом шатра и теми образами предметов в нем, которые Я показываю тебе» (Шмот 25:9), тот спросил: «Где же я возьму зеленый огонь и черный огонь, белый огонь и красный огонь?». И Всевышний объяснил: «Подобно тому, как в высших мирах парят огненные ангелы – серафимы, так в нижнем мире будут стоять столбы из акации» (Рабейну Бхайе на Шмот 25:9; см. также Предисловии Рамбана к книге «Берешит», примеч. 4).

Знатоки сокровенного учения поясняют: увидев пророческим видением керувов, Йехезкель «узнал», что они являются духовным отражением других керувов, находящихся в еще более высоком духовном мире, недоступном даже постижению пророка. Таким образом, золотые керувы в Шатре и в Храме являются материальным отображением керувов – святых хайот, воспринятых Йехезкелем, а те были отображением керувов, о которых Йехезкель только «узнал» – но не мог бы увидеть их даже пророческим видением (Рабейну Бхайе на Шмот 25:18).

И хотя пророк видел «четырех хайот» (Йехезкель 1:5), он «узнал», что они составляют единое духовное целое, и поэтому произнес в единственном числе: «Это и была та хая, что я видел под Всесильным (Б-гом) Израиля…». А то, что золотые керувы были «выкованы вместе с крышкой», также указывает на их единство, – подобно тому, как единство составляли «четыре хайот», увиденных пророческим видением Йехезкелем (Рабейну Бхайе на Шмот 25:18).]

Четыре стороны света

Написано «קֵדְמָה מִזְרָחָה», так как на святом языке восток (מִזְרָח – мизрах) называется также קדם (кедем), подобно сказанному: «И отмерьте за городом с востока (קֵדְמָה – кедма) две тысячи локтей…» (Бемидбар, 35:5).

А запад (מערב – маарав) называется также אָחוֹר (ахор), как сказано: «Вот иду на восток (кедем) – и нет Его, на запад (ахор) – и не постигаю Его» (Йов, 23:8). И еще написано: «Всю землю Йеуды до крайнего моря» (הַיָּם הָאַחֲרוֹן – а-ям а-ахарон)» (Дварим, 34:2) – т.е. до западного (моря).

И оба этих слова (т.е. кедем и ахор) определяют стороны света по отношению к человеку, стоящему лицом к восходящему солнцу [и тогда восток находится перед ним (קֵדְמָה – кедма), а запад – сзади (מאָחוֹר – меахор)], и подобно этому сказано: «…И повернули назад (לְאָחוֹר – ле-ахор)» (Ирмияу, 7:24).

А юг (דרום – даром) называется также נגב (негев), так как там всё иссушено (נגוב – нагув) зноем.

И иногда Тора сначала приводит дополнительное определение (например, направление по отношению к восходу солнца), а затем указывает основное название этой стороны света: так, приведено определение קֵדְמָה (кедма), а затем добавлено מִזְרָחָה (мизраха), написано נֶגְבָּה (негба) и добавлено название стороны света תֵימָנָה (теймана).

И еще запад (маарав) называют יָם (ям – буквально «море»), так как для жителей Земли Израиля на западе находится Великое море. А север (צפון – цафон) так и называют, потому что это потаенный (צפון – цафун) край, где не светит солнце.

А юг называют как תימן (тейман), так и דרום (даром), как сказано: «Идет к югу (אֶל דָּרוֹם – эль даром) и поворачивает к северу (צָפוֹן אֶל – эль цафон)» (Коэлет 1:6). И это название (т.е. דָּרוֹם – даром) состоит из двух слов с выпадением парной буквы ר (рейш): דר רום (дар рум – буквально «пребывающее в высоте), так как в этой стороне света солнце поднимается наиболее высоко. И еще юг называют ימין (ямин – справа), а север – שמאל (смоль – слева) [так, в книге пророка Йешаяу сказано: «כִּי יָמִין וּשְׂמֹאול תִּפְרֹצִי – буквально, «Ибо вправо и влево ты распространишься» (Йешаяу 54:3), а на арамейский язык переведено: «ארי לדרומה ולצפונה תתקפין – Ибо на юг и на север ты распространишься»], по отношению к человеку, стоящему лицом на восток, как я уже упоминал.

Но сокровенное значение этих названий сторон света связано с тайной «высшей колесницы» (а-меркава а-эльйона). Так, запад (маарав) называется также יָם (ям), потому что, как сказали наши наставники, «Шехина – на западе (ба-маарав)» [В Талмуде приведено высказывание раби Авау, согласно которому Шехина открывается человеку с западной стороны (Бава батра 25а) – так что ее «лик» обращен на восток (см. Раши на Бава батра 25а). Таким образом, все дополнительные наименования сторон света – кедем (т.е. то, что впереди), ахор (то, что сзади), ямин (справа) и смоль (слева) – даны по отношению к Шехине, обращенной «лицом» на восток.].

А «море» (а-ям) – это мудрость царя Шломо [т.е. мудрость Торы], ведь в мидраше написано: «Море (а-ям) – это Тора, как сказано: «(Мудрость Всевышнего) шире, чем море» (Йов, 11:9)». И я еще коснусь этой темы в недельной главе Везот а-Браха, комментируя строку: «Западом и югом овладей!» (Дварим, 33:23), – если мой Б-г благословит меня, чтобы я достиг той (заключительной главы Торы).

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.


http://www.beerot.ru/?p=11711