Журнал Беерот Ицхак — Ханука — Праздничный выпуск материалов

[1] Духовные аспекты Хануки

[1-1] Что такое Ханука?

Рав Хаим Фридлендер

Сказано в барайте: «Что такое Ханука? Учили наши мудрецы: 25-го кислева… когда греки вошли в Храм, они осквернили все масло, которое было в нем, а когда Хашмонаим разбили и победили их, то стали искать и нашли только один флакон <чистого> масла… произошло с ним чудо, и оно горело восемь дней. На следующий год постановили сделать эти дни праздничными, с восхвалением и благодарением» (Шаббат, 21б). Раши объясняет: «<Что означает вопрос>: “Что такое Ханука?” – <Он означает>: “В честь какого чуда ее установили?”»

Нужно понять следующее. В то время были и другие чудеса – все победы были чудесными (как мы говорим в эти дни в молитве): «Многочисленных – в руку немногих, сильных – в руку слабых», – почему же об этом не упоминается в барайте?

Нужно понять и другое. В словах восхваления и благодарности, которые наши мудрецы постановили читать в связи с этим чудом, то есть в отрывке «Аль а-Нисим» [и объясняет Раши, начальные слова: «И сделали их днями праздничными с восхвалением и благодарностью»: не запретили работу, а только постановили читать хвалебную молитву Алель и благодарственный отрывок «За чудеса»] упоминаются только чудеса великого избавления и освобождения: «Отдал Ты сильных в руку слабых, и многочисленных – в руку немногих и т. д.», тогда как чудо с менорой не упоминается вовсе, а только намеком и в общих словах: «И зажгли светильники во дворах Святилища Твоего» (а в другой редакции этого отрывка сказано лишь: «И сотворил для них чудо и явление необычайное», и не поясняется, какое).

Ханука – Хану-ка – «покоились 25-го» (кислева)

Хану – на иврите «отдыхали»; ка – на иврите пишется буквами «каф» и «hэй», сумма числовых значений которых составляет 25.

«Некоторые пишут, что назвали эти дни Ханукой потому, что хану (покоились, отдыхали) 25-го» (Ран в комментарии к Рифу, Шаббат, 9б, начальные слова: Асум ямим товим, и так же писал Абудархаам в «Седер тфилот Ханука», и Тур, п. 770, и другие законоучители). А Маарша («Хидушей агадот», Шаббат, 21а, начальные слова Май Ханука) спрашивает: «Какое отношение это имеет к покою, если разрешена работа, и праздник установлен только для восхваления и благодарности?»

Также и Бах (п. 270), приведя слова Маариля о том, что не следует работать, пока горят свечи, пишет: «Можно видеть в некоторой мере обоснование этому в том, что дни эти названы Ханука, то есть “покоились 25-го”; ведь если нет вообще никакого запрета работать, какое отношение это имеет к покою? Приходится сделать вывод, что <мудрецы, установившие праздник,> имели в виду, что “покоились, отдыхали от войны”». Левуш не соглашается с этим и пишет: «Назвали эти дни Ханука – это два слова, хану и ка – “покоились” (стояли на месте) и “25-го”. И слово хану означает, что покоились, не идя на войну, как в Торе: “Ваисъу… ваяхану” (Шмот, 13:20 и др.), но не означает покой от работы – и потому разрешена работа». И также «При Хадаш» и «Биркей Йосеф» говорят, что «покой, отдых» здесь – от войны.

Чудо открытое и скрытое

Мне хотелось бы объяснить все это, основываясь на точке зрения Рамбана (Берешит, 46:15), объясняющего, что бывают чудеса скрытые и открытые. Он пишет: «Ибо о чудесах, совершаемых пророком, который пророчествовал о них прежде, или ангелом, открывшимся при исполнении порученного ему Всевышним, Писание упоминает, тогда как о чудесах, которые сделались <как бы> сами, чтобы помочь праведнику или уничтожить грешника, не упоминается в Торе и книгах пророков… И для чего было бы упоминать о них Писанию – ведь все основы Торы <находят свое выражение> через чудеса сокрытые… и таким же образом все, чего достигает Тора, со всеми теми благами… и все наши молитвы – чудеса и дела необычные, только нет в них демонстративного изменения естественных свойств мироздания». И нужно объяснить, что скрытое чудо не приходит, чтобы дать людям познать Всевышнего, но только ради достижения желаемой цели – «помочь праведнику и т. д.», и потому не упоминает о нем Писание. И напротив, оно упоминает о чуде открытом, поскольку оно приходит научить вере и открыть взору всех Причину всех причин и Творца всего сущего.

Две стороны победы – покорение врага и прекращение войны

На первый взгляд непонятно: почему назвали эти дни «отдыхом» и «покоем», пришедшими благодаря окончанию войны, и не назвали их в связи с избавлением, принесшим победу и освобождение? Ответ состоит в том, что у победы есть две стороны. «Утверждающая» состоит в том, что одолели врага, овладели им и уничтожили его, а «отрицающая» – в прекращении войны (хотя конец ее может наступить и без победы, путем заключения мирного договора, вмешательства третьей стороны и т. п.). И ясно, что когда народ побеждает и устанавливает праздник, он дает ему название в связи с «утверждающей» стороной – военной победой, а также свободой и независимостью, приобретаемыми благодаря покорению врага, но не в связи с отдыхом и покоем, поскольку в этом никак не находят своего выражения его мощь и героизм.

Ханука – в связи с покоем, а не с победой

Как видно, наши мудрецы, давая этим дням такое имя, хотели указать на суть и цели войны, которую вели тогда евреи: они вели ее только во имя Всевышнего и Его Торы, поскольку греки мешали и досаждали им только своими постановлениями против соблюдения Торы и заповедей, а не вмешательством в материальные стороны жизни. И потому главным в победе было то, что отныне исчезали все препятствия, евреи отдыхали от войн и духовного порабощения и могли поторопиться в Храм, чтобы очистить его и возобновить жертвоприношения, изучать Тору и исполнять заповеди без всяких помех. Они не видели в победе и в свободе самоцель, а только средство к избавлению от притеснений, чтобы служить Всевышнему, и выразили это в том, что назвали праздник Ханука.

Стремление к избавлению – чтобы служить Всевышнему в покое и совершенстве

«И потому весь народ Израиля, пророки и мудрецы его, жаждали времен Машиаха – чтобы обрести покой от царств, которые не позволяют заниматься Торой и заповедями как должно; а в те времена – обретут спокойствие и умножат мудрость, чтобы удостоиться Будущего Мира» (Рамбам, «Илхот тшува», 9:2; см. там). Другими словами, мы стремимся к этим временам, чтобы у нас был покой от всего, что мешает заниматься Торой; Также и тогда именно в таком свете видели мудрецы чудесное избавление, и назвали те дни Хану-ка.

Чудо – знак и явление необычайное

«Чудо» – на иврите нес, а также от, и это означает еще «знак» и «знамя» – указывающее и обозначающее дорогу, как в словах Писания: «Все обитатели мира и жители земли! Когда поднимется знамя на горах – узрите» (Йешаяу, 18:3). И нес (чудо) называется также мофет – явление зримое, другими словами: «зрелище, данное, чтобы его увидели».

Образ правления Всевышнего и чудеса Его

Одно из первых чудес, о которых говорится в Торе как о чуде, которое должно стать знаком для видящих его, – это чудо с посохом Моше: «И ответил Моше, и сказал: ведь они не поверят мне и не будут слушать меня… И сказал ему Г-сподь: что это в руке твоей? И сказал: посох» (Шмот, 4:1-2). Таким образом, чудо происходит тогда, когда есть опасность духовного падения, о которой сказал Моше: «Ведь они не поверят мне», а до того народ не нуждался в открытом чуде. Праотцы стояли на более высокой ступени и не нуждались в явном чуде; они и без этого знали, Кто есть Хозяин мира. Для них тоже совершались чудеса: Авраам был спасен из огненной печи (Псахим, 118а); также, когда Яакову потребовалось переправиться через Ярден, он рассек его воды своим посохом, как сказано: «Ибо с помощью посоха моего я переправился через Ярден» (Берешит, 32:10), и объясняет там Раши: «Погрузил свой посох в Ярден, и он расступился». Много было и других чудес. Однако эти чудеса совершались только затем, чтобы «помочь праведнику», но не для того, чтобы научить его.

[Примечание автора – здесь и далее – курсивом. И потому, даже если и были открытые чудеса, такие, как спасение Авраама из огненной печи («в стране Касдим совершилось чудо для Авраама, отца нашего… или известное чудо, когда бросили его в огненную печь, и он спасся»; Рамбан к Берешит, 11:28), – поскольку совершились они, чтобы «помочь праведнику», о них не написано в Торе явно, и они подобны скрытым чудесам. Рамбан объясняет, что правление Всевышнего по отношению к праотцам и чудеса, творимые для них, были скрытыми. Он пишет, что этим Именем – из букв «шин»-«далет»-«юд» – творит Он праведникам чудеса сокрытые, чтобы «спасти от смерти душу их и дать им жизнь во время голода» (Теилим, 33:19) и спасти на войне от меча, как во всех чудесах, совершенных для Авраама и всех праотцев (комментарий к Берешит, 17:1 и Шмот, 6:2).]

Верно, что когда происходит ослабление веры во Всевышнего, совершается открытое чудо, чтобы открыть нашим глазам чудо скрытое, и что «нет природы», ибо природа – это тоже чудо, как сказали наши мудрецы: «Тот, кто приказал маслу гореть, прикажет уксусу – и тот будет гореть» (Таанит, 25а).

[И благодаря чудесам большим и общеизвестным, человек признает скрытые чудеса, которые являются основой всей Торы. Ведь нет у него удела в Торе нашего учителя Моше, пока он не поверит, что все дела и все события – чудеса, но ни в коей мере не природа и заведенный в мире порядок (Рамбан, конец гл. 21, см там комментарий Рахдаш).]

Все это относится и к чуду с менорой, которое произошло, чтобы дать увидеть, и это открытое чудо совершилось, чтобы научить нас, что есть чудеса скрытые – что все войны и спасение были чудесами, вещами необычайными от Г-спода (ведь Он, надзирающий над всем сущим, мог сделать так, чтобы остался сосуд с чистым маслом, которого хватило бы на восемь дней, – но Он сделал так, чтобы произошло открытое чудо, чтобы научить нас общему правилу – что также и наши успешные дела, которые кажутся нам естественными, в действительности – чудо).

И потому, когда установили праздничные дни с восхвалением и благодарением, то установили их не в связи с чудесами, происходившими в ходе войн, – чудесами скрытыми, такими, что человек неразумный не мог распознать их (и в наши дни, дни тьмы, мы видим, что такие люди видят в тех войнах и победах лишь торжество грубой физической силы, не дай Б-г), а в связи с открытым чудом – с менорой. Конечно же, это чудо научит нас видеть, что все проявления великой силы и победы в войнах были от Всевышнего («Отдал Ты сильных в руку слабых»), и будем говорить молитву Алель и благодарения, имея в виду все это спасение и войны, а чудо с маслом будет для нас лишь одним из этих чудес.

И потому, когда барайта объясняет: «Что такое Ханука?», то есть: «в связи с каким чудом ее установили?» (как это объясняет Раши), она упоминает только открытое чудо – с маслом, и мы, исходя из этого, будем благодарить за все победы и спасение, как за чудеса, сотворенные Всевышним. И потому мудрецы не упомянули о чуде с маслом в благодарственной молитве как об отдельном особом чуде.

Перевод – рав П. Перлов

[1-2] Тора не забудется

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Книга «Месилат Йешарим» построена, как комментарий к барайте рабби Пинхаса бен Яира, которая приводится в Талмуде в нескольких местах. Начинается она словами: «Сказал рабби Пинхас бен Яир: “Тора приводит к осторожности…”». Но что такое сама Тора? Что такое изучение Торы? Хотелось бы коснуться этого вопроса в свете приближающихся дней Хануки.

Во всех молитвах дней Хануки принято добавлять вставку «Аль а-Нисим», где описываются те деяния, которые намеревалось совершить злодейское греческое царство. Начинается она словами: «Когда выступило злодейское греческое царство против народа Твоего, Израиля, чтобы заставить нас забыть Твою Тору и нарушить Твои законы…». И, поскольку цель греков заключалась в том, чтобы уничтожить в нас все духовное, выходит, что изучение Торы является здесь ключевым моментом. Это – духовный стержень нашего народа. В подтверждение этому в Торе, в начале главы Бехукотай, есть ряд благословений, который начинается следующими словами: «Если вы будете идти Моими путями…». Это место Раши объясняет от имени наших мудрецов: «Если вы будете трудиться над Торой», то есть, в этом – источник всех благословений. И когда в той же главе перечисляются проклятия: «Но если не послушаете Меня… и презрите Мои пути…», Раши также объясняет: «Если не будете трудиться над Торой». Из этого можно ясно увидеть, как отход человека от труда над Торой приводит к его падению.

Существует важное правило, которое четко соответствует сказанному выше: «Велико учение Торы, приводящее к исполнению» – это ведет к великим благословениям. Но также верно и противоположное: отход от Торы приводит к самому страшному падению. Поэтому тот же порядок и та же логика есть и в «Аль а-Нисим». В первую очередь, греческое царство намеревалось сделать так, чтобы Тора была нами забыта. А дальше, когда у нас уже не будет Торы – оторвать нас от законов Б-жественной воли.

И здесь следует сделать отступление от темы Хануки, чтобы поговорить на тему забывания нами Торы. Это очень непростая тема. В первую очередь потому, что с одной стороны, у нас есть обещание, данное Всевышним в главе Ваелех, что Тора «…не забудется в устах потомства», но с другой стороны – в этом же месте комментирует Раши, добавляя страшные слова: «…не забудется полностью». И разница между двумя этими понятиями колоссальна. А именно – с одной стороны, мы изучаем Тору и понимаем то, что учим. Когда мы учимся хорошо – становимся участниками дискуссии величайших мудрецов разных поколений, но, с другой стороны, мы на самом деле узнаем, как много мы еще не знаем.

Величайшие мудрецы последних поколений были очень обеспокоены тем, чтобы Тора в нашем поколении не забылась. То, что она не забудется окончательно – это обещано, вопрос в том, что останется.

Есть еще один немаловажный вопрос: какова наша с вами роль во всем этом? Многие баалей тшува относятся к этому скептически, говоря: «…нас это не касается, мы – баалей тшува, сколько успеем – столько поучим, а о том, чтобы Тора не забылась, пусть заботятся те, кто учатся с самого детства». И это категорически неправильный подход! Потому что у каждого из нас есть своя доля в изучении Торы, без реализации которой «страдает» удел всего нашего народа. И, если сегодня мы не позаботимся о том, чтобы каждый из нас наполнил себя Торой насколько он может, до предела, то каждый из нас сможет стать причиной того, что Тора забудется, так как его доля останется забытой.

Приведем известный и очень древний пример того, как люди, которые пришли к Торе не с детства, удостоились того, чтобы через них Тора была передана дальше – вплоть до нашего поколения. И без них Тора хоть и не забылась бы совсем, но имела бы совсем иной вид.

Первый такой пример – рабби Акива, который, будучи в зрелом возрасте, не умел читать и писать. Более того, он был настолько пропитан ненавистью к изучающим Тору, что, повстречав мудреца, готов был укусить его так, как кусает осел. Почему именно осел, а не собака? Потому что собака только кусает, а осел при этом еще и ломает кость. И, несмотря на это, вся Тора, которая у нас есть, передана пятью учениками рабби Акивы.

Еще один пример – это великие в нашем народе геры (прозелиты): Ункелус, а также Шмая и Автальон. Ункелус пришел в еврейство совсем не ребенком. И, несмотря на это, написал великую книгу – «Перевод Торы», которую весь еврейский народ учит практически ежедневно. Это даже больше, чем комментарий Раши. А если бы у нас не было таких мудрецов, как Шмая и Автальон – Тора была бы совершенно другой.

Поэтому те евреи, которые возвращаются к Торе в более зрелом возрасте, пусть не думают, что их удел настолько невелик, что можно уже и не стараться. Но с другой стороны – нет никаких сомнений в том, что если человек не будет стараться, то он и не станет великим в Торе. Если же он будет прикладывать усилия, то даже и в нашем поколении сможет сделать себя тем звеном, через которое Тора будет передаваться следующим поколениям.

После этого важного отступления вернемся к теме Хануки.

Итак, давайте разберемся, почему греки протестовали против Торы? Более того, как проявлялась их идея заставить нас забыть Тору? Ответить на этот вопрос прямо – довольно непросто, поэтому мы используем метод «от противного», и в конце придем к нужному ответу.

Рав Хаим Фридлендер пишет в своей книге, что у греков было много злодейских планов: запретить обрезание, запретить освящение месяца и т. п., но непонятно, почему ханукальное чудо, которое произошло в то время, было связано именно с менорой?

Чтобы ответить на этот вопрос, сперва требуется выяснить, что именно символизировала собой менора в Храме. В тех главах, где описывается строительство Мишкана, Раши объясняет, что в Храме было три атрибута, схожих между собой одной маленькой, но очень важной деталью. Вот они:

1. Стол с хлебами, который украшал золотой венец – как корона. Раши объясняет, что этот венец соответствует «короне» Царства.

2. У малого жертвенника был такой же венец, соответствующий «короне» Служения, которой, в свою очередь, были удостоены коэны.

3. Ковчег Завета, который находился в Святая Святых Храма – на нем тоже был такой венец, который соответствовал «короне» Торы. Как известно, в Ковчеге Завета находились скрижали, как разбитые, так и целые. Там же находился и свиток Торы, который написал Моше. Тора – это самое святое, что у нас есть, поэтому остальные «короны» зависят от «короны» Торы. Ведь, если царь Израиля не живет по Торе, то он большой проходимец, а не царь. Такого понятия, как коэн, тоже не существует без Торы, ведь сказано, что коэн символизирует собой Тору. Все зависит от Торы, поэтому Тора была в самом святом месте – Святая Святых.

Но был еще один атрибут в Храме – менора. Написано в Талмуде, в трактате Бава Батра, что тот, кто хочет мудрости, пусть во время молитвы «Шмоне Эсре» немного повернется в сторону юга, так как в южной стороне Храма находилась менора, которая соответствовала мудрости Торы. В чем заключена мудрость Торы? Нецив из Воложина пишет в своей книге «А-Эмек Давар» (комментарии к Пятикнижию), что менора и оливковое масло, которое в нее заливали, соответствуют трудам над Устной Торой.

Теперь нужно ответить на один очень важный вопрос: а что же такое «Устная Тора», и как ее понять? Пятикнижие – это та часть Торы, которую Моше записал. Но есть также часть учения, которую он не записал, а передал устно. Поэтому заповеди частично записаны в Торе, а частично переданы с помощью устной традиции.

Один из примеров, которые можно здесь привести, это законы шхиты – кошерного забоя скота. Ни один из законов самой шхиты не записан в Торе. Но написано в Пятикнижии: «…зарежь, как Я заповедовал». А как именно заповедовал – не указано. Это одно из мест в Торе, из которого явно видно, что невозможно понять законы Торы из самого текста Пятикнижия без устной традиции. И, несмотря на то, что часть устной Торы в более поздний период все-таки была записана, это было сделано таким образом, чтобы лишь подсказать и намекнуть на нужную информацию, а не «подать ее на тарелочке». И это – для того, чтобы у человека осталась возможность постичь Тору самому, своим трудом. Ведь, как известно, то, над чем человек трудился и достиг, остается в его памяти намного дольше, чем то, что ему досталось без каких-либо усилий.

И тут очень важно научиться воспринимать слова Торы правильно. В тексте Шма, а так же в других местах написано: «…и будут эти слова на сердце твоем». И это относится не только к Шма, но и ко всей Торе. То есть, чтобы слова Торы были в наших сердцах. А именно – еврейское сердце является тем сосудом, который должен наполниться Торой. И здесь не имеется в виду сосуд, из которого впоследствии можно все «вылить». Мы должны стараться учить Тору так, чтобы те слова Торы, которые мы воспринимаем, становились частью нас самих.

Когда человек учит Талмуд, то может рассказать, что есть разные точки зрения, что один мудрец считает так, а второй иначе. Но не каждый, кто учит Талмуд, сможет высказать свою собственную точку зрения в этом вопросе, т. е. в какую сторону его сердце «склоняется». Истинное понимание устной Торы подразумевает под собой понимание сознанием, сердцем и всей своей сутью каждую из точек зрения мудрецов.

Пишет рав Моше Хаим Луцатто в книге «Дерех Эц Хаим» (которая частично переведена на русский язык под названием «Путь древа жизни» и опубликована как приложение к книге «Дерех Твунот»), что Тора и евреи созданы подобными друг другу, поэтому, изучая Тору, мы можем постичь ее по-настоящему. Тора дана нам, чтобы мы могли ее постигнуть и понять. Более того, у нас есть возможность вывести из своего сердца новое понимание, постижение и даже новые законы Торы. Почему? Потому что, усердно изучая Тору, мы «прилепляемся» к ее источнику – Всевышнему, и именно поэтому наш разум способен извлечь из Источника Торы то новое, что еще не написано.

Есть известная история о том, как один из греческих философов был «пойман» за таким мерзким занятием, как скотоложство. Его спросили, как такое возможно – совместить высокую философию и столь низменные действия? На что он ответил: изучение геометрии не обязывает меня быть треугольником…

Но суть Торы совершенно иная! А именно – в том, что она – Торат хаим – Тора жизни, Тора, которой живут, Тора, которая действительно соединяет нас, наши земные тела со своим Б-жественным источником. В чем заключается это соединение? В постижении нашим сердцем, и в том, что мы через это постижение живем по Торе. И это является прямой противоположностью греческому подходу к жизни, который подразумевает отрыв человека от всего Б-жественного. Греки считали, что не надо вмешивать Б-жественное в нашу мирскую жизнь. Более того, как мы, евреи, имеем наглость думать, что можем как-то повлиять или что-то изменить в наших отношениях со Всевышним?

Замысел греков состоял в том, чтобы эллинизировать наш народ. Это значит – оторвать от всякой связи с Б-жественным. И для этого нужно было побудить наш народ забыть Тору, и в первую очередь – Устную Тору.

И если мы сейчас говорим о том, что является прямой противоположностью замыслу греков заставить нас забыть Тору, то нужно сказать пару слов об углубленном изучении Устной Торы – нашего святого Талмуда, который является источником жизненной силы всего еврейского народа во всех поколениях. Именно он прочно связывал нас с Торой и Всевышним. Потому что Всевышний, Тора и еврейский народ – едины. И, когда мы занимаемся Торой настолько, что она «впитывается» в наши сердца и становится частью нашего «Я» – тогда мы связаны с Всевышним. И это то, что мы должны противопоставить всем влияниям извне.

В чем была проблема греков? Они ведь тоже что-то понимали – какие-то аспекты внешнего мира и т. п. И у них была так называемая «греческая мудрость», в которой было много красивого. Многие евреи разных поколений, в том числе и нашего, когда «тонули» в этой мудрости – теряли возможность по-настоящему углубиться в Тору.

Мы называем греческое царство тьмой. Кто-то спросит: но почему же обязательно тьма? Ведь в нем было много и светлых моментов. Так, например, если научить крестьянина геометрии Эвклида – это чем-то ему поможет. Он начнет думать, делать выводы, работать головой… Но, как известно, эта сфера мудрости ограниченна нашим низменным миром, и поэтому здесь нет ни света, ни огня Торы. И когда человек погружается в мудрость этого мира – он отрывается от Торы, и как следствие – от Б-жественного света. Поэтому она и называется тьмой. Это неизбежное правило жизни: там, где нет света Торы – нет ничего, только тьма.

Подготовил рав Д. Ицкович

[1-3] Каждодневные чудеса

Рав Шимшон Давид Пинкус

Многие задают вопрос: «Почему в наше время не случаются чудеса? Такие, которые случались с предыдущими поколениями. Такие, как рассечение Красного моря, такие, как чудо Хануки…»

Вот реальный случай, рассказанный врачом из Монси, посвятившим себя Торе. Много лет назад он был совершенно нерелигиозным человеком. Жил в Лос-Анджелесе, работал в приемном покое больницы. Однажды туда привезли человека без сознания. С ним случился на улице сердечный приступ. Врачи пытались бороться за его жизнь, но через полчаса были вынуждены констатировать смерть и отключить его от всех приборов. И вдруг врач, рассказавший эту историю, с удивлением обнаружил, что пациент шевелит рукой. Он снял ткань, закрывавшую лицо, пациент был… живой. Он попытался снова начать массаж сердца, но больной остановил его и спросил: «Тебя зовут Хаим Меир?» Врач был ошеломлен. Да, это его еврейское имя, про которое он когда-то слышал от бабушки, но никто никогда его так не называл, все знают его как Барри.

Больной задал следующий вопрос: «Ты накладываешь тфилин?» – «Нет» – «С сегодняшнего дня начни накладывать. Кашрут соблюдаешь?» – «Нет» – «Начинай соблюдать». Закончив разговор, больной снова умер.

Через много лет врач отмечал, что тогда эта история не произвела на него никакого впечатления, никоим образом не повлияла на его жизнь, он только поделился с коллегами: «Забавный случай со мной произошел…». К соблюдению заповедей он пришел намного позже.

Чудеса происходят с нами каждый день. Другое дело, что мы этого не замечаем. Не все звуки, имеющиеся в природе, мы способны слышать без специальных приборов, и так же, не имея необходимых инструментов, мы можем пройти мимо чуда.
Ханука – особое время («в те дни, в это время…»), когда нам легче увидеть чудеса, происходящие вокруг, и понять, какой урок мы должны из них извлечь, где мы должны себя перевоспитать (Ханука и хинух [воспитание] – однокоренные слова).

Задается вопрос, чем же так особенно было чудо с кувшинчиком масла, горевшим восемь дней, ведь во времена существования Храма чудо с маслом происходило постоянно – масла, расcчитанного на ночь, хватало на сутки. Именно в Хануку евреи были способны увидеть это чудо, выучить из него, что Всевышний – Хозяин мира и всех сил, правящих в нем, что все, происходящее в мире, происходит по Его воле, и нет никого, кроме Него.

И даже когда происходят неприятности, в них заложен росток будущего спасения.

Во время войны четыреста евреев – граждан Германии – пытались сбежать в Англию. Англия, испугавшись шпионажа, переправила их в Австралию. На корабле нужны были матросы. Для этой цели освободили несколько тюремных заключенных. Как только корабль покинул Англию, матросы начали издеваться над пассажирами. Они отобрали у них чемоданы с личными вещами, часть вещей забрали себе, а все, что было им не нужно, побросали за борт. В том числе, такие дорогие письма… Евреи оказались в чужой стране без необходимых вещей и без памяти о родственниках. «За что Всевышний нас так наказал?» – спрашивали они.

Через несколько десятков лет был найден дневник немецкого генерала-подводника. Среди прочего он рассказывал, как они напали на след вражеского корабля, пытались его уничтожить, но не смогли. Тогда они послали на разведку лодку, и выяснилось, что с корабля были сброшены чемоданы с письмами на немецком языке. Генерал писал: «Как мы радовались, что не смогли потопить корабль, на котором были немцы, такие же, как мы…» Был получен приказ от Гитлера (да сотрется его имя) сопровождать и защищать корабль до самой Австралии. И лишь после того, как все пассажиры благополучно высадились на берег, немцы выяснили, что корабль – английский, и потопили его.

Сорок лет евреи расстраивались и роптали на судьбу, пока не узнали, что все, что с ними произошло, было чудом и милостью от Всевышнего. Если бы не злодеи-матросы, посланные Всевышним, у них бы не было шанса спастись…

Чудеса происходят вокруг нас постоянно. А восемь дней Хануки даны нам, чтобы научиться их видеть.

Сокращенный перевод Х. Берман

[1-4] Беседа о Хануке

Рав Ицхак Гутнер

1. Трактат Шаббат начинается с законов, связанных с переносом предметов из одного владения в другое. Ранние комментаторы задались вопросом, почему именно эти законы упоминаются в начале трактата. Маараль из Праги ответил на этот вопрос следующим образом: «Дело в том, что запрет переносить предметы распространяется исключительно на Шаббат [и Йом Кипур – здесь и далее прим. переводчика], а в Йом Тов переносить разрешено. Составитель Мишны начал трактат именно с того, что уникально для Шаббата». То есть, Маараль объясняет, что основное раскрытие содержания праздника заключается именно в том, что уникально для этого праздника.

Одна из отличительных черт Хануки – это ее место среди праздников. Ханука – это последний праздник, который мудрецы учредили на все поколения. Это означает, что с установлением Хануки были исчерпаны все духовные корни, на которых основываются праздники, до конца дней, до момента, о котором сказано: «Тогда закончится с музыкой и с песней посвящение жертвенника». Посвящение жертвенника, которое произойдет «тогда» (т. е. в конце дней) – это завершение посвящения, которое начали Хашмонаим. Другими словами, до учреждения праздника Хануки, в мосту, по которому мы идем к концу дней, не хватало одного из оснований. А с установлением Хануки мы проторили дорогу, которая приведет нас к будущему освящению жертвенника «с песней и с радостью».

Это необходимо объяснить.

2. Порядок, в котором четыре царства порабощали еврейский народ, описывается в пророчестве Даниэля. А мудрецы объяснили нам, что истоки четырех царств заложены в самых основах творения мира. [Речь идет о мидраше (Берешит Раба гл. 2, 4 на стих Берешит 1:2: “Земля же была — смятение и хаос, и тьма над бездной, и дух Б-жий витает над водами”): «”смятение” – это Вавилон, “хаос” – это Мидия, “тьма” – это Греция, “над бездной” – это царство зла».] «Смятение, хаос, тьма и бездна», предшествующие «духу Б-жьему» во втором стихе описания сотворения мира – это четыре царства, предшествующие приходу Машиаха. «Смятение» – это Вавилон; «хаос» – это Мидия; «тьма» – это Греция, которая затмила очи Израиля своими постановлениями; «над бездной» – это Эдом. Четвертое царство, Эдом, – это нынешнее порабощение. А первые три царства порабощали евреев в прошлом. И если мы попытаемся найти источник сегодняшнего порабощения среди первых трех, то увидим, что он лежит именно в Греции. А вавилонское и персидское рабства закончились, и уже не влияют на нас.

Мудрецы (мидраш Берешит Раба, гл. 65) рассказали нам, что рабби Йоси бен Йоэзер и рабби Йоси бен Йоханан, которые жили во времена войны против греков, были первыми из мудрецов, которые поспорили о законе Торы. [А до этого во всех вопросах, связанных с законом Торы, мудрецы всегда приходили к единому мнению.] Получается, что из-за постановлений греческого правительства, которые были направлены на то, чтобы привести к забвению Торы (как сказано: «греки затмили очи Израиля»), в Санедрине, который заседал в Храме, возникли разногласия в вопросах закона. И с тех пор по каждому вопросу существует несколько мнений, и количество разногласий при изучении Торы увеличивается до сегодняшнего дня. Это и есть «затмение очей» и забвение Торы, которые возникли в результате постановлений, принятых греками.

Поверхностный взгляд на вещи наталкивает на вывод, что вред, нанесенный греками, остался и после избавления от греческого ига. Ведь споры и разногласия по поводу понимания законов Торы продолжаются по сей день! И только опираясь на слова мудрецов, можно получить верное представление об истинном значении событий.

3. Иногда отмена Торы необходима для ее сохранения, как написано (Шмот, 34:1): «…скрижали, которые (ашер) ты разбил». Мудрецы поясняют: «прекрасна доля (йашар) того, кто разбил». Разбиение скрижалей – это сохранение Торы посредством ее отрицания. Вместе с тем, мудрецы сказали, что если бы не разбились скрижали, Тора не забывалась бы в еврейском народе. Разбиение скрижалей – это причина забвения Торы. Из того, что было сказано, мы приходим к неожиданному выводу: Тора преумножается в результате забвения, и преумножается до такой степени, что за это забвение полагается хвала – «прекрасна доля».

И смотри, что еще сказали мудрецы (Тмура, 16а): «Триста законов забылись в период скорби по Моше, а Отниэлю бен Кназу удалось восстановить их с помощью логики [основанной на глубочайшем анализе той части Торы, которая не была забыта]». Слова Торы, которые были сказаны с целью восстановить триста забытых законов, – это преумножение Торы, которое может возникнуть только в результате ее забвения. Более того, любое разногласие, связанное с установлением закона Торы, может появиться только из-за забвения.

Тем не менее, сказали мудрецы (Эрувин, 13б [речь идет о том, что по многим вопросам мудрецы Торы расходятся во мнениях]): «Хотя эти считают чистым, а эти – нечистым; эти – запрещают, а эти – разрешают; эти считают виновным, а эти признают невиновным, и то, и другое – слова Живого Б-га».

Получается, что все разнообразие мнений и разногласия – это преумножение и украшение Торы.

4. Это обсуждение приводит нас к еще большему открытию. Раскрытие силы Устной Торы, которое происходит в результате разницы во мнениях, больше, чем раскрытие, вытекающее из всеобщего согласия. Ведь принцип «и то, и другое – слова Живого Б-га» означает, что даже мнение и метод, не принятые в качестве окончательного закона, являются частью Торы. Единственное условие – они должно соответствовать рамкам принятых понятий и методов Торы. Причина этого состоит в том, что единственный инструмент передачи Торы – это решения и постановления мудрецов. Поэтому, если соберется большинство мудрецов и решит, что отныне закон соответствует мнению, которое доселе отвергалось, то закон действительно изменится. Получается, что разногласие между мудрецами раскрывает нам силу Устной Торы в гораздо большей степени, чем единомыслие между ними. Спор во имя Торы – это не просто один из способов ее изучения. Это активное раскрытие новых для нас понятий Торы, аналога которым нет в простом ее изучении.

5. Мудрецы объяснили (Кидушин, 30б): «Даже учитель и ученик, отец и сын становятся ненавистниками [во время изучения Торы]. Но еще не успев разойтись, они полюбят друг друга».

На первый взгляд, эти слова мудрецов говорят нам о грандиозном потенциале любви, который заложен в словах Торы. Потенциал этот настолько велик, что гарантирует дружелюбные отношения между недавними ненавистниками. Следуя этому пониманию, можно прийти к выводу, что основная идея этого высказывания – в следующем: несмотря на ненависть, которая царила в момент спора, в конце концов проявляется любовь, и она превозмогает ненависть, а былые соперники становятся друзьями. Но ведь мы уже выяснили, что разногласия в вопросах Торы – это совершенно новый и самостоятельный способ раскрытия в Торе того, что доселе было неизвестно. Это должно привести нас к осознанию, что дружба, которая возникает в конце спора, появляется не вопреки разногласию, а благодаря ему! Любовь между изучающими Тору растет именно благодаря спорам и разногласиям. Это объясняется тем, что величайшая любовь возникает между людьми, которые совместно создают что-то новое. И когда двое дискутируют о вопросах закона, они вместе создают новое понятие в Торе – «борьба во имя Торы». [То есть, сама дискуссия, доводы, их отвержение и т. д. – все это раскрытие новых аспектов Торы.]

6. Вернемся к тому, что было сказано вначале. Мы уже поняли, что постоянные споры по поводу понимания Торы, которые начались во времена духовной темноты, вызванной постановлениями греков, и которые продолжаются по сей день – это не остаточное явление греческого изгнания. Наоборот, избавление, которое произошло в Хануку благодаря членам раввинского суда Хашмонаев, – это победа над мраком Греции, которая была одержана в момент, когда из самой тьмы был извлечен свет.

Преумножение и украшение Торы происходит в результате ее забвения. Это то самое искоренение Торы, которое приводит к ее сохранению.

Если падение Вавилона и Персии было излечением от рабства для народа Израиля, то падение Греции являлось также лекарством, которое появилось в результате самой болезни. Когда греческая империя делала все, чтобы полностью стереть Тору из нашей памяти, новые источники Торы открылись и забурлили из самого забвения. Этот источник – дискуссии, необходимые для восстановления всех деталей Торы из тьмы забвения.

Ханука – это последний праздник, учрежденный на все поколения. Из-за того, что даже в самой тьме забвения можно обнаружить искры света преумножения Торы, мы можем пройти столь длительную тьму римского изгнания, которая приведет нас к концу дней, и «тогда закончится с музыкой и с песней посвящение жертвенника».

Подготовил рав Б. Набутовский

[1-5] Шимон и Леви. Ханукальный аспект

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Есть одна интрига, которая проходит через многие главы книги Берешит, и, так или иначе – через всю Тору. В конце книги Берешит Яаков (недельная глава Ваехи) благословляет наш народ, и, когда доходит до Шимона и Леви, (Берешит, 49:5-6) говорит: «Шимон и Леви – братья, орудия отнятые, их мечи. В их тайный (сговор) пусть не войдет душа моя, с их обществом не единись, честь моя»! Яаков проклинает гнев двух своих сыновей!

Но что значит – «Шимон и Леви – братья»? Они были вместе и были очень похожи друг на друга. Что значит вместе? Вместе мстили за Дину (хотя это было против воли Яакова), вместе хотели погубить Йосефа. И потому, когда мы читаем благословение Яакова, то не видим никакой разницы между Шимоном и Леви. Но что происходит дальше?

Дальше в Торе перед нами предстают совсем иные Шимон и Леви. Апофеозом этой огромной разницы можно считать историю с дочерьми Амона и Моава, когда Пинхас из колена Леви убивает за злонамеренный разврат главу колена Шимона! Более того, в благословениях Моше колено Шимона упоминается лишь намеком, тогда как колено Леви получает великий «подарок» – служение в Храме. Почему так произошло? Почему и когда дороги Шимона и Леви настолько разошлись? Над этим вопросом можно размышлять не один год… Позволим себе немного приподнять завесу над этой великой тайной Торы.

Шимон и Леви несомненно были ревнителями. Это ярко проявилось в истории с Диной – они были ревнителями чести своей сестры. Что лежит в основе такого качества, как ревность? Оставим колено Шимона, дабы не рассуждать о том, что до конца не очевидно, и не говорить, не дай Б-г, плохо о части народа Израиля. Посмотрим, как это качество проявилось в колене Леви.

В истории с золотым тельцом, когда Моше обращается к народу: «Кто за Всевышнего – ко мне»! Кого мы видим рядом с ним? Колено Леви! До этого, в Египте, какое из колен не было порабощено? Леви! Почему? Рав Ицхак Зильбер описывал эту историю так: фараон объявил «субботник». Все вышли делать кирпичи (и даже сам фараон!). Кто не вышел? Колено Леви. Они были заняты изучением Торы, так что все рассказы о том, что «весь народ, во главе с фараоном…» – не очень их интересовали. И в заслугу этого поступка, единственные не были порабощены в Египте. Уже в этой истории проявляется разница между Леви и всеми другими коленами.

Колено Леви удостаивается особого благословения (Дварим, 33:8-11): «А о Леви сказал: твои урим и тумим… ибо они соблюдали Твое речение и Твой завет хранили. Будут обучать правопорядкам Твоим Яакова, Учению Твоему Исраэля; возлагают курение Тебе и всесожжение на жертвенник Твой. Благослови, Г-споди, его рать и к деянию рук его благоволи; порази в чресла восставших против него и его ненавистников, чтобы им не подняться». Говорит Раши, что последние слова этого благословения относятся к Хашмонаим: «Моше увидел, что Хашмонаим придется сражаться с греками, и молился за них, потому что они были малочисленны: двенадцать сыновей Хашмоная и Элазар против великого множества греков».

Мы видим священный гнев, свойственный колену Леви. Это, безусловно, было качеством их характера – они ревновали за Дину, они ревновали против Йосефа. И эта же сила ревнителя проявилась и в Хануку.

Так с чего же началось разделение между «неразлучными» Шимоном и Леви? Это сложный вопрос. Наверняка можно сказать только о том самом «субботнике» фараона, когда колено Леви осталось изучать Тору. Логично предположить, что это далось им нелегко – когда все вокруг исполняют приказ царя, и сам царь – во главе этого… тяжело не поддаться всеобщему порыву.

Мы не можем перенять у колена Леви то, что касается службы в Храме. Но перенять черты характера, которые они проявили при изучении Торы, мы можем! Это говорит Рамбам в конце законов Йовеля. Есть удел Леви – заниматься Торой. Но и не только Леви, а каждый еврей, который серьезно берет на себя бремя занятия Торой, удостаивается того, что Всевышний убирает от него все мирские заботы.

Есть еще одна важная тема. Написано во многих книгах (в частности, «Пиркей Эйхалот», написанной во времена Талмуда; также об этом пишет «Мидраш Танхума»), что во времена Второго Храма было особое раскрытие именно Устной Торы. И Хашмонаим имели к этому прямое отношение, благодаря самоотверженной борьбе с греками. Причем же тут, высказанная выше идея о ревнителе? Корень настоящей ревности – любовь к тому, кого ревнуешь. Так написано и в «Месилат Йешарим»: источник истинной ревности в любви ко Всевышнему. У кого нет такой любви – ревность его не чиста и не искренна.

В ханукальной вставке «Аль а-Нисим» есть странные слова о том, что «Всевышний вел их (ревнителей-Хашмонаим) борьбу, воевал их войну». Разве это их война? Греки не были ни Аманом, ни нацистами, которые хотели «окончательно решить еврейский вопрос». Они хотели, чтобы евреи были, «как все», то есть, в их понимании – эллинистами. Это война Всевышнего! Ответ в том, что для Хашмонаим Тора и воля Творца и было их «я». Их завет и единение с Творцом были на таком уровне, что желания Хашмонаим полностью совпадали с Его волей. Это и есть истинный источник силы ревнителя – любовь и единение с Творцом, когда Он реализует их желания, ибо они и есть – Его воля. И это есть сила ревнителя, та, что была заложена в колене Леви, которую они освятили самоотверженным изучением Торы, заветом обрезания, который они исполняли даже в пустыне. Призыв Моше «кто за Всевышнего – ко мне» прозвучал заново из уст Хашмонаим. Их самопожертвование ради почета Творца и его Торы не имело никаких шансов на реализацию естественным образом. Всевышний – мера за меру – вел их войну и сокрушил злоумышленников перед трудящимися над Его Торой.

Подготовил Арье Кац

[1-6] Тора Израиля и мудрость Греции

Рав Хаим Фридлендер

Сказали наши мудрецы (Эйха Раба, 2:13): «Если скажет тебе человек: ”Есть חכמה (“мудрость”) у народов” [поскольку истинная мудрость – это только Тора, мы пользуемся здесь кавычками] – верь ему, как сказано: “И истреблю Я “мудрых” в Эдоме и разум на горе Эсава” (Овадья, 1:8)». Из этого следует, что есть «мудрость» и «мудрые» у народов. И далее там: «<а если он скажет>: “Есть Тора у народов” – не верь ему». Ибо это последнее – вещь невозможная, как говорят наши мудрецы далее: «Как сказано: “Царь и вельможи ее (дочери Циона) – среди народов (в изгнании); нет Торы”» (Эйха, 2:9). Другими словами, наши мудрецы толковали данный стих таким образом: царь и вельможи ее были в изгнании у народов, у которых нет Торы. Нужно понять, что нового сказали здесь наши мудрецы, ведь очевидно, что у народов нет Торы! Так спрашивает великий мудрец Торы рав Аба Гросбард, и отвечает: мудрецы объясняют нам, в чем отличие Торы, Торы Израиля, от «мудрости» Греции. Объясним это подробнее.

Святая Тора – это раскрытие Творца народу Израиля, и через нее Он дал человеку особую способность и силу исправлять себя. Тора, в соответствии со смыслом самого этого слова – «учение», – учит человека и указывает ему, как жить, и потому называется «Торой жизни», жизни в цельности и совершенстве добрых качеств, с исполнением заповедей согласно воле Всевышнего. Цель овладения мудростью Торы не только в том, чтобы сделать человека мудрым, но и в том, чтобы с ее помощью он воспитал себя и пришел к совершенству. Для нас всякая мудрость, которая не делает человека лучше, вообще не может считаться мудростью.

У тех же, кто не удостоился Б-жественного раскрытия – Торы, «мудрость» – ради нее самой; она не воспитывает человека так, чтобы он стал лучше. Они тоже полагают, что цель мудрости – принести человеку благо, чтобы он с ее помощью овладел природой и подчинил ее своим нуждам и удобству самым эффективным образом, на пользу себе; но такая «мудрость» не делает самого человека лучше.

[Есть на эту тему рассказ о Хафец Хаиме. Как-то раз в Радине, где находилась его ешива, он вместе со своей внучкой увидел пролетающий над ними самолет – зрелище не столь частое и очень впечатляющее в те годы. Внучка спросила: «Дедушка! Ты, со всей твоей мудростью, мог бы создать что-нибудь подобное?» Ответил ей Хафец Хаим: «Мудрость Торы – не для того, чтобы строить самолеты. Мудрость Торы строит человека! А самолеты… весь мир еще увидит, как их будут использовать для разрушения и убийства!»]

Тора в первую очередь улучшает человека, но вместе с тем ее исполнение становится причиной улучшения условий жизни человека. Поскольку в той же мере, в какой человек приводит к совершенству себя, в согласии с желанием Всевышнего, он приводит к совершенству Творение, и оно наилучшим образом исполняет свое назначение – обслуживать достигшего совершенства человека, как сказано: «Если по установлениям Моим ходить будете… и дам дожди ваши вовремя, и земля даст свой урожай… и будете жить спокойно на земле вашей» (Ваикра, 26:3-5). Тора для человека – источник не только духовного счастья, но и материального. И когда идут путями ее, нет никакой нужды иметь дело с природой и овладевать ею на пользу человеку, поскольку это делает сам Всевышний, как Он обещал.

После сказанного становятся вполне понятными слова мудрецов: «Есть “мудрость” у народов – верь», поскольку есть у них «мудрость», основанная на разуме. Однако: «Тора у народов – не верь». «Торы», которая обучает человека и изменяет его до глубин его сердца, у них нет, потому что они не считают, что из мудрости нужно делать выводы и осуществлять их на практике. Рассказывают о великом философе Аристотеле, который проповедовал и даже писал книги о морали и нравственных качествах, поскольку это также было одним из разделов греческой мудрости (но лишь разделом). Однажды его ученики и последователи застали его за непристойным и позорным делом; они сказали ему: такие дела несовместимы с тем, чему ты учишь, с твоими моральными требованиями! А он ответил им так: в то время, когда я это делал, я не был Аристотелем! Другими словами, «мудрость» абсолютно ни к чему не обязывает! Аристотель действительно был мудрым философом, но он не был человеком, желающим обрести совершенство душевных качеств, и уж никак не человеком совершенным; он был, как говорится, «красиво проповедующим, но не красиво исполняющим».

«Ведь трепет перед Всевышним – это и есть мудрость»

Наши мудрецы четко разъясняют нам, что назначение мудрости не в том, чтобы доставлять нам умственные и телесные наслаждения: «Назначение мудрости – возвращение человека к Всевышнему и добрые дела» (Брахот, 17а), и пишет там Раши: «Главное в Торе – чтобы она приводила к добрым делам и к возвращению к Всевышнему».

Мало того, что цель Торы – добрые дела. Наши мудрецы сказали: «”И сказал человеку: הן (да) страх перед Всевышним – он и есть мудрость” (Иов, 28:28), и на греческом языке “один” – это הן» (Шабат, 31б). Это непонятно: ведь есть много видов мудрости! Наши мудрецы хотят научить нас здесь тому, что страх перед Всевышним – важнейший из всех видов мудрости, и это – их вершина. Во-первых, для того, чтобы удостоиться страха перед Небесами, нужно много мудрости, как пишет «Месилат Йешарим» (в предисловии): «И сказали наши мудрецы, что הן [в том стихе Писания] – это “один”. Ведь страх – это мудрость, и он один – мудрость. Совершенно ясно, что не может называться мудростью то, в чем нет глубины, и правда состоит в том, что все упомянутое нуждается в глубоком изучении, чтобы познать его в истинном свете… тем более – приобрести и постичь». Действительно, в мудрости страха много глубины и широты, и чтобы достичь ее, требуется много учебы и упорного труда. А во-вторых, поскольку цель всех видов мудрости – привести человека к страху перед Небесами, важность каждого из них определяется той ступенью страха, к какой она приводит человека. А мудрость, которая не приводит его к совершенству и страху, не может вообще считаться мудростью.

«Страх перед Г-сподом – сокровище его» (Йешаяу, 33:6)

Даже относительно мудрости Торы постановили наши мудрецы, что если человек изучает ее без страха перед Небесами, то лучше бы не изучал (Шаббат, 31а): «Сказал Рава: в час, когда приводят человека на суд, спрашивают его: “…Устанавливал ли ты себе постоянные часы для изучения Торы?.. Вел ли ученую дискуссию? Выводил ли одну вещь из другой?” И даже если все это было [даже если окажутся у него все эти достоинства], если страх перед Г-сподом – сокровище его, то да [он удостоится вечного блага], а если нет, то – нет». То есть без страха перед Небесами – не удостоится. И далее там же: «Чему все это можно уподобить? Человек поручил другому поднять кур [ок. 0,25 кубометра] пшеницы на чердак, и тот исполнил это. Спросил его: смешал ли ты эту пшеницу с кавом хумтин? [кав – ок. 1,5 л; хумтин – земля с солью, для предохранения от червей]. Тот ответил: нет! Сказал ему: лучше бы ты не поднимал!» Другими словами, лучше бы тебе не поднимать ту пшеницу, поскольку без предохраняющей добавки она вполне может сгнить и испортиться, а это хуже, чем если бы ее не было вообще. Так и у нас: в ситуации, когда учат Тору, не «примешивая» к учебе страх перед Небесами, и учеба идет в такой форме и таким путем, что она не приводит человека к страху перед Небесами и исполнению воли Всевышнего, есть опасность, что посредством Торы он приобретет мудрость, чтобы творить зло.

«И на греческом языке “один” – это הן»

Как уже говорилось, наши мудрецы учили нас, что страх перед Небесами – это единственная мудрость, важнейшая из всех, и доказали это, ссылаясь на греческий язык, как сказано в Гемаре: «И на греческом языке “один” – это הן».

Нужно понять следующее. Также и на святом языке слово הן имеет смысл единственности и исключительности, как мы видим у Маараля («Нецах Исраэль», гл. 13) в комментарии к стиху: «הן (вот) народ отдельно живет» (Бемидбар, 23:9). Он пишет: «Это сказано об Израиле, народе единственном в своем роде, у которого нет связи ни с каким другим народом… так же, как слово הן состоит из букв ה и נ – двух букв, у которых нет соединения иного, кроме как с самими собой». Это означает следующее. У каждой из букв еврейского алфавита от א до ט есть «напарница» – другая буква из этой группы, соединяющаяся с ней и дополняющая ее до десяти. Например, у буквы אט, у буквы בח, у буквы דו. И только у буквы ה, расположенной посередине этой группы, нет «напарницы», и она – отдельная, соединяющаяся сама с собой для дополнения до десяти. И точно так же у букв, числовые значения которых кратны десяти: буква י соединяется с צ, буква כ – с פ, буква מ – с ס, дополняющими их до ста, и только נ остается одиночной. Таким образом, слово הן составлено из центральных, особенных букв, и таков его смысл в стихе: «הן (вот) народ отдельно живет». Народ Израиля – это центр, он – отличный от всех народов и особенный среди них; так пишет там Маараль.

Итак, можно было бы объяснить приведенный выше стих: «И сказал человеку:הן (да) страх перед Всевышним – он и есть мудрость» таким образом, что этот страх – мудрость центральная и особенная из всех видов мудрости, и это соответствует смыслу слова הן, как указывают на это буквы ה и ן; почему же тогда нашим мудрецам потребовалось доказывать важность этого страха, упоминая о том, что означает слово הן на греческом языке?

Можно сказать, что наши мудрецы приходят здесь с поучением, с намерением твердо заявить поклонникам греческой «мудрости», которая является мудростью ради мудрости, на потребу человека в его материальной жизни, и не имеет целью его совершенствование: знайте, что мудрость достойна называться так только тогда, когда она улучшает, совершенствует человека и приводит его к цели – страху перед Небесами, ведь также и по-гречески – «הן (да) страх перед Всевышним – он и есть мудрость». Другими словами, страх перед Всевышним – это мудрость, и нет другой.

Сущность войны Греции против Израиля

Это и была война между народом Израиля и Грецией – по поводу сущности мудрости и по вопросу о том, в чем состоит полнота и совершенство: в удовольствиях материальной жизни, или же в чистоте и духовном совершенстве жизни с Торой и заповедями. И такой была война по поводу особой роли и святости народа Израиля как народа Всевышнего. И потому издавали греки жестокие указы лишь в духовной сфере, так как хотели насадить свой образ жизни и мысли в Израиле и искоренить высокие достоинства его, и тем самым разорвать связь между Израилем и Всевышним.

В тексте молитвы «За чудеса» наши мудрецы дают намеки и учат нас точными словами сущности и замыслу греческих указов. Ведь там сказано: «заставить их забыть Тору Твою», а не «заставить их забыть Тору»; греки ничего не имели против Торы как премудрости, цель которой – упражнение разума, но они не могли примириться с тем, что высота Торы и ее центральное место в жизни народа Израиля связаны с тем, что это – «Тора Твоя» – Тора Всевышнего, которая выше человеческого разума, и мы подчиняем свой разум разуму Б-жественному, открывающемуся нам в Торе, и устраняем свой разум перед ним. Именно эту исключительную особенность Торы Всевышнего они хотели заставить нас забыть.

Особое достоинство народа Израиля – «исполним и поймем»

У народа Израиля, сказавшего נעשה ונשמע – «исполним и поймем [буквально – “услышим”]» (Шмот, 24:7) есть особая духовная высота. Мы принимаем на себя обязательство устранять перед Всевышним наш разум и исполнять все, что Он прикажет нам, даже без понимания, а после – удостоимся נשמע – «поймем», когда Всевышний пожелает, чтобы мы поняли (см. «Михтав ми-Элияу», т. 2, стр. 26). Многие люди никак не могут постичь этого, поскольку все их мировоззрение и бытие держатся на власти человеческого разума. Ничего такого, что они не понимают, они не делают, и тем более не устраняют свой разум перед Всевышним. И в этом причина того, о чем рассказывает Гемара: «Сказал Раве один цдуки [отступник, отрицающий Устную Тору]: “Вы – народ торопливый: уста ваши опередили ваши уши!”» (Шаббат, 88а). Другими словами, вы поспешны в делах своих и ведете себя не так, как повелевает разум: вы поторопились сказать [у горы Синай] устами своими «исполним» прежде, чем ваши уши услышали [прежде, чем вы поняли]. Ведь вы еще не понимали заповедей и не знали, сможете ли устоять в их исполнении. И, тем не менее, отказались полагаться на свой разум и приняли на себя обязанность исполнять слово Всевышнего!

На основе этого мы можем понять противоположность понятий, приведенных в тексте вставки «За чудеса»: «злодеи (“злонамеренные”)» с одной стороны, и «занимающиеся Торой Твоей» – с другой. «Злодеи» – это гордецы, делающие все только по своему желанию и по велению разума своего; в этом была сущность греков и их «мудрости». В то же время человек, «занимающийся Торой», не опирается на свой разум, и исполняет волю Всевышнего – занимается ею, даже тогда, когда не понимает, и когда изучаемое противоречит человеческому разуму. В этом и состоит особое достоинство народа Израиля, из-за которого Всевышний предал греков в руки Матитьяу и его сыновей.

Занятие Торой и «внешние мудрости»

Дополнительное объяснение противоположности занятий Торой и занятий прочими науками состоит в следующем. Тора должна быть главным жизненным делом изучающего, то есть он должен быть предан ей каждый миг всем своим существом, а не только разумом. Занимающийся Торой по-настоящему должен быть подобен владельцу частного предприятия, у которого, даже после того, как он запрет дверь на ключ и уйдет домой, мозг и сердце продолжают работать, даже против воли, днем и ночью, обдумывая связанные с предприятием дела. И если представится хозяину возможность сделать что-то в интересах своего предприятия в часы, когда оно закрыто, он сделает все возможное, чтобы заработать еще. Так и в Торе: ради того, чтобы приобрести ее, чтобы она изменила человека и привела его к совершенству, что и является целью занятий Торой в рамках заповеди, возложенной на него Всевышним, он должен заниматься ею так, чтобы она захватила его целиком и заполняла всю его личность постоянно. И так мы говорим о словах Торы в молитве Маарив: «Ибо они – жизнь наша и долгота дней наших». Вся жизнь человека должна быть наполнена Торой без остатка. И это – наша жизнь, ибо жизнью могут называться только дни жизни того, кто занимается Торой и ее заповедями. И точно так же – когда дни человека могут называться «долгими»? Только если он наполнял их Торой.

С другой стороны, чтобы приобрести «мудрость» Греции, нет нужды посвящать этому ни все свое время, ни сердце свое, ни желания, поскольку все виды этой мудрости относятся лишь к разуму – они «внешние» по сути своей; им не нужно проникать в сердце человека и наполнять все его существо. Более того: для постижения всех видов мудрости, кроме мудрости Торы, нет нужды использовать всю силу разума, поскольку у разума есть возможность вобрать в себя многие и разные из них за относительно небольшое время.

Итак, оказывается, что «мудрость» греков, «внешняя» по сути своей, не подчиняла их личность воле Всевышнего – исправлению человека и его душевных качеств, и они, естественным образом, оставались «злодеями», творящими, в гордыне своей и по произволу сердца своего, всяческое зло. И этих злодеев Всевышний предал в руки людей, абсолютно им противоположных – «занимающихся Торой Твоей», т. е. тех, у кого занятие Торой – единственное и постоянное, с устранением всех посторонних желаний и полным подчинением себя воле Всевышнего.

Чудо меноры – водворение Б-жественного Присутствия и источник мудрости

Из сказанного следует, что греки почитали только человеческий разум и его власть в сотворенном мире, и потому отрицали высоту и ценность изучения Торы – Б-жественной мудрости, которая выше человеческого разума. И так же они отрицали связь и соучастие народа Израиля с Всевышним в Его власти над Творением – когда евреи устраняют свои желания и разум и исполняют только Его волю. И потому они издали указы о том, чтобы евреи не занимались Торой, и чтобы разорвали связь, которая есть у них с Всевышним, объявляя, что «нет у вас удела у Б-га Израиля», и чтобы прекратили служение в Храме, которое связывает Израиль с Отцом их на небесах и приносит изобилие и благословение всем сотворенным.

Чтобы ясно продемонстрировать всем ложь и Б-гоотступничество в воззрениях греков, Всевышний сотворил чудо с менорой. Во-первых, потому что она – свидетельство того, что Шехина – Б-жественное Присутствие – пребывает в Израиле, проявляя себя в чуде западной свечи [расположенной на меноре со стороны Святая Святых], горевшей постоянно (Шаббат, 22б) [в то время как остальные шесть свечей, зажженные с вечера, гасли к утру]. Ведь что такое Шехина? Это – связь и соединение между Всевышним и народом Израиля (как сказано (Шмот, 25:8): «Ве-шаханти – “И буду обитать” – среди них»), создаваемые силой изучения Торы и соблюдения заповедей, и эти связь и соединение несут благословение и успех народу Израиля и всему миру. Именно они, а не власть человеческого разума и естествознание, как ошибочно думали греки. У этой связи – пребывания Шехины – есть много ступеней, и наиболее она усиливается благодаря служению в Храме и зажиганию меноры.

А во-вторых, Всевышний сотворил чудо с менорой потому, что свет, исходящий и сияющий в месте пребывания Шехины, подобен Торе, исходящей из места святости. Другими словами, Тора – это раскрытие мудрости Всевышнего Израилю, а не ограниченная мудрость человеческого разума, как прочие виды мудрости. Более того, менора – это не только символ Б-жественной мудрости; своими особыми свойствами она также способствует умножению мудрости Торы в Израиле.

И сегодня, когда прошло так много времени после того, как Всевышний спас нас от греков и их жестоких указов, мы все еще остаемся в опасности «греческой тьмы». Ведь מתייוונים – эллинисты, то есть евреи, попавшие под влияние греческого мировоззрения, существуют и сегодня. Они всячески искажают и фальсифицируют самую суть того, что делали и за что боролись Матитьяу и его сыновья. Те самоотверженно воевали за искоренение [внедрившейся в Израиль] греческой «мудрости» и культуры, включавшей в себя развитие тела, а сегодняшние эллинисты устраивают спортивные соревнования и игры, заимствованные из того низменного, что было у греков, и называют это по имени Маккабим и в память о них! Может ли быть ложь, большая, чем это?

Но и мы, в той или иной мере, также попадаем под влияние нашего окружения и средств массовой информации, находящихся в плену греческих воззрений, согласно которым человек, посредством своего разума и разных своих ухищрений, властвует над Творением и делает в нем все по своему желанию. Мы обязаны учиться, глядя на чудеса Хануки, и знать, что, хотя человек действительно властвует над Творением, он властвует только посредством своих добрых дел. И в той мере, в какой мы умножаем изучение Торы и заповеди, увеличивается наша власть над Творением.

Перевод – рав П. Перлов

[1-7] Два разных вида чудес Хануки

Рав Нахум Шатхин

Если посмотреть на то, что произошло с нашими предками во время Хануки, то, с одной стороны, мы увидим вереницу чудес, произошедших во время войны. А с другой стороны – чудо кувшинчика с маслом, которого хватило на восемь дней вместо одного. И это второе чудо стоит особняком, и о нем говорят не меньше, чем о победах в войне.

Зададим несколько вопросов.

1. Что является более важным: чудеса в войнах или с чудо с маслом?

На первый взгляд, чудеса великих побед выглядят более важными. Ведь без них сегодня у нас не было бы ни обрезания, ни Шаббата, ни Торы. В то же время, если бы не было чуда с кувшином масла, то всего одна заповедь (зажигание меноры в Храме) была бы лишь отодвинута на одну неделю (до получения чистого оливкового масла). Поэтому логично предположить, что победы в войнах и чудеса, их сопровождавшие, важнее, чем одно чудо с кувшином масла, ведь они принесли намного больше пользы.

Однако что мы видим? Что праздник Ханука был установлен мудрецами именно из-за горения меноры восемь дней вместо одного!

2. Второй вопрос. После зажигания ханукальных свечей мы произносим такие слова: «Эти свечи мы зажигаем в память о чудесах, и об избавлениях, и о войнах, которые сделал Ты нашим отцам в те дни, в это время». Но ведь если мы сказали, что праздник Ханука был установлен в память о чуде с маслом, то было бы правильно произносить другой текст. Например: «Эти свечи мы зажигаем в память о чуде с маслом».

3. Третий вопрос. В заповеди зажигания свечей Хануки есть множество нюансов, отсутствие которых сводит на нет ее исполнение. Кроме того, есть странный момент, не встречающийся ни в какой другой заповеди: пирсумей ниса (провозглашение чуда). Буквально все аспекты – когда зажигать, где зажигать, сколько зажигать – связаны с пирсумей ниса. Почему?

Греческое затмение

Несмотря на то, что римляне пролили намного больше еврейской крови, все же именно о Греции сказано, что от их постановлений было «темно в глазах Израиля». Что подразумевают наши мудрецы под греческой тьмой? Это не просто аллегорическое описание обилия бед и несчастий, которые пережили евреи под властью греков. Под «тьмой» нужно понимать отсутствие света, когда над народом Израиля нависла не физическая угроза, а угроза духовная.

Греки достигли многого в познании материального мира (однако в наших источниках приводится, что всю мудрость греки почерпнули из книг царя Шломо, которые попали в Вавилон вместе с изгнанными туда евреями, а после достались грекам, покорившим Вавилон.)

Приводят от имени Виленского Гаона, что там, где заканчивается вершина познаний греческих философов, только начинается Каббала рава Моше Кордоверо, а там, где заканчивается Каббала рава Моше, там только начинается Каббала Аризаля.

Греки, благодаря своим достижениям, настолько раздули в себе человеческую гордыню, что стали утверждать о невозможности существования того, что нельзя ощутить внешними органами восприятия человека. Все основные понятия иудаизма – вера, Будущий Мир, награда за выполнение заповедей и наказание за их нарушение – всего этого, как утверждали греки, просто не существует. Нельзя потрогать – значит, этого нет. Рамбан поясняет всю сущность греческой идеологии: «И мы обязаны заткнуть рот “мудрецов” материального мира, устремляющихся за учением того грека (Аристотеля), который в дерзости своей, вместе с такими же учениками-нечестивцами, позволял себе утверждать, что все, что невозможно понять разумом, – просто не существует» (Ахарей Мот, 6:18).

Теперь нам нужно победить греков. Как это сделать? Допустим, мы сможем победить их армию. Но это еще не станет победой над греческой тьмой. Для этого мы должны победить их идеологически, победить их культуру и философию. Как это можно сделать? Доказать, что есть нечто большее, чем ограниченный разум человека, насколько бы он ни был развит.

Чудо вне рамок природы

Представим человека, побеждающего мечом тысячу воинов. Конечно, такое событие – это чудо, и чудо не простое, ведь это произошло вопреки всем возможным прогнозам и расчетам. Однако это чудо все еще находится в рамках природы, чего не скажешь о египетских казнях, когда, например, вода в Ниле превратилась в кровь. Такое чудо сильно отличается и выделяется, потому что совершенно выходит за рамки природных явлений.

Поэтому победа Маккавеев над греками хоть и была переломным моментом, но все же не окончательной победой над тьмой. Чудесных успехов в войнах оружия недостаточно для провозглашения победы в войне идей. Именно поэтому Всевышний сотворил чудо с маслом – ознаменовать тотальную победу не только над властью греков, но, прежде всего, победу над их идеями. Теперь пусть Аристотель вместе со всеми философами объяснит, как с точки зрения науки масло горит восемь дней, в то время, как его могло хватить лишь на сутки! Значит, есть Кто-то еще, находящийся выше законов природы и, более того, Он может вмешиваться в них и изменять их.

Поэтому Маараль из Праги говорит, что чудо с маслом, как прожектор, освещает своим светом чудеса победы в войне, чтобы никто не мог даже подумать о «решительности еврейских героев», но чтобы было ясно, что за всем этим стоял только Всевышний.

Этим объясняются все вопросы, приведенные вначале. Пусть важнее и ощутимее выглядят победы в войне с греками, однако окончательной победой над ними является именно чудо с маслом, сводящее на нет всю культуру и идеологию Греции. Поэтому наши мудрецы установили праздник Хануки именно в память о чуде с маслом, и поэтому после зажигания ханукальных свечей мы произносим молитву, из которой следует, что именно чудо с маленьким кувшинчиком масла раскрывает нам сущность и отличие чудес, которые произошли с нашими праотцами более двух тысяч лет назад.

  

[1-8] Чудеса и свеча

Рав Элиэзер Папо

Чудеса

Тот, кто помнит чудесные деяния Всевышнего, будет спасен за это от бед. Написано в мидраше «Шохер Тов» (Теилим, 70), что Святой, благословен Он, избавлял (народ) и делал им чудеса исключительно для того, чтобы помнили Его удивительные деяния. Царь Давид сказал: «Если так, я помню, и (поэтому) спаси меня» (из книги «Дваш Лефи»). [В Теилим начало псалма звучит так: «Руководителю (псалом) Давида для напоминания. Б‑же, спаси меня…» – прим. перев.] Много пользы и отрады в том, чтобы читать книгу Теилим, вдумываясь в слова, чтобы понять сказанное!

«Слово вовремя – как хорошо!» (Мишлей, 15:23). Пусть рассказывает жене и домочадцам о чудесах и милости Творца в Песах, в Хануку, в Пурим и т. д. А также когда находится в синагоге среди людей, которые любят преумножать беседы, то вместо пустословия и запрещенных разговоров пусть обсуждают приведенное выше. Человек, который остерегается нарушить написанное (Малахи, 2:17): «Утомили вы Г-спода словами вашими», переведет беседу на рассказ об удивительных деяниях, которые сделал Он Израилю, всему народу и отдельным людям, ему самому или другому человеку. И увидят люди, и научатся у него, и будут поступать так же. И все будут повествовать о справедливости и чудесных деяниях Его, Благословенного. И будет возвышено Имя Небес, а это – заповедь, и получит за нее награду.

Свеча

Известно высказывание наших мудрецов, что за тщательное исполнение этих заповедей человек удостаивается сыновей – талмидей хахамим (мудрецов Торы). В чем проявляется тщательность? Чтобы сосуд, в котором зажигают, был чистым и красивым, и чтобы зажигали чистым оливковым маслом, и чтобы в Шаббат увеличивали количество свечей. А лучше всего в Шаббат зажигать подсвечник с семью свечами.

Написано от имени Аризаля, что подготавливать шаббатние свечи должен муж, а зажигать – жена. И, если во всех заповедях нужно укрепляться и использовать для их исполнения отборные (лучшие) вещи, чтобы порадовать Создателя, тем более в этих заповедях, где получает он такую замечательную награду. Потому что «…отдаст человек все добро дома своего за любовь» (Шир а-Ширим, 8:7), чтобы удостоились его сыновья венца Торы.

А я обычно перед зажиганием ханукальных свечей говорю:

Для единения Святого, Благословен Он, со Шхиной, вот я готов исполнить заповедь зажигания ханукальных свечей, как установили нам наши законоучители. И да будет угодно Тебе, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, чтобы было зачтено, как если бы мы имели в виду все аспекты правильного настроя при исполнении заповеди. И чтобы зачлась пред Тобой наша заповедь зажигания ханукальных свечей вместе с зажиганием свечей сыновьями Твоими, которые (знают, каким должен быть) правильный настрой. Благодаря сокровенной силе заповеди зажигания ханукальных свечей, удостой нас и потомство наше «свечи заповеди и света Торы». И пусть наполнятся светом и будут совершенны все 248 частей нашей души на всех ее уровнях (нефеш, руах, нешама). И отстрой Храм вскорости, в наши дни. И там зажжем мы менору руками Твоих святых коэнов. И так же, как совершал Ты чудеса для наших отцов, так же теперь вызволи нас, и собери нас, и спаси нас от народов, чтобы возносить благодарность Твоему Имени и славиться Славой Твоей. Если недостаточно наших заслуг, спаси нас по милости Твоей. И в милосердии Твоем великом пусть мы будем угодны и желанны Тебе. «И да пребудет на нас расположение Г-спода Б-га нашего, и деяние рук наших утверди для нас, и дело рук наших утверди» (Теилим, 90:17).

לשם יחוד קדשא בריך הוא ושכינתיה, הריני מוכן ומזומן לקיים מצוות הדלקת נר חנוכה, כמו שתיקנו לנו רבותינו זכרונם לברכה. ויהי רצון מלפניך י-י אל-הינו ואל-הי אבותנו שתעלה עלינו כאילו כוונו בכל הכוונות הראויות לכוון ויעלה לפניך מצוות הדלקת נר חנוכה שלנו עם מצות הדלקת נר חנוכה של בניך היודעים והמכוונים בכל הכוונות הראויות לכוון. ובכח סגולת מצות הדלקת נר חנוכה תזכנו לנו ולזרענו לנר מצוה ותורה אור, ויאירו וישלמו רמ»ח איברי נפשנו רוחנו ונשמתנו, ותבנה בית המקדש במהרה בימינו, ושם נדליק המנורה על ידי כהניך הקדושום. וכשם שעשית ניסים לאבותינו כן עתה הושיענו וקבצנו והצילנו מן הגוים, להודות לשמך, להשתבח בתהילתך, אם לא בזכות — ברחמים, וברחמיך הרבים תחפוץ בנו ותרצנו. ויהי נעם ה’ עלינו ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו:

Перевод – З. Скаржинская

[1-9] Борьба иудаизма с греческой культурой.

Рав Хаим Фридлендер

Сказали наши мудрецы: «Назначение мудрости – возвращение к Всевышнему и добрые дела» (Брахот, 17а). Другими словами, конечная цель <постижения> мудрости – развить и улучшить нравственность человека. Несомненно, нет зла в том, что человек пользуется мудростью, чтобы облегчить и сделать более приятной свою материальную жизнь, но не это главное в мудрости, и не в этом ее цель. Мудрость, которая улучшает и совершенствует лишь внешнее окружение человека, но не его душу – не достигает своей цели и не считается мудростью. Более того – она причиняет ущерб и разрушение.

В отсутствие морали достижения науки служат злу

Мы видим это в наше время – в эпоху непрерывно множащихся научных достижений и открытий, которыми мы пользуемся и чьих полезных сторон не отрицаем. Но стал ли сегодня род человеческий счастливее? Стал ли он более утонченным и моральным, чем до всех этих научных открытий?

Нет сомнения, что ответ на этот вопрос – нет. Наоборот! Важнейшая часть научных разработок имеет военное предназначение. После открытия атомной энергии она была в первую очередь использована для убийства и разрушения. Также огромные научные и финансовые средства, вкладываемые в исследование космического пространства, имеют целью установление контроля над космосом, чтобы облегчить себе захват власти над земным шаром. Использование всего этого на благо человечества остается лишь делом второстепенным.

Таким образом, оказывается, что достижения науки используются ради зла. Это происходит по простой причине: все время, пока человек не исправляет свои качества, он пользуется мудростью и наукой для того, чтобы в максимальной мере удовлетворить свои нечистые вожделения и устремления. И потому, если подвести итог влиянию достижений науки на счастье и благополучие человечества, он оказывается отрицательным.

Благородный идеал… и печальный конец

Любые придуманные человеком благородные идеалы (или положительное мировоззрение) могут быть успешно реализованы только тогда, когда проводящий их в жизнь человек возвышен и морально совершенен.

Например, в коммунистическом учении есть вроде бы хорошие [исходные] идеи, такие, как содействие благу бедняков и недопущение того, чтобы богачи сверх меры эксплуатировали рабочих. И действительно, от имени рабочих масс отняли у богачей их имущество, но из-за того, что делавшие это были людьми испорченными, образовалась новая прослойка вождей-богатеев, властвовавших над народом – от имени новой идеологии, но ради удовлетворения своих вожделений. По сути ничего не изменилось, а только лишь сменились богачи-эксплуататоры.

Такой была война Греции против иудаизма. Ведь мировоззрение Греции – власть человеческой мудрости и разума, и только их одних, даже когда люди, стоящие у власти – испорченные, и используют мудрость ради зла. В то же время мировоззрение еврейства Торы основано на том, что Всевышний дал нам Тору и мудрость, чтобы мы улучшали и доводили до совершенства наши душевные качества.

Мудрость – причина и гордыни, и скромности

Оказывается, таким образом, что, с одной стороны, у мудрости есть сила привести человека к страху перед Небесами и к добрым делам, а с другой – есть опасность, что из-за нее человек дойдет до гордыни и отдаления от Всевышнего. Поясним это.

Сказали наши мудрецы: «То, что мудрость сделала короной на голове своей, скромность сделала каблуком для подошвы обуви своей, как сказано: “Начало (замысел) [буквально: голова] мудрости – страх перед Г-сподом” [Теилим, 111:10], и сказано: “Пята скромности – страх перед Г-сподом” (Мишлей, 22:4)» (Йерушалми, Шаббат, 1:3; см. также Шир а-Ширим Раба, 1:9). «Начало (замысел) мудрости – страх перед Г-сподом» – это означает, что первая и окончательная цель <постижения> мудрости – привести человека к страху перед Ним. [Другими словами, начиная овладевать мудростью, человек должен осознавать, что конечная и истинная цель его в этом – обретение страха перед Небесами].

А с другой стороны, мудрость может привести человека к гордыне и заносчивости, поскольку, по природе вещей, человек, превосходящий других в мудрости, или более крупный и важный ученый, больше гордится, говоря самому себе: «Вот, я открыл новые вещи! До чего же велики моя мудрость и возможности! И хотя я пока не все открыл – несомненно, через какое-то время я познаю все тайны Творения!»

Но если тот ученый – человек, преданный истине, он признает, что каждое новое научное открытие не решает проблем. Хотя оно и решает какие-то из них, в результате открытия всегда возникают новые проблемы, о которых раньше ничего не знали. Например, с помощью новой системы телескопов ученые открывают в звездной системе многие новые вещи, о которых раньше не знали, и тем самым получают ответы на разные вопросы. Однако эти самые открытия пробуждают еще больше новых вопросов, на которые нет ответа.

Итак, если только ученый правдив перед самим собой, то чем больше тайн Творения он открывает, и чем больше возникает перед ним вопросов, тем больше он признает за этим чудесным мирозданием руку великого Творца, а с другой стороны – также ограниченность своего разума и постижения, и в еще большей мере приобретает качество скромности, как сказал мудрец: «Цель знания – знать, что мы не знаем» («Бхинат Олам», 13:45). Другими словами, тот, чья мудрость невелика, ошибочно думает, что в силах человеческого разума ответить на все вопросы и преодолеть все трудности. Но чем больше мудрости приобретает человек, тем больше он признает, как малы его познания и как велика мудрость со всеми отраслями ее, которую он не в силах постичь. Мудрость эта – мудрость Творца всего, «впечатанная» в Его Тору и Его Творение. Таким путем человек, преданный истине, с помощью мудрости приходит к признанию Творца и к устранению себя перед Ним – к страху перед возвышенностью и величием Его. И это – истинная цель мудрости, как сказано: «Начало (замысел) мудрости – страх перед Г-сподом».

«Пята скромности – страх перед Г-сподом»

Как уже говорилось, страх – это вершина и корона мудрости; но достижение этой ступени – страха – через мудрость сопряжено с трудностями и опасностями. В то же время о скромности сказано: «Пята скромности – страх перед Г-сподом» (Мишлей, 22:4), то есть страх – это «каблук у подошвы обуви скромности». Другими словами, если человек приобрел лишь немного скромности, так что ее можно сравнить с «пяткой» [на иврите «пятка»  то же слово, что и «каблук»], которая является низшей и низменной частью тела, и он ступает пяткой своей только первые шаги в приобретении душевного качества скромности, то он сразу же достигает ступени страха перед Всевышним – ибо что может воспрепятствовать в этом человеку, который признал Творца и боится Его, если не гордыня?

Почему же и как она препятствует? Гордец использует свою мудрость, как и другие свои достоинства, чтобы гордиться все сильнее, и думает о себе: «Вот, я – открывающий, и знающий, и мудрый, и т. п.» Но в глубине сердца он знает и чувствует, что если он признает существование Творца, Его всемогущество и Его наблюдение и управление, то против своей воли поймет, что вся его мудрость и все, что есть у него – от Творца, как сказано: «Ибо Г-сподь даст знание, из уст Его – мудрость и разумение» (Мишлей, 2:6). Он почувствует, насколько он мал напротив Творца, и насколько же уменьшится тогда его «Я»! И потому гордыня не позволяет открыть Творца в Творении – и делает невозможными веру и страх перед Всевышним.

С другой стороны, скромному человеку легко признать и открыть Творца, поскольку он осознает свою незначительность, и потому не будет ему тяжело самоустраниться перед величием Творца. Наоборот! Чем больше открывает он чудес Творения и наполняет себя мудростью, тем больше осознает мудрость Творца и Его величие и поднимается в своем страхе перед Ним. Таким образом, скромному легче достичь ступени страха, и мудрость для него – средство, помогающее достичь ступени страха перед величием Всевышнего.

Гордыня и скромность – корень борьбы между Грецией и Израилем

Сказанное выше объясняет нам суть борьбы между мудростью Греции – мудростью человеческой, построенной на власти разума и видящей в разуме «все» [то есть, не видящей ничего, кроме него], и мудростью Израиля – Торой Всевышнего. Ибо корнем извращенного мировоззрения греков среди всех душевных качеств была гордыня, дающая человеку ощущение, будто он, благодаря своим уму и способностям, всемогущ, и тем самым отрывающая его от веры во Всевышнего – Того, Кто действительно всемогущ.

В противоположность этому, мудрость Торы основана на таком душевном качестве, как скромность, и на устранении себя перед возвышенностью и величием Всевышнего, ибо основа принятия нашей Торы – подчинение себя Его воле, состоящей в том, чтобы мы изучали Тору и исполняли заповеди – даже тогда, когда мы тех или иных вещей не понимаем.

Против этого самоустранения народа Израиля перед волей Всевышнего и воевали греки, как обладатели человеческой мудрости – против носителей мудрости Б-жественной. И за это жертвовали своей жизнью Хашмонаим – чтобы мудрость Торы возобладала над мудростью греков; и потому воздал им за это Всевышний и «предал злодеев в руки занимающихся Торой».

Перевод – рав П. Перлов

 

[1-10] Уроки Хануки: уверенность во Всевышнем

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Я хочу поговорить на необычную тему. Дословно Рош Ходеш переводится как «голова месяца», так же, как и Рош а-Шана – голова года. Как в Рош а-Шана закладывается потенциал всего следующего года, так и в Рош Ходеш заложен потенциал месяца. Поэтому у нас есть особая заповедь освящения месяца.

Святость месяца проявляется, в частности, в святости праздников, которые есть в этом месяце. Святость месяца Кислев проявляется, прежде всего, в Хануке. Поэтому новомесячье Кислева – это особый день. Хочу отметить важную вещь: 8 дней Хануки, которые начинаются 25 Кислева, были задуманы Творцом издавна. То, что греков победили 24 Кислева, а 25 Кислева зажгли масло в Храме, не было случайностью. Говорят наши мудрецы, что Мишкан должен был быть освящен именно 25 Кислева.

Если мы посмотрим на главы Торы, в которых говорится о строительстве Мишкана, то увидим, что Моше спустился с горы Синай на исходе Йом Кипура, то есть, в ночь на 11 Тишрея, и провозгласил добровольный сбор средств на строительство Мишкана. Средства были собраны довольно быстро, но переносное святилище освятили только через полгода. Наши мудрецы говорят, что уже к 25 Кислева все было готово, но Всевышний сказал Моше, что эта дата предназначена для освящения во время Маккавеев. Это событие произошло именно в этот день не просто так. Кислев – месяц особый, изначально предназначенный для освящения Маккавеев. Чем отличается это освящение от того, которое было в пустыне? Оно произошло в день, выбранный для него изначально. Почему это было причиной для переноса освящения Мишкана? Такие вопросы требуют серьезных размышлений и знаний того, что написано об этом мудрецами.

В трактате Менахот есть слова о том, что Всевышний показал Моше грядущие поколения мудрецов. Когда Моше увидел раби Акиву, выводящего огромное количество алахот из коронок над буквами в Торе, ему стало немного не по себе. Ведь Моше не знал тех вещей, которые удостоился открыть раби Акива! «Так дай Тору через него, а не через меня», – сказал Всевышнему Моше. На это Всевышний ответил, что именно так Им было задумано. Есть вещи, смысл которых частично скрыт от нас. Что же было настолько важного в освящении Маккавеев, и почему оно произошло именно в месяце Кислев? Об этом стоит задуматься.

Известно, что названия месяцев пришли к нам из Вавилона. Предположительно, они взяты нами у халдеев. При всем этом наши мудрецы стали пользоваться этими названиями неспроста. Очевидно, что наши мудрецы нашли в названиях внутреннее соответствие этим месяцам. По поводу месяца Кислев я видел интересную вещь у великого хасидского наставника рава Цадока а-Коэна из Люблина. Он указывает, что в святом языке есть слово кесель. «Ховот а-Левавот» приводит в конце раздела «Врата упования» десять слов, которые используются как синонимы понятию битахон (уверенность). Одно из них – это кесель. И есть известное место в Мишлей: «Всевышний будет опорой тебе (кислеха)». Говорит рав Цадок, что название месяца кислев связано с понятиями «опора», «уверенность». Имеется в виду уверенность не в собственных силах, а во Всевышнем.

Одним из очень неприятных, болезненных искажений является то, что еврейским детям, и не только детям, показывают события Хануки, как победу грекообразных силачей-Маккавеев над такими же греками. В нашей традиции есть выражение «чудеса, сделанные (Всевышним) Маккавеям». К сожалению, эта фраза подверглась цензуре и переделана людьми, отрицающими Тору и веру, во фразу «чудеса, сделанные Маккавеями».

Я хорошо помню, как доходчиво объяснил нам рав Пинкус, что такое восстание Маккавеев. Представьте себе учеников ешивы, которые берут из столовой ножи и вилки и идут воевать с танками. Так выглядело восстание Маккавеев против великой греческой армии. Следует также помнить, что Маккавеи были коэнами (священниками). Коэн по закону Торы не воюет. Их никто никогда не учил военному делу, это вообще не их функция. Почему они пошли воевать? Из-з за осквернения имени Творца. Нам сейчас трудно разобраться в том, что творилось в их великих душах, когда они шли воевать. Мы не знаем, шли ли они на смерть изначально, или были полны надежды, что Всевышний им поможет. Была ли у них надежда уцелеть, или они сознательно шли на самопожертвование в освящении имени Творца, оскверненное греками и евреями-эллинистами? Но одно совершенно ясно: они полностью полагались на Всевышнего в правильности своих действий, независимо от своей дальнейшей судьбы. С их стороны это была война, полностью построенная на том, что мы называем словом битахон.

Приводится очень интересный факт из истории маккавейских войн. У них возник вопрос, воевать ли в субботу. Казалось бы, очевидно, что опасность для жизни во время войны «отодвигает» Шаббат. Это положение опирается на множество источников в еврейской традиции. В чем же они сомневались? Я слышал очень хорошее объяснение этому. Они видели, что вся эта война не идет земными путями. И их вопрос был: «Есть ли необходимость нарушать Шаббат в ситуации, когда на нашей стороне воюет Всевышний»?

У нас есть такой знакомый и привычный текст «Аль а-Нисим». Мы упоминаем его в нашей молитве и в «Биркат а-Мазон». Там говорится о том, кто с кем воевал в этой войне. Буквально, Всевышний отдал сильных в руки слабых, многих – в руки немногих, злодеев – в руки трудящихся над Торой. Этот текст был составлен мудрецами еще до времен Мишны, через год после ханукальных событий. И это для нас абсолютно достоверное свидетельство того, что происходило во время войн Маккавеев: слабые победили сильных, немногие – многих, трудящиеся над Торой – злодеев. Это была самоотверженная борьба, опирающаяся на то, что называется мидат а-битахон (качество уверенности во Всевышнем). И это – символ месяца Кислев.

Если мы немного всмотримся в историю нашего народа от наших великих праотцев Авраама, Ицхака и Яакова до настоящего времени, то увидим, что великой нашей опорой, благодаря которой мы живы, всегда являлась мидат а-битахон. Как-то я слышал об этом очень емкое выражение рава Моше Шапиро: «Тут не говорится о каких-то постановлениях мудрецов. Все, что касается мидат а-битахон – это исполнение самой Торы».

Из приеденных выше слов рава Цадока а-Коэна следует, что месяц Кислев – это особенный месяц, связанный с мидат а-битахон. Есть особая святость времени. И в месяц Кислев, связанный с мидат а-битахон, мы должны работать над собой и укреплять в себе это качество. Мидат а-битахон имеет много уровней, и человек не должен обманывать себя относительно своего собственного уровня в этом качестве. Каждый должен работать над этим – на своем уровне, но работать! И это непросто. Есть очень важные слова Хазон Иша: «Вера – это теория, а битахон – практика». Что это означает? У человека есть истинное понимание основ веры. Но вопрос в том, будет ли он жить в соответствии с этой верой.

Приведу простой пример. Мы часто повторяем слова о том, что у каждой пули есть адрес. Это слова Хафец Хаима, и мы верим в это. Очевидно, что ничего в мире не происходит без воли Творца. Это, конечно, не означает, что человек может позволить себе рисковать жизнью там, где это не нужно (это Тора категорически запрещает). Но, допустим, человеку нужно поехать в место, где есть некоторая неявная опасность. Это не ситуация ненужного риска. Вопрос в том, будет ли он ехать туда спокойно, или у него будут «дрожать поджилки». Что же делать в этой ситуации? Нужно несколько раз напомнить себе слова Хафец Хаима: «У каждой пули есть адрес». Наш мир – это не набор случайных обстоятельств. Много лет назад в Израиле произошла трагедия: во время одной из свадеб рухнул пол в зале торжеств, и погибли десятки людей. Рав Каневский сказал, что там не «крыша упала», а «люди погибли». То же самое сказал Хазон Иш, когда разбился самолет: «У каждого из погибших пассажиров был свой приговор свыше, который привел его в это место».

У мидат а-битахон есть теоретическая часть. Теорию надо знать, ведь она предшествует практике. И нам надо приучать себя к знанию, что Всевышний правит этим миром и заботится о нашей жизни, заработке и еще о многих необходимых нам вещах. Мидат а- битахон, по большому счету, это когда человек спокоен. Приведу один пример. В самом начале Второй мировой войны рав Ицхак Зэев Соловейчик из Бриска оказался в осажденной нацистами Варшаве. Варшаву беспощадно бомбили по ночам, и дома рушились, как карточные домики. Был спор, находиться во время бомбежки в бомбоубежище или в доме. При попадании бомбы в дом люди в бомбоубежище под ним оказывались погребенными заживо. Что делал рав из Бриска? Ложился в кровать и спокойно засыпал.

Я хорошо помню время войны в Персидском заливе. Иногда в Израиле была воздушная тревога в Шаббат. При этом ни одна ракета не упала в районе Иерусалима. Тем не менее, я не мог уснуть потому, что в любой момент могла быть тревога. А рав из Бриска спокойно спал под бомбежками немцев! У него спросили, почему он сейчас так спокоен, ведь он обычно был очень беспокойным человеком. Рав из Бриска ответил: «Если я не делаю того, что в моих силах сделать для собственной безопасности, то я нарушаю волю Творца. И тогда я волнуюсь, полностью ли я исполнил свой долг. А сейчас все в руках Творца, и поэтому я спокоен». Нам далеко до этого, но над мидат а-битахон нужно работать. Это – основа еврейства.

На эту тему я разговаривал со старшим зятем рава Ицхака Зильбера, равом Хаимом Завди, большим мудрецом Торы и праведником. Он сказал очень емкую фразу: «Работа над мидат а-битахон – это программа на всю жизнь». Нам нужно приучать себя к знанию, что в мире нет случайностей, и Творец мира наблюдает за своим творением. Если какая-либо ситуация при непосредственном взгляде на нее не вызывает опасений, то надо поступать в соответствии с этим и успокаивать себя, напоминая самому себе, что в мире есть Хозяин и нет случайностей.

Требуется определенный уровень даат Тора, чтобы понять, в какой ситуации мы должны чего-то опасаться, а в какой – нет. И если мы не должны опасаться, то надо себя успокаивать. Я хорошо понимаю, что мы не находимся на уровне рава из Бриска, но нам нужно себя воспитывать. Как? Нужно, чтобы наш разум объяснил нам, что у мира есть Хозяин. Эта работа над собой касается очень многих вещей. Без мидат а-битахон невозможно заниматься Торой. Ведь всегда есть проблемы с заработком и многие другие. Если человек считает, что все проблемы должен решать он один, то он в них утонет.

Я очень люблю историю, случившуюся с Хазон Ишем. Наш учитель написал величайшую книгу на седер Таарот. Это шестой раздел Мишны, касающийся вопросов чистоты. Эти вещи принято называть ритуальной чистотой, но это неправильно. Слово «ритуальная» означает нечто эфемерное, в то время как эта чистота абсолютно реальна. Когда у человека отсутствует то, что мы называем словом таара (чистота), он несет на себе некоторую скверну и ограничен в постижении глубин Торы. Это вещи абсолютно реальные. Кузари говорил, что есть виды нечистоты, которые человек ощущает и сейчас. Так вот, Хазон Иш работал над этой книгой двадцать пять лет.

К одному из разделов книги есть интересный эпиграф автора. Хазон Иш в нем говорит, что книга написана в разгар Первой мировой войны. Множество убитых и лишившихся крова, в том числе среди евреев, разрушение повсюду. Что же в это время делал сам Хазон Иш? Он учил раздел Таарот. Это очень сложная тема, и учить ее непросто. То есть, несмотря на все перипетии войны, Хазон Иш делал то, что должен был делать: он учил Тору.

Приведу еще одну историю. В начале Первой мировой войны Хазон Иш жил в Минске, и ему угрожал призыв в царскую армию. Там бы у него не было возможности учиться и кошерно питаться. Вдобавок к этому, полководцы никогда не считались с человеческими жизнями. Их отношение к этому во все времена очень четко отражает понятие «пушечное мясо». Что же делал Хазон Иш в этой ситуации? Сидел и учился.

Поймите правильно: я не говорю, что не нужно прилагать никаких усилий для решения тех или иных проблем. Мы говорим о том, чтобы мы не полагались на собственные усилия, а старались быть спокойными потому, что миром правит Всевышний. Если мы уже сделали то, что должны были сделать, остальное – не наша забота. Невозможно учить Тору без определенного уровня мидат а-битахон.

Есть тонкая грань между излишним беспокойством о вещах, не зависящих от нас, и наплевательским отношением к решению собственных проблем. «Ховот а-Левавот» пишет об этом во «Вратах упования». Эта тонкая грань называется битахон. Человек не должен быть безответственным. Ведь часто мы обманываем себя, называя словом битахон собственную безответственность. Человек должен быть ответственным, но при этом обладать качеством уверенности. Человек, работающий над мидат а-битахон, постоянно напоминающий себе, что миром правит Всевышний, живет иначе, чем тот, кто не работает над этим душевным качеством.

Мы начали с того, что первоначально 25 число месяца Кислев было избрано Всевышним для освящения Мишкана, но потом Он решил, что в этот день будет заново освящен Второй Храм после осквернения его греками. Важно понимать, что качество уверенности в Творце полностью противоречит положениям «греческой мудрости». Она ставила человека в исключительно материальные рамки, отвергая всякую связь с чем-то высшим, духовным. Сказано, что греки осквернили в Храме все освященное масло для Храмовой меноры. Каким образом? Известно, что масло – это намек на мудрость Торы. И то, что греки его осквернили – это намек на то, что когда «греческая мудрость» влияет на мудрость Торы, то оскверняет ее. Когда разрывается связь между «высшим» и «низшим», и человек ощущает себя отдельно от Творца. Это – рамки, накладываемые «греческой мудростью», и они – величайшая скверна. Освящение Маккавеями Храма заново было освящением после этой скверны.

Попытаюсь это объяснить. Есть известный вопрос, почему Ханука празднуется восемь, а не семь дней. Ведь чудо было только семь дней. На этот вопрос есть множество ответов. Я коснусь только одного из них. Согласно этому ответу, первый день Хануки празднуется в память о победе над греками, которая сама по себе была величайшим чудом. Маккавеи победили их, выйдя за рамки естественного хода событий. Ведь по логике материального мира победить греков было невозможно. Но сам выход Маккавеев на эту войну был их победой над греками внутри себя. Источник этой победы – мидат а-битахон. Второй Храм был заново освящен с помощью мидат а-битахон Маккавеев. И это освящение было особым. Рамбам пишет, что обещание Аарону зажигать светильники было намеком не только на Храмовую менору, но и на свет ханукальных свечей, которые будут гореть во всех наших изгнаниях.

Я позволю себе сказать одну вещь. Освящение Храма влияет не только на него. В Торе сказано: «Сделайте Мне святилище, и Я буду пребывать в сердцах их». То есть, нам нужно построить святилище именно в наших сердцах. Основа этого святилища – мидат а-битахон. Это

 уверенность не в своих силах, а в Творце. Освящение Храма Маккавеями было и освящением еврейских сердец в силу мидат а-битахон. И это освящение дало нам свет во все тяжелейшие периоды изгнания. Вера и битахон дают нам силу духа и возможность идти дальше.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[1-11] «И они тоже участвовали в этом чуде»

Книга «Йесод ве-Шореш а-Авода»: «И после зажигания первой свечи, а равно и в другие дни, пусть сразу начнет говорить а-Нерот Алалу, а после этого хорошо было бы рассказать сыновьям и домочадцам о чудесах, которые делал нам Создатель наш, благословенно Имя Его, в те времена в этот период, чтобы восхвалили Всевышнего за это…»

Для чего нам нужно пристально изучать наше прошлое? В трактате Тамид написано (32а): «Кто мудр? Тот, кто видит нарождающееся (нолад)». Хатам Софер объясняет, что с точки зрения грамматики правильнее было бы написать не нолад, а йевалед – то, что родится. Но видение будущего – это не мудрость, а пророчество. Мудрость – это способность видеть будущее через то, что уже народилось, через настоящее и прошлое. Для приобретения этой мудрости необходимо четко усвоить уроки нашей истории.

Женщины, равно как и мужчины, обязаны (однако «Мишна Брура» постанавливает, что замужняя женщина, по принципу «жена – как он сам», исполняет обязанность с зажиганием свечей своего мужа) зажигать ханукальные свечи, как сказано в Гемаре (Шаббат, 23а): «Женщина, конечно, зажигает, как сказал раби Йеошуа бен Леви: “Женщины обязаны зажигать ханукальные свечи, ведь и они тоже присутствовали (участвовали) при том чуде”».

А что за женщины участвовали в чуде Хануки, в чуде победы малочисленных евреев над многочисленными сильными греками? Такие знакомые еврейские имена: Хана, Мирьям, Йеудит…

Хана и семь ее сыновей

Греки запретили евреям делать обрезание, и многие «огречившиеся» евреи с радостью приняли это. Но еврейские женщины все равно делали обрезание своим сыновьям, чтобы скрепить завет со Всевышним, хотя наказанием была смертная казнь. Словно объясняя стих из Теилим (44): «Ведь из-за Тебя убивают нас весь день (всегда), считают нас овцами <для> заклания», греки убивали за обрезание и за отказ служить идолам.

Хана поддерживала своих сыновей, когда греки одного за другим подводили их к идолу и требовали поклониться ему. А за отказ – убивали. Когда пришла очередь младшего сына, Хана, целуя, сказала ему, чтобы передал нашему праотцу Аврааму: «Ты поставил один жертвенник, я – семерых в жертву отдала. У тебя это была только попытка, у меня – в действительности». Не выдержав горя, Хана покончила с собой, спрыгнув с крыши. Вышел бат-коль (голос с Небес) и сказал про нее: «Радуется мать сыновей».

Какая совершенная преданность вере, воплощенная в праведной женщине! Ее усилия по воспитанию сильных в вере сыновей не прошли даром – все они отказались подчиниться приказу. «Ханука» и «хинух» – «воспитание» – однокоренные слова. История Ханы учит нас воспитанию, в котором есть место самопожертвованию. Она учит нас, что еврейское воспитание неполно без наставления, что самопожертвование – это часть служения Всевышнему. В трех случаях еврей обязан пожертвовать жизнью, но не преступить запрет: идолопоклонство, кровопролитие и разврат. Хана, каждый вечер произносившая с маленькими сыновьями «Шма, Исраэль», наверное, объясняла им, что любить Всевышнего всей душой – означает любить даже тогда, когда Он забирает душу (как объяснял потом раби Акива). И поэтому она придала им силы пройти через это испытание и подбадривала их в процессе мучений. И поэтому она обращается к праотцу Аврааму, прошедшему через огненную печь и через испытание принесения Ицхака в жертву и придавшему силы самопожертвования своим потомкам.

«Свеча Всевышнего – душа человека». От свечи не убудет, сколько бы других огней от нее ни зажгли. Хане хватило сил поддерживать огонь веры в сыновьях до конца. Но телесных сил, сил матери не хватило, чтобы выдержать это и жить дальше. Однако она названа эм а-баним смеха – мать, которая радуется своим сыновьям, гордится ими.

Те же испытания пришлось выдерживать евреям во времена крестовых походов, когда они были готовы расстаться с жизнью, но не изменить вере. Известны истории общин Вормса и Майнца, истории самопожертвования матерей и детей, похожие на стихи из свитка Эйха… Еврейское воспитание предполагает, что есть вещи незыблемые, чья ценность не падает ни при каких обстоятельствах.

А что может помочь нам воспитать детей в преданности вере? А-нерот алалу – кодеш эм – эти свечи, эти души, которые даны нам на воспитание, они спустились с самого верха – из-под Престола Славы Его, они святы и чисты. Пусть же они такими и останутся, будучи ограждены от современной «культуры» – влияния улицы с ее грязью и мерзостью.

Мирьям (по другой версии Хана) бат Матитьяу

Менее известным постановлением греков против евреев было «право первой ночи», которое предоставлялось местному греческому правителю. Это постановление действовало 3 года и 8 месяцев.

Мирьям дочь Матитьяу-первосвященника, сестра Хашмонаим (трактат Таанит). Семья священников, которые очень заботились о чести своих девушек, где любое минимальное проявление пренебрежения скромностью – пятно для дочери коэна и для всей семьи. И тяжелейшее наказание для нее самой.

Мирьям едет на пир по случаю своего обручения и скорой свадьбы. Туда же приехали многие великие мудрецы того поколения почтить Матитьяу, ее отца. Приехав туда, она вдруг распустила волосы, порвала на себе одежды и оголила часть тела! Какой позор! Семья решает, что она повинна смерти, и братья собираются убить ее. Мирьям же кричит, чтобы они услышали и поняли: «Вот, стояла я перед праведниками оголенная, (но) без всякого греха – и вы как ревнители пришли ко мне. Но передать меня необрезанному, чтобы он надругался надо мной – против этого не восстаете вы?! И следует вам поучиться у Шимона и Леви, братьев Дины, которые были лишь вдвоем, но убили жителей Шхема, жертвуя собой ради отмщения за честь Всевышнего, и Он помог им».

Братья привозят ее к греческому управителю, но под видом передачи девушки они убивают его и начинают восстание (по одной из версий).

Мирьям открывает глаза своим братьям на то, что происходит. Она кричит на них, чтобы пробудить их от бездействия, происходящего от отчаяния. В самом деле, что сможет кучка евреев против всей армии греков? Одна мысль об этом… Представить перед глазами воинов в доспехах, марширующих колонна за колонной… от этого опускаются руки. И даже мелкий властитель – винтик в этой машине – представляется страшным врагом, против которого мы бессильны.

Мирьям демонстрирует братьям, что они все еще способны защитить честь семьи. Она показывает им нечто настолько вызывающее, попирает то, что является основой их мира, – только для того, чтобы они осознали, что происходящее настолько ненормально, что даже их праведная, скромная сестра, которую они не могут представить даже в рваной одежде среди людей, в скором времени может стать жертвой греческого насильника – с их молчаливого согласия. Даже она, девушка из одной из самых уважаемых семей! Ведь для нее быть отданной на поругание равносильно смерти, «быть убитой, но не преступить».

Удивительная сила женского ума – жить сейчас. Если сейчас нужно действовать, не время строить в своей голове колонны устрашающих аргументов и, позволяя им маршировать там, погружаться в отчаяние. Женщины в еврейской истории удивительно умеют улавливать волю Всевышнего, даже не будучи пророчицами. Ципора, жена Моше-Рабейну, знает, что спасти ее мужа (по другой версии – сына) от ангела в виде змея, схватившего его, может только обрезание, и она незамедлительно делает его сыну.

В каждой еврейской женщине есть внутренние силы, чтобы противостоять происходящему вокруг. Есть мнение, что йеридат а-дорот, «снижение духовного уровня поколений», не коснулось женщин, которые обладают теми же чертами, что и их праведные праматери. Где-то внутри каждой еврейской женщины дремлет святость Мирьям-пророчицы, святость царицы Эстер, способная поднять народ на служение Всевышнему. Кто-то делает это в аудиториях на уроках, а кто-то – в пределах собственного дома. И это не меньший подвиг!

Йеудит дочь Бари (по одной из версий – дочь Йоханана-первосвященника)

Олоферн со своим войском осаждает город уже 43 дня. В городе кончается вода, и царь Узияу собирается через пять дней сдаваться. Красивая молодая вдова приходит со своей служанкой в лагерь осадившего ее город греческого полководца, взяв с собой соленый сыр, молоко и вино. Она убеждает всех, что, поскольку участь евреев решена, она хочет покровительства Олоферна, чтобы остаться в живых. Йеудит очень понравилась Олоферну, он разрешил ей делать в лагере все, что она хочет, и велел объявить, что она может входить и выходить без проверки солдат и без подозрений. По прошествии трех дней Олоферн устраивает пир в честь своего решения взять Йеудит в жены. Увидев, что Олоферн и его солдаты ни в чем ее не подозревают, Йеудит накормила Олоферна соленым сыром, чтобы он почувствовал жажду, а потом напоила вином, пока он не сомлел и не уснул. Тогда она взяла его меч и отрубила ему голову. Спрятав ее в своих вещах, она со служанкой вышла за пределы лагеря, что не вызвало никаких подозрений. (Голова Олоферна пригодилась Йеудит в качестве пропуска обратно в город – ведь ей надо было объяснить свое отсутствие.) Утром, увидев обезглавленного полководца, солдаты пришли в смятение и разбежались. (По другой версии, Олоферн был военачальником Навухаднецара, который хотел после завоевания заставить евреев сменить веру – и поэтому видна связь с Ханукой).

В «Сефер Йеудит», не вошедшей в ТаНаХ, написано, что Йеудит была очень праведной женщиной, полной страха перед Небесами. Перед тем как выйти из осажденного города в стан врага, она призывает жителей родного города сделать тшуву и молить Всевышнего о милости и прощении. Сама же она постится и молится, взывая к Всевышнему как к «Б-гу Шимона и Леви», мстящих мечом за поруганную Дину.

Йеудит использует мужское оружие – меч. Для женщины использование сугубо мужских предметов подпадает под запрет ло тильбаш – «не наденет…». И все-таки Йеудит воспользовалась им, поскольку в тот момент главным было спасти еврейский народ.

Совершив не женский поступок – обезглавив врага, – Йеудит показала, сколько героизма есть в еврейских женщинах. Иногда женщинам приходится брать на себя не свойственные им мужские функции, и они успешно справляются с этим тяжелым бременем. Например, вот уже несколько поколений женщины взваливают на себя обеспечение дома (парнасу), видя в этом ораат шаа – веление конкретного времени. Поскольку евреев, не учащих Тору, значительно больше, чем изучающих ее, героические еврейские жены стремятся помочь своим мужьям восполнить недостающее, обеспечивая им больше свободных часов для учебы. Этим они спасают весь народ от обвинения в страшном проступке – пренебрежении Торой.

Рош Ходеш Тевет – «женский день»

Седьмая свеча Хануки, и по совместительству – новомесячье Тевета. Именно тогда по сефардской традиции праздновали «праздник девушек», ид аль-бинат. Этот обычай упоминается еще раньше Хануки, во времена Эзры а-Софера и возвращения евреев из вавилонского изгнания. В этот день Эзра начал выгонять всех привезенных из Вавилона нееврейских жен. Тогда был большой праздник для еврейских девушек. И позже, в связи с событиями Хануки и вследствие прямого участия в них женщин, к этой радости добавился обычай собираться всем женщинам при свете ханукии, есть молочные блюда.

Счастливой Хануки!

Подготовила З. Скаржинская. В статье использованы материалы книги рава Йоэля Шварца, «Эрец Хемда» и другие.

[2] Еврейский закон

[2-1] Законы Хануки

Рав Лейб Нахман Злотник

Введение

Мы вновь приближаемся к 25-му Кислева – началу праздника Ханука. Вновь, как и около 2150 лет назад, перед нами стоит важная задача – победить в войне с Яваном, с греческой тьмой. Ноах дал благословение своему сыну Йефету: «Всевышний сделает прекрасное Йефету». Потомки Йефета – греки – должны нести красоту, а мидраш называет греческое царство тьмой? Может быть, это не та Греция, подобно тому, как современные греки не имеют ничего общего с теми, что были тогда? А иначе как объяснить противоречие между прекрасным, красотой, возрождением – с одной стороны, и тьмой – с другой?

В эпоху Второго Храма, примерно 2350 лет назад, греческая династия, правившая на развалинах империи Александра Македонского, царствовала на Земле Израиля. Вначале отношение греческих властей к жителям Иудеи было довольно лояльным, но постепенно, помимо денежных налогов, началось вторжение в духовную и социальную жизнь иудеев. Официальным постановлением было запрещено изучать Тору, соблюдать Шаббат, освящать месяц (устанавливать его начало и продолжительность), а также делать обряд обрезания. Местный правитель официально ввел право первой брачной ночи. В стенах Храма были пробиты бреши, осквернены святыни. В самом Храме установили идола, а на жертвеннике был зарезан поросенок.

Невзирая на то, что греки обладали обученным войском, первосвященник Матитьяу бен Йоханан из семьи Хашмонаев вместе со своими сыновьями собирает евреев, готовых на борьбу против надругательств над святостью Торы, народа Израиля и Храма. Малочисленные еврейские отряды сражались бесстрашно и героически. Видя святую ревность и желание противостоять осквернению Святого Имени, Всевышний совершает чудо и предает греческую армию в руки Маккавеев, как именовали себя повстанцы по первым буквам лозунга «Ми Камоха Баэлим А-Шем» – «Нет подобного Тебе в силе, Всевышний!»

После освобождения Иерусалима Маккавеи приступили к возрождению храмового служения. Здесь происходит еще одно чудо: Хашмонаи находят сосуд с маслом с пломбой первосвященника, свидетельствующей о том, что оно не осквернено греками. Они наполняют им семисвечник и зажигают. И вот снова чудо! Масло, которого с трудом должно было хватить на один день, горит восемь дней. Именно столько времени было необходимо для того, чтобы добраться до надела колена Ашера, славящегося своими оливками, собрать оливки, изготовить из них чистое масло и доставить его в Иерусалим.

В честь великих чудес, свидетелем которых стал весь народ, мудрецы установили на все поколения праздник, получивший название Ханука. Ханука – это ввод в действие чего-либо, в данном случае – подготовка Храма и его предметов к возобновлению служения. В слове ханука кроется также намек на дату победы над греками: хану – отдыхали (от врагов) каф-hэй – двадцать пятого (числа месяца Кислев).

Основная заповедь Хануки – зажигать ханукальные свечи, прибавляя каждый день по одной свече. Кроме того, установили мудрецы, чтобы 8 дней Хануки были днями радости и прославления Всевышнего. Поэтому постановили чтение «Алеля» во время утренней молитвы, а также благодарения Творцу, которые в качестве вставок произносят во всех молитвах и в «Биркат а-Мазоне» – благословении после трапезы с хлебом. В дни Хануки следует посвящать как можно больше времени изучению Торы. Принято помогать неимущим больше, чем в другие дни. Есть обычай дарить детям деньги, так называемые дмей Ханука.

Во время Хануки запрещено поститься и оплакивать усопших (за исключением тех случаев, когда речь идет о смерти большого знатока Торы). Принято не поститься также в день, предшествующий Хануке, то есть 24 Кислева. Законы траура по близким родственникам в дни Хануки действуют так же, как и в обычные дни. Онен (близкий родственник покойного до похорон) не обязан в заповеди зажигания ханукальных свечей, но те, кто с ним живет, обязаны их зажечь. Если онен живет один, было бы правильно, чтобы он зажег ханукальные свечи, не благословляя. В Хануку разрешено утешать скорбящих. В Хануку не ходят на кладбище. Если годовщина смерти родителей приходится на один из дней Хануки, следует посетить могилу перед наступлением Хануки. Посещать могилы праведников в дни Хануки разрешено.

В Хануку разрешено работать, но принято, чтобы в течение получаса после зажигания ханукальных свечей женщины прекращали работы.

В Хануку нет обязанности устраивать специальные праздничные трапезы. Все же, если в Хануку устроили трапезу, во время которой превозносят Творца и произносят слова Торы, то такая трапеза является исполнением заповеди. В дни Хануки принято есть молочные продукты, а также в память о чуде с маслом принято есть приготовленные в масле блюда – суфганиет, латкес и левивот.

 

Заповедь зажигания ханукальных свечей

В соответствии с буквой закона достаточно, чтобы глава семейства зажигал по одной свече каждый день, и этим вся семья выполняет заповедь зажигания ханукальных свечей. Более предпочтительное исполнение заповеди – когда ханукальные свечи зажигают для каждого члена семьи персонально. Еще более предпочтительное исполнение заповеди –когда в первый день зажигают одну свечу, во второй – две, и так прибавляют по одной свече в каждый из восьми дней праздника. Причем в практическом исполнении заповеди наиболее предпочтительным способом существует разница между обычаями ашкеназских и сефардских евреев. В ашкеназских общинах принято, что каждый член семьи зажигает свой подсвечник для ханукальных свечей, с каждым днем прибавляя новую свечу. В сефардских общинах глава дома зажигает один ханукальный подсвечник для всех членов семьи, прибавляя каждый день по свече. Так как в ашкеназском доме могут гореть одновременно сразу несколько ханукальных подсвечников, для того чтобы было ясно, сколько в этот день нужно зажечь свечей, следует отдалить подсвечники один от другого. Ашкеназ, который гостит у сефарда, и сефард, который гостит у ашкеназа (и, согласно закону, который будет разъяснен ниже, должны зажигать ханукальные свечи в гостях), не меняет своих обычаев. Оба обычая обоснованы, и общеизвестно, что существует отличие в данном вопросе между представителями разных общин.

Зажигание ханукальных свечей происходит в присутствии всех членов семьи. Глава семьи произносит благословения, а присутствующие отвечают «Амен». В первый день Хануки произносят три благословения: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедовал нам зажечь ханукальную свечу»; «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время»; «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, что дал нам дожить до этого времени». В остальные дни произносят первые два благословения, а третье – только в случае, если его еще не произнесли в предыдущие дни. Изначально благословения произносят перед зажиганием свечей. Постфактум можно благословить на зажигание, пока человек не закончил зажигать все свечи, а «Который совершил чудеса» и «Который дал дожить до этого времени» – даже после зажигания свечей. Между благословениями и зажиганием свечей запрещено разговаривать.

Правша зажигает правой рукой, а левша – левой. Спичку или свечку, которой зажигают ханукальные свечи, не отстраняют от свечи, пока пламя уверенно не займется на фитиле.

В отношении порядка зажигания ханукальных свечей существуют три основных обычая. Некоторые (те, кто следует мнению «Шулхан Аруха» и Рамо) в первый день Хануки устанавливают свечу на подсвечнике справа, во второй день слева от нее устанавливают новую свечу, и исполнение заповеди начинают с зажигания новой свечи. И так поступают каждый день. Другие (поступающие согласно мнению «Турей Заав» и «Левуша») сначала устанавливают свечу с левого края, а затем с каждым днем прибавляют справа по свече и зажигание начинают так же с новой, правой свечи. Согласно третьему мнению (Виленский Гаон и Мааршаль) первой всегда зажигают крайнюю левую свечу, а в случае, когда подсвечник для ханукальных свечей установлен у входа в дом, исполнение заповеди начинают с зажигания свечи, расположенной наиболее близко к косяку двери.

После зажигания первой свечи, во время зажигания остальных читают «а-Нерот а-Лалу» и поют «Маоз Цур».

[Прим. ред. Смысл чтения «а-Нерот» – провозглашение того, в память о чем мы зажигаем свечи, и напоминание себе и другим о запрете пользоваться ими. Поэтому если кто-либо из присутствующих не понимает святого языка, следует прочесть ему на понятном для него языке.]

Тот, кто не зажигает ханукальные свечи сам, и за него их никто не зажигает, когда впервые видит ханукальную свечу, которую зажег другой человек, благословляет «Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время» и «Который дал нам дожить до этого времени», а в остальные дни – только «Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время». Женщины (или девушки), которые исполняют заповедь тем, что их муж (или отец) зажигает ханукальные свечи, даже если по какой-либо причине они не присутствовали при зажигании свечей, не должны отдельно благословлять на «видение» свечей – ни своих, ни тех, которые зажгли другие евреи.

Зажигание ханукальных свечей в синагоге

В синагогах и других местах, где устраивают общественные молитвы, принято зажигать ханукальные свечи. Свечи при этом зажигают с благословениями, так же, как когда их зажигают дома.

Тот, кого назначили зажигать ханукальные свечи в синагоге, вернувшись домой, зажигает свечи заново и благословляет «Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал зажечь ханукальную свечу» и «Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время». Если во время зажигания присутствуют дополнительные люди, которые еще не слышали благословение «Который дал нам дожить до этого времени», зажигающий свечи произносит и его. В случае если таких людей во время зажигания нет, то зажигающий свечи данное благословение не произносит, поскольку он уже произнес его прежде в синагоге. В первый день Хануки, когда благословляют «Который дал нам дожить до этого времени», не поручают зажигать ханукальные свечи в синагоге человеку, находящемуся в трауре по одному из близких родственников. В остальные дни Хануки он может зажигать свечи в синагоге как любой другой член общины.

В случае, если первый день Хануки пришелся на субботу и зажигающий свечи в синагоге, как и все присутствующие, уже зажег свечи дома и благословил «Который дал нам дожить до этого времени», не произносит это благословение в синагоге.

В местах, в которых не устраивают общественные молитвы, ханукальные свечи не зажигают.

Кто исполняет заповедь зажигания ханукальных свечей?

Исполнение заповеди зажигания ханукальных свечей – обязанность как мужчины, так и женщины. Однако принято, что глава семьи зажигает свой ханукальный подсвечник также и за жену, и за незамужних дочерей. Принято приучать мальчиков к этой заповеди, когда они уже могут зажечь свечи, но обязанность как таковая вступает в силу с возраста бар-мицвы – тринадцати лет. Девочек не приучают к заповеди зажигания ханукальных свечей, поскольку обычно после того, как ей исполнится двенадцать лет – возраст, начиная с которого она обязуется в исполнении заповедей, ей не придется самой зажигать ханукальные свечи: вначале за нее зажигает отец, а потом – муж. Однако если девочка хочет зажечь отдельно свои свечи, родители могут ей это разрешить.

Место зажигания ханукальных свечей

Те, кто живут в частном доме, двери которого выходят на улицу, зажигают ханукальные свечи на улице. Ханукальный подсвечник устанавливают таким образом, чтобы та свеча, которую зажигают первой, была не дальше десяти сантиметров от косяка дома с левой стороны от входа, напротив мезузы. Если нет мезузы, — то с правой стороны от входа. Для того чтобы свечи были хорошо видны, они должны находиться изначально не ниже тридцати сантиметров и не выше 9,6 метров от земли. Наиболее предпочтительная высота для установления ханукального подсвечника – метр над землей. Если перед домом есть палисадник или дворик, то свечи следует зажигать на выходе из палисадника или дворика с внешней стороны. Место расположения ханукального подсвечника, когда его устанавливают у входа во двор, такое же, как если он находится рядом с косяком дома: не далее десяти сантиметров от входа, не выше 9,6 метров и не ниже тридцати сантиметров.

Жители многоквартирных домов согласно одному мнению зажигают у входа в подъезд, по тем же правилам, что и жильцы частных домов. Другие раввины считают (и это – наиболее распространенный обычай), что ханукальные свечи в таком случае зажигают на окне, которое выходит в людное место. В то же время ханукальный подсвечник должен быть хорошо виден находящимся в комнате. Тому, кто живет в многоэтажном доме, и подоконник или балкон, на котором может быть установлен ханукальный подсвечник, находится на высоте десяти метров и выше над уровнем земли, следует проконсультироваться с раввином о месте зажигания ханукальных свечей.

В местах, где опасно зажигать ханукальные свечи на улице или даже на окне, обращенном в людное место, зажигают дома рядом со входом – напротив мезузы, не далее десяти сантиметров от дверного косяка, выше тридцати сантиметров.

В некоторых общинах изначально принято зажигать ханукальные свечи дома, продолжая традицию своих семей, которые в прошлом жили в местах, где была опасность погромов, и где соблюдение заповедей было запрещено.

Место установления ханукального подсвечника в синагоге – вдоль южной стены (справа, если стоять лицом к ковчегу со свитком Торы). Направление свечей – с востока на запад. В некоторых общинах принято устанавливать ханукальные свечи у восточной стены, и в этом случае направление свечей – с севера на юг. Ханукальный подсвечник в синагоге размещают на высоком месте, а не как личные подсвечники – в пределах метра от пола. Тот, кто устраивает общественные молитвы у себя дома, а ханукальные свечи зажигает у входа, должен установить дополнительный набор свечей также и у южной стены квартиры, как это принято делать в синагогах. Правила зажигания этих сечей идентичны правилам зажигания ханукальных свечей в синагоге.

Те, кто зажигают ханукальные свечи снаружи, в случае, если в доме есть два или несколько входов, иногда обязаны установить ханукальный подсвечник около каждого из них, но и в этом случае следует выяснить у раввина, как поступать в каждой конкретной ситуации.

Те, кто живут в общежитии и на время Хануки остаются там, согласно одному мнению устанавливают ханукальный подсвечник у входа в общежитие снаружи, а согласно другому – внутри, либо на подоконнике своей комнаты, либо у входа в свою комнату, либо на окне в столовой.

Исполнение заповеди заключается в зажигании свечей, поэтому если время и место зажигания, размер свечей или количество масла, а также остальные условия соответствовали требованиям, то заповедь исполнена, даже если свечи очень быстро погасли. Тем ни менее, повторное зажигание их весьма приветствуется. Тот, кто зажег свечи раньше изначально установленного времени, обязан по закону зажечь свечи заново. Благословения в обоих этих случаях вторично не произносятся.

Когда речь идет о заповедях, человек должен осознавать, что он не просто совершает некое действие, а исполняет волю Творца. Даже если свечи были установлены без мысли об исполнении заповеди, достаточно того, чтобы при их зажигании человек думал, что он делает это во имя заповеди, так как исполнение заповеди заключается в зажигании свечей, а не в их размещении.

Зажигать свечи необходимо после того, как их установили на нужном месте, и не перемещать, когда они уже горят.

Тот, кто по ошибке зажег свечи в месте, где есть сильный ветер, и они погасли, должен переставить ханукальный подсвечник в более благоприятное место и зажечь свечи заново, не произнося благословение вторично.

Время зажигания ханукальных свечей

За полчаса до времени зажигания ханукальных свечей не начинают сложные работы, не устраивают трапезу и не ложатся спать, чтобы не пропустить время начала заповеди. Под «трапезой» подразумевается даже 54 грамма хлеба. В еде остальных видов продуктов, а так же в питье напитков ограничений нет. Тому, кто начал трапезу, сложную работу или лег спать ранее, чем за полчаса до зажигания, разрешено продолжить это делать непосредственно до времени зажигания ханукальных свечей. Также тому, кто специально назначил человека, который обязательно напомнит ему, что пришло время зажигать ханукальные свечи, разрешено начать сложную работу, трапезу или лечь спать, пока не пришло время исполнения заповеди. Вышеизложенные ограничения обращены только к тем, кто сам зажигает ханукальные свечи. Те, за кого ханукальные свечи зажигают другие люди, не обязаны придерживаться этих правил.

Время зажигания ханукальных свечей является спорным вопросом. Некоторые поступают согласно мнению тех поским (законоучителей), которые предписывают зажечь свечи сразу с заходом солнца. Другие придерживаются мнения, что предпочтительно зажигать ханукальные свечи сразу после выхода звезд. Есть и третье мнение, согласно которому время зажигания ханукальных свечей – между заходом солнца и выходом звезд.

Те, кто следуют первому и третьему мнению, вечернюю молитву Маарив молятся после зажигания свечей. Поступающие согласно другой точке зрения молятся Маарив сразу после выхода звезд, а затем сразу зажигают свечи. В любом случае, если ханукальные свечи не успели зажечь до выхода звезд, обязаны вначале помолиться Маарив, а затем исполнить заповедь зажигания ханукальных свечей. Ханукальный подсвечник должен быть приготовлен заранее, с тем, чтобы могли зажечь свечи сразу после молитвы Маарив без промедления.

Свечи должны быть подготовлены таким образом, чтобы они могли гореть как минимум полчаса после выхода звезд. В противном случае заповедь не выполнена, и необходимо подготовить свечи должным образом и зажечь их заново, но без благословений. Если в течение получаса после выхода звезд человек загасил свечи преднамеренно, он обязан зажечь их снова, но благословения вторично не произносятся. По закону нет обязанности, чтобы свечи горели более получаса после выхода звезд, и после того, как они прогорели это время, их разрешено даже специально загасить. Тем ни менее тот, кто устанавливает свечи так, чтобы они горели дольше, и не гасит их, пока они не догорят сами, выполняет важную заповедь.

Дневную молитву Минха кануна ханукальной субботы желательно помолиться до зажигания ханукальных свечей. Шаббатние свечи ханукальной субботы зажигают в обычное время зажигания шаббатних свечей, а непосредственно перед этим – ханукальные. Заповедь зажигания ханукальных свечей в данном случае исполняется, несмотря на то, что до захода есть еще некоторое время. И в другие дни в случае, когда нет возможности зажечь ханукальные свечи вовремя, разрешено их зажечь до заката солнца, но не ранее чем за час.

Выше упоминалось, что если во время зажигания ханукальных свечей были соблюдены все необходимые условия, то заповедь исполнена, и даже если свечи очень быстро погасли, по закону не обязаны зажечь их заново. Однако если свечи были зажжены раньше изначально установленного времени – либо как это бывает в канун субботы, либо в случае, когда не удается зажечь вовремя, и они очень быстро погасли, либо человек их случайно загасил – обязаны зажечь их заново, не благословляя вторично. Если свечи погасли после того, как человек принял на себя святость субботы, ему самому зажигать запрещено, но пока не наступила суббота, он может попросить того, кто еще не принял субботу, зажечь снова. Зажигая свечи в канун субботы, необходимо подготовить их таким образом, чтобы они смогли гореть полчаса после выхода звезд.

По истечении субботы следует постараться зажечь ханукальные свечи как можно раньше, но не ранее исхода субботы, а тем, кто молится Маарив – после молитвы. По возможности следует подготовить свечи перед субботой, для того чтобы можно было сразу исполнить заповедь после ее выхода. Некоторые вначале делают авдалу, а затем зажигают ханукальные свечи. Другие зажигают ханукальные свечи перед авдалой.

Если человек не зажег ханукальные свечи вовремя, закон таков: нужно зажечь свечи как можно раньше. Если на улице есть прохожие, или в доме присутствует кто-то из семьи, свечи зажигают с благословениями (до амуд а-шахар – первых проблесков зари). Если свечей в это время уже никто увидеть не сможет, а также в случае, когда свечи зажигают после проблесков зари, благословения не произносят. После того, как наступил восход солнца, заповедь утеряна, и нет возможности восполнить обязанность этого дня. Следует лишь постараться в остальные дни зажигать вовремя.

В синагоге ханукальные свечи зажигают в будние дни перед вечерней молитвой, накануне субботы – перед принятием субботы, а после исхода субботы — в конце вечерней молитвы перед тем, как читать «Алейну».

Во многих общинах в синагоге зажигают ханукальные свечи также и утром перед молитвой Шахарит, но без благословений.

Материалы, используемые для ханукальных свечей

В качестве ханукальных свечей разрешено использовать стеариновые, парафиновые, восковые и любые другие свечи. Если зажигают масляные свечи, разрешено пользоваться какими угодно горючими маслами. Все же, тот, кто хочет исполнить заповедь наилучшим образом, пользуется чистым оливковым маслом, так как оно дает наиболее чистое и яркое свечение, легко впитывается в фитиль, а также потому, что для храмового служения пользовались оливковым маслом, и чудеса Хануки связанны именно с ним.

Электрический свет или газовое пламя не могут выступать в роли ханукальных свечей.

Для зажигания ханукальных свечей не пользуются маслом, которое запрещено в употребление законами Торы или постановлениями мудрецов, как, например, продукт варки мяса с молоком; масло, полученное из оливок урожая первых трех лет – орла; масло, от которого не отделили трумот и маасроттевель. Понятно, что категорически запрещено пользоваться краденым маслом. Для ханукальных свечей изначально не используют масло, освещенное святостью седьмого года, но если ничего другого для зажигания ханукальных свечей нет, то разрешено.

Фитили могут быть изготовлены из любого пригодного для этого материала, но предпочтительно пользоваться фитилями, изготовленными из хлопка или льна.

Согласно закону не обязаны менять фитили, пока ими еще возможно пользоваться, но некоторые в знак особого почитания заповеди каждый день заменяют фитили новыми.

Для зажигания ханукальных свечей следует пользоваться красивым подсвечником и красивыми чистыми стаканчиками для масла.

Стаканчики, которые специально предназначены для ханукальных свечей, не обязательно окунать в микве.

Ханукальные свечи необходимо расставлять ровно, в один ряд. Расстояние между фитилями должно быть не меньше толщины большого пальца руки, но, с другой стороны, они не должны быть слишком отдалены друг от друга. Ханукальные свечи должны быть похожи одна на другую и внешним видом, и высотой.

Зажигание ханукальных свечей для тех, кто не находится дома

Зажигать ханукальные свечи, так же, как и исполнять любую другую заповедь желательно самостоятельно, а не с помощью других людей. Поэтому очень важно постараться находится дома во время зажигания ханукальных свечей, для того чтобы зажечь их самому. Если человек не может быть дома в установленное для зажигания свечей время, даже если он зажигает ханукальные свечи в другом месте, он должен попросить жену, мать или других членов семьи, а если он живет один, то назначить посланника, чтобы в его доме горели ханукальные свечи. Причем посланником может быть тот, кто уже успел выполнить заповедь зажигания ханукальных свечей. Однако произнести благословения посланник может только в случае, если тот, вместо кого он исполняет заповедь, присутствует при зажигании свечей.

Даже когда человек предполагает вернуться домой, но это будет уже после времени зажигания ханукальных свечей, он должен попросить других, чтобы они зажгли свечи у него дома вовремя. Принято, что если глава семейства обычно зажигает ханукальные свечи вовремя, а в этот раз он задерживается на некоторое время, домочадцы ждут его и не зажигают свечи без него.

Тот, кто вынужден покинуть дом за час до заката и ему некого попросить зажечь за него ханукальные свечи в его доме, зажигает их сам и произносит соответствующие благословения.

Те, кто покидают свой дом даже на одни сутки, и у них дома никого не остается из тех, кто обязан в заповеди ханукальных свечей, не должны заботиться о том, чтобы в его доме горели ханукальные свечи.

В домах отдыха, студенческих кампусах, военных базах часто бывает так, что человек спит в одном помещение, а ест в другом. В таком случае зажигание ханукальных свечей осуществляют, согласно одному мнению, в том месте, где ночуют, а согласно другому – там, где едят. Те, кто зажигает снаружи и следует мнению, что надо зажигать в месте, где едят, обязаны зажечь также в месте, где спят, но без благословений.

Те, кто живут с родителями (постоянно или приезжают на каникулы; семейные или неженатые) и находятся на их попечении, исполняют заповедь зажигания ханукальных свечей во время зажигание главы семьи. И, как это было упомянуто выше, юноша-ашкеназ, дополнительно зажигая свои личные свечи, выполняет элемент «меадрин» – более предпочтительного вида исполнения заповеди. То же самое касается любого, кто постоянно проживает у кого-нибудь в гостях и находится на попечение хозяина дома, хотя и не является членом его семьи.

Человек, который проживает в доме других людей, но не находится на их попечении (то есть питается за свой счет), должен зажигать свечи сам.

Тот, кто приехал погостить на некоторое время к другим, если за него не зажигают там, где находится его постоянное местожительство, обязан участвовать в расходах на ханукальные свечи хозяина дома, чтобы зажигание ханукальных свечей засчиталось так же и ему. (В случае, когда речь идет о госте-ашкеназе, ему предпочтительней отдельно зажечь свои ханукальные свечи.) Причем в данном случае не имеет значения, находится он на попечение хозяев или нет. Но если за него зажигают в том месте, где он живет постоянно, он не должен зажигать ханукальные свечи в гостях и не должен участвовать в расходах на свечи хозяина дома. В случае если гостю предоставили отдельную квартиру или даже комнату, но с отдельным выходом на улицу, он должен зажигать ханукальные свечи отдельно. Если за него зажигают в том месте, где он живет постоянно, то, зажигая свечи в гостях, он не благословляет.

Человек, который пришел домой позже времени зажигания ханукальных свечей и обнаружил, что без него зажгли ханукальные свечи, обязан дополнительно зажечь ханукальные свечи, так как он не предполагал, что за него зажгут свечи. Благословения при этом он не произносит.

Тот, кто ночует в гостинице, если это не противоречит правилам безопасности и уставу места, обязан зажечь ханукальные свечи у входа в номер или на окне своего номера. В случае, когда нет возможности зажечь ханукальные свечи, было бы верно включить электрические фонарики в качестве напоминания о заповеди зажигания ханукальных свечей, но поскольку заповедь как таковая не исполняется посредством электричества, на зажигание фонариков благословения не произносят. Это верно и в отношении тех, кто едет на поезде, плывет на корабле, летит на самолете, с той лишь разницей, что даже если используют свечи как таковые, благословения на зажигание ханукальных свечей в этих местах не произносят.

Жених и невеста в день хупы

Жених и невеста, которые женятся в Хануку и к месту торжества прибывают из дома после того, как наступило время зажигания ханукальных свечей, поступают как обычно: невеста исполняет заповедь тем, что ее отец зажигает ханукальные свечи. Таков же закон в отношении жениха-сефарда. Жених-ашкеназ, а также невеста и жених-сефард, которые живут отдельно от родителей, зажигают сами в том месте, из которого они выходят к месту торжества. Если в зал торжеств необходимо выехать раньше, то они зажигают ханукальные свечи несколько раньше установленного времени, но не ранее, чем за час до заката. Если хупу устраивают рано или место торжества находится далеко, и выехать из дома необходимо раньше, чем за час до заката, жених с невестой зажгут ханукальные свечи в своем новом доме. В случае если возникают ситуации, отличные от приведенных выше, следует проконсультироваться с раввином, как поступать в каждом отдельном случае.

Пользование ханукальными свечами

Запрещено пользоваться светом ханукальных свечей, даже если хотят сделать незначительное действие или даже исполнить такую великую заповедь как изучение Торы. Идти при свете ханукальных свечей разрешено.

Принято зажигать дополнительную свечу – шамаш, которую устанавливают на некотором отдалении от ханукальных свечей. Шамаш нужен для того, что, если будут совершать некие действия, для которых необходим свет, будет считаться, что пользуются светом этой дополнительной свечи, на которой нет святости ханукальных свечей. Если шамаш погас до того, как погасли ханукальные свечи, его необходимо зажечь заново. В местах, где одновременно зажигают несколько ханукальных подсвечников, следует зажечь шамаш для каждого из них. Шамаш принято зажигать, даже если ханукальные свечи установлены в очень хорошо освещенном месте. Хотя нет ограничений в том, из каких материалов будут изготовлены ханукальные свечи, шамаш (который не является ханукальной свечей), который зажигают в канун субботы, должен соответствовать требованиям, предъявляемым к субботним свечам.

Зажигать ханукальные свечи следует таким образом, чтобы не брать огонь для одной свечи от другой. Другими словами, следует пользоваться длинной восковой свечой или спичкой для зажигания всех свечей и, если эта свеча или спичка погаснет, зажечь ее заново от будничного огня, а не от ханукальных свечей.

После того как прошло полчаса от выхода звезд, по букве закона разрешено пользоваться светом ханукальных свечей, но все же предпочтительнее этого не делать, тем более когда речь идет о будничных занятиях.

Маслом, оставшимся после того, как погасли ханукальные свечи, разрешено пользоваться для ханукальных свечей следующего дня, но не для прочих целей. Для зажигания ханукальных свечей будущего года это масло не оставляют.

Масло и фитили, которые остались после последнего дня Хануки, принято сжигать и не пользоваться ими ни для каких целей.

Ханукальные молитвы и общественное чтение Торы

В течение восьми дней Хануки во всех молитвах «Амида», и в будние дни, и в Шаббат, произносят специальную вставку «Аль а-Нисим» в благословении «Модим», в которой благодарят за чудеса, совершенные Всевышним нашим отцам в эти дни. Такую же вставку делают и в «Биркат а-Мазон» – благословении после трапезы с хлебом, в той его части, которая начинается словами «Ноде Леха». Если в молитве или в «Биркат а-Мазон» забыли произнести вставку о Хануке, не обязаны молиться заново, но желательно прочесть ее в конце молитвы после слов Йию ле-Рацон и в конце «Биркат а-Мазон» в просьбах, начинающихся словом а-Рахаман.

Все дни Хануки мужчины читают полный «Алель». Женщины не обязаны в этой заповеди, но, тем не менее, принято, что женщины читают «Алель», а ашекеназки даже произносят перед чтением «Алеля» соответствующее благословение. Скорбящему не положено читать «Алель». Поэтому когда общественную молитву в Хануку проводят в доме скорбящего, принято, что он выходит из комнаты, где проходит молитва, пока община не закончит читать «Алель». Напомним, что при чтении «Алеля» запрещено отвлекаться на разговоры. Ответить «Амен» на благословения, которые произносят другие люди, разрешено только между отдельными главами. Исключение составляют «Кадош» и «Барху», которые отвечают, даже находясь в середине главы, а также «Амен» на «Кель а-Кадош» и на благословение «Шомеа Тфила».

Во время Хануки, а также в Минху в канун Хануки не читают «Таханун» и «ла-Мнацеах», в ханукальную субботу не говорят «Цидкадха Цедек» и «Цидук а-Дин». Перед общественным чтением Торы не произносят «Кель Эрех а-Паим», а после чтения не произносят «Йеи Рацон».

Каждый день Хануки во время утренней молитвы устраивают общественное чтение Торы. В будние дни к Торе поочередно вызывают трех людей и читают фрагмент главы Насо из книги Бемидбар, рассказывающей о том, как двенадцать глав колен Израилевых поочередно в течение двенадцати дней приносили жертвы в только что установленном переносном Храме. В первый день Хануки сефарды начинают общественное чтение Торы с благословения коэнов (Бемидбар, 6:22), а ашкеназы – непосредственно с жертвоприношений глав колен (Бемидбар, 7:1), и читают до слов Ба-Йом а-Шени – «В день второй» (Бемидбар, 7 до 17-ого стиха включительно). Со второго дня Хануки и до седьмого читают отрывок, соответствующий своему дню: «В день второй», «В день третий» и так далее.

В восьмой день (который по отрывку Торы, который в него читают, называется «Зот Ханука» и является особо возвышенным днем праздника Хануки) в Торе читают начиная с восьмого дня и до конца этой темы, а также читают первую часть главы Беаалотха (то есть до стиха Бемидбар, 8:4 включительно).

В ханукальную субботу из ковчега выносят два свитка Торы. По одному читают недельную главу Микец, по второму – очередной отрывок из главы Насо. В качестве афтары читают отрывок из книги пророка Захария (2:14-4:7) «Рани ве-Симхи», где мы встречаем фразу: «Не войском, не силой, но духом Моим», напоминающую нам о победе Маккавеев, причиной которой явилась не военная мощь, а истинное упование на Всевышнего. Если на Хануку пришлись две субботы, то в первую субботу читают недельную главу Ваешев и афтару «Рани ве-Симхи», а во вторую – недельную главу Микец, а в качестве афтары – отрывок из Книги Царей (Млахим 1;7:40-50) «Ваяас Хиром», где среди прочего рассказывается о создании светильника в Первом Храме. Сефарды перед началом ханукальной субботы не читают главу «бе-Ма Мадликим», а ашкеназы – читают.

Если новомесячье Тевета выпало на Шаббат, то из ковчега выносят сразу три свитка Торы. По первому шесть человек читают недельную главу, по второму – отрывок, который обычно читают в случае, когда новомесячье приходится на субботу (Бемидбар, 28:9-15), а по третьему свитку, в качестве мафтира — отрывок этого дня Хануки. После этого читают афтару «Рани ве-Симхи». Если новомесячье пришлось на будний день, то из ковчега достают два свитка. По одному трое читают отрывок новомесячья (Бемидбар, 28:1-15), а по второму свитку четвертый член общины, которого вызвали к Торе, читает ханукальный отрывок, соответствующий этому дню.

В завершении утренней молитвы в Хануку ашкеназы (некоторые вместо, некоторые вместе с песней дня) читают тридцатую главу из Теилим, кроме субботы, когда читают песнь субботы, и кроме новомесячья, когда читают «Борхи Нафши».

[3] Молитва в Хануку

[3-1] Объяснение вставки «Аль а-Нисим»

Рав Хаим Фридлендер

 

עַל הַנִּסִּים וְעַל הַפֻּרְקָן וְעַל הַגְּבוּרות וְעַל הַתְּשׁוּעות וְעַל הַמִּלְחָמות שֶׁעָשיתָ לַאֲבותֵינוּ בַּיָּמִים הָהֵם בִּזְּמַן הַזֶּה:

בִּימֵי מַתִּתְיָהוּ בֶּן יוחָנָן כּהֵן גָּדול חַשְׁמונַאִי וּבָנָיו. כְּשֶׁעָמְדָה מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה עַל עַמְּךָ יִשרָאֵל לְהַשְׁכִּיחָם תּורָתֶךָ וּלְהַעֲבִירָם מֵחֻקֵּי רְצונֶךָ:
וְאַתָּה בְּרַחֲמֶיךָ הָרַבִּים עָמַדְתָּ לָהֶם בְּעֵת צָרָתָם. רַבְתָּ אֶת רִיבָם. דַנְתָּ אֶת דִּינָם. נָקַמְתָּ אֶת נִקְמָתָם. מָסַרְתָּ גִבּורִים בְּיַד חַלָּשִׁים. וְרַבִּים בְּיַד מְעַטִּים. וּטְמֵאִים בְּיַד טְהורִים. וּרְשָׁעִים בְּיַד צַדִּיקִים. וְזֵדִים בְּיַד עוסְקֵי תורָתֶךָ. וּלְךָ עָשיתָ שֵׁם גָּדול וְקָדושׁ בְּעולָמֶךָ. וּלְעַמְּךָ יִשרָאֵל עָשיתָ תְּשׁוּעָה גְדולָה וּפֻרְקָן כְּהַיּום הַזֶּה:
וְאַחַר כֵּן בָּאוּ בָנֶיךָ לִדְבִיר בֵּיתֶךָ. וּפִנּוּ אֶת הֵיכָלֶךָ. וְטִהֲרוּ אֶת מִקְדָּשֶׁךָ. וְהִדְלִיקוּ נֵרות בְּחַצְרות קָדְשֶׁךָ. וְקָבְעוּ שְׁמונַת יְמֵי חֲנֻכָּה אֵלּוּ. לְהודות וּלְהַלֵּל לְשִׁמְךָ הַגָּדול:

 

Перевод

«(Благодарим) за чудеса, и за избавление, и за могущество (Твое), и за спасение, и за войны (победоносные), которые свершил Ты отцам нашим в те дни, в это время (года).

В дни Матитьяу, сына Йоханана Хашмонея, первосвященника, и его сыновей, когда поднялось злодейское греческое царство против народа Твоего, Израиля, чтобы заставить его забыть Твою Тору и отвратить его от исполнения постановлений, выражающих волю Твою, – и Ты, по великому милосердию Твоему, стал на их сторону в их беде, вел (за них) борьбу их, был судьей на их суде, мстил за них. Предал сильных в руки слабых, и многочисленных – в руки немногих, и нечистых – в руки чистых, и нечестивых – в руки праведных, и злодеев – в руки занимающихся Торой Твоей. И прославил Ты имя Свое святое в мире Твоем, и народу Твоему, Израилю, свершил спасение великое и избавление в тот день.

И после этого пришли сыны Твои в Святилище Дома Твоего, и выбросили (идолов) из Чертога Твоего, и очистили Храм Твой святой, и зажгли светильники во дворах Святилища Твоего, и установили эти восемь дней Хануки, чтобы возносить благодарность и хвалу Твоему великому Имени».

Объяснение

Наши мудрецы постановили, чтобы мы в дни Хануки вставляли в благословение «Мы признаем и благодарим…» («Модим») отрывок «Аль а-Нисим» – «За чудеса». Так как содержанием «Модим» является благодарность Всевышнему за чудеса Его, происходящие с нами каждый день, мудрецы присоединили к этому благословению также благодарность за особые чудеса, совершенные Им для нас. Такая благодарность выражает собой самую суть того дня, как объясняется в Гемаре (Шаббат, 21б): «На следующий год постановили и сделали (те дни) днями Хануки, днями праздничными, с восхвалением и благодарностью», и Раши объясняет: «Чтобы читать (в эти дни хвалебный гимн) Алель и произносить (отрывок) “Аль а-Нисим” – “За чудеса” – (в благословении) “Модим”».

За какое же из чудес Хануки мы благодарим в том отрывке? Как видно из слов его, мы благодарим только за спасение от греков, соответственно сказанному там: «Ты предал сильных в руки слабых и т.д.», тогда как чудо с маслом не упомянуто совершенно. А то, что мы говорим: «И зажгли светильники во дворах Святилища Твоего», связано со сказанным перед этим: «И выбросили (идолов) из чертога Твоего, и очистили Храм Твой святой» – от всей нечистоты чужих народов, и сделали новый светильник – менору, и новые принадлежности служения, и возобновили служение в Храме, и вновь зажгли менору, – об этом-то и сказано: «И зажгли светильники во дворах Святилища Твоего». Таким образом, чудо с маслом совершенно не упомянуто в данном отрывке, во всяком случае, явным образом; и почему же? Ответ состоит в следующем: хвалебный гимн Алель мы говорим в связи с чудом масла, а благодарность в отрывке «За чудеса» – за помощь и спасение от греков.

«За чудеса». Это – продолжение «Мы признаем и благодарим… за чудеса, которые каждый день с нами» – в качестве дополнительной благодарности,

«и за избавление». פֻּרְקָן – это арамейское слово, аналог которого на иврите – פִּדיוֹן – мы находим в Торе: וַיִפְדְךָ מִבֵּית עֲבָדִים – «И освободил тебя из дома рабства» )Дварим, 7:8(, и так перевел это слово Онкелос: ופרקך מבית עבדותא. Мы благодарим Всевышнего за то, что Он избавляет нас от бед,

«и за могущество (Твое)». За то, что Он показывает нам Свое могущество,

«и за спасения». Как кажется, פֻּרְקָן – «избавление» и תְּשׁוּעוֹת – «спасения» – это одно и то же; объяснение может быть следующим. הַפֻּרְקָן – это «избавление» в общем, как это было при исходе из Египта – сам по себе этот исход и освобождение из дома рабства было «избавлением», но уже после этого Всевышний выручал нас из многих бед и трудностей: когда стояли у моря – Он рассек нам его; и далее, при переходах в пустыне было нечего есть – и Он дал ман и источник воды, и все это – «спасение». С чем это можно сравнить? Больной вышел из опасного для жизни состояния, и это פֻּרְקָן – «избавление»; но он все еще нуждается во многих תְּשׁוּעוֹת – «спасениях», чтобы вернуться к своей прежней силе,

«и за войны (победоносные)». Непонятно: разве войны – это хорошо? И почему мы благодарим за них? Поэтому некоторые комментаторы («Анаф Йосеф») считают, что правильная версия текста здесь – עַל הַמִּלְחָמוֹת – без буквы вав в начале, так, что вместе с предыдущим получается: וְעַל הַתְּשׁוּעוֹת עַל הַמִּלְחָמוֹת – «и за спасение посредством войн». Таким образом, благодарность выражается не за саму войну, которая сама по себе нехороша, а за спасение, пришедшее к нам через нее.

По нашей же версии – וְעַל הַמִּלְחָמוֹת (с буквой вав) – возможно следующее объяснение: мы благодарим Всевышнего, так как, хоть сама по себе война нехороша, когда была в ней нужда, Всевышний вел ее ради нас до победы, и этим прославлено было Его имя (согласно комментариям рава Я. Эмдена).

«которые свершил Ты отцам нашим в те дни, в это время (года)». По простому смыслу בַּיָּמִים הָהֵם – «в те дни» – означает «в ту эпоху», а בַּזְּמַן הַזֶּה – «в это время» – означает «25-го Кислева». А некоторые приводят для объяснения следующее толкование: после того как Ты совершил нашим отцам בַּיָּמִים הָהֵם – «в те дни» – ישועות – спасение, остался навеки открытым «вход» в спасение, и потому также и в наши дни, то есть בַּזְּמַן הַזֶּה – «в это (наше) время», являются эти дни днями ישועה – «спасения». Комментатор Левуш считает верной следующую версию: בַּיָּמִים הָהֵם וּבִזְּמַן הַזֶּה – «в те дни и в это время». Другими словами, мы благодарим как за чудеса, которые были «в те дни», так и за те, которые Всевышний творит нам повседневно – «в это (наше) время».

«В дни Матитьяу сына Йоханана Хашмонея, первосвященника, и его сыновей». Здесь мы упоминаем имена людей, в дни которых происходило чудо, – подобно тому, как говорим в Пурим: «В дни Мордехая и Эстер, в столичном городе Шушан», – и не приводим дату, в каком году от сотворения мира это было или на какой год существования Второго Храма. Эпоха получает свое название по имени праведников, которые в ней жили, поскольку благодаря им и их заслугам пришло спасение и совершены были великие деяния той эпохи, как сказали наши мудрецы )Йома, 38б(: «Увидел Всевышний, что праведники немногочисленны, взял и распределил их по всем поколениям». Другими словами, каждой эпохе Он дает своих праведников, которые создают и формируют ее облик соответственно тому особенному и индивидуальному, что есть в их Торе и служении Ему, – и потому они дают свое имя эпохе.

«Матитьяу сына Йоханана». Упомянуто имя отца, тогда как имя отца Мордехая не упомянуто. Объясняют это тем, что Йоханан-первосвященник был известным праведником, и необходимо упоминать о заслугах отцов,

«сына Йоханана, первосвященника». Имя человека указывает на его суть (как мы находим в Йома, 83б: «Рабби Меир вникал в имена людей и т. д.», см. там); так это и с именами Матитьяу и Йоханан. Первое из них – מַתִּתְיָהוּ – состоит из двух частей: מתת – означает «дар», и י-ה-ו – одно из имен Всевышнего; Матитьяу ощущал, что все, что есть у него – дар от Всевышнего. Также и Йоханан: его имя – יוֹחָנָן – состоит из י-ו – одно из имен Всевышнего, и חנן – «одарил»; он ощущал, что Всевышний одарил его по милости Своей. Человек, который чувствует, что все, что есть у него, и даже его естественные свойства – это дар от Всевышнего, достоин того, чтобы Всевышний творил ему чудеса. После того как он достиг ступени, на которой чувствует, что также и вещи естественные – это милость Всевышнего к нему, Всевышний добавляет ему чудес, чтобы укрепить его в вере. (В свете этого становятся ясными слова Гемары )Брахот, 57а(: «Тому, кто видит во сне (имена) Ханина, Ханания, Йоханан (написанными), сотворено будет множество чудес». Это означает: тот, кто чувствует, что все – милостивый дар от Всевышнего, удостаивается чудес). И потому Всевышний сотворил великие чудеса через Матитьяу,

«Хашмонея». Это – имя семейства. А некоторые говорят, что Хашмоней означает «величие», как в Писании: «Придут חשמנים – “вельможи”» )Теилим, 68:32(, – важные вельможи называются חשמנים.

«когда поднялось злодейское греческое царство против народа Твоего, Израиля». Греческое царство было царством и властью злодейскими, стремящимися оказать давление עַל עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל – «на народ Твой, Израиль».

«чтобы заставить его забыть Твою Тору и отвратить его от исполнения постановлений, выражающих волю Твою». Наши законоучители объясняют различие между событиями Хануки и Пурима: в тех, с которыми связан праздник Пурим, было жесточайшее постановление, касающееся физического существования евреев: «истребить, убить и погубить» )Эстер, 7:4(, тогда как во времена Хануки был запрет заниматься Торой и заповедями, и евреи-эллинисты, согласные с греками и их «мудростью» и шедшие их путем, пребывали в полном благополучии; греки хотели лишь отменить Тору и заповеди, но не уничтожить еврейский народ.

 

Мудрость человеческая – против мудрости Б-жественной

«заставить его забыть Твою Тору». Это было главным в войне, которую вела Греция. На первый взгляд, это удивительно: ведь греки были велики в премудрости своей, и она почитается в мире за образец; почему же они так упорно воевали с Израилем? В том-то, однако, и дело: греки чтили и уважали мудрость – но только человеческую. Согласно их мировоззрению, человек – господин над мудростью, и он способен собственными силами совершенствовать мудрость и науки. Они не хотели признавать существование, превосходство и верховенство мудрости Торы – Б-жественной мудрости – над человеческой, признавать, что человек обязан устранять свою мудрость и самого себя перед ней. Им мешал тот факт, что народ Израиля привязан к мудрости Торы и неотделим от нее, что еврейский народ устраняет перед ней свой разум, – и потому постановили לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ – хотели «заставить его забыть Твою Тору», ведь она – Тора Всевышнего, которая превыше людского разума.

По этой причине они не удовлетворились тем, чтобы еврейский народ не изучал Тору, и хотели לְהַשְׁכִּיחָם – «заставить его забыть» ее, принуждая и соблазняя пожелать и полюбить в своем сердце их, греческую «мудрость», и таким путем забыть Тору. Ведь забывание и память зависят главным образом от желания: то, что человек желает и к чему направлены его устремления, он помнит хорошо, а то, чего не хочет – забывает, как мы учим в Мишне )Пиркей авот, 3:10(: «Каждый, кто забывает что-то одно из того, что учил… губит этим свою душу только тогда, когда предается безделью, стирая из сердца [слова Торы]», – сказано здесь «из сердца», но не «из разума».

Наш учитель, рав из Поневежа, благословенной памяти, следующим образом объясняет обычай дарить детям деньги в Хануку. Греки запретили изучать Тору, и когда после победы над ними нужно было возвратить детей к учебе, давали им немного денег и таким путем пробуждали в них любовь к ней; подобное этому пишет Виленский Гаон в своем послании [к жене перед отъездом в Землю Израиля]. И от учебы не во имя самой Торы дети переходили к учебе во имя ее самой; в память об этом и с той же целью мы тоже дарим детям «ханукальные деньги».

«и отвратить его от исполнения постановлений, выражающих волю Твою». Как уже говорилось, согласно мировоззрению греков, «человеческая мудрость» превыше всего, и человек должен делать только то, что он понимает своим разумом. Из этого следует, что он не должен исполнять постановлений Всевышнего, причин и смысла которых не может постичь, и так сказали об этом наши мудрецы )Йома, 67б(: «”Постановления мои исполняйте” )Ваикра, 19:19( – такие, против которых Сатан [дурное побуждение] и народы мира выдвигают возражения, как например, запрет на свинину и шаатнез [смесь шерсти с льном]», – поскольку устранение себя перед Всевышним и Его волей противно самой сути этих народов и основам их существования. И потому, когда Всевышний приходил к народам мира, чтобы дать им Тору, они спрашивали: «А что в ней написано?» )см. Сифри, начало гл. ве-Зот а-Браха(. Другими словами, только если мы понимаем своим разумом, что так нужно делать, сделаем это; но община Израиля не спрашивала: «что в ней написано?», а сказала: «Исполним и поймем!» Мы принимаем на себя исполнение воли Всевышнего даже без понимания, и в этом – величие Израиля. И это хотели греки искоренить.

Следует понимать, что греки запретили исполнение всех заповедей, а не только «постановлений», но почему же тогда сказано: «и отвратить его от исполнения постановлений, выражающих волю Твою»? Объяснение таково: греки тоже понимали, что человек должен вести себя порядочно, пристойно и идти честной дорогой, ведь у них были большие философы, писавшие книги о нравственности и исправлении душевных качеств, такие как Аристотель, написавший книгу о хороших качествах, – но все, как уже говорилось, в рамках человеческого понимания: добрые качества и воспитанность – но только в той мере, в какой человеческий разум обязывает и понимает. Однако у еврейского народа понятие «добрые качества» соответствует тому, чему учит нас Тора, и это намного превышает то, к чему обязывает разум. Например, качество хесед – «милость, благотворение» – мы изучаем в Торе на примере добрых дел нашего отца Авраама, который учился этому качеству на добрых деяниях Всевышнего, неизмеримо превосходящих меру милосердия, диктуемую нашим разумом. И точно так – во всех качествах, которые мы учим, наблюдая пути Всевышнего, которые открывает нам Тора, а не следуя лишь повелениям разума.

Оказывается, таким образом, что все части Торы у нас – это חוקים – «постановления», поскольку определения и детали заповедей не могут быть продиктованы нам разумом, чтобы мы исполняли их только определенным образом, и мы делаем это лишь в силу повеления Всевышнего. И даже части их, понимаемые разумом, как например, основы заповедей, называемых משפטים – «правопорядками», – также и они попадают в категорию חוקים – «постановлений». Сказано: «Если спросит тебя сын твой… каковы свидетельства, постановления и правопорядки, которые заповедал Г-сподь, Б-г наш вам?» )Дварим, 6:20(, и ответ заканчивается там следующими словами: «И повелел нам Г-сподь исполнять все эти постановления» (там, 6:24); таким образом, на вопрос сына о свидетельствах и правопорядках, которые он хочет понять, ему отвечают, что все это включается в постановления, которые мы исполняем в силу того, что они выражают волю Всевышнего, а не потому, что мы понимаем их (по раву Ш. Р. Гиршу). И в этом смысл слов וּלְהַעֲבִירָם מֵחֻקֵּי רְצוֹנֶךָ – «и отвратить его (Израиль) от исполнения постановлений, выражающих волю Твою». Мы исполняем все заповеди не потому, что понимаем их, а как «постановления», поскольку Всевышний заповедал их, и в них – Его воля. Этого греки не могли терпеть, так как это противоположно их воззрениям, и этим объясняется наложенный ими запрет.

«и Ты, по великому милосердию Твоему». Но не в заслугу наших добрых дел. Ведь тяжелые постановления греков против Израиля действовали в течение пятидесяти двух лет [Рамбам, «Игерет Тейман»] – пока не восстали Матитьяу и его сыновья, а до того Всевышний дал грекам все возможности властвовать над Израилем и творить ему зло. Ибо таков образ действий Всевышнего: все время, пока не проявится с нашей стороны какое-то «пробуждение снизу», хотя бы с булавочное острие, Он не спасает нас. Так было и тогда: те постановления продолжались, пока не восстали и не пробудились Матитьяу и его сыновья, чтобы пожертвовать собой, защищая честь Имени Всевышнего; при этом имя «Матитьяу», как было сказано выше, говорит о его понимании того, что все зависит от дара Всевышнего, и потому, несмотря на то, что они были евреями «из народа», все-таки это было какое-то пробуждение к самопожертвованию и вере в милость Всевышнего; и тогда Он спас их «с великим милосердием».

Хотя Хашмонаим и сражались с греками самоотверженно, наши мудрецы совершенно не упоминают об этом в благодарении «За чудеса»; напротив, они подчеркивают: «И Ты, по великому милосердию Твоему, стал на их сторону … вел (за них) их борьбу и т. д.», чтобы не закралась в сердца наши мысль, что Хашмонаим были «соучастниками» Всевышнего в победе, и не уменьшилась, даже немного, наша обязанность восхвалять Его.

«стал на их сторону в их беде, вел (за них) их борьбу». Всевышний вмешался в нашу борьбу с греками и вел ее ради нас.

«был судьей на их суде». Само по себе вступление в борьбу ради нас было первым этапом, и результат его – «Ты был судьей на их суде», а именно: после того, как Он увидел, что мы преследуемы за исполнение Торы и заповедей, мера суда обязывала Его помочь нам и удалить наших врагов; и тогда Он привел в действие Свой суд.

«Ты мстил за них». Всевышний мог помочь Израилю и спасти его от врагов без того, чтобы Израиль увидел их гибель; но когда Он наказывает и устраняет их из мира (на глазах Израиля) – это «месть».

Всевышний осуществлял «месть за них (за Израиль)», и при этом освящалось имя Его, как сказали наши мудрецы (Бемидбар Раба, 22:2): «Всевышний сказал: “месть (Мидьяну) за Израиль”, а Моше сказал: “месть за Г-спода”; сказал ему Всевышний: “За вас требуется отомстить”… сказал Моше: “Не нас преследуют, но за Тору и заповеди, которые Ты дал нам, (нужно мстить), и потому месть – за Тебя”». Ибо говоря здесь о мести, мы не имеем в виду желание увидеть месть Всевышнего ради своего удовольствия или удовлетворения естественного стремления отомстить, но, когда Всевышний показывает Свою месть врагам Израиля, которые являются Его врагами, – освящается имя Его, так как все видят милость Его и любовь к Своему народу, а также Его великую мощь и справедливость суда над врагами.

«Предал сильных в руки слабых». Всевышний хотел показать грекам, что их воззрения, согласно которым все зависит от человеческого разума, в корне ошибочны. Ибо не этот разум властвует, и не тот, кто использует в войнах своих естественные средства, которые по логике людской должны принести победу, действительно побеждает. И потому Всевышний предал сильных и многочисленных в руки слабых и малых числом.

Искажающие истину говорят, что евреи были силачами, и у них было то преимущество, что они были местными жителями и хорошо знали места, где можно прятаться и устраивать засаду, и потому, даже если их было меньше, они имели превосходство. Но наши мудрецы свидетельствуют, что это никоим образом не было причиной победы; напротив, они были слишком слабы и малочисленны, чтобы победить естественным путем.

[Евреи-эллинисты, которых было немало, тоже были местными жителями. Примеч. редактора].

«и многочисленных – в руки немногих, и нечистых – в руки чистых, и нечестивых – в руки праведных, и злодеев – в руки занимающихся Торой Твоей». Наши мудрецы говорят здесь о пяти вещах, и в простом понимании смысл двух первых из них отличается от смысла трех последних. «Сильных в руки слабых» – вопреки тому, что те были слабы; и также «многочисленных в руки немногих» – вопреки тому, что те были немногими, и при естественном ходе событий многочисленные и сильные должны победить. Но Всевышний помог им, и они победили – и это было чудо. Однако дальше сказано: «и нечистых – в руки чистых, и нечестивых – в руки праведных»; и смысл здесь вот в чем: из-за того, что евреи были чистыми и праведными, справедливым было со стороны Всевышнего помочь им победить. Не было в этом чуда, и только так должно было произойти.

Также и для двух первых вещей можно предложить следующее объяснение. Всевышний предал сильных и многочисленных в руки слабых и немногих именно потому, что они были слабыми и немногими, а не вопреки этому. Ведь они ощущали эти свои слабые стороны и осознавали, что у них нет никакой возможности победить в войне естественным путем, и потому не полагались на свои силы, а шли воевать с самопожертвованием, ради освящения имени Всевышнего, а не полагаясь на чудо. Конечно, нужно надеяться на спасение, которое придет от Всевышнего, и на Его чудеса, но нельзя быть уверенным в этих чудесах, поскольку при такой уверенности нет самопожертвования – а потому и чуда не будет, как сказали наши мудрецы («Торат Коаним», Ваикра, 22:32): «И потому сказали, что всякому, кто совершает самопожертвование с условием, что для него будет сотворено чудо, – не будет сотворено ему чудо; а тому, кто делает это без такого условия – будет сотворено чудо». Рассказывают наши мудрецы (Берешит Раба, 80:58), что наш отец Авраам пошел на смерть ради освящения имени Всевышнего; его бросили в печь – и он спасся. А у его брата Арана было сомнение в сердце, и только после того, как спасся Авраам, он согласился тоже быть брошенным в печь, будучи уверенным, что спасется, как Авраам; но это не было самопожертвованием – и он не был спасен. Но Матитьяу и сыновья его, осознавая свою слабость, не полагались на свои силы, а с другой стороны – не полагались и на чудо, а предавали себя воле Всевышнего и жертвовали собой ради Его Имени, – и потому Он помог им. Оказывается, таким образом, что все пять вещей стали причиной того, что Всевышний предал греков в их руки.

«и злодеев – в руки занимающихся Торой Твоей». Следует понять, в чем заключается здесь смысл противопоставления тех и других. В других вещах он вполне понятен – «сильных в руки слабых» и т.д., – но в чем противоположность «злодеев» и «занимающихся Торой твоей»? Кто такой «злодей» – можно объяснить на основе стиха Писания: «Гордец-злодей (буквально “злонамеренный”) – “насмешник” имя его» (Мишлей, 21:24), и еще мы находим в Писании: «Злодеи осмеивали меня чрезвычайно» (Теилим, 119:51), таким образом, злодей – это насмешник. И сказали наши мудрецы (Пиркей Авот, 3:3): «Если сидят двое, и нет в их беседе слов Торы, это – собрание насмешников». Непонятно: почему двое, сидящие за пустой беседой, ни над кем и ни над чем не смеющиеся, называются «собранием насмешников»? Объяснение таково [рабейну Йона там же и в «Шаарей тшува», 3:177]: если человек, который знает или должен знать о важности Торы, не использует свободное время для ее изучения, то это означает не что иное, как то, что он пренебрегает в сердце своем заповедями и наградой будущего мира, и такое называется насмешкой над Торой.

Также и греки были «злодеями», насмехавшимися по злобе сердца своего над Торой и теми, кто изучает ее. Над чем они смеялись? Ведь они сами были умудренными и ценили мудрость, а еврейский мудрец – тоже мудрец! Главное, над чем они смеялись – над «занимающимися Торой Твоей» (как они называются в тексте благодарения)! За <сами> занятия Торой человек удостаивается высокой ступени и награды; другими словами, мы обязаны тяжело трудиться над ее изучением – независимо от того, достигнем ли верных выводов, получим какие-то результаты и пользу от учебы, или нет. Ибо на нас возложена обязанность трудиться над Торой потому, что она – Тора Всевышнего; и таким путем мы удостаиваемся награды. О том же говорит Хафец Хаим по поводу слов: «Мы [изучающие Тору] трудимся – и получаем награду» [и далее там: «а они [все остальные] не получают награду»]; и он спрашивает: но ведь все трудятся и получают награду! Однако все получают награду соответственно пользе от их трудов [в земных делах], а мы – за труд и соразмерно этому труду, а не пользе и результату, достигаемым в учебе! Такой взгляд на вещи полностью противоречит «мудрости» греков, поскольку вся их «мудрость» была лишь средством для извлечения пользы и улучшений в разных областях жизни. Однако как можно заниматься Торой ради нее самой, без другой цели – этого они не понимали, и потому высмеивали занимающихся Торой и воевали против них со злым умыслом в сердцах. И в конце именно «занимающиеся Торой», те, которые трудятся над ней, победили «великую греческую мудрость»; и победа эта была не только материальной, но и духовной, поскольку «мудрость Греции» ослепила и соблазнила многих, и Матитьяу и его сыновья изгнали ее из Святой Земли.

«И прославил Ты имя Свое святое в мире Твоем». Хотя в молитве о чудесах говорится о спасении Израиля, мы, прежде всего, подчеркиваем, что результатом победы было освящение имени Всевышнего, ибо благодаря этому открылась перед всеми высота и святость Торы, а также высота и святость народа Израиля – против нечистоты «человеческой мудрости» Греции. И также познаны были пути Всевышнего, помогающего тем, кто надеется на Него, и увидели все Его величие в том мире, о котором сказано: «в мире Твоем», то есть «принадлежащем Тебе». Ведь греки властвовали там пятьдесят два года, и можно было уже впасть в заблуждение и подумать, будто мир – бесхозный, нет в нем суда и нет судьи… И Всевышний не спасал все эти годы, пока не было «пробуждения снизу». И осквернение Имени Б-га, исходившее от власти зла, засчитывалось нам в вину. Ведь из-за того, что мы не пробуждались, мы создавали тому причину – но после победы все увидели, что Всевышний – это Хозяин мира, того, о котором сказано: «Твой мир».

Еще одна вещь, которую мы подчеркиваем: «и народу Твоему, Израилю, свершил спасение великое и избавление в тот день (буквально: “как в этот день”)». Подобно сказанному в Писании: «И сделал Ты Себе Имя в этот день (буквально: “как в этот день”)» (Нехемия, 9:10). Можно объяснить это так: здесь имеется в виду то же, что и в словах Яакова (Эсаву): «Продай мне сегодня же (буквально: “как в этот день”) первородство твое» (Берешит, 25:31), и Раши объясняет: «”Как в этот день” – который ясен» [то есть чтобы продажа была безусловной – «ясной как день»]. И так же здесь: «как в этот день» – чтобы спасение было ясным и несомненным, «ясным как день».

Книга «Эц Йосеф» приводит следующее объяснение: «Также и сегодня день этот – день спасения и избавления, ибо каждый год в эти дни является чудо, и Всевышний изливает на Свой народ спасение и избавление». Это означает, что благодаря тому, что в эти дни было спасение и чудеса, во всех поколениях за ними сохраняется это особое свойство – быть днями спасения.

Еще можно сказать, что главной целью бедствий, которые посылает Всевышний на Свой народ, и следующего за ними спасения, является тшува – возвращение народа нашего к Нему, и то, чтобы мы осознали Его бытие и опеку Его над нами – и слушались Его. Спасение – не цель, а средство. Как только сыны Израиля спросили: «Есть ли Г-сподь среди нас?» – пришел Амалек. Наши мудрецы приводят пример тому (Танхума, Итро, 3): «Сын сидит на плечах у отца, и отец дает ему все… Увидел сын другого человека и спрашивает: “Не видал ли ты моего отца?”… Сказал ему отец: “Ты едешь у меня на плечах – и спрашиваешь, где я?” Сбросил его с плеч; пришла собака и укусила его». Нет сомнения, что сбрасывание с плеч и укус собаки – это не просто наказание; цель здесь в том, чтобы сын вдумался в это происшествие и понял, что наказание постигло его от отца, чтобы он вновь приблизился к отцу. И таково правление Всевышнего во всех бедах и спасении, чтобы мы укреплялись в вере в Него. И потому каждый год, когда мы пробуждаем в наших сердцах память о тех событиях, о бедствиях и спасении от них, посредством зажигания свечей и благодарений в дни Хануки, и укрепляемся в признании того, что рука Всевышнего совершает все, – мы и сегодня достигаем цели спасения. И в этом смысл сказанного, что то великое спасение – «как в этот день» (сегодня).

«И после того пришли сыны Твои в Святилище Дома Твоего». После победы они могли возвратить служение в Храм.

«и выбросили (идолов) из Чертога Твоего». Выбросили из Храма всех истуканов и идолопоклонническую мерзость, внесенную туда греками.

«и очистили Храм Твой святой» – от всех видов нечистоты, которая была там. И также произвели очищение принадлежностей, оскверненных греками, и сделали новую менору (семисвечник) (Рош а-Шана, 24б).

«и зажгли светильники во дворах Святилища Твоего». По простому смыслу – возвратили службу зажигания светильников меноры, и в этих словах есть только намек на чудо с маслом. Нет сомнения, что мы благодарим Всевышнего за чудеса, которые Он совершил для нас, но главная благодарность – за то, что Он возвратил нам возможность служить Ему в Храме.

«и установили эти восемь дней Хануки». Смысл слова חנוכה – Ханука, или חנו – כה Ханука, таков: хану (покоились, отдыхали) 25-го (Кислева; 25 – сумма числовых значений כה) Таким образом, название праздника указывает не на войну и победу, а на покой. Народы мира радуются своим победам, а мы радуемся результату победы, которая дала нам возможность вновь служить Всевышнему.

Только служение Всевышнему находится в руках человека, как сказали наши мудрецы (Брахот, 33б): «Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами», и когда Хашмонаим выходили на войну, единственной их целью было восстановить служение в Храме и жизнь, основанную на Торе. И потому так подробно перечислено здесь то, что было сделано ими после победы: «И после того пришли сыны Твои в Святилище Дома Твоего… и выбросили… и очистилии зажгли», – научить нас тому, что единственное, что мы обязаны делать, и что в наших руках, – это исполнение Торы и заповедей, а все остальное делает и будет делать Всевышний – и Он один.

«чтобы возносить благодарность и хвалу Твоему великому Имени». Дни Хануки были установлены ради двух вещей, которые мы должны в эти дни делать: לְהוֹדוֹת – благодарить Всевышнего за спасение благодарением «За чудеса», и прославлять Его в гимне Алель за все чудеса, включая чудо с маслом.

В слове «благодарение» – двойной смысл. Во-первых, это признание истины, а во-вторых – это собственно благодарность. Когда мы признаем истину, состоящую в том, что все, что происходит с человеком – от Всевышнего и на благо человеку, то это само собой приводит к тому, что мы благодарим Его. По этой причине «признание» предшествует «прославлению»: прежде чем человек достигнет того, что будет способен прославлять Всевышнего, он должен «признать», то есть осознать и согласиться с той истиной, что все – от Него.

Перевод – рав П. Перлов


http://www.beerot.ru/?p=22278