ВРЕМЕННАЯ НЕУДАЧА – НО НЕ ПОРАЖЕНИЕ
У каждого человека в начале его пути есть в сердце хорошие планы и намерения. Новое начало вдохновляет; человек собирается с силами, готовится и с большим желанием готовит себя к грядущему. Желание и подготовка – это очень важные и серьезные компоненты, без которых невозможно выработать настоящее стремление к успеху. Но это еще не все. Главное – способен ли человек осуществить свои решения, может ли он реализовать свои желания.
Чтобы добиться успеха и осуществить свои хорошие намерения, он должен быть последовательным; это – настоящий экзамен для человека. Ведь принять решение очень просто и это делают многие, но преуспевают, переходят от теории к практике и реализуют свои решения очень и очень немногие.
Этим и проверяется человек – выполняет ли он свои решения, как в момент успеха, так и, не дай Б-г, при неудаче. Разница между праведником и злодеем не в том, что праведник всегда добивается успеха, а злодей – наоборот, а в том, что если праведник и оступается иногда, он не отчаивается.
Сказано: «Ибо семь раз упадет праведник и встанет, а злодеи падут во зле (навсегда)» (Мишлей, 24:16). Праведник тоже может упасть и не один раз, а семь, и когда в Танахе сказано «семь», это означает «много» (как, например: «Семью дорогами побегут от тебя» (Дварим, 28:7), и Ибн Эзра объясняет, что не именно семью, а многими). Поэтому простое толкование таково: праведник падает и даже много раз, но главное в том, что он всегда встает, «а злодеи падут во зле» – это уже не просто падение, а полный крах.
Разница между теми и другими в том, что падение – это вещь эпизодическая и преходящая, обычное событие. Мы падаем, встаем и идем дальше; у каждого человека каждый день возникают те или иные затруднения, но он преодолевает их и идет вперед. Полный крах, с другой стороны, бывает лишь один раз и означает, что нет смысла продолжать попытки.
Праведник видит в возникающих трудностях только временную неудачу; он встает и продолжает свое служение Всевышнему. А злодей видит в неудаче полный провал и отступает, поскольку у него есть оправдание: я ведь пытался, но «у меня ничего не вышло».
Виленский Гаон отмечает такую деталь: о праведнике написано в единственном числе: «упадет», а о злодее – во множественном: «падут». О чем это нам говорит? Даже если праведник один, и он падает, и нет никого, кто бы помог ему, он все равно встанет, так как у него будет для этого помощь с Небес. А злодеев, даже если их много, одна-единственная неудача губит, и они навечно остаются в своем зле.
Всевышний помогает каждому человеку: «кто пришел очиститься – помогают ему» (Йома, 39а). Вместе с тем нужно знать, что бывают подъемы и падения. В книге Сефер аяшар рабейну Тама, глава 6, это называется «дни любимые и дни ненавистные». «Дни любимые» – это дни, когда «все получается», все удается, и человек чувствует, что поднимается и возвышается. «Дни ненавистные» – это дни, когда «не получается», чувствуется тяжесть в теле, нет воодушевления, желания, любое дело требует больших усилий и человеку кажется, будто он не добивается успеха.
В ешиве это проявляется в том, что мы чувствуем, будто не понимаем урок, иногда не находим общий язык с напарником, не уживаемся с окружающими; нам кажется, что преподаватель неприветлив, а духовный наставник слишком придирчив. Но все это необязательно; бывает, что все устраивается без проблем, а бывает и наоборот: человек падает.
Нужно знать, что это лишь «временное падение» (а не крах), и нужно, как это делает праведник, встать, прийти в себя и положиться на Всевышнего, который поддерживает каждого, кто «пришел очиститься».
В жизни каждого человека есть испытания. Временное падение – это испытание. Человека проверяют, до какой степени и как скоро он снова встанет на ноги, как это делают праведники, вернется на верный путь и продолжит упорно идти к цели. И он не должен, не дай Б-г, впадать в отчаяние или искать оправданий: «Не выходит у меня… ну что я мог сделать? Я пытался, но ничего не получилось…» Не дай Б-г думать так! Мы обязаны помнить, что падение наше – временное, это испытание, проверка, как человек справляется с собой в тяжелый момент, как он преодолевает соблазны дурного начала, которое хочет сбить его с пути Торы, приводя его к отчаянию и мыслям о поражении. В какой бы ситуации человек не находился это испытание от Всевышнего.
Говорится в книге Месилат йешарим: «…Ведь все, что есть в этом мире – как хорошее, так и плохое – служит человеку испытанием» (гл. 1). Если человеку хорошо – испытание в том, как он использует эту ситуацию, а если ему трудно – испытание в том, как он преодолеет это; вся жизнь человеческая – непрерывное испытание. Это один из важнейших уроков, которые все мы непременно обязаны усвоить. Знать: сколь бы прекрасными не были наши намерения, нас обязательно проверят. Верны ли мы своим решениям, претворяем ли их в жизнь? Способны ли мы, не отчаиваясь, предпринимать все новые и новые попытки, до тех пор, пока не удастся войти в число тех, которые «поднимутся на гору Г-спода?» (Теилим, 24:3).
Яркий пример, подтверждающий наши слова, мы находим в главах Ноах и Лех леха. Были двое желавших достичь цели; один из них был последовательным и не сворачивал с пути к ней, пока не достиг своего, а другой застрял в середине пути.
В конце главы Ноах сказано: «И взял Терах Аврама… и вышли вместе из Ур Касдима, чтобы идти в страну Кнаан, и дошли до Харана и поселились там… и умер Терах в Харане» (Берешит, 11:31, 32). Почему Терах оставил Ур Касдим? Комментатор Сфорно объясняет, почему он хотел идти в страну Кнаан: «В ней благодатная почва для постижения высоких духовных начал, и она желанна (Всевышнему) больше, чем все остальные страны… как сказали мудрецы: воздух земли Израиля прибавляет мудрости». Мудрецы сказали, что Терах вернулся к Всевышнему и, возможно, поэтому подчеркивается, что они вышли из Ур Касдим. После того, как Терах увидел чудо, произошедшее там с Авраамом, когда тот спасся из огненной печи, он начал искать истину вплоть до того, что даже готов был покинуть свою родную страну и пойти в страну Кнаан – из-за «благодатной почвы для постижения высоких духовных начал», по словам Сфорно, и в атмосфере земли Израиля, дарующей мудрость, он нашел бы истину.
Авраам, праотец наш, также пошел в страну Кнаан, но не как Терах, который пошел сам. Всевышний повелел Аврааму уйти из своей страны, но без конкретного указания, куда: «Иди себе… в страну, которую Я укажу тебе» (Берешит, 12:1), но Авраам понял, как само собой разумеющееся, что речь идет о стране Кнаан: «…которая была известна у них как страна, подходящая для созерцания и служения Б-гу» (Сфорно там).
Здесь мы видим большую разницу между отцом и сыном. Хотя у Тераха было сильное стремление и хорошее желание, ему не хватило последовательности; о нем говорится: «и пришли в Харан и поселились там», то есть его хорошее стремление не имело продолжения. Поэтому Сфорно объясняет слова: «и умер Терах в Харане» так: «Не попытался достичь того, чего желал, когда вышел из Ур Касдима, и даже когда Авраам уже находился в стране Кнаан, Терах не пришел к нему». В готовности Тераха оставить свою родину проявилось его величие, однако он не смог осуществить свое намерение до конца. Об Аврааме, напротив, сказано: «…Вышли, чтобы идти в страну Кнаан, и пришли в страну Кнаан». Авраам, праотец наш, реализовал свою цель – и, как отмечает Сфорно: «Не так, как это было с выходом в страну Кнаан Тераха, который не достиг ее и дошел только до Харана». Авраам не испугался всех трудностей, так как любое препятствие, любая трудность – это не более чем «падение», после которого встают и продолжают идти.
Когда человек выдерживает испытание, оно возвышает его. В этом и было величие нашего праотца. Авраам называется эйтан а-эзрахи (см. Млахим-1, 5:11; Теилим, 89:1) «сияющей[1] твердыней», так как он осветил светом веры весь мир, и в то же время был «твердыней» – не было ничего, что могло бы сдвинуть его с его идейной позиции. Тора также называет его Авраам а-иври (см. Берешит, 14:13) «находящийся на другом берегу», поскольку он противостоял всему миру. И это не смутило Авраама он шел своим путем последовательно и упорно. Это имеет в виду Виленский Гаон, говоря, что человек упорный добьется успеха, и, разумеется, речь идет об упорстве и упрямстве в служении Всевышнему, упрямстве в достижении цели.
Всем нам следует быть учениками нашего великого праотца Авраама!
- Эзрахи – от того же корня, что зриха «восход (солнца), сияние», а также мизрах «восток», и наши мудрецы видят здесь намек на Авраама, пришедшего в землю Израиля из Арама – страны к востоку от нее (см. Раши на Теилим, 89:1). ↑
