[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Дела отцов – знак для сыновей

«И прошел Аврам по стране до места Шхема, до Элон-Морэ…» (Берешит, 12:6).

Я изложу тебе общий принцип, и пойми его в отношении всех последующих глав, посвященных нашим праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову. И это великий принцип, но наши мудрецы выразили его очень кратко, сказав: все, что происходит с отцами, – знак для сыновей [Здесь Рамбан ссылается на мидраш, в котором сказано, что «Святой, благословен Он, дал знак Аврааму: все, что произойдет с ним, произойдет в будущем с его потомками». И приводится несколько примеров: «Авраам спустился в Египет из-за голода, и его потомки спустились в Египет из-за голода. …Авраам сражался с четырьмя царями, и против народа Израиля в будущем объединятся все цари, как сказано (Теилим, 2:2): «Восстали земные цари, и правители объединились в заговор против Г-спода и Его Машиаха» (Танхума, Лех Леха 9).]. И поэтому в Писании подробно рассказывается о путешествиях праотцев или о рытье колодцев, а также о других событиях. И можно было бы подумать, что это лишние подробности, от которых нет пользы, – однако все они содержат предсказания будущего. И когда что-либо происходит с одним из трех пророков, которые были нашими праотцами, вдумайся в это, чтобы узнать, какие события предопределены для их потомков.

И знай, что любой приговор Небес, который воплощается в неком образном действии пророка, наверняка реализуется затем и в действительности. И поэтому пророки совершали подобные действия. Так, пророк Ирмияу повелел от имени Б-га своему ученику Баруху: «И будет, когда ты закончишь чтение этого свитка, то привяжи к нему камень и забрось его в Евфрат, и скажи: так погрузится Вавилон и не поднимется из-за беды, которую Я наведу на него, и они изнемогут» (Ирмияу, 51:63-64). И подобное же действие совершил Элиша, когда он «сказал царю Израиля возложить руку свою на лук», и сам Элиша «положил руки свои на руки царя» и велел ему выстрелить через окно дворца на восток, в сторону земли Арам. И когда царь выстрелил, Элиша сказал ему: «Это стрела спасения, (которое придет) от Г-спода, – стрела избавления от Арама, и ты поразишь арамейцев в Афеке окончательно» (Млахим 2, 13:16-17). А затем Элиша велел царю взять стрелы и бить ими в землю – и царь ударил в землю три раза. И тогда «разгневался на него человек Б-жий (т. е. Элиша), сказав: нужно было ударить пять или шесть раз, тогда бы ты окончательно разбил арамейцев, а теперь ты побьешь арамейцев (только) три раза» (там же, 13:19). [См. также пророчество Йехезкеля, в котором с помощью подобного символического действия предсказано конечное избавление народа Израиля и воцарение Машиаха (Йехезкель, 37:15-28).]

И поэтому Святой, благословен Он, поселил Авраама в этой земле и повелел совершить такие действия, которые станут прообразом всего того, что в будущем произойдет с его потомством. И пойми это. [Рав Элияу Деслер поясняет, что «образное действие пророка», связанное с предопределенным приговором Небес, переносит это будущее событие из высших миров в нижний – в «мир действия» (олам а-асия). А уж после того, как прообраз будущего события проявляется в нижнем мире, неизбежно реализуется и сам приговор. И чаще всего таким «образным действием», определяющим будущее, становится испытание, которое должен выдержать человек (Михтав ми-Элияу, 5, с. 401-402).]

А теперь, с Б-жьей помощью, я начинаю разъяснять эти события в подробностях, по ходу изложения в Торе.

Сказано: «И прошел Аврам по стране до места Шхема…», – и это название города, а также название всей этой области. А Шхем, сын Хамора, получил имя по названию своего города.

…И то, что Аврам поселился в этом месте с самого начала, еще до того, как Б-г даровал ему эту землю, было намеком на то, что его потомки захватят это место еще до того, как удостоятся его, – т. е. до того, как наполнится чаша грехов жителей той земли и они будут оттуда изгнаны.

А Элон Морэ – это место в области Шхема. И оно называется также «Элоней Морэ», как написано: «…в степи, против Гилгаля, около Элоней Морэ» (Дварим, 11:30). И в области Шхема, недалеко от реки Иордан, расположены гора Гризим и гора Эйваль, куда народ Израиля пришел в начале овладения этой страной.

А после того, как Святой, благословен Он, сказал: «Твоему потомству Я отдам эту страну» (Берешит, 12:7), Аврам «двинулся» из Шхема «и раскинул свой шатер» (там же, 12:8) между Бейт-Элем и Айем – в месте, которым овладел Йеошуа в самом начале завоевания

Четыре царя – четыре царства

«И было в дни Амрафеля, царя Шинара, Арьёха, царя Эласара, Кедарлаомера, царя Эйлама, и Тидаля, царя народов. Они вели войну…» (Берешит, 14:1-2)

Эти события [т. е. «война царей» и победа Авраама над «четырьмя царями»] произошли с Авраамом для того, чтобы показать: четыре царства будут властвовать в мире, но в конце концов потомки Авраама возобладают, и все эти царства падут перед ними и возвратят всех пленников и награбленное имущество.

[В мидраше отмечается, что суть этой войны образно передана в стихе псалма: «Злодеи обнажили меч и натянули лук, чтобы свалить обездоленного и нищего, изрубить идущих по прямому пути» (Теилим, 37:14). Согласно толкованию мидраша, «злодеи» – это царь Амрафель и его соратники, «обездоленный и нищий» – это Лот, а «идущие по прямому пути» – это Авраам и его ученики (Берешит Раба, 42:1). Ведь, согласно многим талмудическим источникам, Амрафель, возглавляющий союз «четырех царей», – это царь Нимрод, непримиримый враг Авраама, который повелел бросить его в огненную печь в Ур Касдим (Таргум Йонатан на Берешит, 14:1; Берешит Раба, 42:2). В Талмуде указано, что его стали называть «אמרפל» (Амрафель) именно после того, как он «אמר פול» (амар поль), – т. е. «велел (буквально: сказал) бросить» Авраама в огонь (Эрувин, 53а; Танхума, Лех, 6; Раши на Берешит, 14:1). И с тех пор Нимрод-Амрафель постоянно «искал души» Авраама, и поэтому он собрал и привел на войну против него всех этих царей (Перуш Маарзо на Берешит Раба, 42:4).

В святой книге «Зоар» сказано, что «четыре царя» начали эту войну, в первую очередь, для того, чтобы расправиться с Авраамом, который стремился увести весь мир от идолослужения и распространял веру в Единого Б-га (Зоар, Лех, 96б). Комментаторы поясняют: четыре царя захватили в плен Лота, так как рассчитывали, что Авраам попытается спасти своего племянника и сам попадет к ним в руки. И поэтому они не собирались умертвить Лота, а только взять в плен, чтобы он стал «обездоленным и нищим», а вот Авраама они действительно рассчитывали «изрубить» и убить. Но Всевышний обратил их меч против них самих, и их постигла участь, которую они готовили Аврааму, – как сказано в следующем стихе процитированного выше псалма (Теилим, 37:15): «Их меч вонзится в их сердце, а их лук переломится» (Хидушей а-Радаль и Эц Йосеф на Берешит Раба, 42:1; Ми-Маамаким 1, Лех, с. 79-80).

Как при Аврааме беда началась с четырех царей, стремившихся его убить, – однако он спасся от них, и ему было даровано великое избавление, – так и в будущем: четыре царства будут пытаться уничтожить народ Израиля, ведь все, что произошло с Авраамом, – это знак для его потомков (Матнот Кеуна на Берешит Раба, 42:2).]

И первым из них был царь Вавилона [Ведь именно в земле Шинар возвели город, названный затем Вавилоном, а в нем – башню (см. Берешит, 11:2-9). И в Торе сказано о Нимроде: «И был началом его царства …Вавилон в стране Шинар» (Берешит, 10:10; см. также комментарий к Берешит, 11:4-5). И Ункелос в своем переводе на арамейский язык подтверждает, что «Шинар» – это и есть Вавилон (Таргум Ункелос, Берешит, 14:1).], – и так же в будущем [первым царством, которое покорит Израиль, будет Вавилон], ведь сказано: «Ты сам – голова из золота» (Даниэль, 2:38).

[В книге пророка Даниэля рассказывается, как вавилонский царь Невухаднецар, грозный покоритель Иерусалима, увидел сон, который его очень встревожил, – но по пробуждении он забыл содержание сна, и никто не мог его восстановить и разгадать. Разгневанный царь повелел изрубить на куски всех своих советников и толкователей снов. Угроза нависла и над Даниэлем – и тогда Творец вложил в его уста разгадку вещего сна. Даниэль напомнил царю, что тот видел во сне «огромного идола, …голова которого была из чистого золота, грудь и руки из серебра, чрево и бедра из меди, голени – из железа, а ступни – частью из железа, а частью – из глины» (Даниэль, 2:31-33).

По словам Даниэля, четыре части этого идола символизировали четыре царства, которые будут править миром на протяжении истории и подчинят себе сыновей Израиля, и первое из этих «четырех царств» – Вавилон. Поэтому-то Даниэль и сказал Невухаднецару: «Ты сам – голова из золота» (там же 2:38).

Согласно указаниям комментаторов, вторым царством будут Мидия и Персия, третьим – Греция, т. е. царство Александра Македонского, и, наконец, четвертым – Эдом, «царство», начавшееся с римлян и продолжающееся до наших дней (Раши на Даниэль, 2:39). А затем «Б-г небесный установит такое царство, которое никогда не разрушится, …– оно разобьет и уничтожит все эти царства, а само будет стоять вечно» (Даниэль, 2:44). И это – «царство Святого, благословен Он, – царство Машиаха» (Раши, там).]

А Эласар – это, возможно, название города в Мидии или в Персии.

А в городе Эйламе правил царь Греции, и это был первый из их царей, и оттуда распространилось их царство после победы Дария. И об этом уже упомянули наши мудрецы, ведь сказал раби Йоси: «Шесть лет их царство было в Эйламе, а затем распространилось по всему миру».

А царь народов – это царь, который правил различными народами, которые поставили его главой и правителем над собой. Это намек на императора Рима, который правил империей, собранной из многих народов: китим [Ункелос указывает, что «китим» – это римляне, а р. Йонатан Бен Узиэль называет их обитателями «страны Италия» (Таргум Ункелос и Таргум Йонатан на Бемидбар, 24:24; см. также Раши на Даниэль, 11:30)], эдомитян и других.

И об этом говорится в «Берешит Раба». Сказал раби Абин: «Как начинается с четырех царей, так и завершается четырьмя царствами: Вавилон, Мидия, Греция и Эдом». И еще там сказано: «И было в дни Амрафеля, царя Шинара…» – это Вавилон, «Арьёх, царь Эласара» – это Мидия, «Кедарлаомер, царь Эйлама» – это Греция, а «Тидаль, царь народов» – это царство Эдома, которое властвовало над всеми народами мира.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Важность заселения Земли Израиля

Рав Авраам Куперман

Наша недельная глава начинается с того, что Всевышний говорит Аврааму: «Иди себе…» (Берешит, 12:1). Мой учитель рав Гедалья Айзман, благословенна память праведника, говорил от имени Альшиха, что Святой, благословен Он, сказал Аврааму: «Где ты сможешь достичь своей сути? Только в Земле Израиля». И так следует объяснить слова «иди себе» – иди к своей сути, только в Земле Израиля ты сможешь реализовать предназначение своей души.

Мой учитель рав Айзман привел отрывок из «Мидраш Раба» (Ваикра, 36:5): «А почему Он упоминает заслугу праотцев и вместе с тем – заслугу Земли Израиля? Наши мудрецы приводят следующую притчу: “У царя было трое сыновей и одна рабыня, которая их растила. Каждый раз, когда царь хотел узнать, как дела у его детей, он говорил: спросите для меня, как дела у няни”. Точно так же, говорят мудрецы, когда Святой, благословен Он, упоминает праотцев, вместе с тем Он упоминает и Землю. И это то, что написано: “И вспомню я завет мой с Яаковом… и Землю вспомню”».

Мой учитель сказал: мы были уверены в том, что наши святые праотцы, в силу величия и святости их душ, не нуждаются ни в какой помощи. Однако мидраш раскрывает, что лишь Земля Израиля повлияла на их величие!

В сборнике траурных молитв на 9 Ава, составленном Авраамом Ахозе, один из авторов в своем тексте упоминает о том, что воды Земли Израиля исцеляли прокаженных (имеется в виду рассказ об арамейском полководце Наамане, который окунулся в Иордан по указанию пророка Элиши).

Мой учитель сказал, что когда изучают Пророков и Писания, то всем ясно, что чудо исцеления Наамана от проказы обусловлено исключительно заслугами Элиши. Однако автор данного плача открыл, что к заслугам Элиши прибавилась заслуга святости Земли Израиля. Если так, становится очень понятным, почему Нааман затем хочет взять земли Эрец Исраэль, чтобы приносить жертвы только Г-споду. Он понял, что заслуга Земли Израиля способствовала его исцелению, и захотел построить в Араме жертвенник из земли Эрец Исраэль.

В тех же траурных молитвах упоминается, что даже осел бен Яира стал более мудрым, находясь в Земле Израиля. Мой учитель отметил, что мы всегда учили, что причина, по которой осел не стал есть то, от чего не был отделен маасер, обусловлена лишь святостью раби Пинхаса бен Яира. Однако автор плача научил нас, что к этому добавилась святость Земли Израиля.

В книге «Руах Хаим» гаона рава Хаим из Воложина, ученика Виленского Гаона, написано, что каждое испытание, в котором выстояли наши праотцы, дало им качества, которые они передали нам по наследству, как нечто естественное! И поэтому, благодаря испытанию, в котором выстоял наш праотец Авраам – он покинул родину и семью, поднялся в Землю Израиля – в каждом еврее просыпается стремление и сильное желание оставить родину, и переселиться в Землю Израиля.

Мирной нам всем субботы – и да удостоимся мы освятиться святостью Земли Израиля!

Подготовил р. Э. Швальб

[1-3] Лакомства к субботнему столу

Короткие ворты на тему недельной главы

В стихе (Берешит, 12:2) Всевышний говорит Аврааму: «И сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу твое имя – и будет благословение». Раши объясняет: «и сделаю тебя великим народом» – это [намек на] то, что [в первом благословении молитвы Шмоне Эсре] говорят: «Б-г Авраама». «И благословлю тебя» – это то, что говорят [вслед за этим]: «Б-г Ицхака». «И возвеличу твое имя» – это то, что говорят [после этого]: «Б-г Яакова». Может быть, и в завершении [благословления] будут упомянуты все? Нет, говорит Тора: «и будет благословение» – [намек на то,] что тобой завершится, а не ими.

Сказал рав Шимон Шкоп (автор книги «Шаарей Йошер»), что в этом комментарии есть намек на то, что будет в последних поколениях, когда многие люди, родители которых не жили по законам Торы, начнут возвращаться к еврейским корням. Так можно понять то, что говорит Раши: «тобой завершится» – галут завершится теми, кто подобен тебе, т. е. идущими путём Авраама, который отверг образ жизни своего отца-идолопоклонника Тераха и отделился от него.

(«Шаарей Аарон»)

В нашей главе (Берешит, 12:10-12) рассказывается: «И был голод в земле [Кнаан], и спустился Авраам в Египет переждать там, поскольку силен голод в земле [Кнаан]. И было, когда приблизился ко входу в Египет, и сказал Сарай, жене его: вот, знаю я, что ты – женщина, красивая видом. И будет, когда увидят тебя египтяне, и скажут: она – его жена, и убьют меня, а тебя оживят».

Слово «оживят» кажется здесь неподходящим, ведь оживляют человека, который умирает, а египтяне не собирались убивать Сару. Объясняет Нецив из Воложина («а-Эмек Давар»): Авраам говорит Саре: после того, как убьют меня, ты не сможешь жить от горя и умрешь, но египтяне не дадут тебе это сделать, и оживят [известно, что египтяне владели оккультными знаниями], и это принесет тебе невыразимые страдания – жить после потери любимого человека.

(«а-Эмек Давар»)

В стихе (Берешит, 12:20) говорится: «И приказал о нем [об Аврааме] фараон слугам, и отослали его, и его жену со всем его [имуществом]». Сказал раби Йошуа бен Карха: много подарков дал фараон Саре и, среди прочего, подарил ей землю Гошен [лучшую из провинций Египта]. И когда спустились сыновья Израиля в Египет, поселились именно там, так как эта земля досталась им по наследству от их прабабушки Сары.

(«Пиркей де-раби Элиэзер», глава 26)

В нашей недельной главе (Берешит, 14:1-16) говорится о войне, которую вел Авраам с четырьмя сильнейшими царями, победил их, вернул плененных ими и имущество, которое они забрали. Рамбан объясняет, что это случилось, чтобы показать Аврааму что в будущем четыре глобальных царства будут властвовать в мире, но в конце концов его потомки так же победят их и вернут себе всех, кто был пленен этими царствами, и все имущество, которое эти царства забрали.

Когда четыре царя начали войну, они подчинили себе пять царств, располагавшихся в долине Сдома, где жил Лот – племянник Авраама, а самого Лота вместе со всем его имуществом забрали в плен. Стих (Берешит, 14:13) говорит: «И пришел спасшийся, и рассказал Аврааму а-иври [о пленении Лота] и т. д.» Непонятно, с какой целью спасшийся пришел к Аврааму и рассказал обо всем, ведь вроде бы очевидно, что один человек не в состоянии противостоять мощи четырех царей и спасти кого-либо от них. На что же он рассчитывал? Или, быть может, просто хотел огорчить Авраама? Объясняет Нецив из Воложина: Тора в этом месте называет Авраама, Авраам а-иври, то есть – из потомков и последователей Эвера, правнука Шема который, в отличие от большинства людей, шел путями Всевышнего. Другими словами, спасшийся знал, что Авраам живет в другой реальности. Реальности, в которой естественный ход событий отступает перед волей Творца, поэтому нет ничего невероятного в том, что он сможет противостоять четырём царям.

(«а-Эмек Давар»)

В нашей недельной главе рассказывается о союзе, который заключил Всевышний с Авраамом [брит бейн а-бетарим – союз, заключенный между частями рассеченных животных]. В стихе (Берешит, 15:17) говорится: «И было – солнце зашло, и стала тьма, и вот – дымящаяся печь и факел огня, проходящие между рассеченными этими [частями рассеченных животных, которые принес Авраам]».

Шимон бар Аба от имени раби Йоханана сказал: четыре вещи были показаны Аврааму – гейином, четыре царства, которые будут властвовать в мире, дарование Торы и Храм. И так сказал Всевышний Аврааму: все время, пока твои потомки будут делать две из четырех, то есть, пока будет служение в Храме и изучение Торы – они спасутся от двух других. Но если оставят эти две, то будут наказаны одним из двух других – тем, который ты выберешь. Раби Ханина бар Папа сказал: Авраам выбрал царства.

(«Мидраш Раба», 44:23)

 

В вышеприведённом стихе (Берешит, 15:17) последние три слова: «בין הגזרים האלה» – «между рассечёнными этими». Последние буквы слов, если читать их от конца стиха к началу, составляют слово המן – Аман.

Говорит раби Эфраим: возможно, здесь есть намек на то, что произошло в этом поколении – дымящаяся печь и факел огня, проведенные через нас руками нацистов [да будут стерты их имена!], потомков Амалека [который был предком Амана]. И еще, возможно, здесь содержится намек на полное уничтожение Амалека в конце дней.

(«Шаарей Аарон»)

[1-4] Кто пробудил справедливость с востока?

Афтара недельной главы Лех Леха

Рав Нахум Шатхин

В афтаре недельной главы Лех Леха читают отрывок из книги пророка Йешаяу (40:27-41:16):

«Кто побудил от востока [того, кто] правду призвал в спутники себе, предал ему народы и покорил царей? Он обратит их в прах мечом своим, в солому развеянную – луком своим» (Йешаяу, 41:2).

Ноах и его семья пережили потоп в заслугу милосердия

Говорится в мидраше «Шохар Тов» (Теилим, 37), что спросил Авраам у Малки Цедека (Шема, сына Ноаха): «В заслугу чего вы смогли выжить во время потопа»? Ответил ему Малки Цедек, что они смогли выйти из ковчега в заслугу своего милосердия. Спросил Авраам: «Какое же милосердие вы делали? Разве были там бедные? Ведь только Ноах с сыновьями были в ковчеге». Ответил ему сын Ноаха, что они оказывали милосердие диким зверям, домашним животным и птицам. Они не спали ночами, только чтобы успеть накормить всех обитателей ковчега. Когда же однажды не успели вовремя раздать еду животным, Ноах был очень раздосадован. Стал тогда Авраам рассуждать: «Семья Ноаха смогла пережить потоп благодаря милосердию, оказанному зверям и птицам. Разве не смогу я избежать бед в этом мире, если стану творить милосердие не животным, а людям, которые подобны ангелам?» И сказано сразу после этого: «И насадил тамариск (эшель) в Беер-Шеве». Говорит мидраш, что слово эшель содержит в себе намек на три милости, которые Авраам оказывал гостям. Буква алеф означает ахила (еда), буква шин – штия (питье), а буква ламед – левая (проводы) гостей после отдыха в шатре у Авраама (согласно другому объяснению, буква ламед означает лина – ночлег).

Перенос звезды Цедек (Юпитера) с Запада на Восток

После победы Авраама над армиями царей востока Всевышний обещает ему защиту и награду. На это отвечает Авраам, что, в соответствии с его астрологическими расчетами, он не может иметь детей. А что может быть большей наградой, чем достойные потомки? Тогда сказал ему Всевышний, чтобы он перестал обращаться к астрологическим прогнозам: «Я изменю твое имя и имя твоей жены Сарай, и вместе с именами изменится ваш мазаль. Аврам и Сарай не могут родить, но Авраам и Сара смогут родить».

В трактате Шабат (156б) также приводится стих из нашей афтары «Кто побудил с востока [того, кто] правду призвал в спутники себе…» в качестве доказательства того, что народ Израиля находится вне влияния планет. Поясняет комментаторы, что в момент рождения Авраама планета Земля была под влиянием планеты Цедек (Юпитер). На тот момент Цедек располагался с западной стороны по отношению к Земле. Западная сторона – холодная сторона, что и стало причиной неспособности Аврама произвести на свет детей. Но Всевышний, желая вознаградить Авраама, переместил планету Цедек на восточную, «теплую» часть. Это «теплое» влияние Цедека на Авраама и стало причиной появления на свет Ицхака. С тех пор все его потомки – народ Израиля – находятся вне влияния планет, и с тех пор цедек – стремление к праведности и справедливости – является отличительной чертой потомков Авраама.

«И обручу тебя Мне праведностью и справедливостью, добротой и милосердием»

Говорится в трактате Хулин (29), что вернувшись с войны, Авраам не согласился оставить себе захваченные трофеи, сказав: «Что от нитки до ремешка от обуви – не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: я обогатил Аврама» (Берешит, 14:23). Авраам не хотел оставлять себе ничего из захваченного, потому что опасался, что эти вещи не принадлежат ему. Он остерегался и отдалялся от воровства настолько, что даже не был готов оставить себе ремешок или нитку. За это Всевышний наградил его и его потомков ремешком – заповедью тфилин, и нитью – заповедью цицит.

Праотец нашего народа был не только символом добра и милосердия, но и символом справедливости. Его прямота и добропорядочность (какой мир еще не видывал) завоевывали сердца миллионов. Как говорится об этом в мидраше, справедливость кричала: «Где же Авраам? Ведь если не он, то кто же на земле реализует меня?»

Евреи удостоились чести не только возлагать головной тфилин с его ремешками, но также и ручной тфилин. Головной тфилин виден каждому, и является символом того, что Имя Всевышнего начертано на Его народе. Ручной тфилин часто скрыт под одеждой и не виден. Он намекает на то, что скрыто внутри: Всевышний наградил потомков Авраама возможностью приобрести доброе сердце, которое и является признаком потомков Авраама.

После возложения тфилин на руку и на голову наматывают три витка на средний палец. При этом принято произносить стих: «И обручу тебя Мне навеки, и обручу тебя Мне праведностью и справедливостью, добротой и милосердием» (Ошеа, 2:21). Почему именно этот стих? Потому что заповедь накладывания тфилин народ Израиля получил в заслугу двух качеств Авраама – справедливости и милосердия. Праведность и справедливость в поступках видны всем, и головной тфилин соответствует этим качествам. А доброта и милосердие зависят от доброго сердца внутри человека. Этим качествам соответствует ручной тфилин, который практически не виден, кроме небольшой части ремешка, намотанного на пальцы руки.

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Молитва еврея важнее жертвоприношения

Рав Нахум Шатхин

[5] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Сказал автор: поскольку в предыдущей части этой книги предметом обсуждения была наша обязанность принять на себя служение Б-гу, я счел необходимым поговорить вслед за этим о том, что является самым насущным для человека, принявшего на себя служение. Это – полагаться на Б-га, будь Он благословен, и польза от того велика во всем, как в делах, относящихся к Торе [и служению], так и в делах этого мира.

[Как и во всем остальном, что касается служения Всевышнему, также и в уповании на Него есть множество ступеней. На нижних ступенях это лишь «упование поневоле», к которому человек прибегает как к средству, помогающему бороться с обычными человеческими страхами и слабостями. Он в действительности полагается на себя и на свои силы, на других людей, на силы природы, на лекарства и прочие вещи, – но при этом также надеется на Всевышнего, который поможет тем, кто на Него полагается, и просит Его об этой помощи. Автор, однако, имеет в виду совершенно иную ступень, когда человек полагается на Всевышнего полностью и безраздельно, так, что это вообще не оставляет места страху – ни в какой ситуации и независимо ни от каких внешних факторов.]

В делах, связанных с Торой [и служением], польза состоит, прежде всего, в душевном покое, который приходит, когда человек полагается на Б-га, будь Он благословен, так же, как раб обязан надеяться на своего господина. Ведь если человек не надеется на Б-га, он надеется на что-то другое, и тогда Б-г снимает с него Свое попечение и отдает его во власть того, на кого [или на что] человек надеется. О таком сказано (Ирмияу, 2:13): «Ибо два зла сделал народ Мой: Меня оставили, источник живой воды, чтобы высечь себе колодцы многие, худые, которые не держат воды», и также сказано (Теилим, 106:20): «И променяли славу свою [Творца] на образ тельца, едящего траву», и еще сказано (Ирмияу, 17:7): «Благословен муж, уповающий на Г-спода, и чьей опорою будет Г-сподь», и еще сказано (Теилим, 40:5): «Счастлив муж, который сделал Г-спода своей опорой, и не обратился к гордецам и клонящимся ко лжи», и еще сказано (Ирмияу, 17:5): «…Проклят муж, который понадеется на человека, и сделает плоть опорой своей, и от Г-спода отвернет свое сердце».

Если возложит человек упование на свою мудрость, уловки и хитрости, на телесную силу свою и старания, то напрасными будут труды его; истощится его сила, и не помогут уловки достичь желаемого, как сказано (Иов, 5:13): «Уловляет мудрых их же лукавством…», и еще сказано (Коэлет, 9:11): «И еще я увидел под солнцем, что не легконогим [удача] в беге, и не сильным – в войне, и также не у мудрых [всегда в изобилии] хлеб…», и еще сказано (Теилим, 34:11): «Молодые львы скудеют и голодают, но те, кто просит у Г-спода, не будут нуждаться ни в каких благах».

А если человек понадеется на свое великое богатство, то оно будет отобрано у него и достанется другим, как сказано в Писании (Иов, 27:19): «Ляжет богатым – но не умрет [таковым]; откроет глаза – и нет [достояния] его», и также сказано (Мишлей, 23:4): «Не трудись [сверх меры, чтобы] разбогатеть, оставь мысль [об этом]. Устремишь глаза свои к нему – и нет его», и еще сказано (Ирмияу, 17:11): «…В середине дней покинет его [богатство], а в конце дней своих – он [будет назван] негодяй». Или же не дано ему будет насладиться [своим богатством], как сказал мудрейший из людей (Коэлет, 6:2): «…но не дает ему Б-г насладиться этим…», и оно у него – словно чужое добро, доверенное ему для сбережения от ущерба, пока не перейдет оно к тому, кто достоин его, как сказано (Коэлет, 2:26): «…а грешнику Он предоставил собирать и копить, [чтобы после] отдать тому, кто хорош перед Б-гом…», и еще сказано (Иов, 27:16-17): «Если соберет он [нечестивец] серебра, как праха земного, и как глины наготовит одежд, – наготовит – а оденется праведник, и серебро заберет прямой [перед Б-гом]». И [даже] возможно, что имущество станет [для нечестивца] причиной зла и гибели его души, как сказано (Коэлет, 5:12): «Есть большое зло, которое видел я под солнцем: богатство, хранимое на беду своему владельцу».

Еще [польза от упования на Всевышнего в служении Ему]: благодаря упованию человек не станет служить никому другому [кроме Него]. Он не будет надеяться на людей и не станет ничего от них ждать, не будет угождать им, чтобы обрести их милость, льстить им, соглашаться с ними в том, что противоречит служению Б-гу; не будет бояться их самих и конфликтов с ними. Он постарается стать независимым от их благодеяний, чтобы не утруждать себя необходимостью благодарить и вознаграждать их за их услуги. И тогда, если он будет поучать и наставлять их, ему не придется остерегаться, чтобы не задеть их честь, и не постесняется стыдить их, и не будет оправдывать [их посредством] лжи, как сказал пророк (Йешаяу, 50:7): «И Г-сподь Б-г помогает мне; потому я не стыжусь; потому сделал я свое лицо как кремень и знаю, что не буду опозорен», и также сказано (Йехезкель, 2:6): «…не бойся их, и речей их не бойся…», и далее (в том же стихе): «…речей их не бойся и не страшись их», и еще сказано (Ирмияу, 1:8): «Не бойся их…», и еще сказано (Ирмияу, 1:17): «…Не робей перед ними…», и еще сказано (Йехезкель, 3:9): «Подобным железу, что тверже скалы, сделал Я лоб твой; не бойся их и не страшись пред ними».

И еще [упомянутая польза] состоит в том, что благодаря своему упованию человек может полностью очистить свое сердце от дел этого мира и посвятить его делам служения. Своим душевным спокойствием, широтой сердца и малостью забот о земных делах он напоминает алхимика, умеющего своей мудростью и умением превращать серебро в золото, а медь и олово – в серебро; но при этом у него есть десять преимуществ перед упомянутым алхимиком.

1. Алхимик нуждается в особых материалах [и приспособлениях], без которых он не в состоянии ничего сделать, и которые можно достать не всегда и не везде, тогда как к тому, кто уповает на Б-га, пропитание может прийти отовсюду, как говорится об этом в Торе (Дварим, 8:3): «…чтобы дать тебе знать, что не хлебом единым жив человек, но всем, что исходит из уст Г-спода, жив человек». Ведь у Всевышнего нет недостатка в средствах и возможностях [дать человеку пропитание] в любое время и в любом месте<…>.

2. Алхимик обязан выполнять определенные действия и производить опыты, без которых он не может достичь желаемого и в ходе которых он может погибнуть от [ядовитых] испарений и дыма, и все это – при непрерывной работе, в долгих изнурительных трудах ночью и днем. В то же время уповающий на Б-га может быть уверен, что ему не будет причинен ущерб, его сердце не страшится стерегущего его зла; все, что приходит к нему от Б-га, он встречает с радостью. И пропитание свое он получает в покое и душевной безмятежности, как сказано (Теилим, 23:2): «Среди лугов прекрасных уложит Он меня; к тихим водам Он приведет меня».

3. Алхимик никому не доверяет своих секретов из страха за себя [перед возможными конкурентами], тогда как уповающий на Б-га не боится никого и даже горд этим [не считает нужным скрывать], как мы находим у царя Давида (Теилим, 56:12): «На Б-га уповал я, не устрашусь; что сделает мне человек?»

4. Алхимик может сделать одно из двух: либо приготовить себе много золота и серебра на случай нужды, либо лишь немного, столько, чтобы могло хватить ему на короткое время. Если он приготовит много, то будет все время бояться, как бы оно не пропало по любой возможной причине, и сердце его не будет знать покоя, а душа не будет иметь отдыха от страха перед царем и перед простыми людьми. А если приготовит лишь немного, столько, сколько ему нужно на короткое время, то вполне возможно, что по какой-то причине он не сможет приготовить еще в момент, когда ему потребуется много. В то же время уповающий на Б-га твердо уверен в том, что Б-г прокормит его – таким образом, как Он того пожелает, в тот момент и в том месте, какие Он изберет по воле Своей, – так же, как питает Он зародыш в чреве матери или цыпленка внутри яйца, хотя у яйца нет никакого отверстия, через которое можно было бы ввести что-либо снаружи. И как питает Он птиц в воздухе и рыб в воде, и крохотного муравья, невзирая на слабость его, хотя могучий лев может иногда остаться без добычи, как сказано (Теилим, 34:11): «Молодые львы скудеют и голодают, но те, кто просит у Г-спода, не будут нуждаться ни в каких благах», и также сказано (Мишлей, 10:3): «Не заставит Г-сподь голодать душу праведника…», и еще сказано (Теилим, 37:25): «Юн я был, а [ныне] состарился – и не видел я праведника, оставленного [Б-гом], и детей его, просящих хлеба».

5. Из-за своего занятия алхимик боится всех, среди кого он живет, как больших, так и малых, – тогда как уповающего на Б-га боятся [даже] самые большие и уважаемые из людей, и даже звери и камни жаждут исполнить его волю, как говорит об этом Писание (Теилим 91 с начала его до конца), и еще сказано (Иов, 5:19-23): «От шести бедствий спасет Он тебя, и от седьмого [даже если оно придет] – не коснется тебя зло. Во время голода спасает тебя от смерти и т. д [вот семь бедствий, перечисляемых там: голод, войны, злоязычие, разбойники, дороговизна (по сговору торговцев, задерживающих урожай в хранилищах), дикие звери, камни в поле (о которые легко споткнуться)]».

6. Алхимик не может быть уверен, что его не постигнут болезни и страдания, которые испортят ему радость от его богатства и не дадут наслаждаться тем, что есть у него, чего он достиг и добился. Но тот, кто уповает на Г-спода, уверен, что болезни и страдания, если и придут к нему, то не иначе, как с целью искупления грехов, или же ради награды [в будущем мире], как сказано (Йешаяу 40:30-31): «И утомятся юноши и устанут, и молодые споткнутся. А надеющиеся на Г-спода обновят силу…», и еще сказано (Теилим, 37:17): «Ибо мощь злодеев сокрушена будет, а праведников поддерживает Г-сподь».

7. Алхимик может иногда не найти себе пропитания с тем золотом и серебром, что у него есть, в период, когда в его городе нет еды, как сказано (Йехезкель, 7:19): «Серебро свое на улицы выбросят…», и также сказано (Цфания, 1:18): «Ни серебро их, ни золото не смогут их спасти…» Но уповающий на Г-спода не лишится своего пропитания никогда и нигде до конца своих дней, как сказано (Иов 5:20): «Во время голода спасает тебя от смерти…», и еще сказано (Теилим, 23:1): «Г-сподь – пастырь мой; ни в чем не узнаю я нужды», и еще сказано (Теилим, 37:19): «Не будут опозорены в час зла, и в дни голода сыты будут».

8. Алхимик не задерживается надолго на одном месте из страха, что раскроют его тайну, тогда как надеющийся на Б-га без страха живет в своей стране и со спокойной душой – в своем месте, как сказано (Теилим, 37:3): «Надейся на Г-спода и делай добро, живи на [своей] земле и находи свое пропитание с верой [в Г-спода]», и еще сказано (Теилим, 37:29): «Праведники унаследуют землю и будут обитать на ней вовек».

9. Ремесло алхимика не будет сопутствовать ему по окончании его земного пути. Также и в этом мире он ничего не достигает при его посредстве, кроме того, что оно защищает его от бедности и дает ему независимость от других людей. Но того, кто уповает на Г-спода, награда за упование сопровождает и в этом, и в будущем мире, как сказано (Теилим, 32:10): «…уповающий на Г-спода милостью окружен будет», и также сказано (Теилим, 31:20): «Сколь велико благо Твое, хранимое Тобою для боящихся Тебя…»

10. Алхимик, если только станет известно, какого рода делами он занимается, погибнет, ибо дела его противоречат установленному в мире порядку, и Владыка мира отдаст его во власть того, кто расправится с ним, когда он не сможет хранить свою тайну. Но тот, кто надеется на Г-спода, если только это его качество станет известным, возвеличится между людьми. Он удостоится их уважения, и все будут рады близости к нему и возможности видеть его; он будет способствовать благу своего города, его исправлению и защищать жителей того места от разных бед, как сказано (Мишлей, 10:25): «…Праведник – основание мира». Пример этому [мы находим в Торе] в истории о том, как Лот спас город Цоар (см. Берешит, 19:17-21).

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[5-2] Шаарей Тшува

Рабейну Йона

Врата первые. Разъяснение основ заповеди тшувы (продолжение)

(5) Еще одна причина, по которой повторяющему грех тяжело вернуться к Всевышнему, состоит в том, что грех превратился для него как бы во что-то разрешенное, и стал от этого гораздо тяжелее, как сказано (Ирмияу, 3:5): «И вот, говорила ты, и творила злодейства – и смогла». И что же означает «смогла»? «Злодейства» эти сделались для тебя как бы разрешенными, чем-то возможным и находящимся в твоей власти, подобно значению «не можешь» в стихе Торы (Дварим, 12:17): «Не можешь есть во вратах твоих десятины хлеба твоего», что переведено в Таргуме как «нет у тебя права». И сказали наши мудрецы (Кидушин, 40а): «После того, как согрешил человек и повторил этот грех, – сделалось это для него как бы разрешенным». И сказали они о таком человеке, что с этого времени и далее, если он задумал совершить такой грех, но в силу обстоятельств не смог, то сам по себе этот злодейский замысел уже засчитывается ему как действие. Об этом сказано (Ирмияу, 6:19): «Слушай, земля! Вот, Я навожу на народ этот бедствие – плод помыслов их».

(6) А теперь – пойми и внимай, ибо в том заключена великая и истинная основа. Есть среди праведников такие, которые временами оступаются в грехе, – то, о чем сказано (Коэлет, 7:20): «Ибо нет такого праведного человека на земле, который будет делать только добро, и не согрешит». Они действительно подавляют свое дурное побуждение, и если совершат один раз грех, – не повторяют его больше, глубоко раскаиваются и возвращаются к Всевышнему. Но всякий, кто не остерегается того греха, о котором знает, что совершил его, и не принимает для себя решение оберегаться от него (также и в случае какого-то легкого греха), – хотя он и оберегается от всех прочих грехов, упоминаемых в Торе [также и Устной], мудрецы называют его «оставившим Тору в чем-то одном» (Хулин, 4б). Он причисляется к великим грешникам, и грех его – нестерпим! Ведь если скажет раб своему хозяину: «Все, что скажешь мне, я исполню, кроме такого-то одного», то он сбрасывает тем самым с себя бремя служения своему господину и делает то, что сам считает нужным. О таком человеке сказано (Дварим, 27:26): «Проклят тот, кто не осуществляет слова этой Торы [не принимает на себя обязательство], чтобы исполнить их». Речь здесь идет о человеке, который не принимает на себя обязательство осуществлять все слова Торы от начала до конца. Об этом сказано там: «Кто не осуществляет… чтобы исполнить», и не сказано просто: «который не исполнит их».

(7) И знай также, что повторяющий один грех десять раз, даже если он остерегается всех остальных грехов, считается совершившим десять отдельных грехов, а не один. Например, сказали наши мудрецы (Назир, 42а), что если говорят назиру [принявшему обет, запрещающий, в частности, пить вино]: «Не пей вино!» – а он пьет; и опять говорят: «Не пей!» – а он пьет, то его наказывают ударами за каждый раз в отдельности. И то же самое – с едящими мясо трефа, и нечистых животных, и запрещенный жир, и кровь.

(8) Мы ясно видим, что умножились грехи поколения в этом [«оставлении Торы в чем-то одном»], так как есть немало людей, не принимающих на себя остерегаться определенных грехов, которых они всю свою жизнь не остерегаются, и сделались грехи эти для них как бы разрешенными. Если бы они вели себя так только в отношении одного греха, – это было бы дурной болезнью душ их, как это мы объясняли, так как они были бы тогда «оставившими Тору в чем-то одном». Но они ведут себя так по отношению ко многим запретам Торы, также и к очень тяжким грехам, таким, как напрасные клятвы, проклятия в адрес ближнего или самого себя с употреблением имен Всевышнего, напрасное упоминание Его имен, или в нечистом месте, или с грязными руками; отведение глаз от просящего подаяние бедняка, злоязычие, напрасная ненависть, гордыня в сердце; устрашение общины не во имя Небес [со стороны ее руководителей]; разглядывание запрещенных ему женщин, пренебрежение занятиями Торой (а ведь это грех, равносильный всем остальным, вместе взятым), и многие другие грехи, подобные этим. Мы привели здесь некоторую часть [грехов] людям нашего поколения для напоминания и предупреждения. И еще: всем, кто возвращается к Всевышнему после грехов своих, следовало бы записывать в особую книгу, в чем они оступились, а также неисполненные или плохо исполненные заповеди, и читать эти записи каждый день.

Перевод – рав П. Перлов

[6] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[6-1] Рав Акива Софер

Рав Шломо Лоренц

Прийти точно вовремя

Когда нашего учителя удостоили почетной роли месадер кидушин – проводящего церемонию бракосочетания, он явился точно в назначенное время, хотя опыт и сложившийся обычай таковы, что хупа никогда не начинается вовремя. И когда его спросили об этом, он ответил так: «Дерех эрец [правила достойного поведения в отношениях между людьми] повелевает приходить вовремя. Не хочу, чтобы люди меня ждали».

Случилось однажды, что родные жениха и невесты пригласили на роль месадер кидушин раввина из «а-Эда а-Харедит» [общины, известной своим более жестким, чем у большинства харедим, отношением к Государству Израиль]. Публика долго ждала, но он задерживался. Пошли к нему домой – узнать, что происходит; раввин извинился и сказал: «Члены моей общины осаждают мою дверь и не дают мне идти исполнять роль месадер кидушим к людям, которые участвуют в выборах в Кнессет».

Родные жениха и невесты пришли домой к нашему учителю. Со смущением и не без некоторого стыда они попросили его быть месадер кидушин… Он тут же согласился, сказав, что он, напротив, рад решить эту проблему, чтобы не причинять огорчение жениху и невесте.

Без личного интереса

Рав Акива Софер вместе со своим сыном гаоном равом Авраамом Шмуэлем Биньямином основал ешиву под названием «Маон Хатам Софер». В начале своего пути это учреждение столкнулось с трудностями, одной из причин которых было то, что для него не нашли преподавателей должного уровня. Одним из близких учеников рава Акивы, с которым его связывали давние теплые отношения, был гаон рав Биньямин Хаим Штайнер, известный как один из самых успешных преподавателей. Наш учитель пригласил его к себе и сказал ему: «Есть у меня некоторая идея, но, прежде всего, я хочу, чтобы Вы пообещали мне, что никоим образом не будете считаться с моим желанием, а только будете высказывать, совершенно открыто и ясно, свою личную точку зрения».

И только после того, как рав Биньямин Хаим пообещал это, рав Акива спросил его, готов ли он стать преподавателем в основанной им ешиве «Маон Хатам Софер», после чего сказал: «Вы взяли на себя обязательство не считаться с моими желаниями и только сказали мне, что хорошо для Вас. Я хочу, чтобы Вы меняли место своей работы [переходя ко мне] только при условии, что это будет хорошо для Вас».

Это показывает нам, до чего доходила чистота его помыслов: даже будучи заинтересованным укрепить свою ешиву, он отстранял свой личный интерес.

«Она – внучка Хатам Софера…»

Он часто повторял: «Дополнительно к обязанности, которая есть у каждого, – уважать свою жену, – мою жену я должен уважать также и как внучку Хатам Софера».

«Я спросил у нашего учителя, – рассказывал мне рав Дов Кинстлихер, – но ведь и сам рав – внук Хатам Софера?» И он ответил так: «Я – внук Хатам Софера только при условии, что учусь, как подобает внуку Хатам Софера, а моя жена – его внучка как есть, без всяких условий!»

Сам достает пасхальную посуду

Рассказывал мне мой свойственник рав Авраам Таргер, как однажды перед праздником Песах он вошел в дом нашего учителя – и вдруг увидел, что тот стоит на лестнице и снимает сверху пасхальную посуду, делая, таким образом, нечто противоречащее его раввинскому достоинству.

Увидев удивление на его лице, наш учитель сказал: «Сойдя с корабля по прибытии моем на Святую Землю, я решил, что буду вести себя здесь как простой житель Иерусалима, без царственных обычаев, которые были уделом отцов моих и меня самого как раввинов Прешбурга; и потому я обязан помогать жене».

«Я – простой еврей и стою в очереди, как все»

В те времена еще не получили распространение электрические холодильники, и все пользовались ящиками со льдом. Изо дня в день люди стояли в очередях, чтобы купить этот лед. Однажды люди в очереди узнали нашего учителя, стоявшего среди них; тут же подошли к нему, сказали, что это не соответствует его достоинству, и попросили, чтобы он дал им свое ведро – они купят ему лед и принесут домой. Но наш учитель отказался и сказал: «Когда мои ноги ступили на Святую Землю, я тут же объявил, что отныне буду все делать как простой иерусалимский еврей; и я не хочу, чтобы меня обслуживали».

Люди стали его упрашивать, чтобы он хотя бы не стоял в очереди, так как все согласны пропустить его вперед. Но и на это наш учитель не согласился и изо дня в день стоял в очереди, как всякий другой. Тому, кто знал его и его царственные качества, тяжело было поверить, что это возможно. Также и в этом нашли свое выражение его особое благородство и скромность.

«Мы все обязаны полагаться на постановления гаона рава Ицхака Зэева!»

Недалеко от того места, где жил наш учитель гаон рав Ицхак Зэев, было нечто похожее на небольшой частный дом престарелых. Перед Йом Кипуром рав Ицхак Зеев велел передать директору этого учреждения, что следует позаботиться о том, чтобы физически слабые старики ели в день поста, и даже более того – он должен варить для них в этот день, чтобы еда была свежей. Тот ответил, что не готов варить в такой святой день, если не получит точное указание от рава Акивы Софера, раввина Прешбурга, считавшегося в Венгрии законоучителем, на которого все обязаны полагаться.

В ответ ему передали из дома гаона рава Ицхака Зэева, что в таком случае пусть он пойдет к раву Акиве Соферу, посоветуется с ним и сделает по его слову. Когда хозяин дома престарелых представил раву Акиве этот вопрос, тот не стал спрашивать о деталях и вдаваться в суть дела, а тут же решительно сказал: «Мы обязаны полагаться на все решения, которые принимает гаон рав Ицхак Зэев!»

Важность учащегося ешивы

О том, насколько ценил наш учитель учащихся ешивы – бней Тора, «сидящих в шатрах Торы», может свидетельствовать то, что он сказал по поводу слов Раши в недельной главе Ваеце – «И вышел» [Яаков из Беер Шевы в Харан, спасаясь от гнева брата своего Эсава].

«И вышел Яаков из Беер Шевы» (Берешит, 28:10), – пишет Раши: «Когда праведник в городе, он являет собой его величие, блеск и великолепие. Ушел оттуда – ушло величие, ушел блеск, ушло великолепие». Спросил наш учитель: почему наши мудрецы не говорят всего этого в отношении Авраама и Ицхака?

И он объясняет: Авраам и Ицхак были главами народа, руководителями общины и главами ешив, и совершенно ясно, что когда человек, занимающий высокое положение и исполняющий важные обязанности, оставляет город, – «уходит величие, уходит блеск, уходит великолепие». Нечто новое произошло с Яаковом: он был «человеком цельным, сидящим в шатрах» – мы называем таких просто «учениками ешивы». Он не имел никаких особых должностей и полномочий. И когда такой человек оставляет город, жители наверняка не чувствуют этого, поскольку, даже пребывая там, он полностью погружен в свою учебу.

И потому именно в отношении Яакова наши мудрецы сочли нужным отметить, что, тем не менее, с его уходом «ушло величие, ушел блеск, ушло великолепие».

«Ваша учеба стоит больше, чем мой урок»

У нашего учителя был обычай давать в праздник Шавуот урок пилпуль [урок с талмудической дискуссией] в синагоге, находившейся рядом с «Колелем», в котором учились [в свое время] еще ученики его отца – автора книги «Шевет Софер» и даже некоторые старики из числа учеников деда нашего учителя, автора книги «Ктав Софер». Когда люди из «Колеля» видели, что наш учитель идет в синагогу, все они выходили, чтобы поздравить его с праздником, поцеловать руку, как было принято в Венгрии, и извиниться перед ним, что им тяжело подняться по ступенькам в синагогу, чтобы послушать его урок. А он скромно отвечал им: «Вы ничего не теряете! Ваша учеба стоит не меньше, чем мой урок!»

На своих уроках в ешиве наш учитель внимательно относился к словам каждого из учеников, включая самых молодых, и считался с каждым замечанием. Среди учеников ешивы были серьезные талмидей хахамим [мудрецы Торы], острые в суждении и с большими познаниями, и бывало порой, что молодой ученик высказывал что-то, что вызывало у них улыбку. Рав Акива давал им понять, что не следует легковесно относиться к сказанному молодыми; он с особенной любовью реагировал на слова молодого ученика и объяснял ему то, что нужно, сообразно его ступени в учебе.

Перевод – рав П. Перлов

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[7-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 43. Законы мукце (продолжение)

9. Молоток и т. п.

В качестве примера в наших источниках приводится молоток – инструмент, предназначенный для запрещенной мелахи (в строительстве, при починке различных изделий и т.д.). Им разрешают колоть орехи (мы уже писали, что это разрешено, только если колоть орехи больше нечем). И это называется перемещением с целью воспользоваться самим мукце (не для запрещенной мелахи).

И также, если молоток лежит на столе, а мы хотим использовать занимаемое им место, разрешается перенести его оттуда, поскольку перемещение ради использования места разрешено для этого вида мукце. Однако запрещается двигать молоток только для того, чтобы спрятать его (с солнечного места в тень). Причина в том, как мы уже писали выше, что разрешили перемещать данный вид мукце, только если есть в этом необходимость для Шаббата, но не ради самого предмета.

10. Кастрюля

Кастрюля, которую в будни используют для варки, также имеет статус кли шемелахто леисур. (Но если намереваются каким-то разрешенным образом использовать ее в Шаббат, то не отстраняются от нее в своем сознании, и кастрюля не становится мукце). Поэтому запрещается в Шаббат пользоваться пустой кастрюлей, в будни предназначенной для варки, чтобы, например, положить в нее фрукты и т.д., если только нет у нас другой посуды для этой цели, которая не предназначена для запрещенной мелахи. Тем не менее, все то время, пока кастрюля не освобождена от еды, которую обычно держат в ней, к ней не относится запрет перемещения, и разрешается передвигать ее также с солнечного места в тень заодно с ее содержимым. А после опорожнения кастрюли разрешается убрать грязную кастрюлю, как и всякий другой предмет, которым брезгают, воспользовавшись разрешением граф шель рэи, «ночного горшка».

11. Тфилин

Существует расхождение во мнениях, являются ли тфилин мукце. Некоторые алахические авторитеты считают их предметом, предназначенным для запрещенной мелахи, поскольку тфилин не накладывают в Шаббат. Другие же разрешают любое их перемещение, в котором возникает нужда в Шаббат, см. в Шульхан арухе обоснование споров на эту тему. В случае необходимости полагаются на облегчающее мнение, и тем более, когда существует опасение пренебрежительного к ним отношения. Однако изначально, если тфилин хранятся в одном пакете с талитом, следует извлечь их оттуда перед началом Шаббата, чтобы не возникало необходимости двигать тфилин, когда захотят добраться до талита.

12. Кли шемелахто леэтер (предмет, предназначенный для разрешенной в Шаббат мелахи)

Кли шемелахто леэтер (предмет, предназначенный для совершения разрешенной в Шаббат мелахи) разрешается перемещать с какой угодно целью. И не только предмет, который предназначен исключительно для разрешенной мелахи, но даже если он предназначен как для разрешенной, так и для запрещенной мелахи – если запрещенная мелаха не является для него основной, он не получает статус мукце. С таким предметом разрешаются любые перемещения – даже с солнечного места в тень (но только чтобы в этом перемещении имелась какая-нибудь необходимость, однако совсем без необходимости перемещать его запрещено). Поэтому разрешается перемещать формы для запекания, в которых также подают еду на стол (например, формы из пайрекса). Хотя в этих формах и запекают, это не является их единственным использованием, ибо в них также подают еду на стол. Поэтому они называются посудой, предназначенной для разрешенного использования, которую разрешают перемещать при любой необходимости.

13. Продукты, книги и т.д.

Есть еще более высокая категория вещей, к которой не относится запрет перемещения в Шаббат, даже за отсутствием какой-либо нужды. Это провизия, книги, посуда, которой в Шаббат пользуются постоянно – такие предметы разрешается перемещать как угодно. (Тем не менее, в отношении посуды есть мнение, которое запрещает перемещать ее без какой-либо нужды вообще.)

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[7-2] Хафец Хаим. Законы запрета рехилут

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 5

Это правило разъясняет запрет принятия рехилута и слушания его во всех его деталях; и если оступился в нем, то как это исправить. В данном правиле семь пунктов.

(1) Так же, как Тора запрещает принимать злоязычие, она запрещает принимать и рехилут, поскольку он тоже является злоязычием. Это означает, что когда человеку говорят, что «такой-то сделал тебе или говорил о тебе то-то и то-то», он не должен верить, что рассказ этот – истина. Принимающий нарушает запретительную заповедь (Шмот, 23:1): «Не внимай пустому слуху» – помимо других сопутствующих этому запретов и повелений, как объяснялось выше во Введении, см. там. Сказали наши мудрецы (Арахин, 15б; Танхума, гл. Мецора, 2): «Злоязычие убивает троих: говорящего, принимающего и того, о ком говорили» (как это известно из истории с Доэгом, который лишился удела в будущем мире из-за рехилута, и были убиты жители Нова, города коаним, о которых был сказан рехилут, а впоследствии был убит Шауль – из-за того, что принял рехилут). Грех принимающего рехилут больше, чем грех говорящего.  Сказали наши мудрецы, что каждый говорящий или принимающий злоязычие заслуживает, чтобы его бросили собакам (Псахим, 118а), как сказано (Шмот, 23:1): «Не внимай пустому слуху», а прямо перед этим сказано (там, 22:30): «Собакам бросайте его».

(2) Хотя даже на одно только слушание рехилута тоже есть строгий запрет, как и на слушание злоязычия, как объяснялось в 1-й части книги (правило 6 п. 2), так же если во время слушания человек еще не решил, верить этому или нет, – все же запрет принятия на веру более строг, чем слушание. Причина в том, что при слушании, если человек из начала рассказа понимает, что это может касаться его собственных дел в будущем, если рассказ правдив (например, он видит, что рассказывающий хочет сообщить ему, каким образом такой-то хочет причинить ему ущерб, телесный или имущественный) ясно, что ему изначально разрешается слушать, чтобы узнать, каким образом следует ему остерегаться того человека и ограждать себя от него. Но полностью принимать услышанное на веру нельзя никоим образом. Ведь, согласно запрету Торы, разрешается лишь просто опасаться, чтобы уберечь себя, как мы говорили выше, – подобно тому, что говорилось выше о злоязычии (законы злоязычия, правило 6): как следует вести себя в том, что касается слушания, чтобы быть чистым перед Небесами.

(3) Если человек видит у ближнего своего явные признаки того, что он намеревается причинить ему вред, телесный или имущественный, – тогда, даже если и не слышал о чем-нибудь, что указывало бы на это, ни от одного человека, он имеет право расспрашивать людей, чтобы выяснить, есть ли у того ближнего такие-то и такие-то замыслы против него, чтобы знать, каким образом надлежит ему остерегаться. И он не должен опасаться, что из-за этих расспросов будут говорить дурно о том ближнем.

(4) Знай также, что указания, которые мы давали выше, в 1-й части книги в правиле 6, относительно выслушивания злоязычия с целью иметь возможность остеречься, остаются в силе относительно рехилута. Поэтому человек должен чрезвычайно остерегаться, услышав, что кто-то говорил о нем, или сделал ему так-то и так-то, или хочет сделать ему так-то и так-то, – чтобы не принять услышанное на веру и вместо этого просто опасаться, то есть остерегаться. И не принимать этого даже в виде сомнения, ибо любой человек остается в статусе кашерного – достойного и порядочного еврея [пока не будет определенно доказано обратное], – и, соответственно, услышавший должен думать, что он не причинял ему никакого зла и не осуждал его. И потому ничего нельзя ему делать, или причинять какой-либо ущерб или стыд из-за услышанного, ни большой, ни малый, или даже только лишь невзлюбить его в своем сердце; и запрет этот – из Торы. И тем более нельзя освобождать себя в этой ситуации от обязанностей, которые есть по отношению к тому человеку. И должен делать ему добро – совершать все виды добрых дел, к которым обязывает Тора по отношению ко всем людям в Израиле, поскольку тот человек ни в чем не стал хуже в глазах наших из-за услышанного о нем. И наши законоучители пишут, что подозрительность в отношении него ограничивается тем, чтобы остерегаться его на будущее, чтобы не потерпеть от него ущерб; а подозревать его сверх этого – запрещено совершенно.

(5) Из этого ты видишь, сколь дурно поступают многие люди, привыкшие выспрашивать у людей, что говорил о них такой-то и такой-то, даже если они знают, что знание об этом не будет иметь для них никакого значения в будущем; а если им не хотят открывать, – начинают убеждать и упрашивать, пока им не откроют, что же о них говорили, и, в частности, плохого. А услышав – принимают это за чистую правду и начинают ненавидеть говорившего о них полной ненавистью. И не хватит у нас ни чернил, ни бумаги, если мы теперь возьмемся описывать, сколь велика порча от всего этого, и перечислять запретительные и повелительные заповеди, привычно нарушаемые людьми, у которых такое поведение стало частью их природы. См. выше, во Введении, – и поймешь сказанное нами о том, что, действительно, запрет принятия злоязычия и рехилута существует даже тогда, когда кто-то сам рассказал человеку нечто касающееся его дел в будущем, и Тора повелевает не верить этому, а только остерегаться; а если не касается его дел в будущем, то Тора запрещает даже и слушать, как говорилось в п. 2. И тем более она запрещает упрашивать, чтобы рассказали, пока не уступят уговорам и дойдут таким путем до нарушения запрета на рехилут, а слушающий – запрета на принятие его; в этом случае уговаривавший грешит сам и вовлекает в грех ближнего. И потому человек должен очень отдаляться от подобного рода расспросов, исключая случай, когда ему ясно, что рассказываемое касается его дел в будущем, и ему нужно знать, каким образом остерегаться человека, о котором ему рассказывают.

(6) Знай также, что есть еще одна составляющая в запрете на рехилут, как я сейчас объясню. Даже если человеку ясно, что то, что рассказали ему, будто такой-то говорил о нем или сделал что-то против его желания, – правда, но при этом есть возможность истолковать все по-хорошему, в оправдание того говорившего или сделавшего, а именно: что у него не было дурного намерения, и, судя по обстоятельствам дела, слушающему более не будет причинено ничего дурного или несправедливого. И, как известно, по закону следует судить о ближнем в благоприятную для него сторону, – тогда, если слушающий не захочет судить о нем таким образом, он естественным образом воспримет сделанное ближним как дурное, несправедливое и озлобится на него в сердце своем. И в силу этого он называется «принимающим рехилут». (См. далее, правило 6, в примечании к п. 3, два примера принятия рехилута как следствие отказа судить ближнего в благоприятную сторону).

(7) Если человек уже нарушил запрет принятия рехилута, то исправление будет в том, чтобы приложить усилие и искоренить услышанное из сердца, перестав верить ему. И даже если тяжело человеку думать, что все услышанное им – плод фантазии рассказчика, пусть подумает так: быть может, он добавил что-то, или упустил какую-то деталь или какие-то слова, пересказывая то, что сказал о нем такой-то, или пересказывал это с таким выражением и интонациями, которые превратили хорошее в плохое. И должен взять обязательство на будущее: не принимать больше злоязычие и рехилут на человека из народа Израиля, и исповедаться в грехе. И тем будет исправлено нарушение запрета, – если только еще не рассказал ничего запретного другим людям.

Перевод – рав П. Перлов

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

[8-1] Воспоминания о рабанит Шейне Хае Эльяшив

Рабанит Варда Литман

Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер

Статья составлена по воспоминаниям рабанит Ханы Миллер, внучки рабанит Эльяшив.

Моя бабушка построила маленький но «сильный» дом на улице Ханан в иерусалимском районе Меа Шеарим. Как-то она сказала одной из своих внучек: «Когда я была девочкой, у меня тоже было много друзей». Позже мы обнаружили, что, когда бабушка была девочкой, она была очень общительной и популярной. Именно она организовывала игры и прогулки для всех детей в округе. А на свадьбах наша бабушка была душой компании, играла на маленьком барабанчике и выдумывала развлекательные программы.

Выйдя замуж, бабушка осознала, что теперь ее задача состоит в том, чтобы обеспечивать своему мужу, будущему раву Йосефу Шалому Эльяшиву, возможность полностью сконцентрироваться на учебе. Чтобы целиком посвятить себя этому занятию, ей пришлось исключить общественную жизнь из своего расписания.

Дедушка однажды процитировал в отношении бабушки стих из «Эшет Хаиль»: «Делала ему добро, а не зло все дни жизни ее». Он объяснил, что «она не только следила, чтобы все в моей жизни было благополучно, но даже не давала мне знать, если мы переживали непростые времена».

Хотя мои бабушка и дедушка пережили тяжелые времена – войну, нищету, потерю двух малолетних детей – она старалась оградить его от всего, что могло бы смутить его душевное спокойствие и помешать изучению Торы.

Во время шева брахот бабушка спросила у дедушки, когда он сможет помочь ей с некоторыми хозяйственными делами по обустройству дома. Дедушка попросил, чтобы ему дали возможность спокойно и без перерыва учиться тысячу дней, а затем он займется тем, что потребует его участия. Она дала ему тысячу дней, а потом еще несколько раз по тысяче дней, всегда заботясь обо всем сама.

Когда рав Эльяшив вставал каждый день в два часа ночи, чтобы начать свою учебу, бабушка тоже вставала, чтобы приготовить ему чашку кофе. Эта традиция продолжалась годами, изо дня в день, в морозную зиму и жарким летом. Не имело значения, что ребенок не давал ей спать всю ночь, – она просыпалась, чтобы сделать своему мужу кофе. В первые годы эту задачу невозможно было выполнить простым нажатием на кнопку. Бабушке нужно было разжечь примус, что было нелегкой задачей, а уж затем варить кофе.

Одна из дочерей однажды купила ей термос в подарок: «Мама, теперь ты можешь приготовить папе кофе перед сном и спать всю ночь». «Что?» – удивилась бабушка, – «Ты хочешь забрать у меня удовольствие приготовления для папы чашки кофе?» В этом был секрет величия их дома! Изучение Торы было центром жизни, а поддержание его – удовольствием и привилегией. Тора была для них подлинной Торой жизни. Поэтому даже приготовление кофе было частью важнейшей заповеди.

Бабушка не вмешивала дедушку ни в какие дела, связанные с уходом за детьми. Однажды у одного из детей был приступ аппендицита. Бабушка не была уверена, стоит ли рассказывать дедушке. Она чувствовала, что как отец, он должен быть в курсе происходящего, но, когда она подошла к бейт-мидрашу и услышала завораживающую мелодию его учения (рав Эльяшив учился нараспев), плывущую по воздуху… то повернула обратно. Как она могла помешать ему изучать Тору?

При дальнейшем размышлении она решила, что ему все же следует узнать о том, что ребенок заболел и нуждается в срочной операции. Она снова пошла на улицу Салант и подошла к бейт-мидрашу, лишь для того, чтобы развернуться и уйти, не помешав мужу.

Это повторилось и в третий раз. В конце концов, дедушке вообще не сообщили, что у его сына сегодня операция. Возможно, именно благодаря заслуге непрерывного изучения Торы операция была успешной, а ребенок полностью поправился.

Много раз я слышала от бабушки: «Ах, дос ист майн олам а-ба» («Это – мой будущий мир»). Это был ее вход в Ган Эден. Она любила его учебу. «Это мой Будущий мир» – говорила она, слушая дедушкину учебу. Это была песнь ее жизни.

Напев, с которым рав Эльяшив изучал Тору, завораживал слушателей. Он исходил из самых глубин души. Рассказывают, что предыдущий ребе из Гур, автор книги «Бейт Исраэль», перед тем как начать свой день, специально проходил под окном рава Эльяшива, чтобы услышать нигун (напев) его Торы.

Одной из важнейших ценностей для моих бабушки и дедушки была убежденность, что излишества не нужны. Их дом был наполнен Торой и только Торой. Все остальное было эвель авалим – тщета тщет. Тора была для дедушки удовольствием. Бабушка удостоверялась, что он обеспечен всем необходимым, при том, что потребности дедушки были минимальны. Женщинам свойственно мечтать о чем-то материальном, но бабушка не ощущала недостатка в чем-либо, и была довольна тем, что имела.

В период становления государства Израиль в стране на некоторое время был введен режим жесткой экономии (ткуфат а-цена), и «больше» не всегда было возможным или достижимым. Но были и годы достатка, когда бабушка могла немного «побаловать» себя. Хотя она искренне не чувствовала в этом необходимости. Бабушка отказалась от стиральной машины, даже когда появилась возможность купить ее: «Зачем она мне нужна? Мне нравится стирать одежду рава самой. Я должна отдавать эту привилегию стиральной машине?»

Как-то раз дедушка и бабушка поехали в отпуск, отдохнуть. Когда они вернулись, то обнаружили, что кто-то сменил занавески, заменявшие двери в ее кухонном шкафу, на настоящие деревянные дверки. Бабушка была очень расстроена, снова и снова спрашивала: «Неужели до сих пор чего-то недоставало моей стряпне из-за того, что на моих шкафчиках висели занавески?»

Бабушка всегда носила чистые и опрятные платья и шали. В последние годы жизни у нее сильно болела рука, и процесс одевания был очень непростым занятием. Как-то раз одна из моих теть купила для нее халат на пуговицах. В это время я пришла навестить бабушку и похвалила ее новый халат. Она ответила, что он немного длинноват ей, и пока что она еще не успела укоротить его. Я ответила: «Не волнуйся, бабушка. Сейчас в моде длинное. Твой халат очень стильный». Потрясенная услышанным, она ответила: «Так сейчас в моде такая длина»?! И затем, взволнованная, быстро ушла в свою комнату, несмотря на боль в плече сняла халат, одела платье, и села подшивать новый «стильный» предмет гардероба.

Когда я была ребенком, бабушка иногда посылала меня за покупками. И я всегда должна была принести чек домой, чтобы она могла тщательно проверить, не было ли ошибок.

Однажды, во время войны в Персидском заливе, когда бабушка пришла в небольшой продовольственный магазин, молоко уже раскупили. Некий молодой аврех дал ей один из своих пакетов молока. Прежде чем бабушка успела отдать деньги за молоко, аврех исчез. Бабушка несколько недель разыскивала его. Она спрашивала каждого встреченного авреха, не он ли был ее молочником. Когда она, в конце концов, нашла его, то была так же счастлива, как если бы ей сообщили о рождении внука. Она обзвонила всех, чтобы сообщить, что нашла «молочника».

Так же поступал и дедушка. Уезжая на похороны дочери, рабанит Ализы Шошаны Зильберштейн, он проинструктировал своего внука, чтобы электрику, который закончил ремонтные работы в доме, выплатили причитающееся. Это было сделано для того, чтобы выполнить заповедь об оплате труда работника сразу по завершении им задания, для которого он был нанят.

Мы часто спорили, кто удостоится посетить бабушку и дедушку на этой неделе. Когда я была молодой замужней женщиной, муж поощрял мои визиты к бабушке, поскольку я всегда возвращалась оттуда веселой и довольной. Что же так притягивало внуков к ней? Определенно, не кубики сахара, которые она нам раздавала. Бабушка всегда давала нам, внукам, кубики сахара. Когда мы спросили, почему она не дает нам конфеты или другие сладости, бабушка ответила, что в конфетах, помимо сахара, есть много разных ингредиентов, тогда как кубики сахара – это истинная, неподдельная сладость. Она хотела, чтобы изучение Торы ее внуками было таким же чистым и без примесей.

Я думаю, что причина, по которой мы так любили навещать бабушку, заключалась в том, что дом ее излучал симхат хаим (радость жизни), источником которой была жизнь по Торе. Сотни тысяч людей приходили в дом дедушки и бабушки, и ни один не ушел оттуда несчастным или разочарованным. Бабушка знала, как вызвать улыбку на лице каждого, даже если посетителю не удалось увидеть рава. У нее была хохма, мудрость, как дать каждому почувствовать, что он особенный.

Множество женщин приходили к бабушке, чтобы облегчить душу. Она приветствовала каждую так, словно прибыла сама королева, даже если посетительница уже заходила недавно. Если кто-либо из внуков подсмеивался над странными манерами, одеждой или разговором пришедшей, бабушка окидывала нас пронизывающим взглядом, мгновенно останавливавшим неуместное веселье. Уважение, которым бабушка удостаивала людей невозможно описать.

Каждый холь а-моэд (полупраздничные дни в Песах и Суккот) дедушка и бабушка навещали всех детей и сватов. Я помню, как они посещали родителей моего отца, семью Берлин. Даже, когда дедушка Берлин, большой мудрец Торы, умер, они продолжали навещать бабушку Берлин все то время, пока она жила дома.

Когда я жила в Иерусалиме, мои сыновья учились в Меа Шеарим, недалеко от дома дедушки и бабушки. Однажды мой пятилетний сын не пришел домой вовремя. В тот момент, когда я начала волноваться, бабушка позвонила и сказала, что он пропустил школьный автобус и пришел к ней. Она накормила его и послала домой с одним из родственников. Через два дня он снова «пропустил автобус» и пришел к бабушке. И хотя ей было уже больше восьмидесяти лет, она встречала всех с такой любовью, что человек просто влюблялся в ее дом и хотел снова и снова приходить туда…

Когда бабушка позвонила мне сообщить, что мой сын опять «опоздал на автобус», я почувствовала раздражение, и, видимо, бабушка поняла это. Когда мальчик покинул ее дом, она позвонила снова и сказала: «Слушай, Хана, мы обе знаем, что он специально пропускает свой автобус. Конечно, тебе нужно сделать ему выговор за это. Но сделай это осторожно. Подумай, что будет, если как-нибудь он действительно пропустит свою подвозку и не придет ко мне, поскольку будет знать, что ты рассердишься на него за это? Тебе нужно быть помягче с ним, ведь мы же не хотим, чтобы он шел домой один, без сопровождающего, вместо того, чтобы пойти ко мне. Для него опасно переходить улицу Бар Илан одному». Бабушка была хорошим воспитателем и заранее думала о возможных последствиях.

Готовила бабушка очень вкусно. Сегодня, если у меня хорошо получается рыба, я говорю: «Это немного похоже на вкус бабушкиной рыбы». Она готовила очень быстро и рационально, но блюда всегда выходили бесподобными.

Когда один из моих дядей достиг возраста бар-мицвы, ему подарили что-то вроде облигации, которую положили на банковский счет. С годами стоимость облигации выросла. Когда он был в ешива гдола, то есть ему было около восемнадцати лет, пришло извещение о том, что его ожидает пакет. Это был большой конверт, содержавший внушительную сумму денег. Его реакцией было: «Деньги? А зачем они мне?!» С таким отношением к деньгам он вырос. Дядя решил купить на эти деньги новый холодильник для мамы. Бабушка согласилась, но предупредила: использовать холодильник будем совместно с соседями. У дяди остались деньги после покупки холодильника, и на них он открыл гмах. До сегодняшнего дня тетрадка с записями беспроцентных ссуд в тогдашней ешиве Хеврон хранится в семье.

Какая женщина не захочет, чтобы во время войны муж был рядом для эмоциональной поддержки? Но в течение всей Войны за независимость (многие месяцы Иерусалим был осажден и подвергался артиллерийским обстрелам Арабского легиона) бабушка каждый день посылала дедушку учиться. Она обманывала солдатские патрули, чтобы пронести ему обед. А когда пришлось прятаться в бомбоубежище, она удостоверялась, что все соседи ведут себя тихо, чтобы он мог учиться.

Задачей всей бабушкиной жизни, ее Торой, было предпринять все усилия, чтобы никто не мешал учебе дедушки. Чтобы это стало возможным, дом должен был функционировать, как часы. Еда всегда подавалась вовремя. А дедушка не забывал благодарить ее за усилия и хвалить ее кушанья, говоря: «Это блюдо достойно того, чтобы быть поданным к столу царя Шломо».

Мои дедушка и бабушка были горящими факелами Торы. Давайте попробуем подражать им по-своему, делая то, что можем, соответственно нашему уровню духовного роста. И пусть заслуга моих дедушки и бабушки защитит нас до прихода Машиаха, вскорости, в наши дни.

Подготовила З. Скаржинская