[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе Балак

Явление Б-га

«И встретился (וַיִּקָּר – ва-икар; буквально «случился») Б-г Биламу» (Бемидбар, 23:4).

Такое выражение употреблено здесь потому, что этот человек не достиг уровня пророчества, и речение Всевышнего пришло к нему как бы «случайно» (דרך מקרה – дерех микрэ) – только ради народа Израиля [т.е. оно безусловно не подобало нечестивцу Биламу].

И поэтому написано: «И явился Б-г Биламу ночью» (Бемидбар, 22:20). Ведь такое выражение не употребляется по отношению к пророкам, но только по отношению к не достигшим этого уровня: например, «В ту же ночь Всесильный  явился к Авимелеху…» (Берешит,20:3) и «И явился Всесильный арамейцу Лавану во сне…» (там же, 31:24). И возможно, выражение «явился» подразумевает повеление Всевышнего, обращенное к ангелу, который «показывает» человеку сны, – ведь Билам и днем падал ниц, погружаясь в глубокий сон, и тогда происходило «открытие глаз».

И сказано: «встретился Б-г Биламу» – с ним произошло то, что бывает с людьми, осеняемыми духом пророчества (руах а-кодеш), когда они в глубоком уединении чувствуют, как ветер касается их лица, «поднимая дыбом волосы на всем теле». Человека «охватывает страх и до костей пронимает ужас», черты лица искажаются, и он припадет лицом к земле. И в таком (особом состоянии Билам) сказал, обращаясь (к Всевышнему) с молитвой: «Я приготовил семь жертвенников…». Но Всевышний отверг его намерение, повелев ему: «…Говори так» (Бемидбар, 23:5).

Особый народ

«Вот народ, что будет обитать обособленно» (Бемидбар, 23:9).

Имеется в виду следующее: «Как теперь я вижу его, обитающим отдельно, так и всегда народ Яакова будет обитать обособленно – он станет главой человечества, и не будет народа, который сможет возобладать над ним, и к другим народам он не примкнет.

«Кто сможет сосчитать прах Яакова» (Бемидбар, 23:10).

Билам произнес: «Я вижу их с вершины горы – обитающих обособленно. И я не могу сосчитать их, так как их много, как песчинок земли, – а сможет ли кто сосчитать все песчинки земли?! И хотя они разделены на четыре стана – все равно я не могу их пересчитать!»

И он пророчествует, что потомки Яакова умножатся, а не уменьшатся в числе, и всегда будут существовать отдельно, многочисленные, как «морской песок, который не измерить и не исчислить».

И он сказал: «Я хотел бы умереть смертью праведных, и да будет моя будущность, как его», подразумевая, что сыны Израиля унаследуют Ган Эден. И поскольку человек смертен, он просил о том, чтобы «умереть смертью праведных» – подобно тому, как (умирают люди) из народа Израиля, называемого «праведным» (יְשֻׁרוּן – йешурун) [слово יְשֻׁרוּן (йешурун) образовано от основы ישר – «прямой», «праведный» (ср. Дварим 32:15, 33:5)], поскольку он живет во благе. «И да будет моя будущность, как его» – как будущность народа Израиля, который унаследует (вечную) жизнь, а не Геином и гибель.

И это его пророчество заключалось в следующем: Всевышний не желает проклинать Израиль, ибо этот народ – удел Всевышнего и Его доля, он отделен от других народов и не числится среди них, он идет праведным путем, и его будущность – благо.

Билам понял, что проклясть сынов Израиля он не сможет

«И встретился Б-г Биламу» (Бемидбар, 23:16).

Теперь ради народа Израиля этот человек был поднят до пророчества, исходящего от Меры Милосердия (Всевышнего), выраженной Его особым Именем, которое было открыто нашему наставнику Моше (которое запрещено нам произносить – Авая, Г-сподь), – но прежде о Биламе было сказано: «И встретился Б-г Биламу» (Бемидбар, 23:4), а также «И явился Б-г Биламу» (там же, 22:9).

И теперь он знал, что никаким образом не сможет проклясть сынов Израиля, так как Мера Милосердия смилостивится над ними. А прежде, когда он воспринимал речения от Меры Суда [т. е. от имени Элоким (Б-г), выражающего Его Меру Суда], он рассчитывал найти у сынов Израиля «что-либо незаконное, являющееся грехом», – подобно тому, как написано: «Но они восставали и печалили Его святой дух, и Он стал им врагом и воевал против них» (Йешая, 63:10). И, возможно, (Билам надеялся), что на них придет от Б-га беда, и Мера Суда не избавит их от нее.

И поэтому написано: «И увидел Билам, что хорошо в глазах Г-спода благословлять Израиль» (Бемидбар, 24:1), – Сам Г-сподь даст благо в своем благословении. И постигший – поймет.

Замысел Всевышнего

«Подойди, я дам тебе совет (אִיעָצְךָ – иацха)» (Бемидбар, 24:14).

Поскольку Билам собирался сообщить Балаку о бедствиях, ожидающих в будущем его народ, как написано: «Сокрушит он рубежи Моава» (Бемидбар, 24:17), он сказал: «Подойди, я дам тебе совет» – в стороне, чтобы не слышали другие.

(А Раши комментирует следующим образом). «Подойди, я дам тебе совет, как тебе поступить». А в чем заключался совет? «Б-г этих людей ненавидит распутсво, (поэтому постарайтесь их совратить с помощью ваших женщин)». Так объяснено в главе Хелек (Санедрин, 106а). Знай, что Билам дал этот совет, чтобы привести (евреев к падению) из-за распутства, как сказано: «Ведь они (женщины, подосланные к евреям) по совету Билама соблазняли сынов Израиля на измену Б-гу ради Пеора – и начался мор в общине Б-га» (Бемидбар, 31:16). «О том, что сделает этот народ твоему народу» – это строка с опущенными словами, (которую следует объяснить так): «Я дам тебе совет, как привести их к гибели, и расскажу тебе, какое зло сделает этот народ Моаву в конце дней – сокрушит он рубежи Моава». (До этих слов) комментарий Раши.

А мне кажется верным, что Билам сказал Балаку: «Я поведаю тебе о том, что по замыслу Всесильного сделает этот народ твоему народу в конце дней». А слово אִיעָצְךָ (иацха), (которое, в соответствии с комментарием Раши, переведено как «я дам тебе совет», имеет значение «я поведаю тебе о замысле»), подобно тому, как оно употреблено в строке: «Вот тот замысел (הָעֵצָה – а-эйца), который замыслен (הַיְּעוּצָה – а-йеуца) по отношению ко всей земле» (Йешая, 14:26), а также «Слушайте замысел Б-га, который Он замыслил (יָעַץ – яац) по отношению к Эдому» (Ирмея, 49:20).

И это пророчество относится к эпохе Машиаха, ведь пророчества Билама проникали все дальше в будущее. Сначала он сказал, что сыны Израиля – это удел Б-га и Его доля, во втором пророчестве добавил, что они завоюют (святую землю) и уничтожит ее царей. В третьем пророчестве он видел, как они поселятся на земле (Кнаан), умножатся и расплодятся там, и поставят над собой царя, который победит (царя амалекитян Агага). А затем, как предвидел Билам, возвысится царство Давида. Ведь (в Танахе) говорится: «И понял Давид, что Б-г утвердил его царем над Израилем и что Он возвысил его царство ради Своего народа, сынов Израиля» (Шмуэль 2, 5:12) – т.е. «возвысил» так, как Он обещал. А теперь, в этом четвертом пророчестве, (Билам) увидел эпоху Машиаха, и поэтому он говорит о крайне отдаленном времени, когда эти предвидения исполнятся: «Я вижу его, но не сейчас, различаю его, но не близко» (Бемидбар, 24:17) – однако в своих первых пророчествах он так не говорил. А теперь он предупредил, что это замысел Б-га, который осуществится в конце времен.

«И будет подвластен Эдом, и будет подвластен Сеир» (Бемидбар, 24:18).

Падение Эдома произойдет от руки Машиаха. Ведь мы были изгнаны Римом, который является продолжением Эдома, и сегодня пребываем в этом изгнании. Написано: «Искуплен твой грех, дочь Сиона, не будет Он больше изгонять тебя. Покарал Он тебя, дочь Эдома, за твое беззаконие, изобличил твои грехи» (Эйха, 4:22) – т.е. Всевышний не «покарает» Эдом до тех пор, пока не будет «искуплен грех Сиона», – и тогда уже сыны Израиля не останутся в изгнании.

В пророчестве Билама упомянул «Эдом», поскольку это царство противостоит нашему царству, как было сказано (праматери Ривке): «Два народа в чреве твоем, и два царства из нутра твоего разделятся, и будет переходить власть от одного к другому» (Берешит, 25:23).

И (Билам) пророчески предсказал, что Эдом окончательно не падет до конца времен, когда он будет уничтожен «восходящей звездой».

[В мидраше повествуется, что, когда народ Израиля спросил у Всевышнего о сроке освобождения от власти потомков Эсава, Творец ответил: «Вы будете подчинены его власти до того дня, о котором сказано (Бемидбар 24:17): «Взошла звезда от Яакова, и вознесся скипетр от Израиля» (Дварим раба 1:20). А в книге Зоар предречено, что эта «звезда» откроется «на двадцать пятый день шестого месяца (т.е. элуля), в Субботу». …А семьдесят дней спустя, в первый день недели, она станет видна над городом Римом – и в тот день «падут три высокие стены Рима и большой дворец, и погибнет правитель этого города». И после этого «звезда станет видна и в других частях света» – и по всем четырем сторонам света вспыхнут страшные войны. …Тогда Машиах откроется всему миру, и ему будет дана власть.

А в дни, перед тем, как он откроется, человечество будет переходить от беды к беде, и ненавистники Израиля возобладают. И Машиах поднимется против них – он уничтожит нечестивый Эдом, и вся земля Сеир будет испепелена огнем. И об этом написано: «И будет подвластен Эдом, и будет подвластен Сеир, его враги, а Израиль умножит мощь». …В тот срок Святой, благословен Он, возвратит к жизни умерших из Своего народа, и изгонит смерть. …И тогда «Б-г станет Царем всей земли» (Зоар Балак 212б, Маток ми-дваш).

Комментаторы поясняют, что «Эдом», который упоминается в книгах пророков и мудрецов, это не только страна Эдом, расположенная южнее земли Израиля, в районе горы Сеир, но и народ, берущий свое начало оттуда, а затем расселившийся по всему миру. Потомки Эдома – римляне – причинили зло Израилю, разрушив Второй Храм, а затем среди них распространилась христианская вера. И сегодня все наследники римской цивилизации называются собирательным именем «Эдом» – и они терзали сынов Израиля в изгнании и убивали без счета в течение многих столетий (р. И. Абарбанель и Мальбим на Овадия 1:1).]

«И увидел он Амалека» (Бемидбар, 24:20).

Увидел наказание Амалека. И сказал: «Амалек – первый среди народов» – он первым сразился с Израилем. И так же перевел Ункелус. Но конец его – гибель от рук Израиля, как написано: «Сотри память об Амалеке» (Дварим, 25:19). Так комментирует Раши.

А возможно, Билам, действительно, увидел – в простом смысле этого слова, ведь он смотрел с вершины Пеора, откуда видна пустыня, на страну амалекитян, живущих у этой горы. Билам сказал, что сейчас «Амалек – первый среди народов», т.е. главный из них.

Амалекитяне были могучими и смелыми воинами, и именно поэтому они решились напасть на Израиль (при выходе из Египта) – и Моше был вынужден избрать людей для сражения и молиться с поднятыми к небу руками, чтобы ослабить врагов. А (после победы) он построил жертвенник и назвал его «Б-г – мое чудо» (Шмот, 17:15), потому что он считал (эту победу) великими чудом.

И вот, Билам сказал, что, хотя Амалек стоит во главе народов, конец его – гибель более полная, чем у всех других, как написано: «Совершенно сотру Я память об Амалеке из поднебесной» (там же, 17:14).

Совет Билама

«И стал народ распутничать с дочерьми Моава» (Бемидбар, 25:1).

(И это произошло) вследствие совета Билама, как написано в Талмуде. Так объясняет Раши.

И действительно, это распутство не было вызвано лишь порочностью женщин, но они  выполняли замысел мужчин, стоящих во главе их народа. А инициатива исходила от старейшин Мидьяна, ведь сказано: «Преследуй мидьянитян, …ибо они враги вам в своих кознях, которые они творили против вас в деле Пеора» (Бемидбар, 25:17-18) – т.е. они замыслили с помощью распутства привлечь сынов Израиля к Бааль-Пеору.

И поэтому вполне возможно, что и Билам был причастен к этому заговору, ведь он был их главным советчиком, и он желал навредить Израилю, прилагая к этому все свои силы, как написано: «Но не хотел Б-г, Всесильный твой, слушать Билама, и обратил Б-г, Всесильный твой, проклятие в благословение…» (Дварим, 23:6) – и за это его убили мечом.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Желающий увидеть – увидит!

Рав Иссахар Франд

Как мы знаем из нашей недельной главы, Билам отправился с руководителями моавитян, чтобы проклясть еврейский народ, несмотря на то, что ему было точно известно, что на это не было Воли Всевышнего. Творец разгневался на Билама за это (Бемидбар, 22:22). Чтобы еще раз предостеречь, ангел Творца был послан на его путь и преградил дорогу ослице Билама. Ослица увидела ангела, тогда как сам Билам оставался «слепым». Он начинает бить ослицу за «упрямство». И тогда случилось одно из величайших чудес: ослица заговорила и упрекнула Билама за то, что он ее бил.

Один из принципов Торы – Всевышний не делает чудес «просто так». Когда Он совершает какое-либо чудо, это означает, что оно было абсолютно необходимо. В чем же была необходимость того, чтобы ослица заговорила? И чтобы еще раз подчеркнуть экстраординарность этого чуда, вспомним слова мудрецов о том, что уста той ослицы были среди чудес, сотворенных в канун первого Шаббата (Авот, 5:6). Так зачем же было так явно изменять природу, чтобы предостеречь Билама?

«Кли Якар» говорит, что в этом состояло личное послание к Биламу: Билам, не будь так самоуверен! То, что ты наделен даром пророчества, не делает тебя лучше кого бы то ни было! Я (Б-г) могу наделить даром речи даже ослицу, и ты сам не более, чем говорящий осел!

Сфорно придерживается противоположного мнения. Согласно его мнению, в эпизоде с говорящей ослицей нет ничего унизительного для Билама. Наоборот, это показывает, что Всевышнего заботят все Его творения, даже такие низкие, как Билам. Всевышний создал чудо, чтобы пробудить Билама к раскаянию, привлечь его внимание к тому, что все, включая дар речи – от Всевышнего. По Сфорно получается, что цель чуда – сказать Биламу, что и он может стать на путь раскаяния.

Насколько же низок был Билам! Но, несмотря на это, Всевышний все же «тратит» великое чудо лишь на то, чтобы он раскаялся! Это не унижение, а наоборот – признак большой любви, даже к такому низменному человеку, как Билам!

Рабейну Бехае отмечает, что если в этом был смысл всего чуда, то задумка не удалась. По идее, Билам должен был быть потрясен тем, что ослица заговорила, должен был понять всю значительность момента. Это должно было перевернуть его сознание, ему должно было стать ясно, что «от Всевышнего это» (Теилим, 118:23). Все это, в конечном счете, должно было привести его к раскаянию, однако, ничего похожего не произошло!

Что могло бы стать большим потрясением, чем говорящая ослица? Однако даже это осталось незамеченным! Злоба, жестокость, желание продолжать двигаться по пути зла привели к тому, что чудо никак не повлияло на Билама. Единственное, что имело для него значение – деньги, которые он должен был получить за то, что проклянет евреев, и эта страсть к наживе не дала ему отреагировать даже на говорящую ослицу.

Во многих языках мира есть понятие «слепое желание». Люди буквально ослеплены чем-то, чего они хотят достичь! Это может быть власть, деньги, похоть… Все становится невидимым в сравнении с предметом страсти, и человек действует, подобно слепцу.

Рав Шломо Вольбе дает интересный комментарий на слова исповеди (Видуй) в Йом Кипур, когда мы просим прощения и искупления за грех наших ног, бегущих делать зло. Рав Вольбе говорит, что настоящая проблема здесь вовсе не в самих ногах. Проблема – в голове и в сердце. Человек становится настолько безоружным и настолько упертым в стремлении получить что-то, что со стороны это выглядит, как будто ноги сами несут его к предмету страсти, без всякого контроля со стороны человека.

Именно это произошло с Биламом. Он был настолько ослеплен страстью к деньгам и славе, что не видел даже того, что происходило прямо у него перед глазами! Вместо того чтобы пасть ниц перед великим чудом, Билам остался слепым. И чудо практически не коснулось его сознания. Не это ли происходит с нами в нашей повседневной жизни? Наше внимание отвлекают столько ненужных и неважных вещей, что мы не можем воспринимать нечто важное, происходящее буквально у нас перед глазами!

Как заканчивается эпизод с Биламом? «И Билам поднялся, и пошел, и вернулся в свое место, и Балак тоже пошел к себе» (Бемидбар, 24:25). Почему Тора должна сказать нам, что Билам вернулся домой, и что Балак также вернулся домой? В чем смысл этих, на первый взгляд, простых и не слишком нужных слов?

В этих нескольких словах – огромный смысл и послание. После всего, что случилось – ослица, ангел, тот факт, что каждый раз, когда Билам открывал свой рот, чтобы проклясть евреев, у него получалось произнести лишь благословения, – после всего этого он вернулся к тому, что было прежде. Ничего не отложилось в его сознании. Ничего не произвело на него впечатления. То же самое можно сказать и о Балаке. Он тоже отправился к себе, как будто ничего и не произошло.

Проснитесь! Разве вы не понимаете, что здесь происходит? Как вы можете просто вернуться к себе и заниматься своими делами, как будто ничего не случилось? Однако это именно то, что произошло с Биламом и Балаком.

Рав Авраам Яаков Пам как-то сделал интересное замечание относительно книги Судей, где в нескольких последних главах пророки используют выражение «в те дни не было царя в Израиле. Каждый человек делал то, что было правильным в его глазах». Последние главы книги Судей описывают страшный период еврейской истории. Там было все: и служение идолам, и разврат, и кровопролитие! Как же заканчивается книга Судей? Этими же словами: «в те дни, не было царя в Израиле. Каждый человек делал то, что было правильным в его глазах» (Шофтим, 21:25).

После всего, что случилось, после того, как гражданская война унесла многие жизни и практически стерла одно из колен, – все осталось как прежде. Каждый продолжил заниматься своими делами – как будто ничего не произошло за эти годы, полные трагедий и волнений.

Когда происходит что-то особенное, и это что-то не требует особых умственных усилий, чтобы оценить значение события – постарайтесь открыть глаза! Билам так и не смог открыть глаза, даже на мгновение. Он был настолько ослеплен амбициями, что для него не было разницы, происходят для него чудеса, или нет. Он вернулся к себе – как будто ничего не произошло.

Обратим внимание на самих себя. Мы живем в мире многих скрытых чудес, совершаемых Творцом для народа Израиля и каждого из нас в отдельности. Однако важно лишь внимательно всмотреться в происходящее, чтобы разглядеть то, что скрыто и воспринять все чудеса Всевышнего, которые Он совершает для нас.

[1-3] «Как роса от Г-спода». Афтара недельной главы Балак

Рав Нахум Шатхин

В афтаре главы Балак читается отрывок из книги пророка Михи (5:6-6:8).

«И будет остаток Яакова …как роса от Г-спода…» (Миха, 5:6).

Афтара открывается стихом: «И будет остаток Яакова среди народов многих, как роса от Г-спода, как капли дождя на траве, которым не <нужно> ждать человека и надеяться на сынов человеческих». Говорится в трактате Таанит (4а): «Сказал раби Брехья: “Община Израиля вопрошала Всевышнего неправильно, как сказано у пророка Ошеа: “И научимся мы стремиться к познанию Г-спода, которое ясно, как рассвет, и придет Он к нам, как дождь, как поздний дождь, орошающий землю”. Но Он ответил им, как полагается. Сказал Всевышний общине Израиля: “Дочь моя, ты вопрошала о дожде, в котором иногда есть нужда, а иногда нет, ведь летом дождь – это проклятие. Я же дам тебе то, в чем всегда есть необходимость”».

Поясняет Раши, что имеет в виду стих из пророка Ошеа (14:6): «Буду Я как роса Израилю». Дожди бывают только в соответствующий сезон, но большую часть года они отсутствуют. В то же время роса не прекращается никогда, спускаясь на землю круглый год. Требуется понять, какие еще отличия существуют между дождем и росой.

Рав Йонатан Эйбешиц поясняет этот вопрос в книге «Аават Йонатан». Говорят наши мудрецы: ни одна капля дождей не спускается с небес на землю – до тех пор, пока навстречу ей не поднимается капля влаги с земли, как сказано: «И пар поднимался с земли и орошал всю поверхность земли» (Берешит, 2:6). Получается, что для того, чтобы на землю спустились дожди, требуется пробуждение и поднятие воды в недрах земли. А для того, чтобы роса спустилась на землю, не требуется никакого пробуждения снизу. На самом же деле, речь здесь идет о духовном. Дождь с небес является результатом нашего пробуждения снизу. Если мы не обращаемся к Всевышнему с просьбой о дожде, то Он не пошлет его, на что намекает нам стих: «Никакого же кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла: ибо дождя не посылал Г-сподь Б-г на землю, и человека не было для возделывания земли» (Берешит, 2:5). Говорит Раши: почему Творец не посылал дождя? Ибо «человека не было, чтобы обрабатывать землю». То есть, не было того, кто мог бы осознать благотворность дождей. Когда же явился <на свет> Адам и понял, что дожди необходимы миру, он стал молить о них, и пошли <дожди>, и выросли деревья и <зеленая> поросль. Роса же всегда спускается на землю – без особых молитв о ней.

Поясняет рав Эйбешиц, что в этом и состояло стремление общины Израиля, когда они просили дождя. Пусть всегда – в заслугу наших молитв, в заслугу нашего пробуждения снизу – Всевышний посылает нам дожди. Это очень высокая духовная ступень, ведь тогда все, что нам пошлют Небеса, будет получено нами благодаря собственному служению и собственным стараниям. Но, несмотря на такое возвышенное желание, Всевышний ответил народу Израиля, что они вопрошали неверно, потому что дождь не всегда спускается. То есть, не всегда евреи находятся на должном духовном уровне, и нередко забывают о необходимости пробуждения снизу. И поэтому ответил им Всевышний, что предпочтительнее говорить о росе, потому что Он, в милости Своей, установил, что она всегда нисходит на землю – даже без пробуждения снизу.

Вот как поясняет рав Ицхак Абарбанель стих «И будет среди народов многих, как роса от Г-спода, как капли дождя на траве». Здесь говорится о тех евреях, которые смешались с народами мира – не по своей воле, а по принуждению, подобно тем, которые остались в Испании [после известного изгнания евреев, которое раву Ицхаку Абарбанелю довелось пережить лично].

Многие из них не вступают в смешанные браки, хотя и живут как неевреи, и с их стороны не может быть никакого сознательного пробуждения. И этому «остатку Яакова» Творец обещает через пророка – даже их Он вернет в среду Своего народа, и о них сказано: «И из них также брать буду в священники и левиты, – сказал Г-сподь» (Йешаяу, 66:21).

Тяжба с горами

«О, послушайте то, что Б-г говорит: Вставай, заведи тяжбу с горами, и <пусть> холмы услышат твой голос!» (Миха, 6:1).

Почему Всевышний приказывает обращаться к горам и холмам? И зачем нужно заводить с ними тяжбу? Поясняет рав Эйбешиц, что горы – это двенадцать созвездий, а холмы – это семь планет. Известно, что у народа Израиля нет мазаля – Всевышний вывел нас из-под влияния планет и созвездий. Если так, то вся система небесных тел находится в противостоянии народу Израиля.

Все планеты и созвездия, пытаясь ввести евреев под собственное влияние, являются противниками нашего народа и изо всех сил стремятся навредить нам. Это имел в виду фараон, когда говорил: «Смотрите: недоброе вам предстоит» (Шмот, 10:10). Раши приводит слова Мидраша, что есть кровавая звезда, имя которой – Раа (зло). Фараон от своих астрологов узнал, что та звезда поднимается над пустыней навстречу народу Израиля, и что его ожидают кровопролитие и смерть.

Подобно фараону, пользовался астрологией и Балак. Он призвал Билама, чтобы тот проклял народ Израиля, когда увидел, что все планеты и созвездия стремятся причинить ущерб евреям. Если так, то есть хороший шанс, чтобы проклятие сработало. Но ответил Билам Балаку: «Как прокляну я? Не проклинает его Б-г. Как изреку зло? Не изрекает зла Г-сподь. С вершины скал вижу я его и с холмов смотрю на него: вот народ отдельно живет и между народами не числится!» (Бемидбар, 23:8-9). То есть верно, что вся небесная система противостоит Израилю и желает нанести нам ущерб, но при этом – не дано проклясть их, потому что Сам Всевышний не гневается на них. Он поднял народ Свой выше созвездий, зовущихся горами, и выше планет, зовущихся холмами, и поэтому говорится о них: «Вот народ отдельно живет и между народами не числится» (Бемидбар, 23:9).

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Книга пророка Шмуэля. Передача Торы

Рав Нахум Шатхин

«И был один человек из Раматаим-Цофим, с гор Эфраимовых; имя ему Элькана, сын Йерохама, сына Элиу, сына Тоху, сына Цуфа, Эфратеянина» (Шмуэль 1, 1:1).

Первая буква книги Шмуэля – буква ו (вав) – это союз. Он указывает на связь этой книги с предыдущей книгой в своде книг Пророков – Шофтим (Книга Судей). Раши поясняет, что книги в ТаНаХе и события, в них описанные, расположены не просто по хронологии, но прежде всего, в соответствии с порядком передачи Устной Торы. Моше передал Тору Йеошуа, Йеошуа передал ее старейшинам, а дальше передача традиции продолжалась от одного светоча Торы к другому, пока очередь не дошла до первосвященника Эли, который передал Устную Тору пророку Шмуэлю.

Получается, что первая буква книги Шмуэля не просто соединяет события в истории народа Израиля в соответствии с их хронологией, но, главным образом, олицетворяет преемственность Торы из поколения в поколение.

Ответственность за передачу и хранение Торы очень высока, потому что если будет забыта хотя бы одна алаха, ее уже невозможно будет получить от Всевышнего заново. Рассказывается в трактате Тмура (16а): три тысячи алахот (законов) были забыты в дни, когда народ Израиля скорбел о смерти Моше. Народ, в попытке восстановить забытое, потребовал от Йеошуа обратиться к Небесам, чтобы вернул ему Творец утерянные законы. Ответил Йеошуа народу, что он не вправе сделать это, потому что после того, как Моше получил Тору из уст Всевышнего: «Не на небе она, чтобы сказать: “кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?”» Из этого стиха учил Йеошуа, что мы не можем полагаться на слова пророка или на бат коль (голос с Небес).

Много лет спустя народ Израиля попросил у пророка Шмуэля, чтобы он восстановил утраченные законы путем пророчества. На это Шмуэль ответил им, что из стиха: «Вот заповеди, которые заповедал Г-сподь Моше для сынов Израиля на горе Синай», следует, что только Моше имел возможность учить законы у Всевышнего (путем пророчества), а другой пророк не имеет права ничего обновить или добавить.

[Прим. ред. Однако путем самоотверженного и глубокого изучения самой Торы можно вернуть утраченное, т.к. вся Тора является единым целым. На это намекает Менора, символизирующая Устную Тору (по мнению Нецива из Воложина), которая была сделана из единого золотого слитка. И сказали наши мудрецы (Тмура, 16а), что законы, забытые в дни траура по Моше, вернул Отниэль бен Кназ своим пилпулем – глубоким и утонченным сравнительным анализом Торы (приведено также в Раши на книгу Йеошуа (15:15).]

Рамбам в Законах Санедрина (1:3) пишет: «Большой раввинский суд, находящийся в Храме называется Санедрин а-гдола. Количество мудрецов в нем семьдесят один. Самого большого мудреца Торы устанавливают главой над всеми, и он является рош а-ешива (главой дома учения), все зовут его наси, и он как будто бы находится вместо Моше (под Моше)».

Каков смысл слов о том, что глава Санедрина находится буквально под Моше? Ведь весь народ Израиля стоял у горы Синай и получал там Тору? Это верно, но только о Йеошуа сказано, что ему передал Моше Устную Тору, возложив на него ответственность за ее изучение, сохранение и передачу другим поколениям. Йеошуа был главой Санедрина, и после него на каждого главу Санедрина возлагалась та же ответственность (Рамбам в предисловии к «Яд а-Хазака»).

В книге пророка Шмуэля встречаются три мудреца Торы, которые являются звеньями в цепочке ответственных за передачу Торы. Первосвященник Эли был главой Санедрина, а принял эту должность от Шимшона. Эли назначил ответственным за передачу Торы пророка Шмуэля, а тот, в свою очередь, назначил царя Давида.

«А Давид убежал и спасся, и пришел к Шмуэлю в Раму, и рассказал ему все, что сделал с ним Шауль. И пошел он с Шмуэлем, и поселились они в Найоте» (Шмуэль 1, 19:18).

Написано в мидраше: «Несмотря на то, что Давид был напуган преследованием царя Шауля, в ту ночь он изучил у Шмуэля Торы больше, чем умудренный ученик может выучить за сто лет». Поясняют комментаторы, что поскольку речь шла о передаче Торы, а жизни Давида угрожала опасность, была необходимость напрячь все силы для получения знаний от пророка Шмуэля. И еще один важный момент учат наши мудрецы из этого стиха. В каком месте все-таки находились два этих праведника – в Раме или в Найоте? Отвечают мудрецы, что находились они в Раме, а слово Найот происходит от слова ной (украшение), и намекает на нойо шель олам (украшением мира). А что как не Храм является украшением мира? В ту ночь Шмуэль и Давид занимались вопросами будущего Храма. Они смогли вычислить точное месторасположение Храма, было установлено расписание смен коэнов, несущих службу в Храме и многое другое, а также была передана «Мегилат Бейт а-Микдаш» – особый свиток с планом строительства Храма.

Был особенный свиток Храма, который Моше получил на горе Синай от Всевышнего. В нем находился план строительства Храма с подробным чертежом, и этот свиток передавался из поколения в поколение, от одного духовного лидера к другому. Сказано в мидраше: «Всевышний передал Моше на горе Синай Свиток Храма. И из-за важности момента, это было сделано стоя, как намекает на это стих: «Ты же (Моше) здесь стой при Мне…» (Дварим, 5:28). Моше передал этот свиток Йеошуа стоя, как сказано: «И пошел Моше и Йеошуа, и предстали они в шатре откровения» (Дварим, 31:14). Йеошуа передал его старейшинам стоя, как сказано: «И собрал Йеошуа все колена Исраэля в Шхем, и призвал старейшин Исраэля, и начальников его… и предстали они пред Б-гом» (Йеошуа, 24:1). Старейшины передали свиток пророкам стоя. Пророки передали Давиду стоя. Давид передал свиток своему сыну Шломо, как сказано: «А Ты, Г-споди, помилуй меня и подними меня, и я отплачу им» (Теилим, 41:11) (Давид был болен и просил у Всевышнего, чтоб Он дал ему силы поправиться, и чтобы Давид смог передать, как подобает, Свиток Храма своему сыну Шломо).

Все эти слова наших мудрецов были приведены для того, чтобы, перед тем как приступить к изучению книги пророка Шмуэля, немного приоткрыть завесу и попытаться увидеть то, насколько велик вклад пророка Шмуэля в жизнь нашего народа в Земле Израиля, и что сравним он с вкладом Моше и Аарона, как видно из стиха: «Моше и Аарон – священники Его, а Шмуэль – среди призывающих имя Его; призывали они Г-спода, и Он ответил им» (Теилим, 99:6).

[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[3-1] Это заветное слово «КАБАЛА»

Интервью с главой ешивы «Аават Шалом» и выдающимся кабалистом равом Яаковом Илелем

– О раскрытии Устного Учения: о записи Мишны, Талмуда, ришоним и ахроним сегодня в общих чертах знает практически каждый. А как раскрывалось в веках тайное еврейское учение, именуемой кабалой?

– Как известно, Моше Рабейну получил на горе Синай и Письменную, и Устную Тору. А Устная Тора, в свою очередь, состоит из открытой и сокровенной части. Открытая часть передавалась из поколения в поколение: из уст в уста, от отца к сыну, от учителя к ученику, а затем была записана в виде Мишны, иерусалимского и вавилонского Талмудов, мидрашей и т. п. Но вместе с открытой частью Всевышний даровал Моше и сокровенную часть Устной Торы.

Другими словами, тайны Торы не были каким-то новшеством, а так же были получены на горе Синай. Но между открытой и сокровенной частями существует огромная разница. Когда наши мудрецы записывали открытую часть, они явно старались, чтобы все было максимально понятно и ясно. Если мы чего-то недопонимаем в Талмуде, это наша проблема, а не следствие намерений наших мудрецов. Здесь они не хотели ничего от нас скрыть. Напротив, главной целью записи было четкое сохранение традиции, и единственное, что нам может помешать в понимании, это краткость изложения.

А когда раби Шимон бар Йохай получил разрешение Свыше на запись слов сокровенной части учения руками его ученика раби Абе, эти слова были преднамеренно завуалированы. Тут мы имеем дело с неким шифром, и ничего нельзя понять на поверхностном уровне. Причем, понимая иносказания буквально, человек нарушает запрет агшама – наделение Б-га физическими свойствами, что противоречит фундаментальным принципам еврейской веры.

В трактате Хагига (2а) говорится, что тайны Торы открывают только тому мудрецу, который способен сам делать выводы – ему достаточно намека, чтобы самому все понять. Обучая тайнам Торы, никогда не открывают всего. Как писал раби Хаим Виталь (ученик Аризаля; предисловие к «Шаарей Кдуша»): «Я открываю тефах и скрываю две тысячи ама».

Кроме этого, сам кабалистический язык абстрактен и непонятен без пояснений. Когда Талмуд говорит о таких понятиях как «бык», «яма», «огонь» (общие категории ущерба, обсуждаемые в Талмуде), мы понимаем, что конкретно означают эти слова.

Помимо завесы тайны в еврейском народе почти не существовало книг на эту тему. Была книга «Зоар», «Сефер Йецира» и еще несколько древних книг. Эти знания вообще никогда не становились достоянием всего народа, и книга «Зоар» не раз упоминает, что «не каждый может ее верно воспринять». Поэтому были установлены определенные условия для изучения тайного еврейского учения, в отличие от изучения Талмуда, о котором мы не слышали никаких ограничений, кроме, быть может, заявления рабана Гамлиэля (Брахот, 28а): «Каждый ученик, чье нутро не соответствует его праведному внешнему виду, пусть не заходит в дом учения». Напротив, пусть каждый, кто может, идет учиться.

Потом книга «Зоар» вообще исчезла. Понятно, что были величайшие гении Торы, в руках которых была если не вся книга в целом, то хотя бы отрывки из нее. Это можно понять по ответам гаонов (Главы ешив в Вавилоне VI-IX вв. н. э.) подкрепляющих свои респонсы словами, упоминающимися только в книге «Зоар». И всегда были мудрецы, сведущие в тайнах кабалы. Среди них можно упомянуть раби Элиэзера из Вормса, раби Йосефа Гикатилию и, наконец, раби Моше Кордоверо, автора основополагающего труда «Пардес Римоним».

В последние месяцы жизни Рамака в Земле Израиля поселился раби Ицхак Лурья по прозвищу Ашкенази (так называли всех ашкеназов, живших среди сефардов). Аризаль в раннем возрасте лишился отца-ашкеназа и переехал с матерью-сефардкой в Египет. Там его учителями были Радбаз (раби Давид бен Зимра) и раби Бецалель Ашкенази (автор книги «Шита Мекубецет»). В книге последнего он фигурирует под именем «раби Ицхак». Сегодня учат его примечания к книгам Рамбама, и они поражают своей гениальностью. А ведь он тогда был совсем еще юным!

Еще в Египте ему открылся пророк Элияу. Откровения участились с переездом Аризаля в Землю Израиля. Этими откровениями он делился в частных беседах с раби Хаимом Виталем. В Израиле Аризаль прославился как выдающийся раввин и кабалист, но прожил там всего лишь один год и десять месяцев. В последний день своей жизни Рамак открыл своим ученикам, что его преемником будет тот, кто опознает место его захоронения. Это удалось сделать Аризалю.

Все открытия Аризаля основаны на книге «Зоар». Но его понимание этой книги настолько глубоко, что его можно считать новым звеном в передаче кабалы. До него существовал некий порядок уяснения вещей. После него началась новая эпоха. Он все перевел как бы в другую плоскость, на другой уровень.

Шла а-Кадош (Раби Йешаяу Горвиц, автор книги «Шней Лухот а-Брит») пишет, что со дня дарования Торы не существовало книги, подобной по святости «Эц Хаим» Аризаля (записана р. Хаимом Виталем).

В восьми главах книги объяснено все тайное учение. «Шаар а-Акдамот» – вступление в кабалу, развитие миров и т. п. «Шаар Маамарей Рашби» – пояснения к «Зоару». «Шаар Маамарей Разаль» – пояснения высказываний наших мудрецов. «Шаар а-Псуким» – объяснение ТаНаХа на уровне кабалы. «Шаар а-Мицвот» – объяснение тайн заповедей. «Шаар а-Каванот» – объяснение сокровенного смысла молитвы. «Шаар Руах а-Кодеш» – каванот ихудим – духовный настрой и постижение аспектов Единства Б-га. «Шаар а-Гильгулим» – тайны переселения душ. Все это настолько поражает своей глубиной и мудростью, что, как свидетельствует раби Хаим Виталь, невозможно было открыть без откровения с Небес.

Зачем кабала реформистам?

– Так кем же все-таки был Аризаль для еврейского народа?

– После открытий Аризаля такие гиганты духа, как Ор а-Хаим, Виленский Гаон и Бааль Шем Тов, могли всю жизнь изучать кабалу так же, как изучают Талмуд. Правило «Углубляйся в нее вновь и вновь, потому что в ней есть все» (Авот, 5:22) относится и к кабале, в рамках которой всегда можно найти нечто новое. Поверьте, здесь есть не меньше места для острого мышления, каверзных вопросов, глубокого понимания, сопоставления разных подходов. Все это – невероятная, бездонная глубина.

До Аризаля ни один кабалист не подходил ко всем вопросам в таком объеме, с таким охватом. Человек может досконально изучить «Шаар а-Акдамот», но, подойдя к «Шаар а-Каванот», чувствовать себя абсолютным профаном, потому что это – совершенно новая для него область с другим образом постижения, с иными правилами. И когда он дойдет до «Шаар а-Гильгулим», перед ним вновь откроется совершенно новый мир.

Те достойные, кто собираются войти в мир кабалы, еще в начале пути должны отдавать себе отчет, на что они идут, насколько серьезно и объемно учение Аризаля. Но многие наивно и неоправданно полагают, что это простая книга, вроде книг по еврейской этике или мидрашам, с единственной разницей, что в ней используется особый кабалистический язык. Поэтому с первых уроков необходимо готовить людей к тому, что их ожидает тяжелейшая работа и величайшая ответственность, что перед ними – новое цельное учение, своим объемом без преувеличения не уступающее Талмуду!

Величие Аризаля еще и в том, что он был признан всем еврейским народом. Нет такой общины или отдельной группы в еврейском народе, которая бы не признала и не приняла систему Аризаля. За свою короткую жизнь он удостоился титула «раввина (учителя) всего еврейского народа». Весь хасидизм построен на учении Аризаля. Все труды Виленского Гаона, как свидетельствуют его ученики, основаны на том же. Раби Хаим из Воложина в предисловии к «Сифра Децниута» пишет, что при одном упоминании имени Аризаля Виленский Гаон содрогался! Все комментарии Виленского Гаона к «Сифра Децниута» построены на учении Аризаля. Спрашивается, почему же он нигде не ссылается на «Эц Хаим»? Да по той же причине, по которой Шулхан Арух не ссылается на Талмуд! Одно напрямую вытекает из другого! Точно так же в книге Рамхаля «Дерех а-Шем» можно с легкостью проследить, как каждый отрывок вытекает из Аризаля.

Аризаль создал новый кабалистический язык. После него этот язык использовали и Рамхаль, и Рашаш, и Ор а-Хаим, и Виленский Гаон.

Все книги мусара, хасидизма, все толкование ТаНаХа мудрецами последних поколений базируется на кабале, даже книги Малбима, не говоря об Ор а-Хаиме, Хида и Бен Иш Хае. Рав Элияу Элиэзер Деслер открыто пользовался кабалистическими понятиями; остальные представители школы мусара не упоминали кабалу ни словом, но человек понимающий легко видит, откуда вытекают их идеи, уходящие корнями в мудрость тайной Торы.

Помимо этого Аризаль внес свою лепту и в алаху. И хотя часто возникают споры в случае, когда кабала внешне противоречит алахе, для сефардских мудрецов на протяжении последних трехсот лет решения Аризаля имеют статус практического закона. И даже в случае противоречия между мнением Аризаля и мнением Шулхан Аруха принято следовать постановлениям Аризаля. Мнения Аризаля приводит и «Маген Авраам». Хасидам Аризаль был ближе, чем представителям литовского еврейства, и они даже изменили нусах своей молитвы в соответствии с мнением Аризаля.

Мне кажется, что единственной причиной, почему Виленский Гаон не последовал их примеру, была его дальновидность. По-видимому он боялся, что «просвещенцы» и их последователи на основе этого начнут подрывать авторитет алахи и Шулхан Аруха, ссылаясь на «высшую кабалу». К сожалению, как раз это и произошло в истории Шабтая Цви. Поэтому после «кабалистического сумасшествия» саббатианства мудрецы Торы установили новые ограничения для изучения тайной части Торы.

Существуют издания Мишны, где в предисловии приведена биография Аризаля из книги «Бейт Раби». Написал ее ученик реформатора Мендельсона. У него была еще одна книга «Бар Йохай», в которой он как бы решает множество мнимых противоречий. Многим эта книга показалась новым путем, и она по ошибке была приведена в предисловии к «Зоару», изданному в Ливорно. Но что же притягивало первых реформистов, ярых приверженцев науки и логики, к мистике и тайнам Торы? Зачем им понадобилась книга «Зоар»? «Просвещенцы» видели в книге «Зоар» средство подрыва устоев алахи. Они не искали в кабале источник святости. Они искали авторитетный источник, который можно было с удобством использовать против алахи. И Виленский Гаон предвидел это! В наше время, нечего и говорить, что требуются строжайшие ограничения!

Тайное становится явным?

– Сегодня на каждом углу кричат, что в поколении перед приходом Машиаха все должны учить тайны Торы. Правда ли это?

– Ко мне уже много лет обращаются с вопросом: каковы условия для изучения трудов Аризаля, особенно касательно знаний алахи и работы над собой? И нет ли каких-нибудь послаблений для нашего поколения – ведь мы уже так близки к приходу Машиаха, и, может быть, изучение мудрости кабалы каждым без всяких предварительных условий еще больше приблизит это долгожданное время? Есть еще заявляющие, что, если некто пытался учить Талмуд, но его попытки не увенчались успехом, то это свидетельствует о том, что корень его души связан именно с тайной стороной Торы, и вот там-то он и добьется успеха. Особенно часто эти вопросы любят задавать новоиспеченные баалей-тшува.

Тора – вечна, и все ее слова и условия – вечны. Да, в «Зоаре» написано, что перед приходом Машиаха наступит особо благоприятное время для изучения тайной части Торы. Но нигде не написано, что это сможет позволить себе каждый встречный! Разве кто-нибудь мог себе представить, что кабалой будет заниматься некто, не соответствующий уровню мудреца Торы в области алахи и Талмуда, тот, кто не трудится над исправлением своего характера, т.е. не истинный праведник?! Сегодняшняя ситуация, когда такая учеба превратилась в массовое явление для людей, которые не знают даже Пятикнижия, является возмутительной!

В «Идра Зута» (одна из частей «Зоара», 294:2) написаны страшные вещи о грехах тех, кто открывает секреты Торы недостойным. С другой стороны, там говорится, сколь любим и желанен на небесах тот, кто скрывает тайны от тех, кто их не заслуживает, и открывает их только тем, кто достиг высот в Торе и добрых делах.

Да, изучение тайного учения – это необходимое условие для достижения цельности в выполнении заповеди изучения Торы, и оно приближает Избавление. Но речь идет только о тех, кто достиг цельности в Торе и работе над собой, а для остальных здесь не может быть никаких послаблений. А те, кто распространяет ложные слухи, что якобы все могут и должны изучать кабалу, искажают слова наших мудрецов, да будет память их благословенна, и по своему усмотрению просто вырывают слова из контекста, скрывая те места, где говорится правда, вводят в грех многих и не приближают, а отдаляют Избавление и, в конце концов, получат по заслугам.

– А как насчет книг, изобилующих кабалистическими терминами, вроде «Тании» и «Нефеш а-Хаим»?

– 250 лет назад мудрецы Торы увидели, что не каждый может углубленно изучать учение Аризаля. Но с другой стороны, действительно написано, что в заслугу тех, кто занимается тайнами Торы, мы выйдем из Изгнания. Что же делать? Такие выдающиеся раввины, как раби Шнеур-Залман из Ляд и раби Хаим из Воложина, написали книги, построенные на кратком изложении трудов Аризаля. Но написаны они так, что заключенные в них важнейшие принципы становятся общедоступными и тем, кто не может изучать сами источники. Поэтому и обычные люди, посвятившие себя Торе, могут учить такие книги: как «Тания», «Нефеш а-Хаим» или «Томер Двора» раби Моше Кордоверо.

Благодаря этим книгам можно хоть в какой-то степени почувствовать сладость общих фундаментальных принципов, обрести общие теоретические знания, чтобы впитать в себя огонь святости, обрести воодушевление в духовной работе, немного больше разбираться в смысле заповедей, направленности молитвы, понятиях греха, раскаяния и исправления, – это не просто можно, но и необходимо каждому еврею Торы. Все это – в форме отдельных идей мусара и хасидизма и под руководством опытного учителя. Для этого не обязательно быть величайшим праведником, и каждый аврех может это регулярно учить. И кто знает, возможно, через эти книги-введения найдутся те единицы, которые удостоятся войти в мир Аризаля. Я хочу обнадежить тех, кто искренне стремится к истине: когда человек по-настоящему достигнет необходимого уровня для занятий кабалой, ему обязательно предоставят такую возможность с Небес. Но те, кто пытается зайти в этот мир без надлежащей подготовки, подвергают самих себя опасности и лишаются успеха и в открытой части Торы.

Подготовил рав Р. Баргезон. Из книги «Верным будь! Тора о мистике» под редакцией рава Цви Патласа, издательство «Пардес».

[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[4-1] Томер Двора

Рав Моше Кордоверо

Глава пятая. Хесед (благодеяние). Третье проявление доброты – проведывать больных

Часть 1

Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание, и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой воли. Тот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.

Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он тем самым создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Предисловие к третьей категории добрых дел – проведывать больных

Хафец Хаим пишет о великой важности заповеди проведывать больных в книге «Аават Хесед» (ч. 3, гл. 3):

Заповедь проведывать больных входит в общую заповедь делать людям добро. И о ней сказано, что человек пожинает ее плоды в этом мире, но при этом ему также уготована награда в грядущем мире, как об этом написано в трактате Шаббат (127).

Мудрецы подчеркивали важность исполнения этой заповеди и сказали в первой главе трактата Сота (14а): «Сказано (Дварим, 13:5): “Следуйте за Б-гом, Г‑сподом”. Разве можно следовать за Всевышним?.. На самом деле, Тора велела нам следовать Его примеру. Всевышний одевает нагих, как сказано (Берешит, 3:21): «И сделал Г-сподь Б-г Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их». И ты должен одевать нагих. Всевышний навещает больных, как сказано (Берешит, 18:1): «И явился ему Г-сподь в Элоней Мамрэ, а он сидел при входе в шатер во время зноя дневного». И ты должен проведывать больных… В трактате Бава Мециа (30б) написано, что обязанность проведывать больных выводится из стиха (Шмот, 18:20): «И указывай им путь, по которому им ходить»…

Приводится в трактате Недарим (40а): «Каждый, кто навещает больного, спасается от наказания в Геиноме (Аду)… И у него также есть награда в этом мире… и Всевышний охраняет его от дурного начала и от страданий… И все оказывают ему почет».

И в книге «Ялкут Шимони» (Теилим, 740) написано: «Награда того, кто проведывает больных: Всевышний защищает его от дурного начала, и дает ему жизнь, и спасает от страданий. Он счастлив, и все почитают его. И у него не будет врагов, ибо ему будут встречаться хорошие люди; и они будут помогать ему и лечить его, как Наамана, которого излечили от цараат. И ему не будут попадаться злые люди, которые будут вредить ему плохим советом, как это произошло с Рахавамом, которому посоветовали разделить царство, и из-за этого он утратил власть над Израилем.

И еще сказал раби Йоханан: каждый, кто проведывет больного, забирает у него одну шестидесятую болезни… Сказали ему: если это так, то пусть придут к нему шестьдесят человек, чтобы проведать его, и он выздоровеет и пойдет с ними на улицу! Сказал им [раби Йоханан]: шестьдесят человек, но только такие, которые любят его как самих себя. И даже в этом случае они излечат его только постепенно.

В Талмуде (Недарим, 40) рассказывается об одном из учеников раби Акивы, который заболел, и мудрецы не проведали его. Раби Акива пошел проведать его, и из-за почета, который оказывали раби Акиве, дом этого ученика подмели и помыли, и благодаря этому ученик вернулся к жизни. Он сказал раби Акиве: «Ты оживил меня»! Раби Акива вышел и произнес: «Каждый, кто не проведывает больных, как будто проливает кровь».

Автор объясняет, каким образом эта заповедь, совершаемая людьми в материальном мире, влияет на высшие миры и восстанавливает единство между высшими духовными сферами.

Третья: проведывать больных и лечить их. Так, известно, что Шехина [Б-жественное присутствие] больна любовью от единства, как написано (Шир а-Ширим, 2:5): «Ибо я больна любовью», и лечение ее зависит от того, что человек будет приносить ей хорошие снадобья, как написано (там же): «подоприте меня пламенем, умастите меня яблоками». И объясняется в книге Тикуним, что тайна «пламени» – это все, что объединяет малхут. В пламени буквы י – качество милосердия, а в пламени буквы ה – качество строгости, в двух руках – там она опирается на них. И тот, кто так делает [тот, кто проведывает больных], дает опору больной в болезни ее. Вторая [часть стиха] – «умастите меня яблоками» – означает, что надо связать ее между сфирой нецах и сфирой hод, ибо там ее умащение, так как она красная и белая, как яблоки, цвета которых переходят один в другой со стороны милосердия. Следует навещать ее и помнить о ней, и убеждать ее принять пищу и питье от Высшего Потока, от которых она воздерживается, ибо опечалилась душа ее из-за страданий Израиля.

И то, что характеризует материальных больных, относится также и к Высшим больным, ибо она больна, как мы сказали, и он болен. Так как он сместился со своего места, из грядущего мира, из атрибута бина [разумение], и увязался за этим миром, как написано (Мишлей, 27:8): «как птица покидает свое гнездо» – это Б-жественное присутствие, «так и человек покидает свое место», и ждет ее, пока вернется на свое место, и говорит, что не вернется на свое место, пока она не вернется на свое место. И вот, он тоже осквернен нашими преступлениями, и он подавляет свою волю из-за наших грехов.

А лечение их обоих зависит от нас. И следует навещать их и снабжать их необходимым, с помощью Торы и заповедей.

Проведывать больных

Посещение больных людей и их лечение в нижних мирах вызывает исправление в высших мирах. Рабейну Нисим объяснил, что такое лечение (Драшот, 6): «Написано (Теилим, 41:5): “Сказал я: Г-споди, помилуй меня, излечи душу мою, ибо согрешил я пред Тобой”. Будучи больным, я молился за излечение души своей. И все мои усилия были посвящены именно этому лечению, а не лечению тела. И нет сомнений, что причиной болезни тела является болезнь души; и пока не излечится душа, не излечится и тело. А здоровая душа изгоняет все, что умерщвляет человека».

Из этого понятно, что болезни приходят как результат душевного неблагополучия. Когда человек оступается и грешит, его душа портится, и он теряет способность воспринимать поток жизненной силы, который исходит Свыше и дает ему жизнь. А смысл посещения больных в том, чтобы порадовать больного и таким образом прибавить ему душевных сил. И когда часть души, которая называется руах, крепнет в результате радости, которую визитер доставляет больному, она, в свою очередь, влияет на более низкий, связанный с телом аспект человеческой души, нефеш, и болезнь уходит из тела.

И так Гаон из Вильно объяснил стих (Мишлей, 18:14): «Дух человека выдерживает его болезнь, но дух уныния кто может перенести?». «Дух человека» – радость приходит к человеку посредством духа (руах), поэтому сказано «дух человека». Когда человек постоянно радуется, то он «выдерживает болезнь». То есть когда к нему приходит недуг, не дай Б-г, он выдерживает его, и радостью своей устранит его. Но тот, кого одолел «дух уныния», грусть, как может это перенести [и выдержать болезнь]?

Автор (в книге «Эйлима», Ваера, врата 3, 18) добавляет, что важнейший аспект заповеди проведывать больных – это молиться за больного. Благодаря этому Свыше изливается поток, который исправляет недостатки и недуги души. Он пишет так: «Если человека одолевает болезнь, это говорит о том, что этим человеком управляет “внешняя” злая сила. Любая болезнь – это дух нечистоты, который проявляется как суд, совершаемый над человеком. И смысл посещения больных заключается в том, что когда кто-то приходит к больному, сострадает ему и молится за него, то тем самым вызывает поток жизненной силы из атрибута кетер к его душе… И когда навещает его, то вызывает раскрытие высших сфирот этому больному. И в этом смысл сказанного (Шаббат, 12б), что “Б-жественное присутствие находится у головы больного”. И когда за него молятся, то тем самым облегчают его болезнь». Отсюда становится ясно, что лечение – это вызвать поток жизненной силы из Высшего источника, который избавит душу больного от духа нечистоты и тем самым оживит и излечит все ее аспекты. А молитва и радость помогают среднему аспекту души, руах, излечить и исправить низший аспект нефеш, от которого, собственно, и зависит состояние тела больного.

Шехина [Б-жественное присутствие] больна любовью

«Лечение», которое происходит в высших духовных мирах, параллельно тому, что происходит в этом мире. Когда святая Шехина (Б-жественное присутствие, которое действует в этом мире и непосредственно влияет на него) не получает поток жизненной силы от Всевышнего, ее называют (по Шир а-Ширим, 2:5) «больная любовью». И то же самое относится к человеку – когда поток жизненный силы, который оживляет его душу, ослабляется, он начинает болеть. И вся книга Шир а-Ширим говорит о святой Шехине, которая больна любовью и хочет вернуться к своему любимому – она хочет, чтобы поток, изливающийся из духовных миров, вернулся на свое место, и чтобы слава Всевышнего раскрылась в этом мире с постройкой Храма.

И когда шесть сфирот – хесед, гвура, тиферет, нецах, hод и йесод – объединятся со сфирой малхут, которая изливает поток в этот мир посредством Шехины, то управление Всевышнего раскроется в Иерусалиме, и Имя Его прославится благодаря десяти постоянным чудесам, которые были в Храме (как сказано в трактате Авот, 5:5). Но из-за грехов народа Израиля это единение было нарушено, и Храм был разрушен. И святая Шехина попала в изгнание, и теперь поток жизненной силы, который проходит через нее, поступает к другим народам. Власть Всевышнего в мире и Его управление им сокрыты и проявляются только в чудесах, спрятанных в рамках природы.

И об этом писал «Нода бе-Йеуда» (Орах Хаим 2, 107): «Когда народ Израиля выполняет Его [Всевышнего] волю, то власть Всевышнего и провидение Его раскрыты в Израиле, и этому народу поступает поток благоденствия. И благодаря изобилию благоденствия [которое дается Израилю] благополучие распространяется также и на другие места. И в этом смысл того, что сказано: “Шехина находится в народе Израиля”. Это означает, что провидение, которое называют “Шехиной” присутствует только у народа Израиля. Но все это только при условии, что народ Израиля выполняет волю Творца. Но из-за того, что в народе начали превалировать грехи и преступления, мы были изгнаны из нашей земли, где постоянно проявляется провидение, и попали в земли других народов. И тогда все стало действовать противоположным образом: весь поток жизни и благополучия изливается на другие народы, а мы получаем от них только самый минимум, необходимый нам для выживания».

От единства

Рав Хаим Фридлендер в комментарии на книгу Рамхаля «Питхей Хохма ва-Даат» объясняет, что такое «единство».

Женское начало – это то, что принимает власть Всевышнего, чтобы распространить ее на творения и, в частности, на народ Израиля. Оно принимает поток от мужского начала, которое называется зеер анпин – «малый лик». Сфира тиферет принимает этот поток от сущностей, которые находятся над ней. И женское начало соединяется с атрибутом тиферет по мере своей подготовленности к этому, принимает от него поток и распределяет его между творениями. А ее подготовленность к соединению зависит от поведения творений. Ибо если они ведут себя неправильно, не дай Б-г, то тем самым наносят ей ущерб и лишают ее возможности принять от мужского начала. И таким образом творения могут нарушить единство, и женское начало перестанет соединяться с «малым ликом». С другой стороны, с помощью хороших дел творения могут исправить женское начало таким образом, что оно сможет полностью слиться с зеер анпин и получить от него поток жизненной силы в полной мере. И этот поток передается народу Израиля, когда он прилепляется к Шехине. (И это то, что некоторые говорят перед выполнением заповедей: «во имя воссоединения Святого, Благословен Он, и Шехины Его». «Святой» – это шесть сфирот, зеер анпин, а Шехина – это женское начало).

Лечение ее зависит человека

«Излечивание миров» означает, что миры соединяются друг с другом благодаря соблюдению заповедей и изучению Торы. И это объясняет рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (2:4): «Написано (Берешит Раба, 44:1, Ваикра Раба, 13:3): “Заповеди были дарованы только для того, чтобы закалить ими творения”, то есть, они совершенно необходимы для того, чтобы закалить, очистить и отделить все примеси от всех созданных сил и миров. И это также понятно из того, что используется именно слово לצרף, которое, кроме “закалить”, также имеет значение “объединить”. То есть соединить и связать все созданные силы, миры, чтобы были исправлены и упорядочены по замыслу и желанию Всевышнего, благословен Он».

И еще написал рав Хаим Фридлендер (предисловие к «Питхей Рамхаль»): «Воля Всевышнего заключается в том, чтобы сделать добро творениям. Но исполнение этой воли зависит от подготовки тех, кто это добро получает. Если им удается очистить и улучшить себя посредством хороших дел (изучения Торы, исполнения заповедей и улучшения своих качеств), они приобретают качества, необходимые им для того, чтобы получать добро. И чем больше творения исправляют и восполняют себя, тем больший поток блага они могут получить от Всевышнего. И, восполняя себя, они в большей и большей степени выполняют волю Творца, которая заключается в том, чтобы сделать добро и излить поток блага на создания. Таким образом, творения в самом прямом смысле слова являются участниками процесса передачи добра от Творца к Его Творению.

Продолжение объяснения слов рава Моше Кордоверо следует…

Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский.

[4-2] Игрот Цафун

Рав Шимшон Рафаэль Гирш

Письмо семнадцатое

Ты прав, дорогой мой Биньямин: весь вопрос эмансипации затрагивает лишь внешнюю сторону нашей судьбы и не является поэтому сколь-нибудь значимым для собственно иудаизма.

Раньше или позже народы сделают выбор между справедливостью и насилием, между человечностью и дикостью. И когда пробудится в них осознание предназначения более возвышенного, чем стяжательство и погоня за наслаждениями, когда восторжествует в них осознание того, что Всевышний – Отец и Господин всех созданий, что земля дана Им людям как земля священная – чтобы исполнить на ней свое предназначение, – это, несомненно, проявится в освобождении всех угнетенных и также в эмансипации евреев.

Но, как всякое внешнее обстоятельство нашей судьбы, эмансипация – лишь данный нам дар, даже при том, что от нас самих требуется приложить усилия к ее достижению. Она сама по себе не возносит и не возвышает, но и не принижает нас. Перед нами стоит другая цель, и ее достижение только в наших руках: возвысить самих себя и осуществить собственной жизнью свое еврейство. И здесь перед нами стоит вопрос, который ты назвал «вопросом реформы» – вопрос «исправления» религии.

По правде говоря, дорогой мой Биньямин, мы весьма далеки от того, чем Тора велит нам быть. Если ты сравнишь картину жизни, которую представляет и к которой обязывает нас Тора, даже в тех бледных линиях, которыми она начертана в моих письмах, с картиной нашей жизни, в частностях и в общем, то увидишь, сколь много еще предстоит сделать, сколь далека еще от нас вершина, к которой мы стремимся.

И поэтому нам действительно надлежит внести исправления в нашу жизнь! Реформа! Всеми силами нашими, всем добрым и возвышенным в нас нам следует стремиться достичь вершины. Реформа! Но лишь с тем, чтобы следовать иудаизму и в нашем поколении, осуществляя все тот же вечный идеал в обстоятельствах и посредством возможностей нашего времени. Лишь с тем, чтобы путем самовоспитания возвысить нашу эпоху, приближая ее к Торе, но не низвести Тору с ее высоты, приспосабливая к обстоятельствам эпохи, не низвергнуть горние высоты до низменности собственной жизни!

Нам следует преобразовать нашу жизнь заново и, глубоко познав иудаизм, восприняв его самим нашим духом, реализовать его всеми нашими силами и во всех делах. Мы ни за что не согласимся, однако, преобразовывать и изменять нашу вечную Тору, данную нам навсегда Творцом, согласно воле наших современников, стремящихся облегчить свою жизнь. Тора дана, чтобы поднять нас ввысь, а мы низведем ее до собственной ступени?!

Обрати внимание, дорогой мой Биньямин, на заблуждения нашего времени. Везде незнание и фальсификация иудаизма. И вдобавок к этому проникло извне и в наш стан стремление видеть в наслаждениях мира цель жизни!

Незнание! Где ныне еврей, знающий и осознающий самого себя? Знающий смысл своей судьбы, содержание и значение своего предназначения?

Где те сыны Израиля, в сердцах которых поют звуки арфы Давидовой и слова провидцев Б-га, чьи души хотя бы немного освещены светом широты собственного еврейского предназначения, даже если не полны духом его?

И более всего – фальсификации! То немногое из иудаизма, что известно им [представителям поколения, желающего реформ] во внешних формах, остается непонятым многими по сути. С одной стороны, зачастую в заповедях, относящихся к категории «свидетельств», призванных воспитать нас, они видят действия, совершаемые бездумно, подобно камеям и заклинаниям, отводящим беды и болезни. А с другой стороны, заповеди, основанные на законах справедливости и любви, они рассматривают как нечто сопутствующее иудаизму, а не как одну из главных частей его.

В недоступных их пониманию заповедях они видят лишь требования самоограничения, противостоящие требованиям чувств и естественным наклонностям человека, требованиям удобства и жизненных благ.

Как не проиграть им войну? Ведь победить в ней можно лишь духом. Духом, которого они лишены. Они не понимают иудаизм, его удел и его учение. Поэтому нет в их сердцах никакого чувства любви к нему, единственного чувства, способного перевесить вожделения, приходящие и изнутри, и извне.

Исходя из всего этого и надлежит судить о современных тенденциях реформы. Не гневайся на ее приверженцев. Лучше присмотрись к ним. Все они ощущают, что чего-то им не хватает. Все они, по собственному разумению, стремятся к доброму и возвышенному и делают все для блага своих братьев. И если не поняли они, что является добрым и возвышенным в жизни, если заблуждаются в восприятии истины, то, в большинстве случаев, не только их в том вина. Причиной этому целый период в прошлом. Поэтому не пренебрегай их намерениями. Разве что, стараясь оценить их стремления, почувствуй страдания еврейства и поплачь о нем.

Неужели исправления, которые мы должны внести в свою жизнь, состоят в том, чтобы воспринять чуждое для иудаизма мировоззрение? Выработать на основании чуждых источников некое представление о предназначении человека и эмансипации и урезать или сократить в силу этого цельный иудаизм?

Неужели необходимая нам реформа состоит в том, чтобы, стоя на почве иудаизма и не понимая его, выхватить внешнюю сторону одной из его частей (также без достаточного понимания) – законов и обычаев синагоги – и изменить ее, подгоняя под поспешные требования времени? Убрать из нее непонятное, оставив при этом немало непонятого в остальном? Сколь же мало и бедно постижение тех, кто так поступает!

А теперь школы. На них ли возлагать нам наши надежды касательно будущего? Школы во всех аспектах отражают наше время. В них юноши получают подготовку, необходимую для того, чтобы однажды заработать на хлеб ремеслом  или торговлей, в искусстве или науке. В школе стараются развить разум подростка, хотя более мышления развивают память. Но при этом, как небо от земли, далека в наше время школа от того, чтобы формировать сердце воспитанников, преподавать им учение иудаизма. Весьма далека она от того, чтобы быть пропитанной духом иудаизма в той мере, которая позволяла бы наполнить им жизнь. Она не воспитывает людей, осознающих себя частью мира Творца, знающих, что все силы их даны им Б-гом с тем, чтобы исполнить волю Его. Она не воспитывает людей, счастливых своим предназначением в жизни, преданных имени Израиля, которым названы. Предназначением, призывающим к определенному образу жизни, к тому, чтобы сделать Тору своим знаменем, невзирая на трудности времени, страдания и лишения.

Школа не растит людей, знакомых с миром и осознающих собственное значение, способных сделать выводы из истории, понимающих настоящее и видящих в себе камни здания будущего.

Возьми в руки один из современных учебников религии. Ты найдешь в них жизненные принципы, основанные на понятиях, находящихся вне иудаизма. Ты найдешь там тринадцать принципов веры, на которых иудаизм, возможно, и основывается, но к которым ни в коем случае не сводится. Ты найдешь там некоторые моральные правила, следующие из Десяти Речений. По большей части в этих книгах нет и упоминания о «законах» и «свидетельствах», а если и есть, то весьма расплывчатое. Или же они представлены как незначительные детали обрядовых действий – во всяком случае, более или менее, как отголоски некоей чужой веры, появившейся некогда на другой почве и с совершенно другими целями.

С другой стороны, Тора изучается лишь в буквальном понимании (что неплохо само по себе), заповеди же – вкратце и обрывочно, без понимания их глубины и духа или в таком духе, который не выдерживает испытания жизни.

Во имя Всевышнего! Как можно так воспитывать евреев? Как можно воспитать евреев, в которых будет жить дух знания Творца и своего предназначения на земле, евреев, наделенных силой, чтобы противостоять вожделениям злого начала и любым ошибкам, трудностям и заблуждениям своего времени? Погляди и сам увидишь. К чему описывать тебе всю эту печальную картину?

Лучше порадуемся тому что, несмотря ни на что, еврейская молодежь, хотя и далека от требований иудаизма, не уступает молодежи других народов своим духом и моралью. Порадуемся в сердце нашем за восторженный подъем в строении здания иудаизма, хотя иногда и кажется нам, что он угрожает разрушить ветхие части здания. Ведь этот подъем все же – залог лучшего будущего.

Попробуем обрисовать здесь причины этих явлений и пути, могущие привести нас к требуемым преобразованиям.

Перевод – рав М. Гафт

[4-3] Шмират а-лашон. Шаар а-Тора

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

ГЛАВА 2. Награда за изучение Торы

Сказали наши мудрецы в главе Хелек (Санедрин, 99б): «Каждый, кто занимается Торой ради нее самой, водворяет мир в свите в высших мирах и в свите в нижних мирах, как сказано (Йешаяу, 27:5): “Если только будет он держаться твердыни (Торы) Моей, – заключит мир со Мной; мир заключит со Мной”. Рав сказал: как будто строит дворец в высших мирах и дворец в нижних мирах, как сказано (там, 51:16): “И Я вложил слова Мои в уста твои, и под сенью руки Моей укрыл тебя, чтобы устроить небеса и основать землю”».

[Примечание автора. В соответствии с тем, что сказал Рав, хорошо объясняются слова Писания (Теилим, 62:13): «И у Тебя, Г-споди, милость, ибо Ты воздашь каждому по делам его». Многие удивлялись: в чем здесь милость, когда Всевышний воздает добром за исполнение Своих заповедей? Но из сказанного выше все становится понятным. Ведь известно, что если кто-нибудь изобретает благодаря своему разуму новую машину, с помощью которой строители построят город за один день, и это дело дойдет до царя, то изобретатель наверняка обретет расположение и получит царскую награду. Но невозможно, чтобы царь отдал ему города, которые рабы его построят с помощью той машины, и чтобы города эти были связаны с именем изобретателя, будто он их построил. Так и у нас: благодаря словам Торы, которую человек изучает в этом мире, существуют сотворенные Всевышним небо и земля, как мы писали в первой главе. И действительно, разве человек сам строит прямо сейчас эти дворцы, чтобы они были связаны с его именем? Разве не Всевышний силой Своей и могуществом обновляет, по доброте Своей, каждый день мироздание? Разве не Он Сам – Тот, кто дает силу словам Торы, которую учит человек, чтобы они были словно корнем в этом деле? Но несмотря на все это, Всевышний, по милости Своей, засчитывает ему, будто он, человек, сам построил те дворцы – и в верхних мирах, и внизу. Именно это имеет в виду Рав, говоря: «Как будто строит дворец в высших мирах и дворец в нижних мирах». И это имеет в виду Писание в словах: «И у Тебя, Г-споди, милость, ибо Ты воздашь каждому по делам его». Это означает, что Всевышний засчитывает человеку, будто он сам основал небо и землю, как сказал об этом Рав.

И можно еще объяснить этот стих на основе слова «Ты», которое кажется в этом стихе лишним. Сказано (Мишлей, 10:24): «Чего страшится нечестивый, то постигнет его, а желание праведников исполнит Он». Виленский Гаон объясняет этот стих в своем комментарии следующим образом. Грех, совершенный человеком, сам наказывает его впоследствии, и потому у наказания есть граница – так же, как у самого греха есть граница. Однако за заповедь Всевышний платит Сам, и у этой платы никогда нет границ – так же, как у Самого Всевышнего нет границ. Именно это имеется в виду в словах: «И у Тебя, Г-споди, милость, ибо Ты…» – то есть «Ты Сам» – «воздашь каждому» награду за исполненные им заповеди, чтобы не было у этого воздаяния границ.]

Раби Йоханан сказал (там в Гемаре): «[Занимающийся Торой ради нее самой] также защищает весь мир, как сказано (Йешаяу, 51:16): “Под сенью руки Моей укрыл тебя”. Раби Леви сказал: также приближает избавление, как сказано (там): “И сказать Циону: ты народ Мой!”»

Величие Торы выше, чем величие жертвоприношений, ибо так толковали наши мудрецы (Рош а-Шана, 18а): «”Не будет искуплена вина дома Эли ни жертвою, ни дароприношением вовек” (Шмуэль 1, 3:14), – ни жертвою, ни дароприношением не будет она искуплена, но словами Торы – будет». Также сказано (Ваикра, 7:37): «Вот закон о всесожжении, о приношении хлебном, и о жертве грехоочистительной, и о жертве повинности». Сказали мудрецы (Менахот, 110а): «Каждый, кто занимается Торой, – как будто принес всесожжение, приношение хлебное, жертву грехоочистительную, жертву повинную».

Вот что сказано в святой книге Зоар (глава Шлах, 159а): «Каждый, кто занимается Торой, словно приносит все жертвоприношения, какие только есть, перед Святым благословенным. И более того – Святой благословенный прощает ему все его грехи, и готовят для него несколько престолов в будущем мире». А вот, что говорит «Мидраш а-Неелам» (гл. Ваера): «Тот, кто не занимается жертвоприношениями, пусть занимается Торой, и будет ему большая польза», – так вкратце говорит мидраш.

Еще сказали мудрецы в трактате Мегила (16б): величие Торы выше, чем величие спасения жизни.

Через Тору человек удостаивается будущего мира, как сказали мудрецы (Пеа, 1:1): «Вот вещи [заповеди], плоды которых человек ест в этом мире, но основная награда [за них] остается для мира будущего… и изучение Торы равноценно всем остальным, вместе взятым». И еще сказали (Бава Меция, 85б): «Что означает сказанное (Иов, 3:19): “Малый и великий там, и раб свободен от господина своего”? Каждый, кто делает себя малым ради слов Торы в этом мире, делается великим в будущем мире; и каждый, кто делает себя рабом ради слов Торы в этом мире, делается свободным в будущем мире». Сказали мудрецы (Пиркей Авот, 6:3): «Нет почета [истинного], но только [в заслугу] Торы, как сказано (Мишлей, 3:35): “Почет мудрецы унаследуют”». И далее сказано (Пиркей Авот, 6:4): «Не желай себе величия большего, чем подобает тебе по учености твоей [в Торе], и не вожделей стола царского – ибо твой стол [примеч. автора: в будущем мире] больше их стола в этом мире, и корона твоя больше их короны».

Сказали мудрецы в главе Хелек (Санедрин, 100а): «Каждому, у кого чернеет лицо [от усиленных занятий] Торой в этом мире, дает Всевышний белизну лица в мире будущем, как сказано (Шир а-Ширим, 5:15): “Вид его – как Леванон [от лаван – белый]; юноша, подобный кедрам [как кедр – избранное из деревьев, так он – избранный из юношей; Раши на Танах]”». [Сказано выше (Шир а-Ширим, 5:11): «Черны как ворон», а после (там, 5:16): «(Слова) уст его – сладостны», намек на слова Торы; см. Раши в Гемаре].

Подобное этому сказано также в Мидраш Раба: «Раби Йеуда объяснил сказанное в Писании через “мудрецы Торы”. Сказано в одном стихе: “Черны как ворон”, а в другом (Нахум, 2:5): “Вид их подобен факелам; как молнии мчатся они”. Это – преданные Торе, которые выглядят некрасивыми, почерневшими [от усиленных трудов над Торой] в этом мире, но в грядущем будет вид их – словно факелы». И еще написано («Ялкут Шимони», Теилим, 36, 727): «Сказал раби Танхум бар Ханилай: каждого, кто морит себя голодом ради Торы в этом мире, Всевышний насыщает в мире будущем, как сказано (Теилим, 36:9): “Насыщаются от тука дома Твоего”».

«Руководителю. Псалом сыновей Кораха. Слушайте это, все народы; внимайте, все обитатели хелед [Вселенной]. И сыны человека, и сыны мужа; вместе – богач и бедняк. Уста мои пусть изрекают мудрость, и думы сердца моего – вразумление. Приклоню ухо мое к притче…» (Теилим, 49:1 – 5). Сказано в «Мидраш Теилим»:

«”Руководителю. Псалом сыновей Кораха. Слушайте это, все народы” – об этом говорит Писание (Коэлет, 11:7): “И сладок свет, и хорош для глаз”, – как он сладок, свет будущего мира! Хорош удел человека, у которого есть добрые дела, и он увидит тот свет, как сказано (Шофтим, 5:31): “Г-сподь – любящие Его будут как солнце, восходящее во всей силе своей”.

Раби Аба сказал: сколь сладки они, слова, уподобляемые свету, как сказано (Мишлей, 6:23): “Ибо заповедь – светильник, и Тора – свет”. Хорош удел человека, который видит Тору, отбеленную как снег [ставшую ясной благодаря неустанной учебе], и нет предела награде за нее! Когда придет Всевышний, чтобы заплатить Израилю, дав награду трудившимся над Торой, и воздаст им за нее обилием света сокрытого. В этот час они скажут народам мира: мы удостоились этого за то, что занимались Торой! А вы говорили нам: впустую вы трудитесь! Смотрите же, какую дают за нее награду, как сказано: “Слушайте это, все народы”, – и так говорится только о Торе, как сказано (Ваикра, 7:37): “Эта Тора”. “Внимайте, все обитатели хелед [Вселенной]” – это сыны человеческие, покрывающиеся халуда [букв. «ржавчиной»] в геиноме [аду]. И кто они? “И сыны человека, и сыны мужа”.

“Человек” – это Авраам, как сказано (Йеошуа, 14:15): “Человек величайший среди гигантов”. “И сыны человека” – это сыны Ишмаэля и сыны Кетуры. “И сыны мужа” – это сыны Ноаха, который назван “муж праведный” (Берешит, 6:9).

Другое объяснение: это народы, поклоняющиеся идолам, сходящие в геином. “Вместе – богач и бедняк” – богатый Торой и бедный Торой. “Богатый” – это Доэг и Ахитофель [причинившие много зла царю Давиду]: хотя они и были главами судов Торы, сходят в геином. “Бедный Торой” – это тот, у кого была возможность изучать Тору, но он не изучал ее.

Поэтому говорят сыновья Кораха: поскольку такова награда, даваемая за Тору – “Уста мои пусть изрекают мудрость” – мудрость Торы. “И думы сердца моего – вразумление” – исполнены разума Торы. “Приклоню ухо мое к притче” – к притче Торы».

В святой книге Зоар (гл. Ваешев), говорится следующее: «Раби Йеуда открыл тему: “Тора Г-сподня совершенна, оживляет душу” (Теилим, 19:8). Сколько же следует людям трудиться над Торой, ведь у каждого, кто ею занимается, будет жизнь в этом мире и в мире будущем, и он удостаивается обоих миров! И даже тот, кто занимается Торой, но не ради самой Торы, как подобает, – удостаивается хорошей награды в этом мире, и не судят его в мире будущем… Когда душа его уходит, чтобы покинуть этот мир и вернуться на свое место, она [Тора] шествует перед той душой. И много ворот разбиваются перед Торой, пока не войдет в место свое и стоит над человеком, пока он не пробудится в то время, когда восстанут умершие [этого] мира, – и она говорит в его оправдание».

А вот что сказано там (Зоар) в главе Бешалах (46а): «Сколь же любима Тора Святому благословенному, если каждый, кто занимается Торой, любим наверху и любим внизу! Святой благословенный слушает его речи, и не оставляет его в этом мире, и не оставляет его в будущем мире. А Тора – он должен заниматься ею днем и ночью».

В главе Эмор сказано (89б): «Хорош удел их, народа Израиля, ведь лишь они угодны Святому благословенному из всех народов! И из любви Своей к ним дал Он им истинную Тору – чтобы знать им путь Царя Святого. Всякий, кто занимается Торой, как будто занимается Самим Святым благословенным. Ибо вся Тора есть Имя Святого благословенного, и всякий, кто занимается Торой, как будто занимается Именем Его; а всякий, кто отдаляется от Торы, далек он от Святого благословенного».

Еще сказано там же: «Замечателен удел тех, которые занимаются Торой весь день! Горе тем, которые не занимаются Торой, ибо нет у них удела в Имени Святом, и они не постигают его – ни в этом мире, ни в мире грядущем. А те, которые удостаиваются ее [Торы] в этом мире, – удостаиваются ее в мире грядущем, как сказано (Шир а-Ширим, 7:10): “Побуждает говорить уста спящих” – хотя они и в этом мире, уста их шевелятся, произнося слова Торы.

В главе Шлах Леха (259б) говорится: «Святой благословенный прославляется Торой [и говорит]: идите путем Моим! Идите, занимайтесь служением Моим, и Я ввожу вас в миры прекрасные и в миры высшие! “Поднимайтесь в Негев” (Бемидбар, 13:17) и трудитесь над Торой, – и увидите, что она стоит перед вами; и через нее узнаете Меня».

И еще сказано там (166б): «”Любимая лань [Тора] и прекрасна в глазах твоих” (Мишлей, 5:19; см. «Мецудат Давид» там), Тора – свет всех миров! Сколько морей и рек, родников и ключей [мудрости] источаются из тебя! Что скажу о тебе? Все существуют силой твоей, высшие и низшие! “Любимая лань и прекрасна в глазах твоих” – для высших и для низших! Кто удостоится чести твоей как подобает, и кто сумеет открыть и рассказать сокрытое твое и тайны?»

Там же в главе Пинхас сказано: «Каждый, кто занимается Торой, удостаивается того, что открываются ему несколько ворот в будущий мир и несколько потоков света. В час, когда он уходит из этого мира, она идет впереди него ко всем стражникам ворот, и возглашает, и говорит: “Откройте ворота – и войдет народ праведный” (Йешаяу, 26:2)! Поставьте трон такому-то – рабу Царя! Ибо никому не рад Святой благословенный, как тому, кто занимается Торой! Тем более человеку, который просыпается ночью, чтобы заниматься Торой, ведь все праведники в райском саду слушают голос его, и Святой благословенный гордится им».

И также удостаивается он, благодаря Торе, души святой, как написано в Предисловии (Зоар, Берешит): «Заповедь пятая: сказано (Берешит, 1:20): “Да воскишат воды кишеньем живых существ” – в этом содержатся три заповеди. Первая – трудиться над Торой и заниматься ею. Каждый день исправлять еще и еще свою душу и дух свой, ведь благодаря тому, что человек занимается Торой, исправляется он [обретением] души другой святой и т. д. Ведь когда человек не занимается Торой, нет у него святой души, и святая душа свыше не находит обиталища в нем. А когда занимается Торой и шевелятся губы его, произнося слова ее, удостаивается он той живой души и становится как ангелы святые, как сказано (Теилим, 103:20): “Благословите Г-спода, ангелы Его”. Это занимающиеся Торой, которые названы “ангелами” на земле и т. д. Так – в этом мире. А о будущем мире мы учили, что “в будущем Всевышний сделает им…”».

Перевод – рав П. Перлов

[5] О МОЛИТВЕ

[5-1] Молитва – проявление служения

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Мудрецы в Талмуде включили молитву в число чрезвычайно возвышенных вещей, которыми люди зачастую пренебрегают. Будем надеяться, что, с Б-жьей помощью, у нас получится прочувствовать эти слова и более серьезно отнестись к молитве.

Стоит начать с того, что в русском языке слово молитва принципиально отличается от слова тфила на Святом языке. Этимология русского слова – молить, просить, упрашивать, а суффикс «-ться» указывает на то, что молятся, как правило, за себя. На иврите наиболее подходящее к этому слово – тхина.

Говоря об иудаизме, в современном русском языке понятие молитвы включает в себя и чтение «Шма», и благословения, и «Биркат а-мазон». Можно сказать, что все словесные обязанности перед Творцом, кроме изучения Торы, включаются в понятие молитвы.

В Торе молитва впервые упоминается неявно, но о молитве говорит Раши в своем комментарии. Раши для нас – квинтэссенция Устной Торы, данной Моше на горе Синай. Без Раши трудно представить себе ее изучение. Говорит Тора (Берешит, 2:5): «Никакого кустарника еще не было на земле, и никакие травы еще не пробились, потому что не посылал Б-г на землю дождь, и не было человека, чтобы обрабатывать почву». Раши на слова «ве-Адам айн лаавод эт а-адама» – «и не было человека, чтобы обрабатывать почву» говорит: несмотря на то, что все растения и деревья уже были созданы, они находились в земле, т. е. еще не выросли. Требовался человек, чтобы увидеть, что в мире нет дождя, и помолиться о дожде. Лаавод эт а-адама, обрабатывать землю – означает здесь обращение к Всевышнему, с тем чтобы Он послал дожди. Первый человек обладал огромной мудростью. Речь идет о времени до греха, и то обстоятельство, что Адам понял, что миру не хватает дождя, и помолился о нем, и Всевышний услышал его молитву и послал дождь, дает нам право говорить, что именно в этом и состояло завершение маасе берешит, Творения мира.

Мы можем сделать важный вывод: человек в молитве становится фактически соучастником Всевышнего в Творении мира! Рав Шимшон Давид Пинкус говорит, что в этом месте написана удивительная вещь, которая может прозвучать непривычно для нас: несмотря на то, что нам постанавливается на будущий год в Рош а-Шана и Йом Кипур, чтобы это окончательно получить, нам следует об этом помолиться. И, наоборот, несмотря на то, что это уготовано и ждет только нашей молитвы, мы можем этого и не получить вовсе, если не помолимся.

В начале трактата Бава Кама, в первой мишне перечисляются четыре основных авот незикин, источника ущерба. Один из них называется (по одному из объяснений) мав’э. Это иногда означает «человек». Почему? Потому что смысл этого слова – просящий.

Чтобы объяснить это, приведем слова Шимона а-цадика, который был одним из последних мужей Великого Собрания. Он сказал, что на трех вещах стоит мир: на Торе, на служении и на добрых делах (Тора, авода ве-гмилут хасадим). Каждый человек называется олам катан, малый мир, значит, сказанное Шимоном а-цадиком верно не только в глобальном смысле, но и для каждого отдельно взятого человека. Каждый человек должен строить себя, основываясь на этих трех вещах: Тора, служение и акты доброты.

В начале книги «Месилат Йешарим» написано, что замысел создания человека – в том, чтобы он прилепился к Всевышнему, в том, что на Святом языке называется двекут. Три упомянутых выше понятия – это на самом деле три пути, с помощью которых можно достичь двекута, особой близости к Всевышнему. Когда человек изучает Тору, он постигает разум Творца. Постижение разума и воли Творца дает человеку удивительные вещи: человек видит мир посредством даат Тора, к которой он прилепился. Этим, в частности, он строит собственную жизнь в соответствии с волей Всевышнего. Само по себе изучение Торы приводит к постижению разума Творца, и, соответственно, к соединению с Ним.

Рамхаль в «Даат Твунот» пишет в начале книги о том, что мы можем постичь в творении мира. Прежде всего, это желание Всевышнего нести добро Своим творениям. Видится, что объяснение это следует понимать так: высшая точка, в которой мы можем хоть как-то постичь замысел Творца – это знание: Всевышний, в силу того, что Он – добро, желает нести добро и нам. Получается, что добро – это источник всего творения. Следовательно, если мы так же несем добро другим, то этим мы прилепляем себя к путям Творца. Особая близость к Творцу являет собой следствие исполнения заповеди «идите по Его путям», и это само по себе является ступенью к достижению двекута.

Вместе с тем, следует знать, что и у этих двух столпов – изучения Торы и добрых дел – возможен отрыв от основ. Об одном из них пишет Маараль в книге «Тиферет Исраэль»: человек может видеть мудрость Торы, но она для него существует независимо от ее источника. Маараль приводит сказанное в Гемаре о том, почему был разрушен Первый Храм: не говорили благословения на Тору, потому что она была как бы оторвана от Творца, и люди не видели причины за нее благодарить.

Великое качество делать добро является неотъемлемой чертой нашего народа, даже у людей очень далеких от Торы. Рав Ицхак Зильбер не раз говорил, что даже у людей, далеких от Торы, осталась все же внутренняя любовь делать добро. Пишет также «Даат Твунот»: добрые дела – это то, чем удостоятся в мире грядущем даже далекие от цельного исполнения Торы люди. Из этого очевидно, что совершение добрых дел, желание нести добро – это очень и очень высокое качество. И тут может быть отрыв от Творца: когда люди делают что-то хорошее «по настроению», гордятся тем, насколько они сами хорошие и не видят в этом Б-жественную сущность – в этом проявляется отрыв от Творца в качестве гмилут хасадим.

Вернемся к нашей теме. Молитва сегодня – это основное проявление качества авода, служения.

Если объяснить понятие «молитва» как моление, обращение к Творцу за помощью, то можно увидеть, что понимание этого слова в русском языке довольно точное. Когда человек обращается к Творцу, сама идея этого – не «бубнить по написанному», не декламация красивых стихов. Это именно обращение своих слов к Творцу! В этом и состоит определение человека – мав’э, просящий. Обращение человека к Б-гу – это великая основа единения с Ним, то, что называется двекут.

У этого обращения есть много разных форм. Начнем с самой первой – того, что мы делаем по утрам, короткий стих «Моде ани Лефанеха…» – «Благодарю я Тебя». Источник этой молитвы – книга «Седер а-Йом», написанная около 500 лет назад (относительно поздний период). В Иерусалимском Талмуде можно встретить похожие идеи в другой форме, но именно в том виде, в котором мы говорим эту молитву каждый день, с чего мы начинаем свой день, впервые встречается в книге «Седер а-Йом».

День еврея должен начинаться с благодарности. От рава Шимшона Пинкуса я слышал интересное объяснение: первое, с чем просыпается человек – это ощущение самого себя. Первое, что следует с этим сделать – понять, что у моего «я» есть источник. Мое «я» – не само по себе, мы не сотворили сами себя (как говорил фараон). У нас есть Источник, воля Которого – причина нашего существования. Жизнь – это величайший дар, и каждый хочет жить, как бы плохо мы себя ни ощущали иногда. Поэтому первое, что мы говорим утром – «Моде ани Лефанеха».

Есть история про одного хасида, который при советском строе попал в трудовые лагеря на Дальнем Востоке. Как-то, проснувшись, он услышал, как кто-то рядом с ним с большим воодушевлением произносит «Моде ани..» – так, как будто бы он сейчас не в лагере, а где-то на Йом Кипур в Воложинской ешиве, – святому месту в святой день больше подобает подобное воодушевление. Хасид спросил соседа: в чем причина такого душевного подъема? Тот ответил ему: «Благодарим Тебя, Б-г живой и сущий, что возвратил мне мою душу с милостью.. велико доверие (вера) к Тебе! Они (коммунисты) отняли у нас все, но одного они отнять не могут: нашего доверия к Творцу. То, что наша вера неизменна – это и есть причина нашей благодарности, и поэтому именно здесь (в лагере) я с таким воодушевлением говорю “Моде ани Лефанеха”». Когда хасид, о котором идет речь в истории, вышел из лагеря, то рассказал об этом случае своему ребе, на что тот сказал: «Только ради того, чтобы ты это услышал, стоило быть в лагере!» А кем же был тот еврей, который с воодушевлением благодарил Творца? Это был наш великий учитель рав Йехезкель Абрамский!

Итак, мы начинаем наш день словами благодарности. Благодарность – это великая вещь. Она основана на вере, признательности и знании о том, что у нас есть Кто-то, от Кого мы получаем все. Это – то, с чего подобает начинать наш день.

К порядку молитвы может быть разный подход. Для себя я заметил в течение многих лет, что есть один порядок молитвы, про который многие не знают, не слышали о нем или же не обращают внимания. Основа молитвы – для того, чтобы просить о чем-то Всевышнего – это ощущение и выражение благодарности за то, что Он уже дал.

И благодарность, и просьба в молитве имеют единый корень: это знание о том, что у нас есть Источник всего, что мы имеем, имели и о чем просим. При этом просьбы, обращенные к Всевышнему, принципиально отличаются (и должны отличаться!) даже от просьб детей к отцу. В нашем мире все же существуют определенные ограничения. Так, представим ситуацию, что детям тесно в их комнате, и они просят папу: давай купим 5‑комнатную квартиру, чтобы у каждого была своя комната! Действительно, многим семьям не помешало бы новое, более просторное жилье, и папа, со своей стороны, был бы рад дать детям то, о чем они просят… Но далеко не всегда у папы есть такая возможность! Совсем не так работает наша молитва. Помните всегда, что Всевышний ничем и никак не ограничен в том, что Он может нам дать! И, соответственно, мы ни в чем не ограничены, когда просим у Небесного Отца! Как только мы ставим сами себе ограничения в молитве – по сути, проявляем маловерие. Тем самым мы ограничиваем себя в силе молитвы, молимся с меньшим воодушевлением, сама молитва становится ущербной. Ради исправления этого есть особенная часть молитвы – «Шевах», прославление Творца.

В молитве «Шмоне Эсре» есть четкий порядок, она состоит из трех условных частей: первая – это «Шевах», прославление, вторая – просьбы, и третья – благодарность. Судя по «Сефер а-Мицвот» Рамбама, заповедь ежедневной молитвы является заповедью Торы, и в этой же книге приводятся три части молитвы: прославление, просьбы, благодарность. Шевах – это знание о том, что у нас есть, у Кого просить, и хорошо бы нам напоминать себе об этом чаще!

Подготовила А. Швальб

[6] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[6-1] Адмор рав Аарон из Бельз

Рав Шломо Лоренц

Скорбь на сердце – и радость на лице

Вся жизнь адмора была длинной цепью страданий, наполненной болью и муками.

Трое детей его умерли вскоре после рождения; двое других были больными и глухими. Кроме того, его сын-первенец, рав Моше, был убит нацистскими извергами, да отомстит Б-г за его кровь. Но, несмотря на все это, невозможно было услышать от него слово жалобы, и во все дни на устах его были лишь слова восхваления и благодарности Творцу мира за Его великие милости. Получив горькое известие о гибели первенца, особенно любимого им, он сказал: «В этом – милость Творца, что и я участвую в принесении жертвы».

В те страшные годы, когда шла ужасная война, он относился с безразличием и спокойствием к тому, что касалось его лично, и все заботы его были лишь о том, как помочь евреям, стонущим под тяжестью своих бед. В этом духе могут быть поняты его слова: «Свои беды они подробно излагают передо мной. Но радостью, когда избавляются от них, не утруждают себя со мною поделиться».

Услышав однажды, как один из приближенных жалуется на одолевающее его чувство печали, адмор разволновался и ответил удивленно: «После того, как еврей встанет утром и произнесет благословение: “…за то, что Ты не сделал меня неевреем”, – как он может быть в печали?»

Рассказывает сын его брата и преемник, ныне здравствующий адмор, да продлит Всевышний его дни, что во время войны, когда приехал его дядя со своим братом, святым гаоном равом Мордехаем из Билгорая, в Будапешт, сказал о нем рав из Билгорая: «Не могу считать себя подобным брату моему!» Затем рассказал следующее: «В те дни пришла одна женщина к этому святому человеку. Она плакала из-за того, что ее муж был забран на работы для армии. Сказал ей адмор: “Еврей должен пребывать в радости”». Рав из Билгорая объяснил это так: «После всего, что выпало на долю моего брата… После всех злоключений и горестей – гибели семьи и уничтожения его “царства” [хасидской общины] – он в состоянии сказать еврею, что нельзя плакать и нужно пребывать в радости! Я бы не мог сказать этого!»

Так было и тогда, когда к нему пришел еврей, который потерял всю семью в Катастрофе и был совершенно разбит и подавлен. Он хотел излить горечь души своей перед нашим учителем, говоря, что адмор, который тоже потерял всю семью и все, что у него было, поймет, что у него на сердце.

Когда наш учитель услышал это, он вскричал: «Б-же упаси! Святой, Благословенный, никогда не делал мне никакого зла, только добро! Никогда, никогда не воздавал мне злом!»

Он повелел тому еврею немедленно сделать омовение рук и взять назад свои слова. Сам он чувствовал бурю в душе, и долго не мог обрести равновесие. Слова его, однако, возымели действие, и тот еврей почувствовал облегчение и успокоился.

В дни траура по брату адмора, святому гаону раву из Билгорая, приехал для утешения скорбящего автор книги «Бейт Исраэль», адмор из Гур. Он простился с нашим учителем, как принято, «благословением утешающих», завершив его словами: «…чтобы не знать Вам больше горя».

Наш учитель откликнулся на это так: «Не дай Б-г, не дай Б-г – я никогда не знал горя!»

Гаон рав Шимшон Аарон Полонский из Тяплика спросил его о событиях Катастрофы. Адмор из Бельз отстранился и не захотел говорить на эту тему, сказав лишь: «Нельзя вообще говорить об этом, чтобы не оступиться, не дай Б-г, впав в сомнение относительно качеств Всевышнего».

Вышеупомянутый гаон из Тяплика нередко вспоминал этот эпизод и добавлял: «Смотрите, до чего доходило величие этого праведника в страхе перед Всевышним!»

«О милости и о суде петь буду» (Теилим, 101:1)

В первую субботу после прибытия в Землю Израиля, а это была «Суббота песни на море» [недельная глава Бешалах] 5704 (1944) года, адмор находился в Хайфе, и на своем хасидском застолье говорил на тему стиха Торы (Шмот, 15:1): Аз яшир Моше… [буквально: «Тогда воспоет Моше и сыны Израиля» – вместо «воспел», в прошедшем времени, по прямому смыслу стиха]. Раши приводит там слова наших мудрецов из Мидраша: «В этом [будущем времени] – намек на то, что воскрешение мертвых – из Торы». Наш учитель спросил: «Из Египта вышла лишь пятая часть сынов Израиля из всех находившихся там в изгнании, а четыре пятых умерли в дни тьмы, как это следует из толкования нашими мудрецами стиха (Шмот, 13:18): “И хамушим – пятая часть – поднялись сыны Израиля из земли Египетской”. И если так – как же они могли в таком положении, когда почти не было дома, в котором не было бы умершего, петь песнь?» И рав из Бельз объясняет: «Сыны Израиля – люди крепкой веры и потомки людей крепкой веры. Они верят в воскрешение мертвых в будущем и убеждены, что все эти умершие в грядущем вернутся к жизни, и потому способны были петь песнь. Вот почему наши мудрецы так толковали этот стих, говоря, что “в нем содержится намек на то, что об оживлении мертвых мы учим из Торы”, – ведь пение их было возможно только силой их веры в оживление мертвых!»

Слова адмора были бальзамом и целебным средством для измученных душ, но также и отражением истинной сути пути его служения. Ибо после всех злоключений, постигавших его, он укреплялся в простой и искренней вере, чтобы петь песнь хвалы и благодарности Творцу миров.

С ними – в горести

С другой стороны, адмор никогда не прекращал нести вместе с сынами Израиля груз их горестей и тягот в те годы страданий.

Когда он прибыл в Тель-Авив, мой друг рав Моше Грос (из Женевы) заметил, что верхняя одежда адмора рваная и состоит из одних заплат. Рав Грос купил новый материал и привел портного, чтобы снять мерку и пошить новую одежду, подобающую адмору.

Но когда он вошел с портным к адмору, тот посмотрел изумленным взглядом, который привел рава Моше в замешательство, и сказал: «Я не понимаю… Льется еврейская кровь – а я буду шить себе новую одежду?»

Приход праведника производит впечатление

С тех пор, как началась эта страшная война, адмор подвергся преследованиям нацистов. В течение нескольких лет ему пришлось спасаться бегством из одного места в другое, пока не удалось вызволить его. 9-го Швата 5704 (1944) года он прибыл в Святую Землю, и ему была организована пламенная встреча – яркое выражение великого волнения, охватившего тогда всех верных еврейству Торы.

О том, насколько сильным было влияние этого события на все слои общества, можно судить по реакции, последовавшей «с другой стороны баррикад».

В одной из газет появилась статья, вышедшая из-под пера некоего далекого от веры наших отцов писателя, в которой, среди прочего, было сказано следующее: «Мы стремились к освобождению, рвались на волю. Вместе с “капотом”, который мы сбросили с себя, мы сбросили с себя это галутное наследие [галут – изгнание], чтобы не отдавать сердец наших той нищенской еврейской жизни Галиции… Мы думали, что освободились и порвали с этим культом – и вот, он идет и желает насадить себя на нашей земле – земле новой, которая должна быть здоровой! Тот, кто приходит и желает обновить здесь культ и почитание адморов – лишь насаждает заново ростки галута в Земле Израиля!»

И верно – мы видим, что опасения этого писателя оправдались, и адмор удостоился насадить в Земле Израиля тысячи и десятки тысяч ростков истинной еврейской жизни – хасидизма, традиционного, верного чудесному наследию бельзского двора. Пойдите-ка и поищите потомков того «поборника просвещения» – его, соратников его и им подобных. Вы не найдете их в границах Святой Земли! Они, истошно кричавшие против «галутности» рава из Бельз, вывели свои будущие поколения в галут Америки – галут поклонения золоту и разнузданности!

Среди встречавших адмора в день его прибытия в Святую Землю были также представители Сохнута. Они обратились к нашему учителю и спросили, каково его мнение о Земле Израиля. Он ответил: «Земля очень, очень хороша – на двести процентов лучше, чем я думал!» И тогда они набрались наглости и спросили его: «Если так, то почему адмор не позволял своим хасидам уезжать в нее до войны?» А он ответил им в их же манере: «Вы виноваты в этом! Вы посылали людей, оскверняющих Субботу, чтобы они призывали народ ехать в Святую Землю! С такими призывающими – вы думали, что люди поедут?»

Святой двор адмора в Тель-Авиве

Сразу же после прибытия в Святую Землю адмор занялся тем, чтобы заново восстановить хасидский двор Бельз, поднять его из руин. Большинство хасидов и их общественных структур остались в Европе, обреченные на уничтожение нацистскими извергами, но их духовное наследие пережило новый расцвет, и новое поколение, верное ему, взросло благодаря заботам и попечению адмора.

Как известно, он отказался обосноваться в Иерусалиме, предпочтя Тель-Авив. Никто не знал и не знает сокрытых причин этого, и вот что он ответил приближенному к нему раву Беришу Ортнеру, когда тот сказал, что все полагали, что адмор будет жить в Иерусалиме: «Святость Иерусалима столь велика, что я не в состоянии пребывать в ней. Кроме этого, есть у меня тайные причины, которые я не могу открыть никому».

Как только он устроился в Тель-Авиве, я пришел к нему поприветствовать и получить благословение. Я хорошо помню огромное впечатление, которое произвел на меня тот визит в жилище адмора, как я был удивлен его душевным спокойствием, вопреки и прошлому, и настоящему, и будущему. Вопреки всем бедам, которые познал он в прошлом, и трудностям, что были его уделом в тот момент, вызовам и задачам грядущим, со всеми их проблемами и тяготами.

Перевод – рав П. Перлов

[7] ВОПРОС-ОТВЕТ

[7-1] Книги из «прошлой» жизни

Здравствуйте. Если в доме семьи, которая старается соблюдать заповеди, остались «нежелательные» книги из «прошлой» жизни (оккультного характера, эзотерика, астрология и т.п.), как быть с ними? И в особенности с теми книгами, в которых  встретится написание Имени на русском языке? С уважением, Вадим, Краснодар.

Шалом, уважаемый Вадим!

По закону Торы (יורה דעה סימן רפא, סעיף א) книги такого рода (эзотерика, астрология и т. п.), поскольку они обычно наполнены идеями, которые являются либо отрицанием Торы, либо самым настоящим идолопоклонством (даже если лишь частично), – необходимо удалить из дома, причем так, чтобы они не попали в руки другим людям и не сбивали с толку также их (ведь нельзя выполнять заповедь, нанося при этом ущерб другим).

Что касается книг, в которых встречается Имя Творца, даже по-русски, то их следует завернуть в непрозрачный пакет, и после этого положить в мусор.

В дополнение к ответу на Ваш вопрос, приведу Вам отрывок из письма Хафец Хаима (письмо 9 из полного собрания сочинений): «Итак, дорогие мои братья! Из-за наших многочисленных грехов приумножилось количество вероотступников и атеистов… Тратят свое время на чтение таких книг [о которых Хафец Хаим писал выше, что эти книги составлены из обрывков нашей Торы, которые отступники превратили в пустые бессмысленные рассказы, украшая ими свою ядовитую ложь], и, кроме этого, еще проводят время в чтении любовных романов, комедий и прочего шутовства. И после всего этого – как же нам не стыдиться?! Ведь мы просим Творца несколько раз в день в молитве, т.е. около тысячи раз в год, в благословении после еды: “Да пошлет нам Милосердный пророка Элияу!” Какую же встречу мы готовим ему? Так что, братья мои, если мы действительно искренне желаем, чтобы Творец послал нам пророка Элияу, и когда он придет, чтобы при этом нас не постиг страшный стыд и позор, мы обязаны очистить наши дома и владения от подобных книг, которые являются ничем иным, как насмешкой над нашей святой Торой. То же относится к романам, комедиям и прочим выдумкам».

Завершу ответ словами, которые я услышал от одного раввина: «Еврейский дом наполнен святостью и Шхиной, так что не подобает держать в нем подобные вещи».

С пожеланием всего наилучшего, рав Йонатан Шухман

[7-2] Обычай и алаха

Известно, что повседневная жизнь еврея строится на соблюдении заповедей Торы и постановлений мудрецов. Однако помимо этого существует великое множество обычаев (минагим), которые порой довольно серьезно отличаются в зависимости от различных общин (даже в пределах больших сообществ – сефардов и ашкеназов). Для баалей тшува, не выросших в полноценной общине, несложно запутаться: где заканчивается алаха (заповедь Торы или постановление мудрецов) и начинается обычай. Насколько важно придерживаться определенных обычаев? Как определить, за каким обычаем нужно следовать? Где проходит граница алахи и обычая? Помогите, пожалуйста, разобраться в этих вопросах!

Арье, Иерусалим

Уважаемый Арье!

Для начала попытаемся объяснить общий подход к этому вопросу. Конечно же, закон стоит на первом месте, однако роль обычая также важна.

Обычай – это действие либо запрет, который не является заповедью Торы либо мудрецов, но принят в народе Израиля. Обычаи бывают разные, и могут касаться практически всех аспектов нашей жизни. Например, запрет работать в канун праздника Песах (Псахим, 50а) или чтение Алеля в полупраздничные дни холь а-моэд или рош ходеш (Тосафот, Брахот, 14а).

Обязанность соблюдать обычаи Талмуд (Псахим, 50б) учит из изречения в книге Мишлей царя Шломо. Когда жители одного города попросили у раби Йоханана отменить древний обычай города, он им ответил: этот обычай уже приняли на себя ваши отцы, как сказано: «Слушай, сын мой наставление своего отца, и не оставь Тору матери своей». Под «Торой матери» здесь, в частности, имеется в виду обычай народа Израиля.

Обычаи можно разделить на несколько категорий.

1. Обычаи, введенные пророками или мудрецами Торы, такие, как, например, бить ивовыми ветками об пол в седьмой день праздника Суккот (Сукка, 42а). Соблюдение такого обычая является абсолютной обязанностью каждого еврея.

2. Обычаи, которые народ Израиля начал соблюдать самостоятельно. В этом случае соблюдение обычая имеет более низкий статус. Например, вечерняя молитва изначально не была установлена как обязательная, но после того, как она распространилась во всем народе, и ее приняли как обязательную, это стало законом (Рамбам, Законы Молитвы, 1:6). Другой пример: обычай читать по Шаббатам вместе со свитком Торы перевод на арамейский язык (таргум Ункелос) не распространился в народе и был упразднен. Он сохранился только в общине выходцев из Йемена.

3. Обычаи отдельных общин. Рав Йосеф Каро в одном из ответов постановляет, что если целая община переезжает на другое место, она обязана продолжать соблюдать свои обычаи. Но если меняют место жительство отдельные люди (либо семьи), они обязаны принять на себя обычаи, принятые на новом месте, поскольку они должны следовать за большинством.

В нашем мире количество переездов людей с места на место серьезно увеличилось, и этот подход не всегда актуален, ведь зачастую община представляет собой собрание приезжих из разных мест. В силу этого возник новый вид обычая – обычай семьи, который изначально был обычаем общины, из которой эта семья произошла. В наши дни нет обязанности менять нусах молитвы при переезде в другую общину (с иным нусахом). Человеку следует продолжать молиться как прежде, но общепринятые обычаи новой общины он обязан соблюдать. Также следует продолжать соблюдать обычаи семьи.

Следует отметить, что мы говорим только об обычаях, которые не противоречат закону Торы.

Почему же так важно соблюдать обычаи? В качестве ответа приведем слова Раши в комментарии на Тору (Дварим, 13:7): «В этом – великий позор для тебя: ведь даже народы (языческие) не оставляют того, что передано им отцами, а он [лжепророк] говорит тебе: “Оставь, отрекись от переданного тебе отцами твоими”». Вся наша Тора передается из поколения в поколение, и неукоснительное соблюдение обычаев укрепляет верность этой передачи. Если мы бережно относимся к любому из обычаев наших отцов, то риск потерять что-либо уменьшается. Именно благодаря скрупулезности в передачи законов и обычаев мы сохранились как народ в течение столь долгого рассеяния среди других народов.

Для того чтобы разобраться, где проходит граница между законом и обычаем, надо серьезно изучать Тору и следовать совету наших мудрецов: «Рабан Гамлиель сказал: сделай себе рава и отстранись от сомнения» (Пиркей Авот, 1:16). Любому еврею необходимо жить в общине и следовать указаниям своего раввина, а уж тем более в начале пути, после тшувы.

Что касается молитвы, бааль тшува может принять любой нусах. Но если он – выходец из определенной общины, например, горских евреев, то лучше следовать обычаям своих отцов.

Да пошлет Вам Всевышний правильных посланников на Вашем праведном пути!

С уважением, рав Шалом Каплан

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[8-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 38. Гашение и зажигание (продолжение)

11. Если потух газ

Если в Шаббат потухла газовая горелка, и газ продолжает выходить, разрешается закрыть газовый вентиль. Возможно, даже есть обязанность это сделать из-за опасности. Изначально следует сделать это неудобным способом (килеахар яд).

Тем не менее, следует проверить перед этим, не перескочило ли пламя в газовую трубку и не горит ли оно теперь там. В таком случае запрещается закрывать газ, так как при этом гасится огонь. Если выяснить это невозможно, следует попросить нееврея закрыть вентиль.

12. В случае опасности

Как и во всех других запретах Шаббата (и во всех запретах Торы), запрет тушения действует только там, где нет опасности для жизни. Но в случае опасности для жизни, и даже только ее вероятности, гасить огонь не только разрешается, но и при этом выполняется великая заповедь. И как во всех случаях, когда жизни еврея угрожает опасность, обязаны спасать его жизнь, даже путем нарушения запретов Торы. А тот, кто не прикладывает к этому всех усилий, как будто проливает кровь.

Заповедь эту стараются исполнить с помощью больших мудрецов, и даже не ищут нееврея, за исключением случая, когда он присутствует на месте и уже готов немедленно приступить к тушению огня. Нельзя также гасить огонь измененным способом, даже когда это уменьшает нарушение, если это может привести к задержке. Однако если это не вызовет никакой задержки в погашении огня, следует изначально уменьшить нарушение Шаббата, поскольку даже в случае опасности для жизни говорится, что, когда можно сделать, ничего не нарушая, не оставляют разрешенные пути, чтобы идти запрещенными. Но все это на условии, что в результате не произойдет задержки в спасении жизни и т.п., и опасность не возрастет.

Поэтому в наше время, когда, не дай Б-г, случается пожар, его тушат сами евреи, так как в большинстве случаев вероятна опасность для жизни. Так, например, очень часто пожар угрожает маленьким детям, которых невозможно вынести. И даже если можно их вынести, нет времени еще и одеть их должным образом. А если на улице холодно, ребенок может заболеть, и, кто знает, вдруг это приведет к опасности для жизни, не дай Б-г. Также иногда пожар затрагивает больных и пожилых людей, которые не могут спастись сами. Кроме того, там могут быть и спящие, которых невозможно разбудить и т.п. И, тем более, в наших многоквартирных домах, в которых живет много семей, всегда есть вероятность, что кому-то угрожает опасность, так как точно не известно, кто живет в доме и т.п. Есть еще и опасность, что пламя перейдет на другие здания, не дай Б-г и т.п.

13. В безопасном месте

Все сказанное выше справедливо в случае опасности для жизни или ее вероятности. Но если известно, что в данном месте никакой угрозы жизни нет, когда, например, речь идет о доме, далеко удаленном от другого жилья, и также известно, что в этом доме больше нет людей, тогда возвращается запрет тушения, и, подобно другим законам Шаббата, запрещено еврею нарушать Шаббат даже во избежание ущерба. И, как и в других запретах Шаббата, в подобной ситуации запрещено попросить нееврея совершить в Шаббат для еврея запрещенную Торой мелаху даже при материальном ущербе. Но здесь разрешается сказать ему так, как это разрешается в других подобных случаях в Шаббат: чтобы понял сам, что от него хотят тушения пожара. Например, позвать его на место пожара (не нарушая при этом Шаббат), не прося его тушить огонь. И даже если зовущий его еврей знает, что, придя, нееврей поймет, что от него ожидают тушения пожара, все же, поскольку его не просят напрямую тушить пожар, в этом случае не нарушается запрет амира ле-акум (просьбы к нееврею сделать для еврея запрещенную тому мелаху).

14. Спасение святых книг

Упомянутое выше запрещение просить нееврея совершить во время пожара запрещенную мелаху касается только спасения имущества. Если же есть опасность, что сгорят свитки Торы и Танаха, тфилин, мезузы, святые книги, молитвенники и т.п., разрешается для их спасения напрямую попросить нееврея совершить запрещенную в Шаббат мелаху, даже если при этом необходимо нарушить запрет Торы. Поэтому разрешается просить нееврея (в случае необходимости) вынести их даже в общественное владение, чтобы спасти от огня, и тем более разрешается просить вынести их в те владения, в которые запретили вынос мудрецы. А в случае, когда невозможно вынести их даже в общественное владение, можно также разрешить просить нееврея погасить огонь. Если же там нет нееврея, разрешается еврею вынести святые книги и т.п. в место, запрещенное для выноса мудрецами из-за отсутствия эрува. Но в место, запрещенное мудрецами по причине отсутствия ограды, не разрешили еврею выносить даже святые книги и т. п.

15. Спасение имущества и денег

Известно, что такова природа человека: в момент, когда внезапно возникает угроза большого ущерба, мысли его путаются, он впадает в панику и не в состоянии взвешенно обдумывать свои поступки. Поэтому мудрецы опасались, что при возгорании пожара в Шаббат человек помчится спасать свое имущество, и в спешке с легкостью забудет о Шаббате и нарушит его запреты. По этой причине, хотя в других вопросах иногда разрешили делать кое-какие запрещенные вещи в случае возможного большого ущерба, при пожаре в Шаббат не только не разрешили делать то же самое для спасения своего имущества, но даже запретили такие вещи, которые в прочих случаях разрешали и без угрозы ущерба. И все это из опасения: если позволить спасать при пожаре в Шаббат имущество какими-то разрешенными способами, то человек настолько погрузится в спасение своего имущества, что в спешке забудет о Шаббате и начнет спасать имущество путем нарушения Шаббата. Поэтому запретили выносить вещи даже в такой двор, где разрешается переносить вещи с помощью эрува. Но все-таки разрешили переносить вещи в собственный двор или в чужой дом, объединенные с его домом в частное владение посредством эрува.

Не всякое имущество запретили спасать в Шаббат: эта гзера не относится к еде, необходимой для трапез Шаббата, см. в Шульхан Арухе дополнительные детали этих законов.

Все это относится к случаю, когда пожар случился в его доме. Однако если пожар случился в соседнем доме, и человек опасается, как бы он не перекинулся и на его дом, не запретили мудрецы спасать свое имущество разрешенным способом. И почему разрешили? Поскольку огонь еще не добрался до его дома, человек не впал в панику, и тогда этот запрет лишается основания. В таком случае разрешили и перенос мукце, так как не распространили запрет мукце на случай внезапного ущерба. И подобным образом, разрешили другим людям спасать его имущество, так как они не находятся в таком же напряжении и, очевидно, не придут к нарушению Шаббата.

Велики наши мудрецы, познавшие человеческую природу и раскрывшие нам, до какой степени может довести человека стресс, так что есть необходимость запретить здесь вещи, которые разрешены по основному смыслу закона. И даже в случае предотвращения большого ущерба опасались, что в панике, не дай Б-г, придут к нарушению Шаббата.

И мы должны из этого выучить, что необходимо сохранять спокойствие в любом положении, что паника и растерянность могут привести к большим проблемам, и в частности, в вещах, имеющих прямое отношение к реальной опасности для жизни.

16. Зажечь свечу посредством нееврея

Запрещено сказать в Шаббат нееврею, чтобы тот зажег свечу. И даже в месте, где уже горит свеча. И не только запрещено просить его зажечь свечу, но мы обязаны остановить его, если он по собственной инициативе придет зажечь свечу еврея. И здесь, как и в остальных запретах Шаббата, если нееврей придет безо всякой просьбы со стороны еврея и зажжет для него свечу, запрещено хоть как-то использовать ее. И все же, закон зажигания неевреем свечи для еврея отличается от других запретов Шаббата: если в этом месте есть горящая свеча, которую не зажег нееврей, разрешается пользоваться светом свечи, которую зажег нееврей по собственной инициативе, потому что считается, что в этом случае мы не пользуемся исключительно светом зажженной им свечи. И, как и во всех прочих запретах Шаббата, и здесь закон меняется, если речь идет о больном человеке или исполнении заповеди, и следует спросить об этом раввина.

Редакция Беерот Ицхак выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[8-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 10 (продолжение)

(9) Если рассказывающий о злословии другого известен среди людей тем, что держит себя непредвзято со всеми, и тоже самое, что говорит о ближнем, когда его нет, скажет и при нем, и никого не боится, и также известен как говорящий только правду, – тогда ему можно рассказывать людям о дурных делах, которые такой-то человек делает ближнему. Пусть даже он знает, что тот делающий зло не примет упрека и поучения. Рассказывать он может не только перед тремя или более, поскольку слушатели не заподозрят его в угодничестве и лжи, и верят, что он лишь стремится к истине, хочет помочь пострадавшему и осудить дурные дела перед всеми. Но только здесь, как и в том, о чем мы писали в п. 8, нужно очень остерегаться, чтобы были исполнены все условия, упомянутые выше в начале данного пункта, поскольку мы ничего из них не опустили, за исключением условия «перед тремя».

(10) Знай также, что законы злоязычия одни и те же как по поводу греха в отношениях между человеком и его ближним, так и по поводу греха в отношениях между человеком и Всевышним. Но в последнем случае нет разрешения рассказывать, даже когда исполнены все условия, перечисленные в п. 2, если только рассказчик не видел сам, что тот человек стал уже привычен к греху и совершает его умышленно и неоднократно, притом, что сам грех – из числа широко известных людям; см. выше, правило 4, п.7, где мы объясняли это во всех деталях.

(11) Вот в чем человеку следует чрезвычайно остерегаться: не позволять себе рассказывать другим, какое у него было дело с тем-то и тем-то, и тот присвоил его имущество, или обобрал его таким-то и таким-то образом, или поносил его, или причинял неприятности и позорил его, и тому подобное. Даже если человек знает о себе, что не лжет в этом рассказе, и даже если будут при этом исполнены все условия, требуемые для разрешения и перечисленные выше в п. 2, – все равно запрещено (за исключением ситуации, описываемой далее в п. 13), ведь он наверняка будет рассказывать не ради пользы. То есть не для того он будет осуждать ближнего, чтобы опозорить творящих зло перед людьми, так, чтобы люди остерегались ходить их дурными путями, или чтобы обсуждаемый сам увидел, что люди осуждают его, и от этого, быть может, исправился! А только чтобы очернить ближнего и опозорить его за то, что он задел его имущество или его достоинство. И чем больше он видит, что слова его воспринимаются слушателями и публично оглашается позор обидчика, тем больше будет его радость и удовлетворенность от этого.

(12) Тем более запрещено рассказывать, если тот обидчик не причинил зло, а лишь не сделал добро, которое, по мнению обиженного, должен был сделать, в таких делах, как, например, денежный заем, помощь бедному или оказание гостеприимства: если человек идет и рассказывает, что такой-то поступил со мной так и так, осуждая его, то это – злоязычие в полном смысле слова по букве закона, как мы писали выше в правиле 5 п. 1. Рассказывающий преступает тогда, кроме запрета злоязычия, еще несколько запретов Торы, как мы объясняли в упомянутом правиле. В этом оступаются многие, как мы видим воочию, из-за многочисленных наших грехов. Например, после того, как кого-то не приняли в одном городе так хорошо и приветливо, как ему хотелось, он едет в другой и там рассказывает всем, как плохо обошлись с ним важные люди того города и не помогли ему в его делах. Но еще хуже, если он позорит вообще весь город: нет сомнения, что это – очень тяжелый грех. Ведь запрет злоязычия, который мы описывали выше, даже когда оно правдиво, распространяется даже на рассказ об отдельном человеке, и уж тем более – о целом городе в Израиле, держащемся веры в Б-га Израиля. Нет сомнения, что грех в этом случае очень и очень тяжел.

(13) Однако мне, тем не менее, представляется: в случае, когда человек полагает, что если он расскажет о несправедливости, которую совершил по отношению к нему такой-то в имущественных делах и т. п., то от рассказа ему может быть польза в будущем (например, он расскажет людям, авторитетным для обидчика, после чего они поговорят с ним и отчитают его, и тот обидчик, быть может, возвратит несправедливо отнятое), – в такой ситуации можно рассказать им и попросить их о помощи.

А иногда польза в будущем от рассказа возможна и в делах, не касающихся имущества (например, при причинении неприятностей, стыда, словесной обиды и т. п.). Например, кому-то стало точно известно, что такой-то человек намеревается поносить и позорить его из-за такого-то и такого-то дела, и он думает, что если рассказать об этом важным людям или близким того человека и объяснить им истинную суть дела, так, что они поймут, что правда на его стороне, то есть возможность, что они заставят того человека отказаться от своего замысла. И даже если дело уже совершилось, и тот человек поносил и очернял его, и пострадавший полагает, что если не поговорит и не расскажет тем родным или важным людям, то тот очерняющий будет и дальше продолжать то же самое. В такой ситуации можно рассказывать, хотя это и навлекает позор на поносившего, поскольку этот позор не является целью рассказчика, который лишь защищает себя от ущерба – имущественного, или душевного, или от причинения стыда.

Перевод – рав П. Перлов

[8-3] Краткие законы благословений

Рав Берл Набутовский

Хлеб или печенье? (Пат а-Баа бе-Хисанин)

Существует три вида мучных изделий, которые входят в категорию «Пат а-Баа бе-Хисанин». Первый – это пироги или другие мучные изделия с начинкой. Второй – это печенье и тому подобное, сделанное из теста, которое замесили не на чистой воде, а также на меду, на масле или еще на какой-нибудь жидкости. Третья категория – это сухой, тонкий и хрупкий хлеб, например, крекеры. В будущем мы разберем каждый из этих видов более подробно, с Б-жьей помощью.

Эти три вида объединяет то, что благословение, которое произносят перед их употреблением и после него, зависит от того, как их едят. Если их едят в небольших количествах, то перед тем, как их съесть, произносят благословение «боре миней мезонот», а после их употребления произносят благословение «аль а-михья».  Если же их едят в больших количествах, или как часть трапезы, то следует омыть руки, произнести на них благословение «а-моци лехем мин а-арец», и, окончив трапезу, требуется произнести «биркат а-мазон».

Тот, кто собирается съесть немного пирога или другого изделия, входящего в категорию «Пат а-Баа бе-Хисанин», должен произнести благословление «боре миней мезонот». Но если он съел такое количество пирога, которым люди обычно насыщаются, то должен произнести «биркат а-мазон», даже если в начале сказал «боре миней мезонот».

Количество, при котором эти изделия переходят из категории сладостей в категорию хлеба, зависит от того, сколько люди обычно едят, чтобы насытиться. Если человек, который вообще очень мало ест, съел количество, которым люди обычно не насыщаются, он не должен произносить благословление «а-моци» и «биркат а-мазон», даже если он полностью насытился этой трапезой. С другой стороны, человек, съевший количество, которым люди обычно насыщаются, должен произнести «биркат а-мазон», даже если он остался голодный.

Если эти изделия едят с другой едой, например, с мясом или с сыром, то их статус определяется общим количеством съеденной пищи. Поэтому человек, который пообедал десятью крекерами, но на каждый он намазал толстый слой печеночного паштета, должен произнести «биркат а-мазон», так как для большинства людей это является полноценной трапезой. И если, открывая пачку, он собирался съесть все крекеры или большую их часть, то он должен был также омыть руки и произнести благословление «а-моци».

Что называется «трапезой»?

Мы уже объяснили выше, что благословения, которые произносят на определенные виды мучных изделий, зависят от того, как эти изделия употребляют. Если их едят в качестве сладости или для того, чтобы совсем немножко перекусить, то произносят на них благословение «боре миней мезонот». После того, как оканчивают их есть, произносят «аль а-михья». Но если их едят много и насыщаются, то следует относиться к ним как к настоящему хлебу. Перед тем, как их есть, следует омыть руки с соответствующим благословением, потом следует произнести на них благословение «а-моци лехем мин а-арец». Закончив трапезу, надо сказать благословение после еды, «биркат а-мазон».

Количество, которое считается «трапезой», после которой надо произносить «биркат а-мазон» определяется в источниках как «утренняя или вечерняя трапеза». Под этим подразумевается количество еды, которое человек съедает, если ест только два раза в день. Так как в наше время большинство людей едят гораздо чаще, то это количество можно ориентировочно приравнять к очень плотному обеду.

Но есть мнение, по которому достаточно съесть четыре объема «ке-бейца», или примерно 200-230 миллилитров мучных изделий, похожих на хлеб. Существует также мнение, по которому даже три «ке-бейца» считаются трапезой. Поэтому тот, кто хочет учесть все мнения, не должен есть сверх 150 – 200 миллилитров пирога, печения или крекеров (или всех их вместе взятых), так как в этом случае возникает сомнение, какое благословение следует произносить.

«Мишна Брура» (168:24) также приводит мнение, согласно которому тот, кто вместе с этим мучным ел другую еду, должен произнести «а-моци лехем мин а-арец» и «биркат а-мазон», даже если он съел малое количество мучного (но больше, чем объем «ке-заит», т. е., больше, чем 25-30 миллилитров), и общее количество еды достигает четыре «ке-бейца», или примерно 200-230 миллилитров.

Рав Моше Файнштейн (Орах Хаим 3, гл. 32) описывает ситуацию, при которой человек пришел к кому-то на свадьбу и не хочет есть там хлеб, так как у него нет возможности ждать, когда произнесут общественное благословление зимун. Поэтому этот человек берет пару кусочков пирога и ест их. Потом он садится за стол и съедает порцию мясного блюда с гарнирами. Рав Моше Файнштейн считает, что в этом случае тоже возникает сомнение, надо ли произнести «биркат а-мазон», то есть, даже пирог и мясо объединяются вместе при расчете объема съеденного. Но рав Шломо Залман Ойербах и рав Нисим Карелиц считают, что в этом случае не требуется произносить «биркат а-мазон». Они пишут, что только если человек ест другие блюда вместе с пирогом, печеньем или крекерами, то объем, после которого возникает сомнение, включает также другую еду. Но если кто-то отдельно поел печенье и тому подобное, а потом отдельно пообедал, то он не должен произносить «биркат а-мазон».

Тому, кто хочет выполнить закон по всем мнениям, но не хочет произносить «биркат а-мазон», автор книги «ве-Зот а-Браха» (гл. 4) рав Мандельбойм дает несколько советов:

1. Съесть не более, чем 150 – 200 мл. пирога в начале трапезы, произнести на него завершающее благословение «аль а-михья», и только после этого есть все остальное. Это можно сделать только при условии, что «все остальное» не включает блюда, на которые произносят благословление «борэ миней мезонот», такие как, например, макароны.

2. Наоборот, произнести благословение на макароны, поесть, и только в самом конце съесть пирог на десерт.

3. Самый простой совет: есть чуть-чуть.

4. Но универсальный способ избежать все сомнения с благословениями – это омыть руки, взять ломоть хлеба и произнести на него благословение «а-моци». Тот, кто ест с другими, и не хочет или не имеет возможности присоединяться к зимуну, должен начать и закончить есть не одновременно с другими. Другой вариант избежать необходимости участвовать в зимуне – это с самого начала иметь в виду не присоединяться к едящим.

Тот, кто произнес благословение «боре миней мезонот», начал есть пирог или другое изделие, входящее в категорию «пат а-баа бе-хисанин», и решил, что собирается съесть еще объем, который входит в категорию «трапезы», должен омыть руки и сказать благословление «а-моци лехем мин а-арец». Но тот, кто произнес «боре миней мезонот», начал есть и вдруг обнаружил, что съел больше, чем рассчитывал, не должен благословлять заново. Тем не менее, он обязан произнести «биркат а-мазон».

Пироги и рулеты

Есть несколько видов печеных изделий, которые входят в категорию «пат а-баа бе-хисанин». Первый вид – это изделия из обычного теста, наполненные разными видами начинки, например, медом, сахаром, разными видами орехов и специй, маком и прочее.

И даже если для того, кто это ест, начинка является основным блюдом, а покрытие или основание, сделанное из теста – второстепенным, все равно на такие изделия надо произносить благословение «боре миней мезонот». И только тот, кто вообще не ест тесто, а только выбирает из пирога или рулета начинку, должен произнести соответствующее благословение на начинку.

С другой стороны, если из такого изделия вытащили начинку и едят только тесто, на него все равно надо произносить «боре миней мезонот», а не «а-моци лехем мин а-арец», даже если тесто замешано на воде, так как с самого начала это изделие испекли в качестве пирога или рулета, а не в качестве хлеба.

Очень важно знать, что тот, кто собирается есть пирог полностью, не должен выбирать из него начинку специально для того, чтобы произнести на нее отдельное благословение. Наоборот, тот, кто так делает, произносит ненужное благословение, что запрещено. На одно блюдо следует благословлять только один раз.

Рав Шломо Залман Ойербах пишет, что тот, кто ест только края пирога, в которых нет начинки, должен произнести на них благословение «боре миней мезонот», так как края – это все равно часть пирога, и они не приобретают статус хлеба только оттого, что их отрезали.

Еще раз напомним, что благословения, которые произносят на пироги и рулеты, зависят от того, как эти изделия употребляют. Если их едят в качестве сладости или для того, чтобы совсем немножко перекусить, то произносят «боре миней мезонот». После того, как оканчивают их есть, произносят «аль а-михья». Но если их едят много и насыщаются, то следует относиться к ним как к настоящему хлебу. Перед тем, как их есть, следует омыть руки с соответствующим благословением, потом следует произнести «а-моци лехем мин а-арец». Закончив трапезу, надо сказать благословение после еды, «биркат а-мазон».

Леках

По мнению автора Шулхан Арух, один из видов печеных изделий, на которые следует произносить благословение «боре миней мезонот» – это хлеб из теста, которое замесили не только на воде, но также на масле, молоке или на меду. Если в хлебе чувствуется вкус добавленной в него примеси, то он теряет статус хлеба. Поэтому на него надо произносить благословение «боре миней мезонот».

Но Рамо (так, как его объясняет комментарий «Турей Заав») считает, что только если большая часть жидкости, на которой было замешано тесто, это не вода, данное изделие теряет статус хлеба. В противном случае, перед тем, как его есть, надо омыть руки и произнести благословение «а-моци лехем мин а-арец». Таким образом, только на сладкий пирог «леках», который по вкусу совсем не похож на хлеб, требуется произносить благословление «боре миней мезонот». Ашкеназские евреи (выходцы из Европы) должны вести себя в соответствии последним мнением. Это означает, что для них даже булочка, испеченная на смеси воды и фруктового сока, является полноценным хлебом, со всеми вытекающими отсюда законами.

Хазон Иш пишет, что в данном случае необязательно знать точную пропорцию между водой и другой жидкостью, которая использовалась при замесе теста. Главное, чтобы у теста был вкус печенья, пирога или другого сладкого изделия, а не хлеба. Если данное изделие едят в качестве сладости, то на него следует произносить благословение «боре миней мезонот».

Из написанного выше можно сделать вывод: если вначале спекли хлеб из обычного теста, а потом начинили или намазали его чем-то сладким, то он не теряет статус хлеба, и на него следует произносить благословение «а-моци лехем мин а-арец». Тем не менее, рав Шломо Залман Ойербах написал, что на круассаны (которые делают из обычного теста и только после выпечки пропитывают сладким сиропом) нужно произносить благословение «боре миней мезонот». Причина в том, что никто не делает трапезу из круассанов. Их пекут только в качестве сладости.

Еще раз напомним, что благословения, которые произносят на печенье, круассаны и пироги, зависят от того, как эти изделия употребляют. Если их едят в качестве сладости или для того, чтобы совсем немножко перекусить, то произносят на них благословление «боре миней мезонот». После того, как оканчивают их есть, произносят «аль а-михья». Но если их едят в больших количествах или как часть трапезы и насыщаются, то следует относиться к ним как к настоящему хлебу. Перед тем, как их есть, следует омыть руки с соответствующим благословением, потом следует произнести на них благословение «а-моци лехем мин а-арец». Закончив трапезу, надо сказать благословение после еды, «биркат а-мазон».

Крекеры и маца

Есть несколько видов печеных изделий, которые входят в категорию «пат а-баа бе-хисанин». Третий вид – это изделия, сделанные из обычного теста, но испеченные в виде тонких хрупких листов. Такого рода изделия часто пекут не для того, чтобы есть их как часть полноценной трапезы. Кроме того, их не едят, а грызут. Поэтому они не считаются хлебом, и на них следует произносить благословение «боре миней мезонот».

Как мы уже упоминали раньше, если их все же едят в больших количествах или как часть трапезы и насыщаются, следует относиться к ним как к настоящему хлебу. Перед тем, как их есть, следует омыть руки с соответствующим благословением, потом следует произнести «а-моци лехем мин а-арец». Закончив трапезу, надо сказать благословение после еды, «биркат а-мазон».

Крекеры, сделанные из сладкого теста или теста, замешанного на масле и т. п., входят в категорию «пат а-баа бе-хисанин» по двум причинам: и из-за типа теста, и из-за способа выпечки. Но даже на крекеры, сделанные из муки и воды, которые называют мацийот, произносят благословение «боре миней мезонот», так как они не предназначены для употребления в качестве хлеба.

Существуют разные традиции, связанные с мацой. Ашкеназсий обычай – всегда произносить на мацу благословение «а-моци лехем мин а-арец». Сефардский – благословлять на мацу «боре миней мезонот» в течение всего года, кроме праздника Песах. Но некоторые сефардские мудрецы подвергли сомнению правильность этой традиции и порекомендовали или есть мацу в больших количествах, или как часть трапезы с другими видами еды, или с хлебом. Во всех этих случаях, необходимо омыть руки и произнести благословение «а-моци» по всем мнениям.

Сухари, сделанные из обыкновенного хлеба, рассматриваются как хлеб. Сухари, сделанные непосредственно из сырого теста (без промежуточной стадии) имеют статус «пат а-баа бе-хисанин». Сухари, сделанные из хлеба, который испекли специально для того, чтобы сделать из него сухари – это объект спора между мудрецами. Тем не менее, рав Ицхак Мордехай Рубин пишет, что на крутоны (маленькие ломтики хлеба, которые часто добавляют в салаты и супы) следует произносить благословление «боре миней мезонот», так как их пекут, специально чтобы разрезать на меленькие кусочки, и никто не делает из них трапезу. Если же крутоны были сделаны из обыкновенного хлеба, то, если этот хлеб разрезали на маленькие кусочки и сварили в масле, на них произносят «боре миней мезонот». Если же его высушили или пожарили, то он не теряет статус хлеба, и даже на маленький кусочек надо омыть руки и произнести благословение «а-моци лехем мин а-арец».

[9] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[9-1] «Эшет Хаиль»

Рав Йосеф Бенвенисити

Несколько слов об авторе. Рав Йосеф бен рав Моше ди Сеговия Бенвенисити жил в XVI веке. Приехал в Эрец Исраэль из Салоников. Ученик Аризаля (в 15 лет) – свидетельствовал о себе, что учился у него в Цфате. Также ученик рава Элиши бен Гавриэля Галико (автор комментария к Мегилат Эстер), ученика рава Йосефа Каро.

Один из авторов в книге «Довев Сифтей Йешаним» (из которой и взят данный комментарий), автор еще 12 утерянных книг (по свидетельству своего внука рава Шломо Альгази, составителя книги), в том числе «Бецель а-Кесеф» и «Йевуль Йосеф».

«Кто найдет жену добродетельную» – тот, кто «далек от жемчуга», то есть от любой погони за богатством. Или, говоря по-другому, имеются в виду пнийот, интересы и устремления, то есть он – тот, кто не смотрит (не устремляется) только на богатство и красоту (при выборе жены).

«Уверено в ней сердце мужа, и он не останется без прибыли» – у того, кто женится, чтобы обрести благосостояние, будет недостойное потомство; имущество тоже не уцелеет: миновал месяц – и ушел их достаток («Ялкут Шимони», 520 на Ошеа, 5:7).

«Она воздает ему добром, а не злом во все дни жизни своей» – есть женщины, которые уважают мужей, только в их богатстве, когда те приносят им драгоценности, и перестают уважать их, когда те беднеют. А также говорится о тех женщинах, которые уважают мужей, когда те молоды, а когда стареют, говорят им: «Старик, у которого ничего нет – хоть бы тебя лев съел». А здесь восхваляется жена добродетельная, которая «воздает добром» – как за те дни, когда было у них добро (богатство), а «не злом» – не как за те дни, когда жизнь стала тяжелее. Или, о другой категории, «все дни жизни своей» – даже когда ее муж состарился.

«Добывает она шерсть и лен, и с охотою работает своими руками» – не просто сделает, если принесут ей, а требует [здесь использовано слово дорешет], то есть ищет, где есть работа, и добывает пропитание своему дому; и даже трудится бесплатно, как написано: «и с охотою работает своими руками», поскольку лень и безделье приводят к распущенности (Ктубот, 59б), и, как пишет Ран, «от любого труда будет прок» (Мишлей, 14:23).

«Она подобна купеческим кораблям, и приносит хлеб свой издалека» – поскольку уверено в ней сердце ее мужа, что она не изменит ему, он спокойно отпускает ее работать вне дома [в тексте – на расстоянии], а сам сидит и учится, так, как принято у жен ашкеназов.

«Встает она еще ночью, раздает пищу в доме своем и урок служанкам своим» – она сама встает, чтобы накормить домочадцев, и этим задает порядок и преподносит урок своим служанкам, чтобы научились у нее вставать затемно. Ведь если госпожа встает рано, тем более так должны поступать служанки.

«Она думает о поле и приобретает его; от плодов рук своих сажает виноградник» – когда есть у нее средства купить поле, то сначала покупает его, а потом сажает виноградник, поскольку поле – главное.

Другое объяснение: этот стих следует трактовать, исходя из следующего за ним («туго перепоясывается…»). То есть изначально у этой женщины не было средств, чтобы купить поле или виноградник, но что же она сделала? С того момента, когда она «подумала о поле», когда пришло ей в голову приобрести его, несмотря на то, что у нее не было средств, она взяла в долг и купила, поскольку хотела быть расторопной в делах. А после «Туго перепоясывается и укрепляет мышцы свои» – теперь она трудится больше, чем раньше, чем это привычно для нее, чтобы вернуть долг за поле. И известно, что будучи должны <кому-то некую сумму>, любой мужчина или женщина, если нет у них этой суммы, трудятся больше обычного, лишь бы вернуть долг. И еще <автор> употребил глагол замема, а не хашва, от слова замам, узда, как объяснил Раши. И отсюда следует, что с тех пор, как решила она купить поле, она как бы надела узду на рот свой, чтобы даже не есть [то есть не тратить] много, стремясь <побыстрее> вернуть долг.

«Туго перепоясывается и укрепляет мышцы свои» – иносказательное объяснение. Имеются в виду сыновья, которые в будущем родятся у нее. Своих сыновей она хагра бе-оз, то есть перепоясала их такой силой, чтобы получились они праведными. (Берешит Раба 53, 15: «Брось ветку – она упадет концом, который ближе к корню»; другими словами, яблоко от яблони недалеко падает). «И укрепляет мышцы (зроотеа) свои» – это те сыновья, что уже родились, ибо они зроот олам – руки, которые поддерживают этот мир – их она укрепляет и наставляет, чтобы занимались изучением Торы.

«Длань свою простирает бедному и протягивает руки свои нищему» – как и следует по закону (по алахе), бедняку, который обходит дома и набирает какую-то сумму, дает меньше – одной рукой, а нищему, который не ходит по домам, дает больше – двумя руками.

Или другое объяснение: поскольку есть закон, что не принимают цдаку от женщины (потому что, возможно, она дает без ведома ее мужа), то эта праведница не берет для цдаки деньги мужа, а дает из своих средств (из того, что сделали ее руки).

Или еще объяснение: сумма приготовлена у нее заранее, уже в руке, чтобы не пришлось лезть в карман перед нищим (и рыться там) в нужный момент, и чтобы он не устыдился. Как сказано в конце трактата Брахот (58б): «Хасид – тот, кто изначально держал руку в кошельке, чтобы дать цдаку сразу же». Это объясняет «длань свою простирает бедному», то есть рука ее не была простерта просто так, когда она увидела бедного, а была в кармане, и если она вытаскивает руку – это чтобы дать цдаку бедному (а не заставлять его ждать).

[И сказал переписчик (рав Шломо Альгази) со слов своего брата рава Моше Альгази: «История про раби Ханину бен Доса (Таанит, 25а), вернувшего ножку стула. Для него было сделано чудо, когда [ему дали ножку золотого стула в счет его доли в будущем мире, но его жена воспротивилась и потребовала вернуть ее обратно, и] явилась рука с Неба, чтобы взять обратно ножку золотого стула. Рука с Небес простерлась снизу, а рука раби Ханины – сверху, как будто это раби Ханина дарит. Так же прославляет царь Шломо добродетельную женщину: рука ее с монетой находится ниже руки бедного, который берет монету из ее руки, и кажется, что он дает монету ей. Так поступает она, чтобы не стыдить его»].

«Она делает себе ковры, виссон и пурпур – одежда ее» – Одежда этой праведницы – виссон и пурпур, но для этого не стала поступать, как другие женщины, которые говорят, что только им полагается хорошая одежда, а не мужьям. Она и мужу сделала хорошую одежду, и благодаря этому «Муж ее известен в городских воротах» – не только в своем городе, но и в других странах, как сказано (Шаббат, 145б): «В моем городе меня знают по имени, не в моем городе меня «встречают по одежке»» [мудрецы ходят по городам, чтобы учиться и обучать. Благодаря тому, что жена позаботилась о хорошей одежде для мужа, его встречают хорошо].

«Крепость и достоинство – одежда ее, и смеется она над грядущим днем» – не сказано «великолепие» [как, например, в Теилим, 96:6], а «крепость». Не поступила эта праведница, как другие женщины, которые хотят только лучшую вышитую одежду, несмотря на то, что такие одеяния тонкие и не могут продержаться долго, сразу портятся. Эта праведная женщина одевается красиво, но следит, чтобы вещь была крепкой и служила долго, как, например, шелк, который и красив, и прослужит долго. И благодаря такому рачительному ее поведению, ее муж не обеднеет, и поэтому «смеется она над грядущим днем», когда испортятся одежды ее недальновидных соседок, и будут они надевать лохмотья, когда обеднеют.

«Уста свои открывает она с мудростью, и Тора благодеяния на языке ее» – она изучает мудрость, то есть Тору, хотя по закону не обязана (Рамбам, Законы изучения Торы 1, 1). Это и есть «Тора благодеяния» [слово «хесед» указывает на исполнение заповедей сверх обязательного].

«Она наблюдает за ходом дел в доме своем, и хлеба лености не ест» – «дом ее» – это о законах ниды, а «дела в доме» – это о ее доме в Будущем мире, то есть о законах запрещенного и разрешенного и высаливания мяса. И поэтому в конце слова цофия [наблюдает] стоят буквы йуд и эй, ведь этот мир создан буквой эй, а Будущий – буквой йуд (Берешит Раба, 12:10). И еще цофия относится к осторожности в зажигании свечей. «И хлеба лености не ест» – не будет ситуации, когда она накормила домашних некашерным хлебом, поскольку поленилась и не отделила халу [стово «тохель» – поест – может также означать «накормит»].

«Встают сыновья ее – и восхваляют ее; муж ее превозносит ее». «Встают сыновья ее» – достоинства есть у сыновей ее, они на <духовном> подъеме. Ведь она жена добродетельная, и наставляет их учить Тору, и за это весь народ «превозносит» ее, как сказано: «Хорош удел родившей его» (Авот, 2:8). И муж ее восхваляет, говоря: «Я могу заниматься Торой только потому, что жена моя добродетельна».

«Обманчива прелесть, и тщетна красота: жена, боящаяся Г-спода, будет прославлена». «Обманчива прелесть», ведь и прелесть голоса не будет вечной, как сказано (Хулин, 24а): «левит с возрастом перестает быть годным» [левиты служили с 30 до 50 лет]. «И тщетна красота», потому что со старостью все изменится. И к тому же «обманчива прелесть, и тщетна красота», если хвалится ими человек, потому что с Небес получил их.

«Жена, боящаяся Г-спода, – она будет прославлена» – подчеркивается: она будет прославлена. Для мужчины хвалиться собственной Б-гобоязненностью не подобает, так как в мужской натуре заложена склонность к добру, в отличие от женщины. Поэтому если благодаря своему высокому духовному уровню она приобрела страх перед Г-сподом – она прославится.

Или другое объяснение: жена, боящаяся Г-спода, будет прославлена, хотя сказано «тщетна красота», все равно Б-гобоязненная женщина прославлена, ведь несмотря на то, что она красива, она скромна [т. е. скрывает свою красоту от взглядов окружающих, и оставляет ее мужу]. Ведь все гоняются за красотой, а «Б-г взыщет за преследуемого» (Коэлет, 3:15).

Другое объяснение приводит рав Йеуда ибн Джамиль. Женщина, даже не будучи приятной наружности, может быть восхвалена за Б-гобоязненность, в отличие от мужчины, у которого безобразная внешность может свидетельствовать о дурном характере и плохих качествах.

«Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее в воротах <города> деяния ее» – от Торы, которой занимались ее муж и сыновья благодаря ей. «Да прославят ее в воротах <города> деяния ее», поскольку она – причина исполнения заповедей, по принципу: «Чем удостаиваются <Будущего мира> женщины? Тем, что посылают сыновей и мужей учить Тору и ждут мужей с учебы».

Перевод – З. Скаржинская