Журнал Беерот Ицхак 106 — Недельная глава Пинхас

[1] ОБРАЩЕНИЕ РАВА ИГАЛЯ ПОЛИЩУКА

С помощью Небес!                                                                                                                                                                                 Бейн а-мецарим, 5775

Снова мы начинаем отсчет трех недель «меж теснин» бейн а-мецарим от 17 Тамуза до 9 Ава. Для того, чтобы прочувствовать сердцем тяжесть и святость этих дней, мы должны остановиться посреди водоворота повседневной жизни и постараться вникнуть в слова наших мудрецов: после разрушения Храма проклятие каждого следующего дня больше, чем предыдущего. Давайте задумаемся о непрекращающейся духовной катастрофе нашего народа: 50-60% процентов смешанных браков в странах диаспоры, говорят уже о 30% крещеных евреев в России! На нашей Святой Земле мы окружены, с одной стороны, ненавистниками, жаждущими крови любого еврея, а с другой (и это еще страшнее) – постоянными попытками наших заблудших братьев оторвать от Торы евреев Земли Израиля, окунуть нас и наших детей в наихудшую скверну.

Ко мне обращаются с вопросами: что делать? Постараюсь, с Б-жьей помощью, ответить. Во-первых, нельзя отчаиваться. Ведь мы также видим воочию исполнение пророчеств. Несмотря ни на что, народ Израиля существует. Еврейство Торы не только наполняет святостью себя и свои семьи, но и несет этот свет истины всему нашему народу. Мы удостоились возвращения на Святую Землю к величайшим источникам святости. Святые ешивы на Земле Израиля несут свет Торы сотням тысяч учеников по всему миру. Замечательные школы для девочек выращивают следующее поколение настоящих еврейских жен и матерей.

Однако всего этого, к сожалению, очень и очень недостаточно! В Ган Эдене есть место для каждого еврея! Приведем здесь слова рава Шимшона Рафаэля Гирша:

Все бытие Израиля основано на Торе. Она – его почва и сила жизни в артериях. Если Тора в нем цельна и здорова, никакая болезнь не может поразить Израиль. Если же народ Израиля не в ладу с Торой, нет лекарства от его болезни. Поэтому причиной всех несчастий в истории еврейского народа – или, во всяком случае, их продолжительности – явилось то, что сыны Израиля согрешили против Торы.

Мудрецы наши, благословенной памяти, постигшие глубинную суть явлений, называют причиной первой нашей национальной катастрофы [разрушение Первого Храма] то, что евреи «не благословляли на Тору». Другими словами, они не занимались Торой с тем, чтобы хранить ее и исполнять, чтобы осуществить ее в жизни. Жизнь отдалилась от знания Торы, и поэтому знание Торы не могло повлиять на жизнь, озарить ее светом и согреть теплом. И если ты пожелаешь найти причину болезни нашего поколения, то найдешь ее в том же.

Если это – причина болезни, то у нас есть от нее древнее лекарство, данное Великим Целителем – истинное возвращение к Торе. Сказали наши мудрецы, что свет Торы возвращает к добру. Сказал Всевышний: Я создал дурное начало и Я создал лекарство [приправу] против него – Тору.

Мы просим у Творца в молитве: «Возврати нас, Отец наш, к Торе Своей, и приблизь нас, о Царь наш, к служению Тебе. И приведи нас к возвращению полному к Тебе». Сначала мы просим о возвращении к Торе, затем о приближении к служению, и только потом – о цельном возвращении ко Всевышнему.

Усиление изучения и распространения Торы – Торы жизни – прилепляет нас к воле Творца. Когда мы прилепляем себя к Торе, мы близки и связаны со Всевышним.

Сегодня мы говорим о трагическом положении нашего народа. Если коснуться нашей русскоязычной общины, то еще 50-80 лет тому назад некоторые думали, что мы погибли для еврейского народа. Однако Всевышний в Своей великой милости сохранил в нашей общине великих праведников и мудрецов Торы, в частности, нашего учителя рава Ицхака Зильбера, благословенна память о праведнике, чья Тора и неразрывная связь с Творцом прошли величайшие испытания на прочность. Живительной силой Торы таких людей была возрождена наша община. Их Тора и по сей день продолжает возвращать наших заблудших братьев к вере отцов.

Однако при всем этом духовное положение нашей общины несравнимо хуже, чем у народа Израиля в целом. Что же делать? Повторим себе, что главное – не отчаиваться. Нужно мобилизовать все усилия – духовные и материальные – чтобы по-настоящему вернуться к Торе, принести ее святость в наши дома. Нужно нести свет Торы нашему народу всеми доступными способами! Однако всему этому предшествует создание большого (по количеству и по качеству) мира Торы в самой нашей общине. Нужно вырастить и воспитать многие тысячи глубоко знающих Тору аврехим! Но даже в этом вопросе, от которого зависит само существование и развитие нашей общины, мы находимся бейн а-мецарим, меж теснин! Мы зажаты со всех сторон! Многим замечательным русскоязычным мудрецам Торы трудно учиться из-за отсутствия средств к существованию! Обязанность позаботиться о них, в первую очередь, лежит на нашей русскоязычной общине и предшествует по закону Торы (мне это неоднократно говорил мой учитель гаон рав Моше Шапиро) обязанности поддержать изучение Торы в других общинах.

К нашему большому сожалению, мы задерживаем стипендии и помощь нашим аврехим месяцами! И речь идет не об излишествах, но о средствах к существованию.

Поэтому я обращаюсь к вам, наши дорогие друзья! Помогите нам поддержать Тору в нашей общине! Мы находимся в состоянии войны за выживание против сил зла и нечистоты, которые хотят стереть память о еврействе с лица земли. Во время войны все мы обязаны мобилизоваться – ради еврейского будущего наших детей, ради всего нашего народа!

Суть разрушения Храма – уход Б-жественного присутствия, Шехины. Пишет Виленский Гаон, что для нашего народа это означает смерть. Однако есть еще очаги жизни, и в нашем тысячелетнем изгнании Шехина присутствует в домах учения, в «четырех локтях [изучения] алахи». Поддерживая наших замечательных аврехим, мы возвращаем Шехину в наш народ. Свет Торы, который распространяется великой милостью Творца в нашем народе – «Беерот Ицхак» – имеет источник в группе аврехим, которые самоотверженно посвятили себя Торе.

Мы желаем всем нашим читателям, всему нашему народу удостоиться великой заслуги – заслуги Торы. Пускай каждый из нас в заслугу Торы удостоится цельной тшувы, прихода Машиаха, восстановления Храма и раскрытия Б-жественного присутствия в нашем народе, – сейчас, в наши дни.

Игаль Полищук от имени редакции «Беерот Ицхак»

[2]НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[2-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Возмездие старейшинам Мидьяна

Написано: «…они враги вам в своих кознях, которые они творили против вас» (Бемидбар, 25:17-18). Я уже объяснял, что весь этот злодейский замысел принадлежал старейшинам Мидьяна, как написано: «И сказал Моав старейшинам Мидьяна…» (Бемидбар, 22:4) – т. е. с ними моавитяне советовались с самого начала. И эти старейшины присоветовали моавитянам направить своих девушек для блуда с сынами Израиля, чтобы привлечь тех к Бааль-Пеору и отвратить от Б-га, – хотя <в рассказе Торы об этих событиях про старейшин Мидьяна> прямо не упомянуто. [Но из текста Торы следует, что старейшины Мидьяна направили в помощь Моаву множество своих дочерей и жен, ведь далее о мидьянских женщинах говорится: «Они по совету Билама соблазняли сынов Израиля изменить Б-гу ради Пеора» (Бемидбар, 31:16).] И еще, <старейшины Мидьяна> послали к моавитянкам дочь своего правителя, чтобы она блудила вместе с ними, – и поэтому написано: «…и в деле Козби, дочери князя Мидьяна, их сестры». А если бы это не было сделано по рекомендации советников правителя, то как могла его дочь, место которой в княжеских покоях, оказаться в степях Моава, в стане чужого племени?! Ведь в это время сыны Израиля располагались станом в Шитиме, в степях Моава, – так что же там делать этой мидьянке?! Но она была очень хороша собой, и старейшины Мидьяна послали ее туда, полагая, что «красивая женщина способна развратить многих».

И очевидно, что Билам также входил в этот заговор, ведь возвращаясь из Моава, он по пути проходил через Мидьян, и он был советником правителя. А возможно, он задержался там, чтобы посмотреть, как будут развиваться события, – и поэтому сыны Израиля нашли его в Мидьяне и там убили. А в строке «И встал Билам, и пошел, и возвратился в свои места» (там же, 24:25) подразумевается, что он пошел, чтобы возвратиться в свою страну.

И скорей всего так и было. Ведь сыны Израиля могли бы убить изрекавшего пророчества человека только с разрешения Торы, и когда им было сказано: «…ибо они враги вам в своих кознях, которые они замышляли против вас», сыны Израиля заключили, что все творившие против них козни подлежат смерти. И поэтому они убили также Билама, зная, что он участвовал в этом злодейском замысле.

И вот, Святой, благословен Он, повелел совершить возмездие над старейшинами Мидьяна, но относительно моавитян Он предостерег: «Не враждуй с Моавом и не затевай с ним войны» (Дварим, 2:9).

Ведь сначала сыны Израиля пришли к рубежам Эдома, и им было сказано: «Вы проходите у границ братьев ваших, сынов Эсава, …не задевайте их, ибо Я не дам вам из земли их ни пяди» (там же, 2:4-5). А затем они подошли к границам моавитян, и последовало предостережение: «Не враждуй с Моавом…». А еще им было сказано: «Ты проходишь ныне у границ Моава, около Ара. Когда приблизишься ты к сынам Амона, не враждуй с ними и не задевай их, ибо не дам Я от земли сынов Амона владения тебе, так как сынам Лота отдал Я ее во владение» (там же, 2:18-19). Но <относительно страны царя Сихона Творец> повелел: «Встаньте, двиньтесь и перейдите поток Арнон! Смотри, отдал Я в руки твои Сихона, царя Хешбона, эморейца, и страну его» (там же, 2:24). А после всего этого «увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эморейцам» (Бемидбар, 22:2) – т. е. двум эморейским царям, Сихону и Огу. И тогда-то произошли все эти (т. е. описанные в главе Балак) события. А следовательно, предостережение «Не враждуй с Моавом» (Дварим, 2:9) предшествовало повелению «Преследуй мидьянитян и поразите их…».

В мидраше объяснено: <Всевышний повелел покарать только Мидьян, но не Моав> потому, что моавитяне действовали из страха быть разоренными и ограбленными, а мидьянитяне просто ввязались «не в свою ссору», – так пишет и Раши в комментарии к главе Матот.

А согласно простому смыслу, Всевышний запретил причинять зло Моаву и Амону, поскольку он отдал эти страны потомкам Лота в заслугу за то, что тот служил праведнику (т. е. праотцу Аврааму) и пошел вместе с ним в страну Кнаан. Но за то, что они не только не проявили гостеприимство по отношению к сынам Израиля, но и отдалили их от себя, они были наказаны и отдалены от Его народа, и Всевышний повелел: «Да не войдут амонитяне и моавитяне в собрание Б-га, и десятое поколение их да не войдет в собрание Б-га навеки за то, что не встретили они вас с хлебом и водою на пути, когда вышли вы из Египта» (Дварим, 23:3-4) – мера за меру.

Назначить главой народа

«И напутствуй его на глазах у них» (Бемидбар, 27:19) – …т. е. наставляй его заповедям, относящимся к вождю и судье. Ведь теперь Йеошуа должен стать во главе народа, и Моше как бы передает сынов Израиля в его руки. И Моше должен был наставить его, чтобы он всеми силами заботился о народе, выводил войско на «войны Б-га» и судил сынов Израиля по закону. И это напутствие необходимо было совершить «на глазах у них», чтобы люди полагались на Йеошуа и подчинялись ему, зная, что он действует по справедливости – как и наставлял его Моше.

И Моше выполнил это повеление Всевышнего, как написано: «И призвал Моше Йеошуа, и сказал ему на глазах у всего народа Израиля: крепись и мужайся, ибо ты войдешь с народом этим в страну… Не бойся и не страшись!» (Дварим, 31:7-8).

И мне кажется, что в повелении «И напутствуй (וְצִוִּיתָה – ве-цивита) его на глазах у них» речь идет о передаче власти. Т. е. Моше должен был назначить Йеошуа главой народа. И подобно этому сказано: «…с того дня, как <царь> приказал (צִוָּה – цива) мне стать наместником в Иудее» (Нехемья, 5:14) и «…назначил его (וַיְצַוֵּהוּ – ва-йецавеу) Б-г главой Своего народа» (Шмуэль 1, 13:14), а также «…с того дня, как Я поставил (צִוִּיתִי – цивити) судей над Моим народом, Израилем» (там же 2, 7:11) – <во всех приведенных случаях это слово употреблено в значении> «назначил».

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[2-2] Ревность Пинхаса

Рав Нахум Шатхин

«Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, священника, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за Меня среди них (בְּקַנְאוֹ אֶת קִנְאָתִי); и не истребил Я сынов Израиля в ревности Моей» (Бемидбар, 25:11). לקנאות (леканот) – ревновать. Глагол לקנאות может применяться в нескольких значениях, которые зависят от предлога, следующего за ним. Иногда глагол применяется с предлогом ב (бет), иногда с предлогом ל (ламед), а иногда с ним в связке следует предлог את (эт).

לקנאות ב… (леканот бе…). Наличие после глагола לקנאות (леканот) предлога ב (бет) означает, что речь идет о правильной, нормальной зависти, когда кто-то завидует достоинствам другого и желает стать обладателем таких же хороших качеств. Так поясняют стих: «И увидела Рахель, что она не родила Яакову, и позавидовала Рахель сестре своей (וַתְּקַנֵּא רָחֵל בַּאֲחֹתָהּ), и сказала Яакову: дай мне детей; а если нет, я умираю» (Берешит, 30:1). Рахель завидовала хорошим поступкам своей сестры.

לקנאות ל… (леканот ле…). Такая связка применяется, когда кто-то вступается за утраченный кем-то почет или оскорбленную честь. Например: «И сказал он (Элияу): весьма возревновал я о Г-споде (קַנֹּא קִנֵּאתִי לַה’), Б-ге Воинств, потому что оставили завет Твой сыны Израилевы, жертвенники Твои разрушили и пророков Твоих убили мечом» (Млахим 1, 19:10), или «Так сказал Г-сподь Воинств: возревновал Я о Ционе (קִנֵּאתִי לְצִיּוֹן) ревностью великой, и яростью великой возревновал я о нем» (Захария, 8:2).

לקנאות את… (леканот эт…). Такой оборот означает злую зависть или ревность, когда человек считает, что кто-то обирает его или не оказывает ему должного почета. Например: «И найдет на него дух ревности, и будет он ревновать жену свою (וְקִנֵּא אֶת אִשְׁתּוֹ)» (Бемидбар, 5:14).

Другой пример: «И были у него стада мелкого и стада крупного скота, и много прислуги; и завидовали ему (וַיְקַנְאוּ אֹתוֹ) филистимляне» (Берешит, 26:14). Филистимляне не были в состоянии понять, что Всевышний благословил Ицхака, послав ему много благ. Они были убеждены, что Ицхак обогатился в их земле исключительно за их счет, поэтому стали ему завидовать.

Таким же образом поясняется стих: «И исчезнет зависть Эфраима, и враждующие с Йеудою будут истреблены. Эфраим не будет завидовать Йеуде (אֶפְרַיִם לֹא יְקַנֵּא אֶת יְהוּדָה), и Йеуда не будет враждовать (וִיהוּדָה לֹא יָצֹר אֶת) с Эфраимом» (Йешаяу, 11:13). Царство Эфраима (десять колен), будучи в составе объединенного царства, завидовало царству Йеуды, полагая, что оно незаконно узурпировало власть над всем Израилем. В свою очередь, царство Йеуды нередко притесняло независимое царство Эфраима (десяти колен) за то, что они бунтовали против дома Давида.

Завет мира

«Посему скажи: вот, даю Я ему Мой завет мира» (Бемидбар, 25:12).

Поясняет Сфорно: брит шалом – «Мой завет мира» – означает, что теперь ангел смерти не будет иметь власти над тобой. В каждом человеке существует множество разных качеств, которые часто противостоят друг другу, как, например, йецер а-ра (дурное начало) и йецер а-тов (благие побуждения). В результате таких противостояний человеку причиняется ущерб (как духовный, так и физический), который в том числе выражается в сокращении продолжительности жизни. Всевышний наградил Пинхаса тем, что внутри него будет шалом (мир), и в результате для него не будет ущерба, а дни жизни его не будут сокращаться. Он пережил всех из своего поколения, и служил еще в Мишкане в Шило. Также известно, что Пинхас не хотел идти к Ифтаху, чтобы отменить его ошибочный обет. А в мидраше «Пиркей де-раби Элиэзер» (43) говорится, что пророк Элияу – это и есть Пинхас бен Элазар. Получается, что Пинхас жил более шестисот лет и был живым взят на Небеса.

Говорит Рамбан (Ваикра, 18:5): «А оставляющие все дела этого мира и забывающие о них, как будто вовсе лишены плоти. Все их помыслы и устремления направлены к Творцу, а их тела живут вечно, как видно из написанного об Элияу, и как известно из традиции. В мидрашах также рассказывается о Ханохе и других праведниках, уже удостоившихся жизни Грядущего мира. И поэтому о награде за выполнение заповедей Торы сказано: “… чтобы подлились дни жизни твоей на земле”, “…чтобы был ты жив”, и “… чтобы было тебе хорошо, и продлились дни твои” – то есть каждый поднимается на ту ступень “жизни”, которой достоин».

Всего этого Пинхас удостоился благодаря тому, что: «…отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за Меня среди них (בְּקַנְאוֹ אֶת קִנְאָתִי)».

[2-3] Против течения

Рав Иссахар Франд

Одно из значимых событий, о которых рассказывает наша недельная глава – как дочери Целофхада пришли к Моше с вопросом о наследии их отца. В соответствии с еврейским законом, сыновья, а не дочери, наследуют после отца. Как мы знаем, Целофхад умер, не оставив после себя сыновей. Единственными его детьми были дочери. Эти дочери и пришли к Моше, беспокоясь о своем будущем: ведь, по существующему закону, они остаются без надела в Святой Земле! И им совсем не хотелось, чтобы обещанный Творцом надел их семьи в Эрец Исраэль был безвозвратно утерян. Моше не знал, как поступить, но Всевышний открылся ему, говоря, что если человек умер, не оставив сыновей, то наследуют его дочери.

Мидраш говорит: бывают времена, когда один человек получает награду целого поколения. Так, Ноах не присоединился к грехам своего поколения и получил всю награду, которая предназначалась всем живущим в его время. Авраам пошел против всех и в награду получил все то, что полагалось его поколению. Лот восстал против жителей Сдома и получил всю их награду.

Мидраш говорит, что и дочери Целофхада получили награду за все свое поколение. Не совсем понятно, что же такого великого они совершили? Мы знаем про Ноаха, что он увещевал своих современников долгих 120 лет. Ради веры в Единого Творца Авраам был брошен в горящую печь. Лот устоял против деградации, окружавшей его в Сдоме. Можем ли мы сказать что-либо подобное про дочерей Целофхада? Они вроде бы пошли отстаивать свои права. Что в этом великого или героического?

Мидраш объясняет нам: вспомните, в какое время они жили! Все вокруг причитали: «Давайте вернемся в Египет, весь этот исход не удался! Сплошные несчастья на нашу голову, сидели бы себе тихо…». Моше был поражен вопросом, с которым пришли к нему эти девушки! Их интерес и искреннее желание иметь надел в Земле Израиля кардинально отличались от того, что он слышал каждый день в стане!

Дочери Целофхада были полны решимости. Они сказали: «Нам все равно, что говорят вокруг. Мы знаем, что Земля Израиля – наше будущее, будущее всего еврейского народа!» Именно в тот момент, когда все забыли о Торе и думали только о рыбе с лепешками, девушки обратились с возвышенным вопросом – и были услышаны! Письменная Тора раскрывает нам внутренний мир дочерей Целофхада. Они не пришли отстаивать свои личные права. Они сохранили веру и доверие словам Творца!

Мидраш учит нас одной очень простой, но, в то же время, очень важной вещи. То, что люди делают и говорят, ни в коем случае нельзя оценивать как слова и факты сами по себе, но исключительно в историческом разрезе, в контексте времени и обстоятельств. Если бы евреи занимались Торой и считали дни до вступления в Святую Землю, то ничего экстраординарного в том, чтобы прийти и потребовать свою долю в наследстве, мы бы не увидели. Однако бывают времена – и момент, описанный в нашей недельной главе один из них – когда простой поступок раскрывает внутреннее величие людей!

Все вокруг только и говорили о том, как опасно и плохо в Эрец Исраэль и как хорошо им было в Египте. Девушки пошли против течения, следуя за своей верой. Это ли не истинное их величие?!

Выучим же и мы урок. Иногда даже самые простые дела, учитывая обстоятельства времени и места, могут стать актом высокого мужества. Поступок дочерей Целофхада – один из них, ведь, кроме наследства, они удостоились того, что в их заслугу раскрываются в Торе законы о наследстве. Их имена – часть Письменной Торы, потому неспроста в мидраше они стоят рядом с именем Авраама!

[2-4] Ветка миндального дерева. Афтара недельной главы Пинхас

Рав Нахум Шатхин

Обычно в Шаббат недельной главы Пинхас читается афтара из книги Млахим, но когда две следующие главы – Матот и Масей – смежные, читается афтара, соответствующая недельной главе Матот: отрывок из книги пророка Ирмияу (1:1-19, 2:1-3).

В трактате Бава Батра (14б) приводится следующий порядок свода Пророков, установленный мудрецами: Йеошуа, Шофтим, Шмуэль, Млахим, Ирмияу, Йехезкель, Йешаяу и Трей Асар (книга двенадцати пророков). В Гемаре поясняется, почему мудрецы выбрали именно такой порядок, не всегда соответствующий хронологии. Пророк Йешаяу был до пророков Ирмияу и Йехезкеля, и его книга должна находиться сразу после книги Млахим (Царей). Но поскольку книга Млахим заканчивается разрушением Первого Храма, а книга Ирмияу полностью содержит пророчества о разрушении Храма и изгнании, то мудрецы разместили книгу Ирмияу вслед за книгой Царей. Книга пророка Йехезкеля в начале содержит пророчества о разрушении, а в конце – утешительные пророчества. Поэтому ее расположили вслед за книгой Ирмияу, а уже после нее – книгу Йешаяу, в которой есть только утешительные пророчества.

Понятно, почему для афтарот, которые читаются в период между постами 17 Тамуза и 9 Ава, называющийся бейн а-мецарим (между теснин), мудрецы выбрали пророчества о несчастьях из книги Ирмияу.

«И было слово Г-сподне сказано мне: что видишь ты, Ирмияу? И я сказал: палку из миндального дерева вижу я» (Ирмияу, 1:11).

Говорит Раши, что цветки миндального дерева распускаются раньше, чем на других деревьях. Это говорит нам о том, что Всевышний поспешит реализовать Свои пророчества о разрушении Храма. В «Мидраш Агада» поясняется, что с момента появления почек и до созревания плодов проходит всего двадцать один день. Это соответствует двадцати одному дню от 17 Тамуза, когда была разрушена крепостная стена Иерусалима, до 9 Ава, когда был сожжен Храм.

В трактате Бхорот (8а) говорится, что цыпленок вылупляется из яйца через двадцать один день. Так же, как и миндальному ореху, ему необходим двадцать один день для полного созревания. На следующей странице этого же листа приводится спор между мудрецами из Афин и раби Йеошуа бен Хананьей. Афинские мудрецы принесли ему два белых яйца и попросили ответить на вопрос: «Одно яйцо снесла черная курица, а другое – белая. Не мог бы ты нам ответить, какое яйцо какая курица снесла?» В ответ раби Йеошуа бен Хананья принес им два куска сыра, на вид совершенно похожих, и сказал: «Один кусок сделан из молока черной козы, а другой – из молока белой. Если вы ответите мне, какой кусок из молока какой козы сделан, то я отвечу вам на ваш вопрос».

Чтобы понять, что произошло между афинскими мудрецами и раби Йеошуа бен Хананьей, нужно пояснить, что таким образом – путем намеков – было принято начинать беседу или научный спор среди мудрецов тех дней. Это позволяло уже в начале беседы выяснить, является ли твой собеседник мудрым человеком и понимает ли истинный смысл вопроса. Поэтому вначале был задан вопрос, который внешне выглядел как глупость, скрывая истинный смысл и глубину. Что же на самом деле имели в виду греки, и что ответил им раби Йеошуа?

Маарша поясняет этот спор так. Афинские мудрецы скрыли в своем вопросе намек: у вас, евреев, дважды в году есть циклы, состоящие из двадцати одного дня. Один цикл – это двадцать один день от Рош а-Шана до Ошана Раба (последний день праздника Суккот, перед Симхат Тора). Второй цикл – это двадцать один день от 17 Тамуза до 9 Ава. Одинаковое количество дней в обоих циклах говорит о том, что между ними есть скрытая связь. Но какую параллель можно провести между «светлыми» днями от Рош а-Шана до Ошана Раба, временем духовного очищения, прощения и искупления грехов, и «черными» днями народа Израиля между 17 Тамуза и 9 Ава, полными траура по разрушенному Храму?

Ответил им раби Йеошуа бен Хананья: у народа Израиля есть заповедь в Йом Кипур взять двух козлов, абсолютно одинаковых внешне и равных по стоимости. Один будет принесен в жертву Всевышнему, другой же будет сброшен со скалы. Схожесть двух козлов является законом, а значит – желанием Всевышнего. И как не существует разницы между козлом, предназначенным для Всевышнего, и козлом, сброшенным со скалы, точно так же не существует для нас разделения на «светлые» и «черные» дни. Период перед 9 Ава – это дни подготовки к Рош а-Шана и Йом Кипуру. Лишь тот, кто правильно использует этот «черный», на первый взгляд, период, сможет в полной мере получить пользу от праздничных дней, начинающихся с Рош а-Шана. Эти два периода представляют собой одно целое – точно так же, как похожи между собой два сыра, пусть и сделанные из молока коз разной окраски.

[3] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[3-1] Книга пророка Шмуэля. «И был один человек из Раматаим-Цофим…»

«И был один человек из Раматаим-Цофим, с гор Эфраимовых; имя ему Элькана, сын Йерохама, сына Элиу, сына Тоху, сына Цуфа, Эфратеянина» (Шмуэль 1, 1:1).

В трактате Мегила (10б) наши мудрецы приводят правило: в отрывке, который начинается со слова ויהי («и было»), будет рассказываться о какой-то беде. Однако тут же Талмуд приводит массу случаев, когда после такого же начала следуют вполне радостные события. Поэтому Талмуд приходит к выводу, что когда стих начинается только со слова ויהי – это может предвещать и радость, и беду. И лишь когда стих начинается со слов ויהי בימי («и было в дни»), – только такое сочетание однозначно предвещает беду. Во всем ТаНаХе есть всего пять таких случаев. «И было в дни Ахашвероша …» (Эстер, 1:1) – Аман хотел уничтожить евреев. «И было в дни судей…» (Рут, 1:1) – был длительный голод в земле Израиля. «И было в дни Амрафеля ….» (Берешит, 14:1) – была война. «И было в дни Ахаза …» (Йешаяу, 7:1) – была война в Израиле. «И было в дни Йеоякима …» (Ирмияу, 1:3) – во времена правления этого царя произошло разрушение Храма и изгнание.

Первым словом, открывающим книгу пророка Шмуэля, является именно слово ваеи – «и было». И Талмуд указывает на несчастье, на которое может намекать такое начало. Жена Эльканы Хана была бездетна, и это, конечно же, причиняло им большие страдания. Мудрецы в Талмуде не говорят, есть ли здесь намек на радость, о которой также вполне может свидетельствовать слово ваеи в начале стиха. Однако, возможно, это слово пришло намекнуть нам и на радостные события: спустя девятнадцать лет Всевышний пошлет им ребенка, который принесет много радости и избавление не только этой великой паре, но и всему народу Израиля.

«И был один человек из Раматаим-Цофим…» (Шмуэль 1, 1:1)

Вавилонский Талмуд (Мегила 14а) учит из этого стиха, что Элькана был одним из двухсот пророков, пророчествовавших в его поколении. Маарша (рав Шмуэль Элиэзер Эйдельс – выдающийся комментатор Талмуда) поясняет, где в словах «Раматаим-Цофим» содержится намек на такое толкование. Эти слова не являются названием места, поскольку неоднократно в текстах город, где жил Элькана, а позже и его сын, пророк Шмуэль, называется Рамата. Также нигде в текстах больше не встречается место под названием Раматаим-Цофим. Эти вопросы и натолкнули наших мудрецов на мысль, что здесь содержится некий намек. Продолжает пояснять Маарша: первая буква в слове Раматаим, ивритская буква рейш – ר – имеет гиматрию (числовое значение) двести. Также и оставшаяся часть этого слова – матаим – на иврите двести. Второе слово в этой связке – цофим – в одном из значений является синонимом слова пророк и переводится как прозорливец, ясновидящий. Теперь ясно, как из этих слов наши мудрецы трактовали, что Элькана был одним из двухсот пророков в своем поколении, посланных Всевышним народу Израиля.

Такое пояснение вызывает еще один вопрос: на этом же листе трактата Мегила говорится, что всего народу Израиля пророчествовали сорок восемь пророков и семь пророчиц. Так как же мудрецы утверждают, что только в поколении Эльканы жило двести пророков? Да еще говорится, что всего пророков в Израиле было вдвое больше, чем вышло евреев из Египта! На это Талмуд отвечает, что действительно, на протяжении истории народа Израиля были миллионы пророков, но лишь пророчества сорока восьми пророков и семи пророчиц были внесены в своды Пророков и Писаний, так как они никогда не утратят своей актуальности.

[4] АКТУАЛЬНАЯ ДАТА

[4-1] Наш личный Храм

 Рав Яаков Илель

«Шалом Лаам»

17-го Тамуза мы постимся и начинаем период траура по разрушенным Первому и Второму Храмам. Этот период продолжается три недели до 9-го Ава, в который оба Храма были разрушены, а еврейский народ был изгнан из Земли Израиля.

По поводу изгнания, последовавшего после разрушения Первого Храма, пророк Ирмияу вопрошает: «Есть ли мудрец… или пророк, который сможет объяснить, почему погибла страна?» У него самого ответа нет. Однако в следующем стихе он получает ответ от Б-га: «Потому что оставили Мою Тору». Но если разрушение Храма и изгнание действительно произошли вследствие того, что евреи мало изучали Тору, разве пророки и мудрецы, такие как Ирмияу, этого не понимали?

Ответ таков: проблема была не в том, сколько они изучали Тору, много или мало, а в том, как они ее изучали. Талмуд объясняет: «оставили Мою Тору» означает, что они не произносили благословение перед ее изучением. Ран (Рабейну Нисим из испанского города Жирона, один из великих мудрецов эпохи ришоним) объясняет: Тора была недостаточно важна в глазах людей, чтобы произносить особое благословение перед ее изучением. Другими словами, изучение Торы перестало быть для них чем-то особенным и волнующим, оно превратилось в рутину. Каждый день они вставали, одевались, чистили зубы, надевали тфилин, произносили молитву и изучали Тору – все это были рутинные действия, которые люди совершали постоянно, но автоматом, потому что так надо. Приступая к изучению Торы, они не испытывали радости от того, что исполняют Волю Б-га и постигают Его мудрость. Это и привело к разрушению.

Другие комментарии говорят, что Первый Храм был разрушен потому, что еврейский народ не соблюдал Шмиту, субботний год. Эта заповедь предписывает не обрабатывать Землю Израиля каждый седьмой год: не пахать, не сеять и не выполнять другие работы по выращиванию урожая, а то, что вырастет, считать бесхозным (эфкер) и разрешать любому человеку прийти и взять себе. Вавилонское изгнание после разрушения Первого Храма (и до постройки Второго) продолжалось семьдесят лет, каждый год – за каждый не соблюденный ранее год Шмиты.

Так что же все-таки послужило причиной разрушения: недостаток энтузиазма в изучении Торы или несоблюдение Шмиты?

Хотя эти два ответа кажутся разными, на самом деле все едино. Цель заповеди Шмиты заключалась в том, чтобы даже земледельцы, которые вынуждены постоянно обрабатывать землю, по крайней мере, на один год из семи были освобождены от своих обязанностей и смогли посвятить себя Торе. Поэтому несоблюдение Шмиты было свидетельством того, что изучение Торы было не настолько важным в глазах людей, чтобы прекращать ради него земледелие.

Таким образом, Первый Храм был разрушен в результате пренебрежения к Торе и в целом неправильного отношения к исполнению заповедей.

Второй Храм

Второй Храм был разрушен по иной причине. В описаниях мудрецами проблем того поколения ничего не говорится о недостаточном изучении Торы или неправильном к ней отношении. В ту эпоху жили великие и святые мудрецы танаим, процветали большие ешивы. Проблемой была синат хинам – беспричинная ненависть. А также отношение к достижениям, о котором Тора говорит: кохи ве-оцем яди – «моя сила и мощь моей руки [принесли мне успех]». Люди думали, что достигли успехов благодаря собственным усилиям и таланту, и вели себя высокомерно, забывая о том, что все от Б-га. Это привело к разрушению Второго Храма.

Разумеется, эти две причины тоже взаимосвязаны, ибо без изучения Торы человек не будет знать, как улучшить свой характер и исправить недостатки. Пере адам ивалед – «Человек рождается дикарем». Если он не работает над собой и не занимается мусаром, то будет думать только о себе и своих прихотях, пренебрегать нуждами других людей, раздражаться и ссориться со всеми. Совершенствование характера до уровня мудрецов Торы требует самоанализа, который возможен только посредством изучения Торы.

Талмуд Тора кенегед кулам – «Изучение Торы равноценно всему». Даже одно слово Торы имеет больший вес, нежели все остальные 612 заповедей, вместе взятые. Изучение Торы – особая заповедь, которая также является ключом для выполнения других заповедей, поскольку ни одну из них нельзя исполнить, не изучив в Торе связанные с ней законы.

Внутренний Храм

Большинству из нас трудно по-настоящему скорбеть о разрушении Храма. Мы недостаточно понимаем, чем он был и что значил. Быть может, те, кто изучил весь раздел Талмуда Кодшим, понимают лучше, чего нам не хватает. В этом разделе описаны все многочисленные жертвоприношения, чудесные свойства Храма и его утвари, законы священных одеяний, распорядок службы и то, как служили коаним. Но тем, кому не хватает всех этих знаний, все кажется столь далеким и чуждым…

Более того, разрушение Храма произошло две тысячи лет назад. Со временем наше чувство утраты притупилось, такова людская природа. В алахе траур по разрушению Храма называется авелут ешана – «старый траур». Поэтому законы траура 9-го Ава более мягкие, чем законы обычного, «свежего» траура по недавно умершему человеку.

«Зоар» говорит об изгнании Шехины, Б-жественного Присутствия, которое сейчас «валяется в пыли». Поэтому мы должны сидеть на полу, читать в полночь молитву Тикун Хацот и усерднее исполнять заповеди, чтобы вновь поднять Шехину из такого унизительного положения. Но даже эти концепции далеки от нас. Мы не понимаем по-настоящему, что означает термин Шехина, и что значит «валяется в пыли». Как можем мы поднять Б-жественное Присутствие из пыли? В конце концов, Б-г и сейчас управляет всем миром. За одну секунду Он может изменить все: послать Машиаха, отстроить Храм и произвести все те чудесные вещи, которых мы дожидаемся. Почему же Ему нужна наша помощь, чтобы поднять Свое Присутствие из пыли?

Я нашел эффективным следующий подход к пониманию этой темы. Пророк Ирмияу (7:4) называет еврейский народ «святыней Б-га». Каждый еврей подобен Храму, как говорит Тора: «И сделают для Меня Святилище, и буду пребывать среди них [буквально написано – “в них”]». Комментаторы замечают: Б-г не говорит, что будет пребывать «в нем» – в Храме, а «в них», в евреях, внутри каждого из них. Б-жественное присутствие приходит в наши дома, оно пребывает внутри каждого из нас, как мы говорим в праздничных молитвах: «Своим великим и святым Именем Ты нас назвал» – Твое Имя пребывает внутри нас.

В разных мидрашах и других священных книгах описано, как каждая часть человеческого тела соответствует одной из частей Храма. Это отдельная тема, здесь приведем лишь один пример. Мудрецы говорят, что во время молитвы человек «обращает свое сердце к Святая Святых (Кодеш Кодашим)». Это свидетельствует о том, что сердце соответствует этой, центральной части Храма. Как известно, сердце определяет состояние всего тела. Даже разум скорее подчинен сердцу. Хотя человеческие мысли и логика – продукт деятельности мозга, сердце управляет эмоциями, и если между ними возникает противоречие, то, известное дело, эмоции обычно побеждают. Человек ведом своими чувствами и интуицией в гораздо большей степени, чем разумом.

Поэтому мудрецы учат, что ецер а-ра – дурные наклонности человека, и ецер а-тов – добрые наклонности лежат в сердце. Дурные наклонности занимают левую сторону сердца, а добрые – правую. Таким образом, сердце является ареной борьбы добра и зла внутри нас самих. Это самая ключевая часть нашего духовного существа, и понятно, почему она соответствует Святая Святых личного Храма каждого еврея.

Поэтому, если мы хотим понять и прочувствовать, что такое разрушение Храма, нам достаточно задуматься о самих себе. Очевидно ли присутствие Б-га в нашем личном Храме? В какой мере нам недостает духовного совершенства? Как часто мы раздражаемся, говорим плохо о людях или некорректно себя ведем? Все подобные действия заставляют Шехину покинуть нас, а это – наше личное разрушение Храма. Мудрецы говорят: коль дор ше-ло нивне Бейт а-Микдаш бе-ямав, кеилу нехерав бе-ямав – «в каждом поколении, в котором не был построен Храм, считается, что в нем он был разрушен». Как это понимать? Храм был разрушен почти две тысячи лет назад. Как можно считать, что он снова разрушается сейчас? Ответ таков: имеется в виду этот личный Храм, который существует и поныне в каждом еврее и который является небольшой копией того всеобщего Храма. Поэтому, когда человек плохо поступает, он отталкивает от себя Шехину, и так происходит новое разрушение Храма.

По словам раби Хаима из Воложина, еврей, который допускает к себе в голову мысль или образ похоти, вызывает даже большее осквернение, нежели Навухаднецар и Тит, разрушители соответственно Первого и Второго Храма. Они осквернили только физический Храм в этом мире, Святилище, построенное из дерева и камня. А евреи, души которых соединены с высшими мирами, могут своими грехами разрушить духовный Храм, построенный в тех мирах. Как говорят мудрецы, «Высший духовный Храм наверху соответствует Храму внизу».

Поэтому, хотя Тит и Навухаднецар были большими нечестивцами и нанесли миру огромный ущерб, они могли разрушить лишь Храм на земле, дерево и камни. Но еврей, который смакует предосудительные мысли и позволяет своему сердцу быть поглощенным огнем дурных наклонностей, тем самым поджигает высший Храм. Это в буквальном смысле разрушение Храма в наши дни.

Поняв суть нашего личного разрушения, мы можем осознать и то, что изучение Торы дает нам возможность «отстроить» этот Храм – отстроить нас самих, восстановить наш духовный уровень и привести к совершенству и самих себя, и весь мир.

Продолжение следует…

[5] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[5-1] Это заветное слово «КАБАЛА»

Интервью с главой ешивы «Аават Шалом» и выдающимся кабалистом равом Яаковом Илелем

Часть 2. В поисках легких решений

– А что вы можете сказать но поводу различных сгулот, амулетов, талисманов и т. п.?

– Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили (Брахот, 4а): «Если человек видит, что на него напала череда страданий, пусть он хорошо проанализирует свои поступки». Когда Всевышний насылает на человека какие-нибудь неприятности, то за этим стоит желание привести человека к анализу своего поведения, к раскаянию. А теперь представьте себе, что некий Реувен дергает Шимона за рукав, чтобы тот обернулся к нему, а вместо этого Шимон убегает от него в другую сторону и мечется во всех направлениях.

Вместо того, чтобы заниматься существенными вещами, мы начинаем копаться во второстепенных мелочах. На что это похоже? На операцию на открытом сердце, когда в самый разгар операции хирург замечает маленькую ранку на мизинце пациента и, вместо того чтобы заниматься сердцем, принимается за мизинец. Когда у человека начинаются проблемы, необходимо заняться их истоками. Красная нитка не заменит работы над собой и исправления своего поведения.

Самая известная и действенная сгула еврейского народа упомянута уже в Торе. «Вы будете Мне драгоценностью» (Шмот, 19:4) – на иврите: «веаитем ли сгула». Еврейский народ, с его силой молитвы, раскаяния, исправления прошлого. Это самая мощная, уникальная сгула на свете! Так зачем нам полагаться на что-либо другое?

Наши учителя указали нам правильный путь: анализировать свои поступки. Но сегодня люди склонны искать легкие решения всех вопросов. Зачем человеку винить себя, если он может свалить всю вину на мезузу? Конечно, в доме должна быть кашерная мезуза, и алаха требует проверять ее кашерность. Вполне вероятно, что когда есть какие-нибудь проблемы с мезузой, в доме возникнут проблемы. Но разве можно начать самоанализ с проверки мезузы – и на этом остановиться? И вообще, кто сказал, что к беде привела проблема с мезузой? А может быть, наоборот? Может быть, неблаговидные поступки человека отразились на состоянии мезузы? Первым правилом каждого должно стать решение: «Все начинается с меня самого! Это я должен раскаяться, это я должен измениться!»

В момент страданий мы обязаны следовать примеру наших отцов, обращаясь с молитвой к Небесному Отцу. Потому что, как пишет Рамбан, в этом смысл заповеди молитвы: обращаться к Всевышнему в час беды. Хорошо еще попросить какого-нибудь мудреца помолиться за себя и получить его благословение, как говорили наши мудрецы (Бава Батра, 116а): «Пусть каждый, у кого дома есть больной, обратится к мудрецу, чтобы тот просил для него милосердия». А Рамо объясняет: «У праведника есть сила благословения. Он удостоился близости Творца, и поэтому его благословение может помочь». Но для реализации благословение нуждается в помощи того, кто его получает, – в его собственных заслугах и добрых делах.

– Но почему даже проверенные сгулот не всегда помогают?

– Что касается сгулот, упомянутых в Талмуде, то еще ришоним заметили, что с тех пор изменилась природа человека. В остальных случаях прежде всего надо проверить, встречаются ли они в достоверных источниках наших мудрецов. Есть сгулот, чью эффективность подтверждали выдающиеся раввинские авторитеты. Не стоит слишком опираться на разные сборники сгулот, потому что не все, что упоминается в них, имеет под собой реальную основу.

И прежде всего необходимо верить и знать, что нельзя решить проблемы «окружным путем». Люди склонны искать легкие решения, но надо всегда помнить, что все зависит от того, насколько мы сами исполняем свою работу в этом мире (как объясняют наши мудрецы и святые книги).

– А как относиться к разного рода приемам и средствам против сглаза и подобных явлений, распространенным в разных общинах?

– Если известно, что тот или иной раввин или тот или иной хасидский двор делали акцент на определенной вещи, то их ученикам надо следовать обычаю. Нельзя искоренять никакой проверенный обычай. Но если речь идет о выдумках, то лучше следовать правилу «Будь верен Всевышнему, Б-гу твоему» (Дварим, 18:13). И известно, что к тому, кто делает на чем-то особое ударение, именно в этом вопросе предъявляют особые претензии.

С другой стороны, нельзя игнорировать слова наших мудрецов о том, что не следует выпячиваться и этим привлекать дурной глаз, как упрекал своих сыновей наш праотец Яаков: «Зачем вы выделяетесь?» (Берешит, 42:1). Но при этом надо знать, что некоторые формы поведения уходят корнями в область нечистой силы. Поэтому лучше отдалиться от всего, что не получило одобрения признанных раввинов.

– А жребий в наше время бросать можно?

– В наше время стали появляться разные печатные и рукописные брошюры по этому вопросу. Издатели провозглашают, что часть из них была написана еще древнейшими мудрецами до эпохи Первого Храма. Сведущий человек сразу заметит, что эти книги не имеют ничего общего с еврейством и в большинстве своем просто являются переводом нееврейских книг по сходной тематике. Что касается книг о жребиях, на самом деле написанных великими еврейскими мудрецами (самый известный из них – это, конечно же, жребий Виленского Гаона), то для того, чтобы жребий «сработал», необходимо, чтобы его бросал человек высочайшего духовного уровня. В противном случае не ждите правильного решения. То есть воспользоваться этими книгами среднему человеку просто нереально.

Я слышал от рава Штернбуха, что во время Второй мировой войны его родители находились в Лондоне и сомневались, переезжать ли им в Святую Землю. Они обратились к раву Элияу Лопьяну, да будет память праведника благословенна, с просьбой разрешить их сомнения. Он обещал бросить для них жребий Виленского Гаона. Но время шло, а ответа не было. Через несколько месяцев они вновь обратились к раву Лопьяну, который ответил, что пока не удостоился бросить для них жребий, потому что весь тот день, когда бросается жребий, нужно провести в посте и в молитве в талите и тфиллин, изучая Тору.

Подготовил рав Р. Баргезон. Из книги «Верным будь! Тора о мистике» под редакцией рава Цви Патласа, издательство «Пардес».

[6] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[6-1] Шмират а-лашон. Шаар а-Тора

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

ГЛАВА 3. Тора спасает человека от страданий и от всякого зла в этом мире и в мире грядущем (начало)

Смотри же, сколь велика сила Торы, как сказали наши мудрецы (Брахот, 5а): «Каждому, кто занимается Торой… прощаются все его грехи, как сказано (Мишлей, 16:6): “Милостью и правдой [то есть Торой] искуплен будет грех”».

И еще сказали (Брахот, 5а): «От всякого, кто занимается Торой, уходят страдания, как сказано (Иов, 5:7): “Увней решеф [трактуется здесь как «страдания», см. далее] – ягбиу [их поднимет – то есть изгонит, устранит их] уф”. А уф [трактуется здесь] не иначе как “Тора”, на основании стиха Писания (Мишлей, 23:5): “Итъиф [однокоренное слово с уф; по прямому смыслу итъиф означает «закроешь»] глаза свои на нее [Тору] – и нет ее”. [Отвлечешься ненадолго от Торы – забудешь ее; и потому, через стих в Мишлей, слово уф у Ийова трактуется в Гемаре как «Тора»]. А слово решеф [трактуется в Гемаре] не иначе как страдания, на основании стиха (Дварим, 32:24): “Опухшие от голода, у-лхумей решеф ве-кетев мерири”. [Кетев мерири – название одного из видов нечистых духов; таким образом, слово решеф в этом стихе Торы появляется в окружении понятий, связанных с вещами, причиняющими человеку страдания, – голода и нечистого духа, и потому оно и само трактуется в Гемаре как страдание; см. Раши там]».

Сказано в «Тана де-Вей Элияу»: «Если ты видишь, что страдания приближаются к тебе – беги к Торе, и страдания сразу же убегут от тебя, как сказано (Йешаяу, 26:16): “Г-споди, в бедствии вспоминали они о Тебе”. [И далее там (26:20) пророк дает совет]: “Ступай, народ мой, войди в комнаты свои [в Дом учения]”».

А иногда Тора спасает человека, даже если он подлежит смерти с Небес, как сказано в «Мидраш Раба» (глава Кдошим): «Если человек оступился и согрешил… что он должен делать, чтобы жить? Если он был привычен до того изучать в Писании один лист [в день], то пусть теперь изучает два; а если был привычен изучать одну главу Мишны, – пусть теперь изучает две и т. д.».

Тора спасает также от всех злых бедствий и ран, как в этом мире, так и в мире грядущем, как сказано в «Тана де-вей Элияу Зута» (гл. 17): «Тора защищает человека все те годы, что он лежит в прахе, как сказано (Мишлей, 6:22): “Когда пойдешь – [Тора] будет вести тебя”, – имеется в виду жизнь в этом мире; “Когда ляжешь – будет охранять тебя”, – после смерти, в могиле; “И когда пробудишься – будет говорить о тебе”, – в мире грядущем». Объяснение этому находим в святой книге «Зоар»: «Когда ляжешь – будет охранять тебя» – Тора будет охранять тебя от наказаний, постигающих в этом мире. «И когда пробудишься – будет говорить о тебе», и это означает: в будущем мире, после пробуждения из мертвых, «будет говорить о тебе – будет говорить хорошее в оправдание тела твоего, чтобы поднялись эти [занимавшиеся ею] первыми к вечной жизни, как сказано (Даниэль, 12:2): «Эти – к вечной жизни», – поскольку они занимались делами вечной жизни, то есть Торой. И все те речи, которые произнес [человек] – слова Торы, которой он занимался в этом мире – стоят перед Святым благословенным и говорят.

Сказано в Пиркей Авот (3:6): «С каждого, кто принимает на себя бремя Торы, снимается бремя обязанностей перед властью и бремя дерех эрец [букв. “путей земных”; в частности, забот о пропитании]». Знай, раз мудрецы сказали: «С каждого, кто принимает на себя бремя Торы», а не просто «с каждого, кто изучает Тору», значит, они имели в виду именно того, кто принял на себя бремя Торы, то есть не ослаблял своих усилий в ней никоим образом, подобно быку, на которого надето ярмо, как сказали наши мудрецы (Авода Зара, 5б): «Учили в “Де-вей Элияу”: пусть человек всегда видит себя по отношению к словам Торы подобным быку с ярмом его и ослу с ношей его». И тогда, если даже на нем уже было бремя обязанностей перед властью и бремя дерех эрец – забот о пропитании – снимают с него это бремя. И уж тем более Всевышний делает так, чтобы оно не возлагалось на него. Таким образом разъясняются трудности, имеющиеся в понимании этих высказываний.

Тора также защищает человека, спасая его от наказания в геиноме [аду], даже если у него есть грехи. И это выводится по правилу каль ва-хомер – «тем более» – из того, что случилось с Элишей по прозвищу Ахер [«другой», то есть «чуждый» – он был большим мудрецом, сбросившим с себя бремя заповедей] (Хагига, 15б). Сказали о нем, что после смерти он не будет судим в геиноме и не попадет в будущий мир: первое – потому, что занимался Торой, а второе – потому, что грешил.

Сказано в «Агадат Мишлей»: никакая праведность не спасает от геинома, кроме одной лишь Торы. Авот олам отвечают: если уж попали вы в западню дня суда, – ничего не остается вам, как только сидеть и заниматься Торой, которая искупает грех.

Еще сказали (Хагига, 27а): «Над мудрецами Торы не властен огонь геинома. Мы выводим это по правилу каль ва-хомер – “тем более” – из известного нам о саламандре – существе, порождаемое из огня [посредством сил нечистоты: когда жгут огонь на одном месте непрерывно в течение семи лет, рождается из него подобие мыши и называется оно саламандрой (Раши)]. Огонь не властен над тем, кто намажется ее кровью. Тем более не властен огонь над мудрецами Торы, все тело которых – огонь, как сказано (Ирмияу, 23:29): “Ведь слово Мое [Тора] подобно огню, – сказал Г-сподь”». [И поскольку мудрецы занимаются Торой, тело их тоже превращается в огонь, подобно Торе, которая в них (Маарша)].

Также от дня Великого Суда, о котором сказано (Малахи, 3:19): «Вот, приходит день, пылающий как печь», удостоится спастись тот, кто занимается Торой, как сказали мудрецы в «Мидраш Теилим»: «В будущем Святой благословенный вынет солнце из его оболочки. И будет судить им злодеев, как сказано: “Вот, приходит день, пылающий как печь”. И будет исцелять им праведников, как сказано (там, 3:20): “И засияет вам, боящиеся имени Моего, солнце спасения, и исцеление и т. д.” Сказал раби Йеошуа: милость оказал Всевышний всем обитателям мира тем, что не поместил его [солнце] на первой из [небесных] сфер. Ведь если бы поместил его на ней, не было бы укрытия никакому творению под ним, как сказано (Теилим, 19:7): “И нет скрывающегося от жара его”. Но в будущем – кто скроется от жара его? Тот, кто занимается Торой, как сказано дальше: “Тора Г-спода – совершенна”. И также сказано: “Вот, приходит день, пылающий как печь”, и далее (Малахи, 3:22): “Помните Тору Моше, раба Моего”».

Тора принадлежит к числу заповедей, плоды которых человек пожинает в этом мире, а основная награда хранится для него в мире будущем (Пеа, 1:1).

Еще сказали мудрецы (Авода Зара, 19б): «Каждому, кто занимается Торой, его имущество приносит ему успех. Тому, кто занимается Торой, Всевышний исполняет желания его».

Из всего сказанного мы можем видеть, насколько это великое дело – заниматься Торой. Сказали наши мудрецы (Брахот, 8а): «Нет у Всевышнего ничего [то есть места] в Его мире [где могла бы пребывать Его Шехина], кроме четырех локтей закона». Это означает, что избранным и желанным является для Всевышнего в Его мире лишь тот человек, который занимается законом, и место его – четыре локтя [и там над ним пребывает Шехина – тогда как во времена Храма она пребывала над Санедрином в лишкат а-газит – судебном зале при Храме (Маарша)].

Перевод – рав П. Перлов

[6-2] Роль, отведенная человеку

По материалам уроков рава Моше Айнхорна

В предыдущей статье мы обсудили, что такое вера.

Подведя краткий итог, можно сказать, что вера не является знанием. Вера – это, в принципе, понимание того, что так должно быть: я понимаю, что в упаковке, на которой написано «йогурт», находится йогурт, я понимаю, что водитель автобуса поведет автобус в соответствии с маршрутом. Речь идет об очень высокой вероятности. Это и называется верой. Обладая верой, можно быть уверенным в чем-либо не на девяносто и не на девяносто девять, а на все сто процентов. Когда человек берет в руки упаковку йогурта, он уверен на сто процентов, что внутри находится именно йогурт. И тем не менее эта уверенность является верой, а не знанием. Мы говорили о том, что основанием веры являются доказательства. Чем больше доказательств – тем сильнее вера. Мы говорили о том, что возможна ситуация, в которой даже при отсутствии доказательств человек верит в то, что не имеет для него особенного значения, то есть в то, из-за чего он не понесет убытков в результате ошибки. Чем выше цена вопроса, тем больше доказательств требует вера. Так, мне нетрудно поверить незнакомцу в том, как пройти до такой-то улицы, но для того, чтобы дать ему в долг тысячу шекелей, я должен сначала получить доказательства того, что он платит свои долги.

Мы не будем повторять все сказанное – просто вспомним основные моменты. Уверенность (битахон) – синоним слова «вера». Под уверенностью мы понимаем душевное спокойствие. Каждый из нас, будучи ребенком, подходил к отцу либо к матери, чтобы попросить небольшие деньги на что-то необходимое (например, на проездной билет), пребывая в полной уверенности в том, что он тут же получит от родителя эти деньги. Почему? Поскольку раньше ребенок всегда получал от родителей то, что ему нужно. Поэтому он верит в то, что и сейчас будет так же, и поэтому он спокоен. Итак, вера основывается на доказательствах и создает уверенность, то есть душевное спокойствие. Далее мы увидим, что об этом говорит Хазон Иш. Это – вкратце – то, о чем мы говорили в прошлой статье.

Все мы знаем, что вера и упование (уверенность) являются нашей обязанностью.

Хазон Иш в своей книге «Вера и упование» (2:1) пишет: «Старая ошибка укоренилась во многих сердцах в вопросе о том, что такое упование на Всевышнего. Понятие это, означающее душевное качество, столь важное и столь восхваляемое среди праведников, в устах других людей превратилось просто в обязанность верить, что все будет хорошо… Всякий раз, когда какая-то ситуация ставит человека перед неизвестным будущим, и перед ним две дороги, одна из которых – хорошая, а другая – нет, он якобы должен верить, что непременно будет хорошо, а если он опасается, что будет иначе – значит, ему недостает упомянутого качества упования… Но это неверно! Всегда, когда нет у нас пророчества на будущее, оно остается для нас неопределенным, ибо кто знает суды Всевышнего, и кому ведомо, как воздает Он за наши дела? Если это так, то что есть упование, и во что же следует верить? В то, что ничто в мире не происходит случайно, и все, что делается под солнцем – объявлено о том заранее из уст Всевышнего, будь Он благословен! И в том, как воздействует эта вера на ход жизни человека и пути его, мы находим общие закономерности с воздействием на его жизнь других качеств, таких, например, как скромность, милосердие и т. п., которые нельзя сравнивать с вещами, облеченными в материальную оболочку… Однако свойства человеческой души могут существовать и проявлять себя на многих ступенях, и у каждого порядочного человека есть в той или иной мере скромность и милосердие, но нет людей, одинаковых в этом, и в каждом деле один превосходит другого. Все сказанное относится и к качеству веры; есть много ступеней, и люди со слабой верой все-таки тоже относятся к категории тех, кто верит, а не к “безбожникам” и вероотступникам. И, тем не менее, у человека со слабой верой она не властвует над ним безраздельно, а только помогает ему воздержаться от наиболее явных грехов, которых остерегаются все; у людей же с более крепкой верой воздействие ее на жизнь более заметно. Так и в сообществе праведников, проявляющих свою веру в жизни, есть, тем не менее, у каждого своя личная ступень.

Когда человек сталкивается с ситуацией, которая обычно воспринимается людьми как опасная, то для него естественно испытывать страх перед этой природной опасностью, и душевная тревога не позволяет ему вспомнить, что не случай – господин над нами, и никто не может помешать Всевышнему спасти нас и воспрепятствовать Ему подготовить естественные причины, которые изменят ситуацию и устранят опасность! И в этот трудный час сдержанность и самообладание должны помочь человеку внедрить в себя, в свое сердце известную истину, что все, что происходит с ним – не злой произвол случая, но все – только от Всевышнего, будь Он благословен, будь то к добру или (как нам кажется) нет. И вера эта, укореняясь, изгоняет страх и дает крепость и силы верить в спасение, верить, что в переживаемой трудной ситуации наклонность ко злу не больше и не сильнее, чем к добру! И подобная вера называется упованием на Всевышнего.

Упование это проявляет человек и тогда, когда видит, что ему, возможно, предстоят тяжкие испытания и мучения, и укрепляется в вере, что не случайно его постигает беда, ибо нет в мире случая, и все – только от Всевышнего, будь Он благословен…

Человек, уповающий на Всевышнего, проявляет это и в том, какого рода усилия он прилагает для своего спасения. Всем людям свойственно стараться что-то предпринять в тяжелой ситуации, но такой человек, вместо того, чтобы бегать за влиятельными людьми и изыскивать всякие другие средства, которые не принесут пользы, тщательно проверяет свои дела и обращает свое сердце к раскаянию и возвращению ко Всевышнему, к молитве и благотворительности, чтобы отвратить от себя злое предопределение».

Например, человек ищет работу. Он не знает, найдет он работу или нет. Или один из его близких болен. Человек не знает, выздоровеет больной или же, не дай Б-г, покинет этот мир. Возможно, человек ищет пару и не знает, найдет ли. Или человек уже создал семью, но еще не знает, будут ли у него дети или, не дай Б-г, он останется бездетным. Во всех этих случаях есть вероятность как благоприятного, так и менее благоприятного развития событий. Человек не может знать, что будет. Итак, по мнению, которое Хазон Иш называет ошибочным, попав в такую ситуацию, человек должен быть спокоен и уверен в том, что, конечно же, все будет хорошо. Разумеется, он найдет себе заработок. Разумеется, больной выздоровеет. Конечно же, он найдет себе пару. Без сомнения, у него будут дети. А если этот человек говорит: «А вдруг нет? Вдруг, не дай Б-г, больному суждено умереть? Вдруг, не дай Б-г, мне суждено остаться без заработка?» В соответствии с этим ошибочным мнением, такому человеку не хватает упования, и он будет наказан за этот недостаток. Однако сам Хазон Иш утверждает, что до тех пор, пока будущее не стало известно нам в результате пророчества, мы не можем знать, что произойдет, поскольку не имеем информации ни о Б-жьем суде, ни о Его воздаянии. А раз так, то мы не можем быть уверены в благоприятном развитии событий. Следовательно, тот, кто, размышляя над сложившейся ситуацией, допускает вероятность неблагоприятного развития событий, не проявляет тем самым недостаток упования и не будет наказан.

Слышали ли вы когда-нибудь фразу «думай хорошо – будет хорошо»? Откуда это пошло? Я попросил показать мне источник, однако поиски не увенчались успехом. Лично я уверен почти на сто процентов, что никто из наших мудрецов не говорит так – и я докажу, что невозможно всерьез заявлять подобное. Надеяться на лучшее – это замечательно. [Примечание рава Игаля Полищука. Надежда на хорошее основана на вере и знании, что Творец все делает к лучшему. Это, безусловно может быть причиной того, что добро откроется и в этом мире, однако нет причины полагаться на это полностью.] Но упование означает быть абсолютно спокойным за то, что именно так все и будет. Даже надеясь на то, что все будет хорошо, мы должны отдавать себе отчет в том, что возможно и обратное. Вспомним, насколько мы спокойны за то, что наш автобус поедет согласно своему маршруту. Неужели молодой человек обязан быть настолько же спокойным за то, что найдет себе пару? На каком основании? Ведь может быть и наоборот!

Рав Элияу Деслер приводит в своей книге «Кунтрес а-Бхира» (часть 3, раздел 4) следующую историю: раби Ханина бен Доса был очень бедным человеком. При этом он отличался особенным упованием. Когда о ком-то хотят сказать как об обладателе качества упования, его сравнивают с раби Ханиной бен Досой. Его жена каждую пятницу растапливала печь, поскольку хотела, чтобы ее соседки увидели дым и не догадались, что ей нечего печь к субботе. Однако, говорит Гемара, у нее была дурная соседка, которая сказала: «Я-то знаю, что ей нечего печь. Зачем она растапливает печь? Зайду-ка я к ней и покажу ей, что видела, что ее печь пуста!» Эта злая соседка пришла к жене раби Ханины бен Досы и открыла дверь. Услышав, что кто-то открыл дверь, жена раби Ханины бен Досы устыдилась и убежала на чердак. Но вдруг – произошло чудо, и печь наполнилась халами, а корыто – тестом. Обескураженная соседка закричала: «Быстро спускайся – твои халы сейчас сгорят!» Жена раби Ханины бен Досы, напротив, не растерялась и ответила: «Да-да, я просто заглянула на чердак за лопатой для хлеба». После того, как соседка ушла, жена раби Ханины сказала: «Все. Я больше не могу так. Я хочу денег». Однако она не стала просить своего праведного мужа отправляться на заработки. Она сказала ему: «Помолись, и у нас будут деньги». Раби Ханина помолился, и тогда им спустили с Небес золотую ножку стола. На вырученные деньги они могли бы прожить до ста двадцати! Однако ночью, по одной версии, раби Ханине, по другой – его жене приснился сон: все праведники сидят за столами о трех ножках, а они – за столом о двух ножках, то есть за столом, который не может стоять. Тот, кому это приснилось, понял, что с Небес им намекнули: полученная вами золотая ножка будет «списана» с вашего «счета» в Грядущем Мире! Посоветовавшись, супруги решили, что не заинтересованы в таком «подарке». «Так что же нам делать?» – спросил раби Ханина бен Доса жену. «Помолись о том, чтобы эту ножку забрали обратно». Раби Ханина бен Доса помолился, и ножку забрали.

Как мы уже говорили, раби Ханина отличался особенно сильным упованием. Именно он сказал своей дочери: «Тот, кто приказал маслу гореть, прикажет и уксусу гореть», – и благодаря упованию раби Ханины уксус горел вплоть до исхода субботы. Благодаря своему упованию раби Ханина спустил с Небес золотую ножку, но затем понял, что это затрагивает их интересы в Будущем Мире, и попросил забрать эту ножку назад. Получается, что качество упования не обеспечило раби Ханине бен Досе возможность получить деньги – вернее, обеспечило, но только за счет Будущего Мира.

Похожая история приведена в конце комментария «Мидраш Раба» на недельную главу Пекудей. Раби Шимон бен Халафта был очень беден. Однажды в пятницу им было нечего есть. Он вышел за город и помолился. С Небес ему спустили золотую монету. Раби Шимон разменял золотой у менялы, затем купил все, что нужно, к субботе, а потом вернулся домой. Жена раби Шимона знала, что им нечего есть. И вот она видит своего мужа с двумя корзинами, полными всяческих продуктов. «Откуда это?» – спросила жена. «Святой, благословен Он, послал нам пропитание» – ответил раби Шимон бен Халафта. Жена была непреклонна: «Либо ты скажешь мне, откуда это, – она не хотела получать подарки от людей, – либо я даже не притронусь к твоей еде». Раби Шимон рассказал ей: «Я помолился и получил золотую монету». Как отреагировала бы любая современная еврейская женщина на такое заявление? В худшем случае она бы заподозрила, что ее муж болен. Но если бы она поверила в эту историю, то она бы, конечно, очень обрадовалась и предложила бы своим соседкам получить благословение от ее мужа, который силой своей молитвы спускает с Небес золотые монеты. А какова была реакция жены раби Шимона? Во-первых, ей было очевидно, что ее муж говорит правду. Во-вторых, она ответила: «Обещай мне, что на исходе субботы ты одолжишь недостающую сумму и вернешь золотую монету обратно». «Но зачем?» – спросил раби Шимон. «А ты хочешь, – отвечала жена, – чтобы в Будущем Мире на нашем столе недоставало яств, а столы твоих товарищей были полны?» Раби Шимон пошел к своему учителю раби Йеуде а-Наси, чтобы спросить его совета. Раби Йеуда а-Наси ответил: «Скажи ей, что я обеспечу ее Будущий Мир за свой счет, возместив ей все, чего ей будет не хватать». Если бы рав Хаим Каневский гарантировал мне Будущий Мир за свой счет, я бы начал танцевать от радости! Раби Шимон бен Халафта вернулся домой, уверенный в том, что теперь его жена, наконец, успокоится, и передал ей слова раби Йеуды а-Наси. Но жена заявила: «Ты знаешь, я бы хотела сама поговорить с твоим учителем». Жена раби Шимона пришла к раби Йеуде а-Наси и спросила его: «Разве в Будущем Мире один человек видит другого? Ведь написано: “Ибо уходит человек в вечный дом свой” (Коэлет, 12:5), а не “в дома”!» Раби Йеуда а-Наси сказал: «Да, ты права». На исходе субботы ее муж вернул золотую монету обратно на Небеса.

Итак, жена раби Шимона бен Халафты поняла, что даже когда речь идет о людях, обладающих сильным качеством упования, не существует возможности получить в этом мире больше, чем тебе полагается, без ущерба для своего удела в Грядущем Мире.

Раби Элазар бен Педат был очень бедным человеком. Его бедность стала просто притчей во языцех. В то время было принято пускать людям кровь в лечебных целях. Однажды раби Элазар бен Педат прошел через эту процедуру. И все было бы хорошо, но у раби Элазара было совершенно нечего есть. Он нашел кусочек чеснока и съел его. Все это (потеря крови, голод, острый чеснок) привело его к потере сознания. Пока раби Элазар бен Педат лежал без сознания, его друзья решили навестить его. Они увидели, как, лежа без чувств, раби Элазар сначала заплакал, а затем засмеялся. После того, как раби Элазар бен Педат проснулся, его спросили, что произошло с ним, пока он был без сознания. Раби Элазар бен Педат ответил: «Я разговаривал со Святым, благословен Он, и спросил его: “До каких пор я буду терпеть позор голода?”» Разумеется, раби Элазар бен Педат не мог удостаиваться пророческих откровений – ведь он не был пророком. Однако здесь речь идет о некотором проявлении святого духа постижения. Творец не ответил раби Элазару: «Уповай». Он сказал: «Смотри. Ты можешь попросить меня разрушить мир, а затем создать его заново. Тогда, возможно, у тебя будут деньги». То есть в этом мире у раби Элазара бен Педата нет никакой возможности быть состоятельным человеком. Если бы Всевышний разрушил мир, а затем создал его заново, то в новом мире – возможно – у раби Элазара были бы деньги. Раби Элазар бен Педат спросил Творца: «Провел ли я уже в этом мире более половины отведенного мне срока?» «Да», – ответил Творец. «Если так, – сказал раби Элазар, – я уступаю Тебе. Не разрушай мир, оставь меня бедняком». «Когда я услышал, – объяснял раби Элазар бен Педат своим товарищам, – что провел в этом мире более половины отведенного мне срока, я заплакал. И тогда Святой, благословен Он, сказал мне: “За то, что ты уступил Мне, Я обещаю тебе, что в Грядущем мире у тебя будет тринадцать рек масла афарсемон”. Когда я услышал это – я засмеялся».

Гемара рассказывает, что однажды раби Элазар бен Педат очень сильно болел, и его наставник, раби Йоханан, пришел навестить его. Когда раби Элазар бен Педат увидел своего рава, он заплакал. Раби Йоханан сказал ему: «Если ты плачешь из-за того, что ты беден – не плачь. Ибо не всякий удостаивается обоих столов. Благодари Святого, благословен Он, за то, что удостоился короны Торы». Итак, раби Йоханан не сказал своему ученику «уповай на Г-спода» или «тебе не хватает упования». Он сказал, что у раби Элазара нет и не будет денег.

Четвертый – и последний пример – раби Авраам ибн Эзра. Раби Авраам в делах этого мира был постоянным неудачником, и даже сочинил про себя песню: «Если я буду продавать свечи, солнце не зайдет. А если я займусь продажей саванов, люди перестанут умирать». Почему же раби Авраам ибн Эзра мыслил столь негативно? Разве он не знал правила «думай хорошо – будет хорошо»?

Рассказывают, что один из сватов ибн Эзры был очень богатым человеком и хотел помочь раби Аврааму материально. Однако ибн Эзра не хотел принимать подарков от людей. Тогда этот сват решил: «Хорошо. Я сделаю так, чтобы у него появились деньги». Сват знал, что рано утром ибн Эзра выходит из дома и отправляется в синагогу. Ибн Эзра выходил затемно, однако дорогу уже было видно. Поэтому он положил на дорогу туго набитый деньгами кошелек, чтобы ибн Эзра смог найти его и, в отсутствие опознавательных знаков, забрать себе. В то утро, перед выходом из дома, ибн Эзра сказал: «Властелин мира! Сегодня я буду работать над своими глазами» (т.е. тщательно ограждать себя, чтобы не увидеть ничего запрещенного или предосудительного). Сказав это, он надел на глаза полотенце и пошел в направлении синагоги… Дойдя до синагоги, он видит своего довольного свата, но, вопреки ожиданиям последнего, никак не демонстрирует, что нашел что-то в дороге. Сват спрашивает: «Авраам, все в порядке?» «Да», – отвечает ибн Эзра. «Ты ничего не нашел, пока шел?» «Нет» «А кошелька не видел?» «Нет» «Как так?» «Так как сегодня я решил работать над своими глазами». Услышав это, разочарованный сват заключил: «Что ж, по-видимому, тебе суждено провести в бедности всю свою жизнь…»

Итак, мы привели четыре примера. Раби Ханина бен Доса, раби Шимон бен Халафта, раби Элазар бен Педат и раби Авраам ибн Эзра. Что их объединяет?

Рав Элияу Деслер пишет в своей книге «Кунтрес а-Бхира» (часть 3, раздел 4): перед тем как каждый из нас пришел в этот мир, Творец показал каждому из нас роль, которая ему отведена. Рабейну Бехае (в своем комментарии на стих Дварим, 22:8: «…сделай перила к кровле твоей…») говорит: прежде чем человек спускается в этот мир, ему показывают, как он будет жить и как умрет. Показывают, будет ли он жить за счет своего или за счет чужого. Показывают, будет ли он жить вольготно или в страданиях. И все, кто находится в этом мире, прошли через этот процесс и приняли свою участь добровольно. Рамхаль («Дерех Ашем», раздел 2, глава 3) говорит: «Бывает, что роль человека – подвергнуться испытанию бедности и выстоять в нем». Другими словами, что бы ни делал такой человек – изучал бы он много Торы, или уповал на Творца, или молился Б-гу, или жертвовал деньги на благие дела, или умножал усилия в направлении заработка, или получил благословение от праведников – ему бы ничего не помогло, он так и остался бы очень бедным всю свою жизнь. Все потому, что его роль в этом мире – испытание бедностью. Тому, чья роль, не дай Б-г, оставить этот мир, не оставив потомков, тоже ничего не поможет – он никогда не станет отцом детям.

Около 87 лет тому назад рав Яаков Исраэль Каневский (Стайплер) назвал своего единственного сына, ныне известного как рав Хаим Каневский, Шмарьяу Йосеф Хаим – в честь своего отца и отца своей жены. На церемонии обрезания младенца присутствовал шурин Стайплера рав Авраам-Йешаяу Карелиц, также известный как Хазон Иш. Итак, рав Яаков Исраэль Каневский дал своему сыну, с одной стороны, имя Шмарьяу Йосеф – в честь рава Шмарьяу Йосефа Карелица, отца Хазон Иша и матери новорожденного; с другой стороны, он дал ему имя Хаим в честь своего отца Хаима Переца Каневского. «Почему ты дал ребенку два имени?» – спросил свояка Хазон Иш. (Хазон Иш считал, что, если дать ребенку два имени, вместе они образуют новое имя, а потому назвать дитя двумя именами в честь двух его дедушек, каждый из которых назывался одним из этих имен, означает не назвать его ни в честь первого, ни в честь второго.) «А что делать? – Развел руками Стайплер. – Я ведь знаю, что у меня больше не будет сыновей…»

Итак, каждому из нас отведена роль, ради которой мы и пришли в этот мир. Именно за надлежащие действия в рамках этой роли мы удостоимся награды в Грядущем Мире. Невозможно уклониться от роли – ведь мы уже согласились на нее еще до зачатия. Общий знаменатель приведенных выше четырех примеров – испытание бедностью. Жена раби Шимона бен Халафты сказала раби Йеуде а-Наси: «Как понять твое заявление о том, что ты восполнишь недостающее нам в Будущем Мире? Твое испытание – испытание богатством. Наше – испытание бедностью. Как только у нас появятся деньги, испытание закончится. А у тебя – другое испытание. Как же ты сможешь восполнить нам то, чего мы недозаслужили в рамках нашей роли и нашего испытания?»

Именно так следует разъяснить то, что показали Небеса раби Ханине бен Досе: «Ты хочешь денег? Что ж, значит твое испытание бедностью закончено, а вместе с ним закончено и то, ради чего ты пришел в этот мир. Ты, конечно, можешь получить деньги, но это очень сильно ударит по твоему положению в Грядущем Мире. Ведь основа твоего Будущего Мира – это твое служение Творцу в рамках предопределенной тебе роли в этом мире. Именно поэтому раби Ханина бен Доса помолился о том, чтобы золотая ножка вернулась на Небеса.

Распределяемые Всевышним роли не ограничиваются богатством, бедностью, обилием детей или их отсутствием. Чья-то роль – просыпаться по ночам по многу раз, чтобы успокоить плачущего младенца и при этом не терять терпения. Роли могут быть маленькими, а могут быть великими. Например, жить с тяжелой болезнью, помилуй Б-г… Жить, испытывая трудности с пропитанием. Жить, испытывая трудности в поиске пары. Или в деторождении.

«Как, – пишет Хазон Иш, – ты можешь быть спокоен за то, что у тебя будут дети? Может, твоя роль заключается именно в том, чтобы уйти из этого мира, не оставив детей?»

Как известно, у самого Хазон Иша не было детей. Рав Авраам Оровиц, который близко знал как Хазон Иша, так и Стайплера, пишет в своей книге «Орхот Рабейну», что однажды жена Хазон Иша ворвалась в колель и с болью и криком сказала: «Сколько раз я просила у него (у мужа – Хазон Иша), чтобы он пошел к Хафец Хаиму и попросил благословения о детях! А он ни разу не ходил за благословением! А я столько раз просила!» Поведав эту историю, рав Авраам Оровиц пишет, что, как ему кажется, Хазон Иш не пошел за благословением по той простой причине, что знал, что у него не будет детей.

У одной пары не было детей на протяжении многих лет. Они приходили к автору книги «Имрей Эмет» раву Аврааму Мордехаю Альтеру, адмору гурских хасидов, дедушке современного нам гурского ребе, чтобы получить благословение о детях, но адмор ни разу не дал им такого благословения. Он говорил много других вещей, но благословения супругам получить так и не удалось. Когда муж в очередной раз хотел попасть на прием к адмору, сын адмора рав Исраэль Альтер, сам ставший впоследствии ребе – мы знаем его как автора «Бейт Исраэль» – сидел снаружи. «Что тебе нужно от моего отца?» – спросил будущий адмор. «Я хочу получить благословение о детях», – ответил тот. Сын ребе сказал: «Я кое-что напишу, и если мой отец согласится, у тебя будут дети». Написав, сын адмора сложил свое послание и дал его тому, кто пришел просить благословения. Тот взял письмо, зашел к адмору и стал в очередной раз просить о благословении о детях, не забыв упомянуть о полученной от сына ребе записке. Рав Авраам Мордехай Альтер читает записку и спрашивает этого еврея: «Ты согласен?» «Я не знаю, что там написано», – отвечает еврей. Адмор показал ему письмо, и он увидел, что там написано: «у тебя останется память». Другими словами, ребе мог дать благословение на то, что у супружеской четы будет ребенок, у которого будет свое потомство еще при жизни отца, однако еще при жизни отца он покинет этот мир. Тот еврей сразу же понял, о чем речь, и согласился. Почему? Он рассудил, что прежде всего нужно добиться того, чтобы дитя появилось на свет. Потом уже можно просить об отмене сурового постановления. «Допустим, ты согласен, – продолжал ребе. – Но кто сказал, что твоя праведная жена согласна? Иди и спроси ее разрешения». Он пошел, спросил жену, и она тоже ответила согласием. «Хорошо, – сказал ребе. – С Б-жьей помощью, через год». У этой пары родилась единственная дочь. Зная, на что он согласился, ее отец постоянно навещал гурского ребе, чтобы тот пообещал ей долголетие. Рав Авраам Мордехай благословлял, но не обещал. Затем автор «Имрей Эмет» покинул этот мир, его сын рав Исраэль Альтер, написавший ту записку, стал адмором. К нему тоже приходил отец этой дочери за благословениями. Новый ребе благословлял, но, как и его отец, не обещал. Дочь подросла, вышла замуж, родила пятерых детей, но в возрасте двадцати девяти лет тяжело заболела и умерла. Я работал с ее мужем после того, как она ушла. Ее родители затем воспитывали ее детей. Бабушка сказала: «Это ужасно, что дедушка и бабушка растят внуков. Но мы согласились!» В этой истории мы видим двух величайших мудрецов, которые говорили: «это – максимум, большего не дано». И несмотря на то, что возможности Творца не ограничены, Он устанавливает правила для каждого, кто приходит в этот мир. И если Он отводит человеку определенный срок, вероятность того, что этот человек проживет на секунду больше, равна нулю. Установленную роль невозможно отменить ни молитвой, ни упованием, ни благословением праведника, ни, тем более, умножением усилий. Мы просто должны жить и служить Творцу в рамках той роли, которую Он нам отвел. [Примечание рава Игаля Полищука. Простые люди, как мы с вами, безусловно, не знают своего удела и роли. Поэтому мы должны искренне молиться обо всех наших нуждах, ведь зачастую даже уготованной нам доли мы можем удостоиться именно молитвой.]

Итак, мы выяснили, что, вопреки распространенному заблуждению, упование не является уверенностью, что «будет хорошо». Мы узнали, что у каждого человека есть определенная роль в этом мире, которой соответствуют определенные испытания. Более того – перед приходом в этот мир каждый из нас согласился на эту роль. Осознание этого принципа является первой ступенью упования: мы должны быть уверены в том, что те испытания, которым мы подвергаемся, посланы нам с Небес. Подробнее о сути качества упования – в следующей статье.

Подготовил рав Э. Швальб

[7] О МОЛИТВЕ

[7-1] Место молитвы в нашей жизни

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Когда Тора говорит о творении человека, сказано, что человек стал нефеш хая, буквально – живая душа. Раши комментирует, что душа эта – особой живой силы (в отличие от душ всех других живых существ). Таргум Ункелус объясняет это место, говоря, что эта душа – буквально «дух говорящий». Почему же жизненная сила, нефеш хая, объясняется как сила нашего слова?

В Мишне и Талмуде есть понятие дибур – слово, разговор. И есть понятие дабар. Раши в одном месте говорит, что когда Йеошуа посвящали быть наместником Моше в руководстве нашим народом, Всевышний сказал: «Ты будешь единым главой народа» – дабар эхад ле-дор ве-эйн шней дабарим ле-дор. То есть, дабар – это руководитель.

Наши мудрецы говорят: в силу того, что нам дана сила слова, дибур, мы получаем силу властвования, правления. В книге рава Шимшона Пинкуса «Шеарим бе-Тфила» есть интересное место: говорится, что когда в Торе написано «раух хая, нефеш мемалала», имеется в виду не просто разговор, а именно Тора и тфила – молитва.

Основа раскрытия Всевышнего в мире – это Тора, и только Тора. Источник жизни находится в Его воле, поэтому, когда мы занимаемся Торой, мы прилепляем себя к ней, и тем самым мы присоединяем себя к источнику жизни. И именно поэтому, когда мы выносим в синагоге из ковчега свиток Торы, наш обычай – говорить: «А вы – те, кто прилеплены сегодня к Всевышнему – вы живы и сегодня». Когда мы говорим о нефеш хая, душе с особой жизненной силой, то речь идет именно о том, что мы можем заниматься Торой. Именно нашими словами мы можем прилепиться к Торе!

Тора – это не только учеба. Это также и обязанность слушать то, что говорит нам через Тору Всевышний, исполнять это и прилеплять себя к Его воле. Однако в молитве мы не слушаем Творца, не внимаем Ему, напротив – мы хотим, чтобы Он внимал нам!

В нашем сидуре есть много разных молитв. Есть, например, «Крият Шма» – чтение отрывка «Шма», цель которого – воспринять и принять на себя сказанное в этом отрывке, и буквально это – Тора. Молитва «Шмоне Эсре», с другой стороны – это именно обращение к Всевышнему, молитва от слова «молить». И эти две части – «Шма» и «Шмоне Эсре» – принципиально отличаются, несмотря на то, что находятся очень близко. В трактате Шаббат приводится история о том, как один из учеников на уроке у своего учителя вспомнил, что он еще не молился минху. Ученик торопился помолиться – в то время как урок еще не закончился. Сказал ему на это учитель так: тот, кто отстраняет свое ухо от слов Торы – и молитва его отвратительна. Иными словами, Всевышний как будто говорит нам: ты Меня слушать не хочешь, так почему Я должен слушать тебя?

В трактате Брахот есть удивительная мишна. Говорится о человеке, который ошибается в молитве (имеется в виду первое благословение молитвы), и указывается, что это – плохой знак для него. Дальше говорится, что если эту ошибку сделает шалиах цибур, человек, который ведет молитву – это дурной знак для всей общины. Рав Авраам Куперман, зять рава Ицхака Зильбера, рассказал как-то, что он был хазаном на один из праздников (Рош а-Шана или Йом Кипур) в Москве, в ешиве «Торат Хаим» – в то время, когда еще был жив рав Ицхак, который молился там же. Рав Куперман допустил какую-то незначительную ошибку – то ли добавил, то ли отнял букву «вав» в каком-то слове. Рав Ицхак был крайне встревожен этим, и в том же году ушла из жизни его жена…

Казалось бы, человек может ошибаться по многим причинам, часто от него не зависящим. Почему же он должен страдать из-за «плохого знака»? Мишна приводит еще одну историю о великом праведнике, тане раби Ханине бен Досе. Он молился о больных, и после молитвы говорил: этот будет жить, этот – нет, и так далее. Но ведь он не был пророком, откуда же он это знал? Тот же вопрос задает мишна, и раби Ханина сам на него отвечает: если молитва идет от души, значит, она обязательно будет услышана, и больной будет жить. Если же молитва не идет, «застревает», значит, шансов нет… Стоит лишь заметить, что это правило никак не относится к простым людям, вроде нас с вами – ведь, в отличие от великого таны, у нас может найтись тысяча причин, чтобы мы сказали «молитва что-то не идет», и это совершенно не будет означать никакого дурного знака.

Что же мы можем вынести из этого рассказа? Самое главное видится в послании: человек может ощущать, как принимается его молитва! Казалось бы, какая разница? Я говорю, где-то мои слова записываются так же, как урок записывается на диктофон, почему я должен думать о том, слышат меня в другом месте, или нет? Именно потому, что молитва – это двекут, слияние, связь с Творцом, а не просто просьба, мы не можем не чувствовать этой связи, мы на уровне чувств «знаем», были мы услышаны, или нет!

Молитва «Шмоне Эсре» называется в Мишне и в Талмуде омед лифней а-Мелех, «стоящий перед Царем». Молящийся не просто стоит перед Царем, у него должна быть еще и связь с Ним! И в Торе мы воспринимаем мудрость Царя Царей, Его слова, а в молитве Он, в Свою очередь, воспринимает сказанное нами и изменяет Свое правление в соответствии с нашими просьбами – в той или иной степени. Молитва – это не «отправление религиозного культа», это не долг, не повинность, которую мы должны отбыть и забыть о ней поскорее. В основе молитвы лежит знание, что наши слова обладают силой быть принятыми Всевышним, и Он в силу наших слов меняет Свое правление нами и нашими близкими, а иногда и всем миром!

Таким образом, наша связь с Творцом осуществляется двумя путями: наша учеба Торы – когда мы воспринимаем Творца и Его Тору, и молитва – когда мы обращаемся к Небесному Отцу, и Он слышит наши обращения. Как мы уже говорили в наших статьях, изначально, во время маасе Берешит (творения) была Воля Всевышнего на то, чтобы построить управление миром с участием наших просьб и молитв.

Итак, человек называется нефеш хая, руах мемалела, духом говорящим. На иврите разговор – это дибур, а слово дибур, в свою очередь, связано со словом дабар, властвующий. Нашей Торе, которой мы занимаемся, и нашим молитвам была дана Всевышним возможность влиять на Его правление в этом мире. Хаим би-рцоно – жизнь по Его воле – включает в себя также возможность влияния на эту волю!

Читая о жизни и деяниях наших праотцев и праматерей, мы многое можем выучить касательно того, о чем мы говорили выше, на их конкретных примерах. Возьмем, к примеру, повествование о рождении Яакова и Эйсава. Тут, безусловно, большую роль сыграла молитва Ицхака и Ривки, которая называется словом ве-яатер. Это – одно из десяти названий молитвы, в данном случае это – атар, атира. Раши говорит, что значение этого названия – «они много молились и много просили». Идея здесь в том, чтобы просить много и часто об одном и том же.

В нашей жизни мы видим, что зачастую молитва проходит не совсем так. Человек просит Б-га один раз, два, три – и потом, если он до сих пор не получил желаемого, ему надоедает молиться. В главе Ваэтханан книги Дварим Раши пишет в комментарии, что Моше просил, чтобы отменили его приговор и пустили его в Святую землю. Число его молитв было равно гематрии названия недельной главы! Из всего вышесказанного можно понять интересную вещь: Всевышний ответил на молитву Ицхака именно потому, что молитвы были многочисленны, а молящиеся – настойчивы в своих просьбах к Всевышнему! Именно атира, многократно повторенная молитва, была принята!

В Торе мы читаем о том, как Яаков приходит в дом Лавана и видит двух дочерей: Рахель – воплощение многих прекрасных внутренних качеств, выраженных в ее красоте, и Лею, у которой эйнаим ракот – вроде бы что-то не так с глазами. Раши пишет, что глаза у Леи были заплаканы – она буквально выплакала глаза, обращаясь к Всевышнему в молитве. Лея знала с детства, что ей суждено стать женой Эйсава, и ей настолько претили все его дурные качества, что она все время плакала и молилась Всевышнему о том, чтобы не стать его женой. Что же в результате? Мы видим, что ее молитва полностью перевернула ее судьбу: вместо того, чтобы стать матерью всего зла в мире, она удостоилась стать матерью еврейского народа! Ее «проблемные» глаза были, по сути, ее величием.

Какова же сила молитвы девушки, женщины: обратить себя от зла к тому, чтобы стать не просто матерью еврейского народа! Ведь потомки Леи получили практически все короны: Тору, и царство, и священничество. При этом не стоит забывать и не стоит умалять удела Рахели, которого она так же удостоилась в силу своей молитвы.

Гемара в трактате Сукка говорит о молитве Ицхака и Ривки. Атира подобна тому, что называется атар. В переводе на русский язык это означает вилы (для полевых работ). Какое это имеет отношение к молитве? Сказал раби Элазар: почему молитва праведников сравнивается с атар, с вилами? Сказать тебе, что как вилы переворачивают колосья в стогу с места на место, так же и молитва праведников переворачивает даато шель Кадош Барух У, правление Всевышнего от меры правосудия – к мере милосердия. Атар – это та самая атира, та самая постоянная молитва, о которой идет речь в отрывках Торы, которые мы процитировали.

Мы много сказали про то, как важна молитва для того, чтобы изменить судьбу, чтобы все наладилось. А если все и так хорошо, если человек уверен, что справится своими силами – нужно ли и тогда молиться?

Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к первоисточнику всего нашего знания – к Торе. Не совсем понятен из текста Торы грех поколения раздора – тех, кто строил Вавилонскую башню. Тора не говорит нам прямо, в чем именно состоял их грех. Одно из объяснений из книги «Зоар» – поколение раздора хотело своими знаниями об основах мироздания как бы захватить Б-жественное благословение, чтобы их жизнь не зависела от того, живут они по воле Творца, или нет. Позже, в нашем уже поколении такой призыв звучал: «Не будем ждать милостей от природы, взять ее самим – наша задача». Оба этих стремления – одна и та же нечистота.

Посмотрим на устройство этого мира. Если бы человек был абсолютно праведным, не послушался змея и выдержал испытание, и поднялся еще выше – то он бы остался в Ган Эдене. Тем самым было бы завершено исправление мира. Однако человек согрешил и пал низко – в мир, который полон зла. Человек сам привел зло в мир, и, если ему не противостоять, то оно может попросту поглотить человека! Положение человека в этом мире шатко, и все, что он хочет – быть уверенным. Человек хочет оградить себя со всех сторон, чувствовать, что он сам хозяин своей судьбы. В стремлении реализовать это желание и был грех поколения Вавилонской башни.

Настоящее же предназначение человека не в этом. Мы упомянули выше, что человек называется нефеш хая, говорящая душа – для слов Торы и молитвы, и это – два способа единения с Творцом. Рамхаль в нескольких местах объясняет, что человек создан, чтобы стремиться к цельности. Человек приходит в этот мир не цельным, и всю жизнь его стремление – приблизиться к Творцу, Который Один является абсолютно цельным. Только прилепившись к Творцу, человек может обрести желанную цельность – шлемут. Когда человек пытается приобрести цельность, будучи оторванным от Творца, он на самом деле хочет сказать: «Силой моей мышцы приобретено это богатство». Такая самонадеянность – это грех, подобный греху Вавилонской башни. Безусловно, человек должен трудиться и идти на подъем своими силами, зная, однако, что ему во всем нужна помощь Творца. Сами по себе мы не можем удостоиться великого человеческого совершенства, ради достижения которого был создан мир. Наше высшее достижение, наше высочайшее благо, то, чего мы можем сами достичь – это стремление к близости к Творцу. В этом – источник всех благ, и нет другого такого же блага.

Три пути достижения близости к Творцу мы упомянули в предыдущей статье: первый – это идти по Его путям, когда мы живем по Его законам и прилепляемся к Его мерам правления. Это – то, что называется амуд а-хесед, столп благодеяния. Второй путь – амуд а-Тора, столп Торы. Мы приближаемся к Творцу, трудясь над тем, чтобы постичь Его волю. Третий путь – это амуд а-авода. Сегодня это – молитва, обращение к Творцу со знанием, что Он и только Он – источник спасения, добра, заработка, детей – всего того, чего нам не хватает. Это знание и обращение к Творцу, чтобы Он восполнил все наши нужды – основа еврейства, и это – основа понятия тфила, молитва.

Сказано, что Всевышний жаждет молитв праведников, поэтому Он испытывает их. Известно, что наши праотцы и праматери были бесплодны. Так, про Ицхака это понятно напрямую, исходя из сказанного в Торе. Представьте, сколько лет Авраам молился, чтобы удостоиться сына! Давайте подумаем, в чем был смысл такого испытания? Ведь сын у Авраама родился, и не один – так почему бы Всевышнему не дать Аврааму сына пораньше, и тот, в свою очередь, благодарил бы Б-га за такой дар всю жизнь! Однако есть что-то, что приближает человека к Творцу с огромной силой: это ощущение того, что ему чего-то не хватает, что он сам по себе ущербен, ему необходима помощь Свыше, чтобы стать цельным! И сила такой молитвы несравненно выше, чем сила благодарности.

Есть интересный закон. По алахе, утром нельзя есть до молитвы. Изначально нельзя даже пить до молитвы, но мы в наше время по постановлению наших мудрецов облегчаем и можем пить воду, чай или кофе. В чем проблема есть и пить до молитвы? Говорится в Гемаре: после того, как возгордились, будут молиться? Смысл фразы в том, что сытый человек меньше ощущает свою зависимость от Творца. Сытый человек доволен; голодный же не подавляет себе насыщением ощущение недостаточности, которое необходимо для обращения к Творцу! Когда человек ощущает себя самодостаточным и независимым – это катастрофа! Ему как будто незачем обращаться к Творцу, и это – качество Греции, их культуры, когда нет вопроса недостатка или нехватки – человеку хорошо так, как есть, самому по себе!

Всевышний хотел помочь нашим праотцам приблизиться к Нему, сделать их тем, что на святом языке называется меркава, буквально – колесница. Через наших праотцев проявлялись Б-жественные качества в этом мире. Такое возвышенное состояние возможно только при максимальной близости к Творцу, когда собственные желания практически подчинены воле Творца и совпадают с ней. Ради достижения этого Всевышний изначально в течение долгих лет очень многое недодавал нашим праотцам. Своими молитвами, обращениями к Всевышнему они прилепились к Нему настолько, чтобы удостоиться быть той колесницей, тем проводником, через который в наш мир сходят Б‑жественные качества, которые Творец хотел в этом мире раскрыть.

На великой силе наших молитв, силе обратить зло в добро, стоит мир! В книге «Эмуна у-Витахон» Хазон Иша сказано так: когда человек видит, как другой тонет, он может и должен бросить ему спасательный круг или сам прыгнуть в воду и вытащить тонущего. Если при этом он начнет молиться, читать Теилим, оставаясь на берегу и ничего не делая, чтобы его спасти – тем самым он невольно помогает ему потонуть (и нарушает запрет «не стой на крови ближнего»). Если же у свидетеля трагедии нет физической возможности помочь тонущему выплыть, и при этом он не молится и не говорит за него Теилим – тем самым он так же помогает ему утонуть (и так же нарушает запрет «не стой на крови ближнего»). В нашей жизни, к сожалению, мы довольно часто сталкиваемся со злом, и бывает зло в такой форме, с которым мы совершенно ничего не можем поделать. Хорошо, если в наших силах бороться со злом, но если мы не в силах что-либо исправить – что с этим делать? С одной стороны, молитва основывается на вере, и невозможна молитва без веры. Когда мы молимся о чем-то, мы должны знать, что есть Тот, Кто нас слышит, желает нам добра и не ограничен в возможностях исправить ситуацию – даже в тех редких случаях, когда для спасения нужно чудо! В наше время открытые чудеса не случаются, но Всевышний настолько велик, а Его возможности настолько превосходят наше ограниченное сознание, и Он делает чудеса в наши дни так, что в наших глазах это выглядит как природный ход вещей. Но нам с вами молиться можно абсолютно обо всем! Не в наших силах исправить все зло в мире. Да, воля Всевышнего – в том, чтобы мы стали участниками исправления зла в мире, но у нас самих нет реально такой возможности. Как пишет Рамхаль в начале «Месилат Йешарим», у человека нет возможности самому по себе справиться со своим дурным началом. Казалось бы, мелкая относительно всего мироздания проблема – дурное начало одного маленького человека. Но даже его перебороть у человека нет сил. Зло, даже в рамках одного человека, невероятно сильно, и нам нужна помощь для того, чтобы его побороть! Мы должны знать, что в силах Всевышнего исправить все, и Он все исправит, а мы должны сохранять веру в освобождение и скорейший приход Машиаха и в исправление всего мира. Более того, мы должны верить и знать, что все происходящее – к добру, и мы молимся о том, чтобы это добро открылось нам. Поэтому нужно всеми силами работать над собой и постоянно в молитве уповать на помощь Свыше.

В мире есть много добра, но зло более явно: боль, осквернение Имени Творца, несчастья… Мы можем молиться только о том, чтобы добро в мире раскрылось. Это – основа наших молитв: попросить Всевышнего, чтобы Он раскрылся нам! При этом начать, как всегда, стоит с себя. Наблюдая зло, спросите: может быть, я тоже имею к этому какое-то отношение? Возможно, мои дурные поступки перевесили чашу весов в Йом Кипур в худшую сторону? Даже великий учитель рав Хаим Виталь писал об этом: продолжение галута – это наша вина. Второе, что нам поможет – знать, что все вокруг, в том числе и зло – к добру, и мы должны выбрать добро. У нас есть еще одна сила: обратить зло к добру и раскрыть единство Творца.

Последнее, но не менее важное: когда мы видим вокруг себя зло, надо приучить себя молиться. Не обязательно ждать времени молитвы и искать сидур – молиться немедленно, своими словами. Любое обращение к Творцу с тем, чтобы Он открыл Свой лик и выкорчевал зло, само по себе, является величайшим исправлением, которое дано нам. И именно в этом молитва имеет силу. Как сказано в Талмуде в трактате Сукка, «раскрыть меру суда (которая может проявляться и как мера жестокости) в меру милосердия». Вот та сила, которая нам дана! В первую очередь, сила эта – в наших устах, в наших сердцах, и нам надо научиться пользоваться ей.

Подготовила А. Швальб

[8] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[8-1] «Кто за Б-га – ко мне!» — История жизни рава Шимшона Рафаэля Гирша

Рабанит Хава Крускаль

Редакция «Беерот Ицхак» благодарит правнучку рава Шимшона Рафаэля Гирша рабанит Хаву Крускаль за право переводить ее книгу на русский язык и неоценимую материальную поддержку.

Все права на данный материал защищены! Редакция «Беерот Ицхак» не дает права на перепечатку либо копирование данного материала в любой форме, кроме как с разрешения рабанит Хавы Крускаль.

Данная книга основана на реальных исторических фактах и написана в оригинальной форме ради удобства восприятия материала читателем.

Глава 26. Доверие к мудрецам Торы (эмунат хахамим)

Рав Азриэль Гильдесхаймер, раввин ортодоксальной общины Берлина под названием «Кааль Эдат Исраэль», внимательно слушал известия, которые привез посланник из Святой Земли.

– …а миссионеры в Иерусалиме совсем распоясались! Они ловят своих жертв с большой легкостью: это несчастные дети, о которых некому позаботиться!

– Сироты? – с болью спросил рав Гильдесхаймер.

– Да, именно так! Так что Вы, рав, наверняка понимаете, к каким страшным результатам приводит «забота» миссионеров об этих сиротах…

– Что в этой ситуации можно предпринять? Наша организация, «Союз по делам Эрец Исраэль» немедленно возьмет на себя спасение еврейских детей! – сказал рав Гильдесхаймер, который и был основателем «Союза».

У посланника уже был готовый ответ:

– Мы слышали, что есть рекомендация создать в Иерусалиме сиротский дом. Воспитание и образование в сиротском доме будет, разумеется, основано на изучении Торы: ТаНаХа, Талмуда и трудов законоучителей. В дополнение к этому дети будут обучаться светским дисциплинам, которые подготовят их к самостоятельной жизни.

– Прекрасная идея! – воодушевился рав. – Это может быть настоящим спасением! А кто предложил эту программу?

– Генрих Герц после своего посещения Иерусалима, – ответил посланник.

Рав Гильдесхаймер помрачнел:

– Герц? Этот вероотступник, притворяющийся Б-гобоязненным евреем, который на самом деле учит своих учеников отрицать слова наших мудрецов. Что у нас может быть общего с ним и его предложениями?

Он помолчал, постукивая пальцами по столу, и собрался с мыслями. В конце концов он сказал:

– Перед нами проблема, которая, возможно, является угрозой для жизни – в духовном плане – для этих детей. Может быть, стоит провести эту программу в жизнь, несмотря на то, что ее инициатором является тот самый Герц.

Раввины Иерусалима, во главе которых стояли величайшие мудрецы Торы рав Йеошуа Лейб Дискин и рав Шмуэль Салант, были резко против образовательной программы, которая включала бы светские предметы, и выступили с однозначным протестом.

Рав Гильдесхаймер обратился к раву Гиршу с просьбой присоединиться к его предложению и построить интернат для сирот, где система образования будет подобна той, которая существовала в школе рава Гирша во Франкфурте.

Рав Гирш написал ему ответное письмо, в котором напомнил, что идея создать на Земле Израиля такой интернат, чтобы спасти сирот от рук миссионеров и поднять их культурный уровень, была выдвинута Герцем. Далее рав Гирш писал, что человек, воспитанный на доверии к мудрецам Торы, не может положиться на свидетельство и рекомендации Герца, поскольку «в своих трудах он осмеливается писать лживые идеи и дерзко искажает слова мудрецов, чтобы вызвать пренебрежение к ним».

Однако главное объяснение протесту против образовательной программы в интернате, как писал рав Гирш своем послании, было таково: «Точно так же, как, лишь живя в Берлине, можно установить мнение о том, что будет хорошим и полезным для евреев Берлина, и так же, как во Франкфурте знают, что принесет пользу евреям Франкфурта, – так наши братья и раввины, находящиеся в Святой Земле, и только они, могут знать, что подходит им, что принесет им пользу и благо».

[Примечание редактора. Великие мудрецы Торы на Святой Земле, безусловно, не оставили еврейских сирот без попечения. Рав Йеошуа Лейб Дискин, а впоследствии его сын, рав Ицхак Йерухам, приложили немало усилий, чтобы спасти еврейских детей. В 1880 году в Старом Городе был открыт первый приют, известный как «Сиротский дом рава Дискина».

После смерти рава Йеошуа Лейба Дискина его сын, рав Ицхак Йерухам, продолжил дело отца по спасению еврейских сирот. Приют переезжал в новые, более просторные здания, пока в 1927 году не обосновался на въезде в иерусалимский район Гиват Шауль. В наши дни в этом здании находится ешива. Потомки семьи Дискин основали благотворительный фонд с отделениями в Израиле, США и Канаде. Эта организация и в наши дни помогает еврейским сиротам на Святой Земле.]

Согласно позиции рава Гирша, не следовало издалека вмешиваться в любую возникающую проблему, поскольку только местные знатоки Торы, знающие ситуацию во всех ее аспектах, имеют право и власть руководить общиной согласно своему видению и оценке. Если духовные лидеры Иерусалима выражают протест – мы не имеем право устанавливать, что хорошо для их общины.

Рав Гирш посоветовал раву Гильдесхаймеру оставить эту идею, поскольку был проникнут настоящим доверием к мудрецам Торы и считал, что нужно вести себя в соответствии с правилом: «Мудрец должен принимать решение, исходя из той действительности, которую видят его глаза».

От редакции. В 25-й главе книги «Кто за Б-га – ко мне!», опубликованной в номере 103, была допущена существенная ошибка. Приведенный ниже отрывок

На протяжении более чем десятка лет рав Калишер вновь и вновь предпринимал попытки привлечь рава Гирша на помощь сионистскому движению, пока его самого в итоге не обвинили в том, что он (рав Калишер) задерживает приход геулы. Рав Гирш отреагировал на это так: «Я просил не примешивать меня к этому делу, так как то, что они считают великой заповедью, – в моих глазах немалый грех»!

следует читать следующим образом

На протяжении более чем десятка лет рав Калишер вновь и вновь предпринимал попытки привлечь рава Гирша на помощь сионистскому движению, пока в итоге не обвинил рава Гирша в том, что он задерживает приход геулы. Рав Гирш отреагировал на это так: «Я просил не примешивать меня к этому делу, так как то, что они считают великой заповедью, – в моих глазах немалый грех»!

Приносим наши извинения за допущенную ошибку!

Перевод – Л. Г. Шухман

[8-2] Адмор рав Аарон из Бельз

Рав Шломо Лоренц

«Как солнце, восходящее во всей силе своей» (Шофтим, 5:31)

После того как адмор прибыл в Землю Израиля, он предоставил поддержку «Агудат Исраэль», которая также перенесла центр своей деятельности в Святую Землю. Он сказал, что видит в ней подобие организации «Махзикей а-Дат», основанной его дедом, равом Йеошуа Рокеахом, вторым адмором из Бельз. Рав Аарон проявлял интерес к борьбе за еврейский образ жизни и принимал в ней деятельное участие – так же, как и в решении актуальных проблем. Вопреки своим прежним обычаям, он активно участвовал в большом митинге против закона о национальной службе, состоявшемся в Иерусалиме на следующий день после 9-го Ава 5713 (1953) года. Он даже выступил там и сказал: «Постановление о национальной службе и мобилизации девушек нарушает запрет Торы, включающий в себя несколько запретов. Мы должны молиться, чтобы правительство отменило свое решение, и Всевышний пошлет нам полное избавление – вскоре, в наши дни! Амен!»

В рамках своей поддержки «Агудат Исраэль» адмор подписал воззвание с призывом участвовать в выборах в Кнессет и содействовать усилению в нем «Агудат Исраэль». Это разгневало адмора рава Йоэля Тейтельбойма из Сатмара, который находился тогда в Иерусалиме. Он открыто выступил против адмора из Бельз. В своих речах и уроках адмор из Сатмара высказался против рава Аарона самыми резкими словами, сравнивая выборы в Кнессет с тремя страшными грехами, избегать которых человек должен даже ценой своей жизни. У меня нет желания приводить здесь его слова, но выступление это было самым острым, какое только можно себе представить.

Как ни удивительно, рав Аарон не отреагировал на личные выпады против него даже намеком. Для нас, представителей общественности, и для общества в целом в этом был важный урок: следует держаться мирных путей и принять на себя «быть в числе обижаемых, но не обижающих, выслушивающих поношения и не отвечающих», которых удостоила Гемара (Шаббат, 88б) короны любви к Творцу мира, – тех, о ком сказало Писание (Шофтим, 5:31): «А любящие Его – как солнце, восходящее во всей силе своей».

Покой и умиротворенность

В одну из суббот, во время трапезы, ко мне домой пришли несколько бельзских хасидов и сказали, что адмор хочет, чтобы я пришел к нему. Они также открыли мне причину, по которой рав Аарон хочет меня видеть. Полиция уже длительное время искала тогда одного хасида, который занимался контрабандой валюты. Сейчас им стало известно, что он находится в бейт-мидраше рава из Бельз на улице Эхад а-Ам в Тель-Авиве. Полиция оцепила здание и ждет, когда тот хасид выйдет. Посланники адмора также сказали мне, что там, в бейт-мидраше, царит большое напряжение: тот хасид – важная фигура в обществе, и все знают, что ждет схваченного за контрабанду, поскольку в последнее время власти ужесточили борьбу с ней.

Когда я вошел к раву Аарону, он встретил меня с улыбкой на лице. Я, под впечатлением от рассказа его посланников, ожидал увидеть его весьма озабоченным, но с удивлением увидел, что его обычное спокойствие и умиротворенность не изменили ему.

Рав Аарон обратился ко мне и сказал: «Мои хасиды очень обеспокоены. Они растягивают молитву, чтобы подозреваемому не пришлось выйти и попасть под арест. Однако в действительности нет причины для беспокойства. Ничего не будет. Я просил Вас прийти, поскольку Вы, самим своим появлением в качестве члена Кнессета, можете успокоить подозреваемого и хасидов, которые боятся за него…» Я вышел из комнаты адмора, направился к полицейским и попросил их командира не арестовывать религиозного еврея в святую Субботу. Я пообещал, что если будет необходимость задержать и допросить его, можно будет сделать это после окончания Шаббата, и нет нужды нарушать субботний покой. Командир принял сказанное мной и приказал подчиненным удалиться. Я почувствовал большое удовлетворение от того, что мне удалось сохранить субботний покой хасидам и их святому адмору.

Перевод – рав П. Перлов

[9] ВОПРОС-ОТВЕТ

[9-1] Однополые «браки»

Недавно в США были официально легализованы так называемые «однополые браки». Страшная мерзость официально легализована в одной из важнейших стран мира и распространяется (к сожалению, и на Святой Земле), подобно эпидемии. Хотелось бы услышать мнение рава Игаля Полищука: что делать евреям? Как спасти себя и детей от заразы разврата, которая буквально захватила все человечество?

Это очень страшная вещь, и особенно страшна ее легализация. Из Торы известно, что эти извращения были грехом поколения Потопа, Сдома и Аморы, а также Амалека. Наш учитель рав Ицхак Зильбер говорил, что особенно страшна легализация греха.

Как спасти себя и своих детей от заразы разврата? Нужно искать совет в Торе! Перед Потопом Всевышний приказал Ноаху просмолить ковчег изнутри и снаружи. Безусловно, пишет Рамбан, спасение на ковчеге было подлинным чудом. Тогда зачем было смолить его с двух сторон? Ведь чудо бы произошло и без этого! В этих словах Торы скрыт важнейший для нашего поколения урок. В книге Зоар (это приводит и Рамхаль в книге «Кинат Ашем Цвакот») сказано, что ковчег Ноаха – это намек на нахождение Шехины в галуте (изгнании). Наши дома и наши святые ешивы – это места присутствия Шехины. И именно их необходимо тщательно «просмолить» – оградить от всемирного потопа мерзости и скверны! С одной стороны, мы должны наполнить наши дома светом Торы, радостью жизни в служении Творцу. Для этого необходима, прежде всего, работа родителей над собой, настоящий шлом-байт (мир в семье, основанный на жизни по Торе и любви родителей друг к другу и детям).

С другой стороны, нужно оградить себя и детей от потопа мерзости и сил зла, которые всеми силами стремятся потопить наш ковчег, прорываясь в наши дома через интернет и т.п.

Как уберечь Святую Землю? Это тяжелый вопрос. Однако если мы выстроим наши дома по Торе, наполним их Святостью Творца, если будем самоотверженно учить Тору сами (и учить своих детей!), всеми силами способствовать ее распространению в нашем народе, – то сможем сделать очень многое для защиты Святой Земли! Но для начала необходимо самим отгородиться от зла.

С уважением, рав Игаль Полищук

  

[10] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[10-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 39. Мелаха переноса и законы эрува

1. Относительно Шаббата различают четыре вида владений: ршут аяхид, ршут арабим, маком птур и кармелит. Часть владений установлена Торой, часть – мудрецами.

2. Определение владений

Ршут аяхид

Ршут аяхид – это территория, предназначенное для личного пользования. Такая территория называется ршут аяхид, только если она окружена соответствующей оградой, как объясняет Шульхан Арух. См. там, что называется огороженной территорией: высота ограды, ее длина и т.д. Несмотря на то, что по закону Торы любое место, окруженное подобной оградой называется ршут аяхид, мудрецы вывели несколько видов владений из этого статуса, поскольку они напоминают некоторыми деталями ршут арабим, и отнесли их к другому типу, как будет описано ниже.

Ршут арабим

Ршут арабим – неогороженная территория, предназначенная для прохода большого количества людей (дорога, по которой проходит много людей). Она должна иметь определенную ширину, без чего не может называться ршут арабим. Есть и еще условия, перечисленные в Шульхан Арухе. И здесь мудрецы также постановили придать статус ршут арабим некоторым видам территорий (хотя по определению Торы они не являются ршут арабим) – каждой по своим причинам, см. в Шульхан Арухе.

Маком птур

Маком птур – это территория, которая не является ни ршут аяхид, ни ршут арабим. Уже само название указывает на ее статус: это место в котором птурим (здесь не только освобождены от наказания, но и разрешается это делать даже изначально) за вынос предмета и за его перемещение на 4 амы. И здесь мудрецы вывели некоторые виды владений из статуса маком птур и дали им другой статус соответственно тому, какое устрожение они хотели ввести.

Маком птур – даже для законов дерабанан – это территория в ршут арабим (не бывает маком птур в кармелите) высотой не менее 3 тефахим и шириной меньше чем 4 тефаха. Но при ширине 4 на 4 тефаха, она получает статус кармелита, если при этом ее высота меньше 10 тефахов.

Кармелит

Кармелит – вид владения, который ввели мудрецы. Они назвали так те виды ршут аяхид и маком птур, которые вывели из их статуса по Торе в соответствии с нуждами своих постановлений. Не все владения кармелит имеют одинаковые законы, иногда они зависят от того, какие законы имели эти владения по Торе.

3. Два вида переноса

Мелаха переноса (оцаа) включает в себя два вида переноса: а) перенос из одного владения в другое, б) перенос предмета на 4 амы в ршут арабим.

Перенос из одного владения в другое имеет место только при переносе из ршут аяхид в ршут арабим и наоборот. Но разрешается вынести из ршут аяхид или ршут арабим в маком птур и наоборот (однако запрещено перенести потом еще раз из маком птур в другое владение). Также нет запрета переносить предмет на 4 амы в маком птур. (Иногда изменяются законы маком птур относительно постановлений мудрецов, и эти места получают статус кармелита. Но там, где даже мудрецы оставили статус маком птур, разрешается делать все то, что разрешено по Торе в этом виде владений.)

4. Запрет переноса дерабанан

Мы уже упоминали, что есть новый вид владения, установленный мудрецами, который они назвали кармелит. То есть, мудрецы придали некоторым видам владений ограничения ршут аяхид, а другим – ограничения, присущие ршут арабим. А именно: запретили в них проносить предметы 4 амы, как в ршут арабим, и иногда переносить из них в другие владения (как из ршут аяхид в ршут арабим). Это зависит от вида кармелита, и, как уже было упомянуто выше, существует несколько видов кармелита.

5. Несомненный ршут аяхид

Уже было упомянуто, что по закону Торы любое место, окруженное соответствующей оградой, является ршут аяхид. Но мудрецы ввели еще несколько условий, чтобы ршут аяхид заметно отличался от ршут арабим, и не было опасности, что их перепутают. Так мудрецы определили как ршут аяхид только жилое помещение или такое место, в котором человек делает то, что обычно делают дома, и при этом оно принадлежит одному хозяину. Далее это будет разобрано подробнее.

6. Место, предназначенное для жилья

Ршут аяхид, который и дерабанан имеет статус ршут аяхид, должен быть местом, где живут люди, или, по крайней мере, местом, предназначенным для использования подобно дому. Например, это может быть двор, которым пользуются, или сад при доме, где сидят или гуляют и т.п.: такое использование называется использованием для жилья. Но карпеф – большое место, окруженное изгородью, но при этом не огороженное именно для жилья, как-то: большое поле, долина или даже большой сад, предназначенный для сельскохозяйственных работ т.п. И хотя карпеф окружен изгородью, так как изгородь не предназначена превратить это место в жилое, его перевели из статуса ршут аяхид в статус кармелита. Подробнее см. в Шульхан арухе.

Редакция Беерот Ицхак выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[10-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 10 (продолжение)

(14) Однако нужно очень и очень остерегаться, пользуясь этим разрешением [даваемым, когда человек полагает, что от его рассказа может быть ему польза в будущем, см. выше п. 13], следя, чтобы были исполнены все перечисленные выше (в начале этого правила, п. 2) условия. Ибо если не остерегаться самым серьезным образом, то можно с легкостью попасть из-за него в ловушку дурного побуждения и оказаться в числе баалей лашон а-ра – привычных к злословию по закону Торы. И по этой причине я намереваюсь еще раз объяснить здесь эти условия. Общие принципы вкратце таковы.

Если человеку известно, что тот ближний его еще не вернулся ко Всевышнему, отказавшись от греха злоязычия, и рассказывающий намерен принести пользу своим рассказом, как мы объясняли выше, то это ему разрешается, но только так, чтобы были исполнены следующие условия.

1. Он должен был видеть сам, а не слышать от других. Ведь даже если у него и вправду был ущерб в делах – кто знает, действительно ли тот человек нанес этот ущерб?

2. Нужно очень остерегаться не выносить сразу же решение, что здесь действительно было присвоение чужого, или нанесение ущерба, или обида словами, или причинение стыда и т. п. Вместо этого человек должен вначале внимательно разобраться, в соответствии с Торой, прав ли он сам по закону, а предполагаемый виновник – действительно ли он отнимал чужое, или причинял ущерб, стыд и т. п. И это условие близко к тому, чтобы назвать его самым тяжелым для проверки из всех, поскольку человек не склонен видеть себя виновным или неправым. Все, что он делает, кажется ему прямым и честным. И если он оступится в этом, то окажется в числе моци шем ра – лживо оговаривающих, и запрет, нарушенный им, еще строже, чем запрет злоязычия.

3. Если человек видит возможность того, что если он сам поговорит со своим противником, от этого будет польза, – он должен поговорить с ним прежде, чем рассказывать людям.

4. Нужно чрезвычайно остерегаться, чтобы весь рассказ был, в любом случае, правдив, без примеси лжи, и чтобы не было в нем преувеличений против того, что было на самом деле. Это означает, что нельзя упускать никакой малой детали, которая, как понимает рассказчик, говорит в пользу ближнего, хотя еще и не дает возможности оправдать его. И если ситуация такова, что, когда слушатели все-таки будут знать эту деталь, обсуждаемый предстанет перед ними в лучшем свете, а сокрытие ее представляет его в значительно худшем, то есть строгий запрет на ее сокрытие. Общее правило таково: не преувеличивать то плохое, что сделал обсуждаемый, поскольку в противном случае рассказчик попадает в категорию злословящих и нарушает несколько запретов, упомянутых выше во Введении, см. там.

5. Намерением рассказчика должна быть польза. [Примечание автора. Возможно, закон будет тем же, если намерение рассказчика – рассеять тревогу в своем сердце. Это – как расчет на пользу в будущем (соответственно, сказанное нашими мудрецами (Йома, 75а): «Если у человека тревога в сердце, пусть расскажет другим» относится также и к этому случаю).] Принцип этот – причина разрешения, как мы писали в п. 13.

6. Если рассказчик может достичь той же пользы другим способом, так, что ему не придется рассказывать, то запрещено рассказывать каким бы то ни было образом. И даже если вынужден рассказать о дурном поступке, но есть возможность приуменьшить то дурное, что было в нем, чтобы совершивший его предстал перед слушателями не в таком плохом свете, и это не воспрепятствует пользе, на которую надеется рассказчик, – тогда заповедано приуменьшить. И тогда нельзя раскрывать перед слушателями в полной мере постыдность того поступка, поскольку и без этого польза будет достигнута.

7. Рассказ не должен причинить обсуждаемому ущерб больший, чем ему был бы положен по решению суда, если бы о том дурном поступке рассказали перед судом свидетели.

(15) А теперь смотри, брат мой, насколько основательно нужно обдумывать и взвешивать, каким образом рассказывать! Ведь в процессе рассказа человек стоит перед огромной опасностью нарушить запрет злоязычия в случае, если не убережет себя в отношении всех упомянутых условий, а особенно – второго и четвертого. Совершенно ясно, что на это мы можем сказать (Мишлей, 18:21): «Смерть и жизнь – во власти языка». Если человек не увидит необходимости самому продумать, прежде чем начать говорить о такого рода вещах, каким образом рассказывать о них, то он наверняка оступится, не дай Б-г. Ибо когда доходит до дела, у него разгорается гнев на того, о ком рассказывает, и невозможно предохранить себя от этого. Потому нужно заранее тщательно продумать и подобрать слова и выражения, которые будут использованы в рассказе, чтобы не преувеличить в нем плохое в сравнении с тем, что было в действительности, и преследовать пользу, как говорилось выше в п. 13.

(16) Из всего, что мы писали, мы можем видеть, сколь велика ошибка, которую постоянно совершают люди: когда кто-то злословит о ближнем в его отсутствие, осуждает его, и его спрашивают, почему он это делает, то он сразу отвечает: «Потому, что этот человек тоже говорил обо мне с таким-то и таким-то!» Это большая ошибка, по нескольким причинам. Во-первых, если тебе рассказали об этом, то Тора запрещает тебе верить услышанному – в силу запрета принимать рехилут, как мы уже писали несколько раз. Каким же образом услышанное разрешает тебе идти и рассказывать о том человеке?! И даже если окажется, что услышанное было правдой, и тот человек говорил о тебе – все равно тебе запрещено идти и злословить о нем на основании этого, как мы писали выше в п. 11.

(17) Если было сделано что-то дурное, и приходит Реувен и спрашивает Шимона: кто это сделал? Тогда, даже если Шимон понимает, что Реувен подозревает его, ему запрещено открывать, кто это сделал. И даже если он сам видел, кто сделал, он может только ответить: «Это был не я». [Если только это не было такого рода дело, что даже если бы Реувен не спрашивал и совершенно не подозревал его, он должен был бы открыть ему, – например, в делах между человеком и его ближним, когда исполнены все условия, перечисленные в данном правиле, или в делах между человеком и Всевышним, когда исполнены все условия, о которых мы писали выше в правиле 4 п. п. 5, 7 и 8, см. там].

Все, о чем мы до сих пор писали – это требования по букве закона. Но человеку, стремящемуся к духовному совершенству, подобает делать сверх этого и не уходить в сторону [говоря: «я не знаю»], когда спрашивают, кто сделал плохое, а признание [то есть ответ: «я видел, что это сделал такой-то»] навлечет позор на того человека. [И нужно придумать, как сделать, чтобы его вина не раскрылась]. Даже более того: находим в трактате Санедрин (11а) рассказ о нескольких мудрецах Мишны, которые приняли на себя вину, чтобы не открывать, кто в действительности согрешил, и о том же говорится в «Сефер Хасидим» (22): «Если человек находится в обществе, и кто-то сделал что-то нехорошее, и неизвестно, кто это сделал, он должен сказать: “Это я”, хотя он и не делал».

ЗАВЕРШЕНА ПЕРВАЯ ЧАСТЬ КНИГИ «ХАФЕЦ ХАИМ»

Перевод – рав П. Перлов

[11] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ 

[11-1] Служение женщины – внутреннее служение

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

Рав Шимшон Давид Пинкус

Йеуда и Йосеф – два пути служения Всевышнему

На протяжении книги Берешит мы читаем о борьбе, происходящей между Йеудой и Йосефом. Борьба эта указывает на глубокую принципиальную разницу в сути Йеуды и Йосефа – разницу в их служении Всевышнему. Сказали наши мудрецы, благословенной памяти, что в тот момент, когда Йеуда приблизился к Йосефу, чтобы говорить с ним, «трепет охватил их» (Теилим, 48:7) – «трепет охватил колена Израиля, сказали они: “Цари судятся между собой”…» (Берешит Раба, 93:2)

Разделение между Йеудой и Йосефом имеет место и в более поздней истории – во времена царей. Начиная с царствования Йеровама, еврейское царство было поделено на два – царство Йеуды и царство Израиля (оно же – царство Эфраима, сына Йосефа). И в будущем, как известно, будет разделение между Машиахом, сыном Йосефа, и Машиахом, сыном Давида.

И лишь про окончательное избавление сказано у пророка Йехезкеля: «А ты, сын человеческий, возьми себе посох один и напиши на нем “Йеуда”… И возьми посох другой и напиши на нем “Йосеф”… И приблизь их один к другому, объединив их в один посох, и сольются они в твоих руках в единый посох» (Йехезкель, 37:16-17). Тогда оба царства объединятся.

Мудрецы поясняют, что это разделение присутствует во всех поколениях, в каждом еврее заложены две возможности служения Всевышнему – путь Йосефа и путь Йеуды. И хотя в каждом еврее заложены обе эти возможности, все же в основе своей их можно поделить на мужское и женское служение.

Служение Йосефа, в основе и по сути своей, это – главная работа мужчины, а служение Йеуды – главная работа женщины.

Поясним, в чем особенность каждого из них.

На праведнике Йосефе держится мир

Наши мудрецы, благословенной памяти, назвали Йосефа праведником. Служение Йосефа – это, главным образом, соблюдение Торы и заповедей. Тора описывает нам испытания, выпавшие на долю Йосефа, и его героические поступки.

Мы можем обнаружить сходство между Йосефом и другим праведником, Ноахом. «Ноах – человек праведный» (Берешит, 6:9). Оба они кормили весь мир в трудное время. Как сказано: «Праведник – основание мира» (Мишлей, 10:25), на праведнике держится мир. Ноах был праведником «в миниатюре», он кормил миниатюрный мир – обитателей ковчега, в то время как весь остальной мир был разрушен, но он тяжело работал – днем и ночью, для того чтобы прокормить весь оставшийся мир. Йосеф же обеспечивал весь большой мир.

Праведник – это тот, кто совершает множество добрых дел, как по отношению к Создателю, так и по отношению ко всему миру. Он выдерживает испытания, он творит добро…

И это основное предназначение еврейского мужчины – выполнять как можно больше заповедей. Тфилин и цицит, сукка и шофар, а главное – изучение Торы. Своими добрыми делами он кормит и поддерживает мир.

Это часть еврейского служения – быть праведником, который является «основанием мира».

Йеуда – сущность еврея

С другой стороны, Йеуда – это суть самого понятия «еврей» (на иврите еврей – йеуди – происходит от имени Йеуды). У Йеуды нет задачи выстаивать в испытаниях, ему не нужно кормить весь мир, его задача – быть евреем!

Известно от имени одного из мудрецов-ришоним, что на это есть намек в Торе. «И подошел к нему Йеуда, и сказал: “Позволь мне, господин мой…”» (Берешит, 44:18). Сочетание слов «мне, господин» – בי אדוני – можно прочитать
и как «во мне – Всевышний». Это намек на то, что в имени Йеуда содержится четырехбуквенное имя Всевышнего. Суть еврея заключается в том, что в нем присутствует святость Всевышнего. В отличие от праведника, чья праведность реализуется через выполнение внешних действий, сущность еврея заключается во внутренней святости.

Йеуда не спускался в Египет, он не подвергался испытаниям извне. И когда он пришел в Египет вместе с отцом и со всей семьей, то первым делом «Йеуду послал он [Яаков] перед собой…» (Берешит, 46:28) – «построить Дом учения» (Мидраш Танхума, Ваигаш, 14)! Йеуда сразу же закрывается сам с собой в Доме учения. Он укрывается в еврейском доме, отгораживаясь от влияния окружения.

И как мы уже сказали, эта задача возложена на каждого еврея, как на мужчину, так и на женщину. И все же такое внутреннее служение, произрастающее из корня еврейства, по сути своей, больше является женским служением. Каждая женщина представляет собой корень еврейского народа.

Установление принадлежности человека к еврейскому народу происходит путем выяснения его корней. А кто является корнем? Мама! Еврейство определяется по матери, а не по отцу. Только сын еврейки считается евреем, корнем является мама, а не папа! Женщина, а не мужчина.

Йеуда – благодарность

Имя Йеуды, указывающее на суть еврейства, имеет тот же корень, что и слово одаа – благодарность. Об этом сказала Лея, назвав своего четвертого сына Йеудой: «И сказала: ”На сей раз поблагодарю Б-га”, поэтому нарекла ему имя Йеуда» (Берешит, 29:35). Говорят наши мудрецы, благословенной памяти: «Со дня сотворения мира не было человека, который бы поблагодарил Всевышнего, пока не пришла Лея, сказав: “На сей раз поблагодарю Б-га”» (Брахот, 7б).

Чтобы вникнуть в суть понятия благодарности, давайте посмотрим, что сказал царь Хизкияу.

В книге Йешаяу (38) рассказывается о болезни царя Хизкияу, во время которой к нему пришел пророк Йешаяу и сказал ему: «Так сказал Г-сподь: “Напиши завещание дому твоему, ибо ты умрешь, и не будешь жить”». И объясняют наши мудрецы, благословенной памяти, что Хизкияу не женился, так как видел при помощи духа святого постижения (руах а-кодеш), что у него родится злодей Менаше.

Про царя Хизкияу сказали наши мудрецы, благословенной памяти, комментируя стих: «Обманчива прелесть, и тщетна красота, женщина, боящаяся Г-спода, будет прославлена» (Мишлей, 31:30): «”Обманчива прелесть” – сказано про поколение Моше, “тщетна красота” – сказано про поколение Йеошуа, “женщина, боящаяся Г-спода, будет прославлена” – сказано про поколение Хизкияу» (Санедрин, 20а).

Хизкияу был самым великим распространителем Торы в еврейском народе. Рассказывают наши мудрецы, благословенной памяти: «Что сделал [Хизкияу]? Он вонзил меч на входе в Дом учения и провозгласил: “Каждый, кто не занимается Торой, будет пронзен этим мечом!” И проверили от Дана до Беер Шевы, и не нашли ни одного неуча, от Гивата до Антипараса все дети, все мужчины и женщины досконально разбирались в законах чистоты и нечистоты (тума и тааара)!» (Санедрин, 94б). И все эти заслуги не помогли ему, когда он сознательно преступил одну из заповедей Торы. И потому сказал ему пророк: «Ты умрешь, и не будешь жить» – то есть, объясняют мудрецы, «умрешь в этом мире и лишишься Будущего мира».

Услышав слова пророка, Хизкияу отвернулся к стене и с плачем обратился к Всевышнему. Всевышний услышал его молитву и послал к нему Йешаяу, который сказал ему: «Так сказал Г-сподь Б-г Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои. И вот, Я добавляю тебе еще пятнадцать лет жизни».

Услышав эту весть, Хизкияу сочинил песнь: «Писание Хизкияу, царя Йеуды, который был болен и выздоровел от болезни своей» (Йешаяу, 38:9)

Рассмотрим подробнее два стиха из этой песни.

«Я говорил: “Не увижу я Б-га, Г-спода [используется Имя, состоящее из букв י и ה] на земле живых”» (Йешаяу, 38:11). Написано в комментарии Раши (от имени Тосафот): «”Не увижу я Б-га” – не смогу воспользоваться Его Именем [состоящим из букв י и ה]. “Г-спода на земле живых” – живые пользуются этим Именем, мертвым же это недоступно, как сказано: “Не мертвые будут прославлять Г-спода” (Теилим, 115:17), это закон, согласно которому мертвые никогда не упоминают двухбуквенное Имя».

В этих словах кроется тайна. Мертвый может пользоваться любыми именами Всевышнего, в том числе, четырехбуквенным Именем Йуд-Кэй-Вав-Кэй, однако есть одно имя, которым он не может воспользоваться, имя, предназначенное только для живых, это двухбуквенное Имя Йуд-Кэй. Царь Хизкияу опасался, что вот-вот умрет, и не сможет воспользоваться двухбуквенным Именем.

В конце своей песни Хизкияу говорит: «Живущий, живущий, он возблагодарит Тебя, как я ныне…» (Йешаяу, 38:11, 19). Поскольку Хизкияу жив, он может благодарить Всевышнего.

Отсюда мы можем выучить два различия между мертвыми и живыми. Во-первых, только живые могут пользоваться двухбуквенным Именем, «это закон, согласно которому мертвые никогда не упоминают двухбуквенное Имя». Во-вторых, только живые могут благодарить Всевышнего, мертвые – не могут.

Мертвые находятся в мире Истины, и хотя они, безусловно, тоже служат Всевышнему, есть две вещи, недоступные для них: они не могут благодарить Всевышнего и не могут пользоваться Его двухбуквенным Именем.

Поясним, чем это важно для нас.

Разница между четырехбуквенным и двухбуквенным Именами

По поводу стиха «Г-сподь (Йуд-Кэй) клянется Своим престолом, что война у Г‑спода (Йуд-Кэй-Вав-Кэй) с Амалеком из поколения в поколение» (Шмот, 17:16) говорит Мидраш (Танхума, Ки теце, 11): «Пока живы потомки Амалека в мире, не цельно Имя Его, и не целен Его престол». Всевышний поднял руку (в знак клятвы) и поклялся стереть Амалека, сказав, что Его четырехбуквенное Имя не будет цельным, пока не будут уничтожены потомки Амалека, поклялся двухбуквенным Именем.

Тут есть два важных для нас момента. Во-первых, буквы י и ה всегда присутствуют в Имени Всевышнего. Когда Имя не цельно, в нем не хватает букв ו и ה, но буквы י и ה остаются. Во-вторых, из слов Хизкияу нам понятно, что есть двухбуквенное Имя ЙудКэй.

То есть, существует четырехбуквенное Имя, про которое Всевышний поклялся, что оно не будет цельным, в нем будет недоставать букв ו и ה, пока не сотрется память об Амалеке.

И есть еще одно Имя – ЙудКэй, которым пользуются только живые. Это – цельное имя. Это не половина четырехбуквенного Имени. Это – совершенно другое имя.

Четырехбуквенное Имя можно поделить на две части. ЙудКэй отражает самого Всевышнего. ВавКэй отражает Его власть в этом мире, тот факт, что все происходит по Его воле. Буква ו (численное значение – 6) символизирует пространство, имеющее шесть сторон – восток и запад, север и юг, небо и землю. А буква ה символизирует форму (нет возможности объяснить это здесь подробнее). Итак, четырехбуквенное Имя означает, что Всевышний (ЙудКэй) создал этот мир и управляет им (ВавКэй).

В противоположность ему, двухбуквенное Имя ЙудКэй, указывающее лишь на само существование Всевышнего, – имя особенное, не каждый может им воспользоваться.

На что это похоже? Есть царь, который управляет своей страной. Он восседает на троне, и все, происходящее в стране, решается по его слову. Все его министры и слуги, готовые исполнить любое его приказание, обращаются к нему по имени, с упоминанием его титула.

Но, прежде всего, у царя есть личная жизнь – папа с мамой, жена, дети, братья, сестры… Его личная жизнь никак не связана с его титулом царя, с властью, которая в его руках. Здесь проявляется его личность. Здесь у него есть имя собственное.

Говоря о Всевышнем как о Царе мира, мы пользуемся четырехбуквенным Именем. Но говоря непосредственно о Нем, о Его, условно говоря, личности, мы пользуемся двухбуквенным Именем.

И это Имя предназначено только для живых, но не для мертвых.

Этот мир подобен коридору, этот мир – свадьба

Почему же это имя предназначено только для живых и недоступно мертвым?

Наши мудрецы, благословенной памяти, говорят: «Этот мир подобен коридору, ведущему в Будущий мир. Подготовь себя, будучи в коридоре, чтобы войти в зал». Эти слова мудрецов хорошо известны, но зачастую мы неправильно их трактуем.

По-простому, мы понимаем, что этот мир является подготовкой к Будущему миру, другими словами, этот мир – фабрика, на которой рабочие тяжело трудятся, и в конце дня (или месяца) получают свою зарплату. Зайдя на эту фабрику, мы можем увидеть рядом со станком прокопченного потеющего работника в запятнанной машинным маслом одежде. И мы говорим ему: «Ради чего ты так тяжело работаешь? Какая же черная у тебя жизнь! Иди, отдохни, поешь чего-нибудь…», а он отвечает нам: «Человек рожден для труда… Верно, жизнь моя нелегка, но, в конце концов, я получу зарплату!»

Так мы представляем себе этот мир – жизнь, полную трудностей, бед и невзгод. И мы понимаем, что необходимо прожить эту черную жизнь, ведь «Сегодня трудишься, а завтра получаешь зарплату» (Эрувин, 22а).

И это – существенная ошибка в еврейском понимании действительности!

Правильнее было бы рассмотреть в качестве примера человека, который собирается жениться. Спросим его, для чего он женится. Он ответит: «Я хочу построить настоящий еврейский дом, породить новые поколения, которые будут моим продолжением в этом мире». Пишет Рамбам («Пиркей Ацлаха», глава 2), что человек боится смерти, пока он не женится: «Ведь когда жених выходит из-под хупы, душу его переполняет радость оттого, что он чувствует уверенность в том, что защищен от дурных мыслей, и уповает на продолжение рода. И страхи, одолевавшие его ранее, исчезают».

Ко дню свадьбы человек обычно покупает себе новый галстук, новую шляпу и дорогой костюм… Представьте себе жениха, который является на собственную свадьбу без галстука, в старом потертом и запыленном костюме. Мы изумленно спрашиваем его: «В чем дело?!», а он объясняет: «Ради чего я должен сейчас наряжаться? Ведь свадьба – это лишь подготовка к рождению новых праведных поколений. С Б-жьей помощью, на обрезание первенца я куплю себе новый костюм…»

Мы, живя в этом мире, находимся не на фабрике, а на свадьбе! Верно, что свадьба – это подготовка к осуществлению главной цели, верно, что цель нашего пребывания в этом мире – мир Будущий. Однако «сегодня трудишься» – сегодня хупа! А про хупу у наших мудрецов есть выражение «очарование хупы»! Есть особое очарование, которое характерно только для хупы!

Про Будущий мир сказано: «завтра получаешь зарплату», это наша цель, там мы сможем «наслаждаться Всевышним и получать удовольствие от Его присутствия», там мы сможем прилепиться ко Всевышнему. Но «очарование хупы» есть только в этом мире! Каждая заповедь, выполненная нами, каждое слово нашей молитвы, каждое слово Торы – это свадьба, это хупа с ее особым очарованием!

В Будущем мире этого особого очарования не существует.

Про царя сказано у Рамбама (Илхот Млахим, 2:5): «Пусть не стоит перед простым человеком, пусть не говорит с ним мягко, пусть не обращается к нему иначе, чем по имени, чтобы в сердце каждого был страх перед ним». Представим себе девушку, которая стоит перед царем, чтобы обратиться к нему с какой-то просьбой. Она вся дрожит, ей в голову не придет назвать царя по имени, царь говорит с ней строгим тоном, отдает приказы… Но вот, в один прекрасный день царь женится на ней, и с этого момента он разговаривает с ней нежно, а она называет его по имени…

Так следует понимать значение двухбуквенного имени ЙудКэй!

Здесь, в этом мире, все наше служение – «очарование хупы». Именно в этом мире проявляется наша сокровенная близость к Всевышнему, когда мы называем Его именем близости и любви. В Шир а-Ширим мы находим выражения: «мать моя», «сестра моя», «дочь моя» и «супруга моя», выражающие нашу близость к Всевышнему. Когда речь идет о материнской или братской любви, о семейных отношениях с Ним, тогда мы называем Всевышнего двухбуквенным Именем.

Но когда мы приходим в Будущий мир, «не мертвые будут прославлять Г‑спода»! Там нет того очарования, той духовной связи, там приходит время получения зарплаты. И там можно называть Всевышнего только четырехбуквенным именем, обращаясь к Нему, как к Творцу, Владыке мира, дающему награду и наказание.

И об этом говорит Хизкияу: «Не увижу я Б-га, Г-спода на земле живых», только в земле живых можно пользоваться двухбуквенным Именем любви.

«На сей раз поблагодарю Б-га»

А теперь разберемся, почему лишь «живущий, живущий, он возблагодарит Тебя, как я ныне…», почему только живые могут благодарить Всевышнего, а мертвые не могут.

Лея назвала своего четвертого сына Йеудой, сказав: «На сей раз поблагодарю Б‑га». Почему Лея не сочла нужным поблагодарить Его за первых трех сыновей – Реувена, Шимона и Леви?

Пишет Раши: «”На сей раз поблагодарю” – я получила больше, чем мне полагалось, и должна за это благодарить», имея в виду слова Мидраша (Берешит Раба, 71:4): «Праматери полагали, что каждая из них должна породить три [колена], поэтому, родив четвертого сына, Лея сказала: “На сей раз поблагодарю Б-га”».

Что значит «получила больше, чем полагалось»? Почему Лея не должна была благодарить за первых трех сыновей? Разве Всевышний ей что-то должен?! «Кто опередил Меня, чтобы Я уплатил ему?» (Иов, 41:3) – Он не должен ей ничего!

И все же отсюда мы понимаем, что по-настоящему человек испытывает благодарность лишь тогда, когда понимает: то, что он получил, не полагалось ему совершенно! Конечно, и первых трех сыновей Всевышний не обязан был давать ей, и все же есть естественный ход вещей, согласно которому «каждая из них должна породить троих», у нее должно родиться три сына, и она не чувствует потребности благодарить за них. И лишь когда она «получила больше, чем полагалось», приходит чувство благодарности: «На сей раз поблагодарю Б-га».

Имя Йеуда происходит от слова «благодарность». И если еврей благодарит Всевышнего, то лишь за то, что он получил, несмотря на то, что ему это совершенно не полагалось.

Всевышний, благословенный, так много дал нам: жизнь и здоровье, Тору и заповеди, семью, детей… Но есть что-то, что Всевышний дал нам, кроме всего прочего, и мы чувствуем, что это нам никак не полагалось. За что мы должны особенно Его благодарить?

«Возликуем и возрадуемся с Тобой»

Мидраш (Шир а-Ширим Раба, 1:2) по поводу стиха «Возликуем и возрадуемся с Тобой» (Шир а-Ширим, 1:4) приводит историю женщины из Цидона, у которой не было детей после десяти лет замужества. Несмотря на то, что они с мужем были счастливы в браке, поскольку он очень хотел выполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», они пришли к раби Шимону бар Йохаю, чтобы тот развел их. Сказал им раби Шимон бар Йохай: «Как вы устроили праздничную трапезу, когда поженились, так же сделайте, перед тем как развестись!»

«Поступили по его совету и устроили праздник с роскошной трапезой. И дала она ему выпить больше, чем обычно, и он, умиротворенный, сказал ей: “Дочь моя, высмотри себе любую драгоценность, которая есть в моем доме, возьми ее и ступай в дом твоего отца”. И что она сделала? Когда он уснул, позвала она своих рабов и рабынь и сказала им: “Уложите его в кровать, и возьмите его, и отнесите в дом моего отца”. В полночь прекратилось действие вина, ее муж пробудился ото сна и не мог понять, где он находится.

Сказал ей: “Дочь моя, где это я?”, ответила ему: “В доме моего отца”. Спросил он: “Как я здесь оказался?”, ответила ему: “Разве не сказал ты мне накануне высмотреть себе любую драгоценность, которая есть в твоем доме, и забрать ее в дом моего отца? Для меня во всем мире нет большей драгоценности, чем ты!” Пошли они к раби Шимону бар Йохаю, он помолился за них, и они были благословлены ребенком».

И продолжает Мидраш: «Если она сказала человеку из плоти и крови: “Для меня во всем мире нет большей драгоценности, чем ты!”, и удостоилась избавления, то, тем более – еврейский народ, который ждет от Всевышнего избавления каждый день, удостоится этого, если скажет Ему: “Для нас во всем мире нет большей драгоценности, чем Ты!” И об этом сказано в стихе “Возликуем и возрадуемся с Тобой”!»

«Возликуем и возрадуемся с Тобой». Эту драгоценность хочет дать нам Всевышний. «Для нас во всем мире нет большей драгоценности, чем Ты»! Он дарит нам самого Себя!

Написано в Мидраше (Ялкут Шимони, Теилим, 846): «История про человека, который составил завещание, сказав: “Сын мой сможет наследовать мне, лишь если я сделаюсь безумным”. Пошел раби Йоси бар Йеуда посоветоваться с раби Йеошуа бен Кархой, и заглянули они снаружи, и увидели того человека, ползающего на четвереньках, с поводком во рту, и сын тянет его за поводок. Увидели его и спрятались. [Позже] зашли к нему и спросили об этом завещании. Засмеялся он и сказал: “Вот же то, о чем вы спрашивали”. [Только что, играя с сыном, я притворялся безумным]. Сказал им: “Когда человек видит таких сыновей, он теряет разум!”»

Отец на все готов ради своих детей. Он готов тяжело работать, чтобы обеспечить их, он готов вести себя ради них, как безумец, таскать их на плечах, но одно он не готов отдать своим детям – себя самого! Если ребенок попросит папу стать лошадкой, папа готов бегать на четвереньках, но если он попросит папу стать птичкой, то есть залезть на крышу и «полететь», папа этого не сделает, жизнь дороже… Все он даст ребенку, но только не самого себя.

А Всевышний, условно говоря, отдает нам самого Себя. «Сказал Всевышний, благословен Он, народу Израиля: “Я даровал вам Мою Тору и как бы продался вместе с ней”» (Шмот Раба, 33:1)

И поскольку Всевышний «как бы продался нам», отдав нам всего Себя, как тот муж из Мидраша, который подарил себя жене, мы должны Его за это благодарить. «Живущий, живущий, он возблагодарит…». И поэтому мы можем произносить двухбуквенное Имя.

Еврейский дом

Это имя выражает нашу близость к Всевышнему. Эта близость возможна только в этом мире, только живые могут восхвалять Всевышнего, ведь только живые могут при помощи Торы и заповедей прилепиться к Всевышнему. Здесь, в этом мире, на свадьбе, мы можем сказать Ему: «Для нас во всем мире нет большей драгоценности, чем Ты!»

Еврей и благодарность – однокоренные слова. Йеуда сказал: «בי אדוני» – «В моем имени заключено имя Всевышнего». Создатель находится внутри меня. Да, Йосеф – праведник, он соблюдает Тору и заповеди. А я – еврей, я, находясь внутри своего дома, живу со Всевышним, благословенным.

На самом деле, каждый еврей должен объединять в себе два способа служения Всевышнему. Йеуда без Йосефа не существует. Необходимо трудиться над Торой и скрупулезно выполнять заповеди. И все же, у женщин больше заметен путь Йеуды, ведь женщины не должны учить Тору, и они освобождены от заповедей, связанных с определенным временем. И потому в своем служении Всевышнему женщина должна делать больший упор на любовь к Создателю, на связь с Ним.

Женщина – корень, она – внутренняя суть. Несмотря на величие мужчины, который учит Тору и соблюдает все заповеди, идя по пути Йосефа, все же главная наша цель – установление связи со Всевышним.

Когда Всевышний сказал Йероваму бен Невату: «Вернись, и Я с тобой и с [Давидом] сыном Ишая буду гулять в Раю», спросил Йеровам: «Кто впереди?», сказал ему Всевышний: «Сын Ишая впереди!» (Санедрин, 102а). Ведь Йеровам был из колена Эфраима, сына Йосефа (Млахим I, 11:26), а Давид – из колена Йеуды, и потому «сын Ишая впереди». Важнее Йеуда – сокровенная близость. «Возликуем и возрадуемся с Тобой».

 Перевод – Х. Берман


http://www.beerot.ru/?p=16420