[1]  НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Заповедь отмщения врагам Всевышнего

«Отомсти мидьянитянам за сынов Израиля, а затем ты приобщишься к своему народу» (Бемидбар, 31:2).

Нашему наставнику Моше было предопределено, что он не перейдет Иордан. Но на восточном берегу Иордана он выполнил все, что было заповедано народу Израиля: победил двух могучих эморейских царей и разделил их землю между коленами, а теперь он был призван отомстить ненавистникам Б-га (т.е. мидьянитянам). А Йеошуа бин Нуну оставались только заповеди, связанные с Землей Израиля.

И еще, Святой, благословен Он, удостоил Моше (перед смертью) увидеть эту месть и порадоваться ей, – и поэтому написано: «…а затем ты приобщишься к своему народу».

А Моше наделил почетом Пинхаса, который начал выполнять эту заповедь (отмщения мидьянитянам), – и ему же следовало ее завершить. Моше сделал его коэном-помазанником (т.е. духовным руководителем народа в этой войне), но Элазару не следовало идти (на войну), ведь он – первосвященник.

Искупительные дары

(Воеводы) сказали (Моше): «Твои слуги определили численность воинов, которые были вверены в наши руки – и не выбыл ни один из них» (Бемидбар, 31:49-50). И имелось в виду следующее: «Всевышний дал нам великую победу, и ни один из воинов, которые были вверены в наши руки, не умер и не был поражен мечом – и не выбыл из войска. Поэтому мы посвящаем приношение Б-гу, спасшему нас, – даем Ему искупление за наши души, спасенные Им на войне от смерти и от меча».

А наши наставники толковали: «И не выбыл (וְלֹא נִפְקַד) ни один из них» – т.е. не ушел, чтобы совершить грех. И эти воеводы сказали Моше: «Все воины постоянно находились в наших руках – ни один из наших братьев, составлявших войско, не ушел в какое-то другое место, чтобы совершить там грех». А Моше спросил их: «Если так, то почему вы хотите принести искупительные дары?». И ему ответили: «Чтобы искупить наши души за нечистые размышления».

[Согласно толкованию Талмуда, смысл ответа воевод заключался в следующем: «В отношении запретной близости мы чисты, но в отношении (запретных) мыслей – не чисты, и вот поэтому-то мы и посвящаем приношение Б-гу». А далее объяснено: «Сыны Израиля нуждались в искуплении за то, что их глаза насыщались, рассматривая запрещенное». И не случайно в данной строке Торы наружные женские украшения перечислены в одном ряду с «потаенными»: «браслеты и кольца, перстни, ожерелья и пряжки» (ожерелья использовались для украшения груди, а пряжки – для лобка). По объяснению Талмуда, таким перечислением подчеркивается: «Каждый, пожирающий глазами мизинец женщины (т.е. место перстня), как будто смотрит в ее потайное место (т.е. в место для пряжки)». А нескромные взоры, пусть даже и на палец женской руки, порождают нечистые размышления – и за подобные «взоры» и «размышления» воины должны были «принести искупительные дары» (Шаббат 64а-б, Раши).]

Сколько было городов-убежищ?

«Три города выделите по эту сторону Иордана, и три города выделите в земле Кнаан – они будут городами-убежищами» (Бемидбар, 35:14).

И хотя в земле Кнаан было девять колен, а здесь – только два с половиной, количество городов-убежищ по обе стороны (реки Иордан) одинаково, потому что в Гиладе было много убийц, как написано: «Гилад – поселение творящих зло, обагренное кровью» (Ошея, 6:8). Так комментирует Раши, опираясь на объяснение наших наставников.

И хотя города-убежища предназначены только для совершивших неумышленное убийство, (в Гиладе) были убивающие исподтишка и изображающие дело так, будто убили неумышленно. Из-за них-то и нужно было увеличить количество городов-укрытий, чтобы принимать туда всех (убийц), о которых не было точно известно, что они совершили именно намеренное убийство. А Святой, благословен Он, дал такое повеление, предвидя будущее, подобно тому, как написано: «И сказал Б-г, обращаясь к Моше: Когда уйдешь ты к отцам твоим и поднимется народ этот, и распутно служить будет чужим богам страны, в которую он придет, и оставит он Меня, и нарушит Мой союз, который Я заключил с ним…» (Дварим, 31:16). А возможно, сама природа земли Гилад обладала такой особенностью, что там издревле вырастало множество убийц?!

И меня поражает это объяснение, ведь, согласно мнению наших наставников, строка Торы «А этих городов, которые вы передадите левитам – шесть городов для укрытия, которые вы выделите, чтобы убегать туда убийце, и сверх этого передайте сорок два города» (Бемидбар, 35:6) подразумевает, что все эти города были предназначены для укрытия. Тридцать шесть из них были в стране Кнаан, а шесть находились на восточном берегу Иордана – и, по мнению наших наставников, все они были предназначены под убежища. Таким образом, города-убежища располагались по всей Земле Израиля пропорционально и равномерно – по четыре на каждое колено. При этом колено Менаше считалось поселившимся в стране Кнаан, так как там находилось большинство (его семейных родов). И, возможно, три из шести городов-убежищ, назначенных первыми, были выделены на восточной стороне Иордана из уважения к Моше, чтобы он удостоился выделить половину, – но в целом все города были расположены равномерно.

Но, мне представляется, что, согласно простому смыслу, (комментарий Раши) можно объяснить так: земля на восточном берегу Иордана была очень обширной, ведь она прежде принадлежала двум великим эморейским царям, о силе и могуществе которых говорится в Торе и которые захватили также Амон и Моав. А в земле Кнаан были царьки отдельных городов, и каждого правителя города называли «царем», как и написано: «Царь Иерусалима, царь Хеврона…» (Йеошуа, 12:10) – а ведь между этими (двумя городами) всего половина дня пути. И об этом говорили наши мудрецы: «Между Бейт-Элем и Аем всего четыре мили, а и в том, и в другом (городе) – свой царь». И возможно, что таким был обычай тех поколений, что каждый властитель города звался «царем». А может быть, так было из особого почтения к Земле Израиля, как упоминают наши наставники. Во всяком случае, (на западном берегу Иордана) цари не владели большими государствами, но были лишь царьки отдельных городов, как написано: «Семьдесят царей (городов) …собирали пищу под моим столом» (Шофтим, 1:7). И вот, поскольку восточный берег Иордана был очень обширным, там требовалось три города-убежища, как и во всей стране Кнаан – от Иордана на запад. И только эти шесть городов принимали (убийц), а (остальные) сорок два предназначались для левитов и их угодий, но не для убежищ.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Низменной душе нет места в будущем мире

Рав Нахум Шатхин

«Назначьте себе города, <что> городами убежища будут для вас; и убежит туда убийца (רֹצֵחַ), убивший человека неумышленно» (Бемидбар, 35:11).

מת, חלל, הרג, רצח

מת (мет) – умерший. Слово мет используется в случае, когда идет речь о человеке, который умер собственной смертью. Например (Берешит, 23:6): «Послушай нас, господин мой, князь Б-жий ты среди нас; в лучшей из гробниц наших похорони умершую твою (קְבֹר אֶת מֵתֶךָ)…».

חלל (халаль) – убитый. Слово халаль применяется для обозначения того, кто погиб от руки другого человека. В современном иврите слово применяется для обозначения павших в бою или войнах. В трактате Сота (45б) говорится, что ханук (умерший вследствие удушения) не может быть назван халаль, и что только к убитому мечом применимо слово халаль. И в этом же ключе поясняется в «Мидраш Теймани» (глава Матот) стих: «И вместе с другими их убитыми (חַלְלֵיהֶם) убили (הָרְגוּ) они царей мидьянских: Эви и Рекема, и Цура, и Хура, и Реву – пять царей мидьянских, а также Билама, сына Беора, убили мечом» (Бемидбар, 31:8). Если убитые названы в стихе халалим, то очевидно, что они пали от меча. А если так, зачем нужно было подчеркивать, что Билама убили мечом? Поясняет мидраш, что главное оружие народа Израиля – это голос его молитвы. Но пришел тот негодяй и воспользоваться оружием евреев, пытаясь проклясть Израиль. Поэтому намекает нам стих, что евреи воспользовались не своим оружием, убив Билама мечом.

В комментарии к трактату Хулин (121а) пишет Раши, что слово халаль применимо и к убитым животным, но Рабейну Там не соглашается с ним. Кроме того, добавляют мудрецы, что в текстах ТаНаХа нигде не встречается убитое животное, обозначающееся словом халаль.

הרג (эрег) – убийство. Слово может использоваться, когда речь идет об убийстве как человека, так и животных. Например (Йшаяу, 22:13): «А вот – веселье и радость! Забивают скот (הָרֹג בָּקָר) и режут овец, едят мясо и пьют вино: “есть (будем) и пить, ибо завтра умрем!”» Другой пример (Шмот, 13:15): «И было, когда Паро ставил преграды, не отпуская нас, умертвил (וַיַּהֲרֹג) Г-сподь всякого первенца, … от первенца человеческого до первенца скота…».

רצח (рецах) – убийство. Это слово связано только с убийством человека. И если הרג (эрег), применяется для обозначения, как убийства, так и казни по приговору суда, то наличие слова רצח (рецах) свидетельствует только о насильственной смерти, в результате преступных или неосторожных действий. В стихах из нашей главы, где приводятся законы о преднамеренном и непреднамеренном убийствах, употребляется именно слово רצח (рецах).

Позорящий ближнего публично – утонченный убийца

Говорится в трактате Бава Меция (58б): «Спросил Абае у рава Дими: “Чего особенно остерегаются в Земле Израиля?” Ответил ему: “Там евреи очень остерегаются, чтобы не опозорить другого человека”». Дальше говорится в Гемаре, что все грешники спускаются в ад, но после исправления поднимаются оттуда. И только три категории грешников навсегда остаются в аду: тот, кто развратничал с чужой женой; тот, кто прилюдно позорит другого; тот, кто дает другому прозвища, позорящие его.

Сказано в недельной главе Масэй (Бемидбар, 35:33-34): «И не оскверняйте земли, на которой вы, ибо кровь оскверняет землю, и земле не искупиться от крови, пролитой на ней, разве только кровью пролившего ее. И не оскверняйте земли, на которой вы живете, в которой Я пребываю; ибо Я – Г-сподь, обитаю среди сынов Израиля». Из этих стихов видно, что у греха кровопролития на Святой Земле, есть особая строгость, намного большая, чем вне ее границ. Ведь кроме ужаса самого преступления, это еще и оскверняет Землю Израиля, а оскверненная земля становится причиной того, что Шехина Всевышнего уходит из нее и из среды народа Израили.

Рабейну Йона в «Шаарей тшува» приводит высказывание мудрецов: лучше бы человеку броситься в горящую печь, но не опозорить другого прилюдно. Причем сказанное стоит понимать буквально. Но ведь известно, что еврей должен умереть, но не нарушить только три заповеди: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Получается, что Рабейну Йона добавляет еще один случай, когда от нас требуется самопожертвование. Но, поясняет он, прилюдный позор ближнего – это не еще одно нарушение, а лишь подвид убийства, замаскированное кровопролитие.

Поясняют от имени рава Йосефа Шалома Эльяшива, да будет благословенна память о праведнике, что в главе Масэй говорится об особой строгости запрета кровопролития в Святой Земле. Из этого понятно, почему в Земле Израиля очень остерегались прилюдно позорить ближнего. Ведь если позор равен убийству, то это также становится причиной осквернения Земли Израиля и изгнания Шехины.

Мишна в Пиркей Авот (3:11) говорит, что у позорящего ближнего публично так, что лицо его белеет, нет удела в Будущем мире. Это определение также вызывает удивление. Ведь даже об убийцах, идолопоклонниках и оскверняющих Субботу не говорится такого, хотя тяжесть их преступлений очевидно выше! На этот вопрос отвечает Рамбам в комментарии к Мишне (в конце трактата Санедрин). Пишет Рамбам, что перечисленные поступки (и среди них – позорящий ближнего публично), пусть и не имеют столь строгого наказания, но дают нам понять, что совершающий их обладает низменной и грубой душой. А такая душа не может находиться в Будущем мире.

Каким бы строгим наказанием ни карался убийца или идолопоклонник, придет время, и он спустится в Геином, чтобы пробыть там столько, сколько понадобится для очищения. Но после исправления душа его будет перемещена в рай. Однако люди, обладающие низменной и грубой душой, даже после исправления, не могут войти в Ган Эден, потому что он просто их отторгает.

[1-3] Деньги и дети

Рав Иссахар Франд

«И подошли они к нему и сказали: мы построим загоны для скота здесь и города для наших детей» (Бемидбар, 32:16)

Народ Израиля достиг степей Моава, своеобразного трамплина для завоевания Кнаана, и завоевание стало неизбежным. Однако колена Гада и Рувена, владеющие большим поголовьем скота, предпочли пышные пастбища восточного берега Иордана наделам в Земле Израиля. Они попросили у Моше разрешения на то, чтобы получить там наделы.

Моше ругал их за то, что они предоставляют другим воевать в Кнаане, в то время как сами будут обживать свои пастбища. Кроме того, их нежелание пересекать границу деморализует других, и в этом они ничем не отличаются от разведчиков, отчет которых о земле Израиля деморализовал евреев 38 лет назад.

Представители колен Гада и Реувена ответили: «Вот то, что мы хотим сделать: мы хотим построить загоны для скота и города для наших детей. Потом мы присоединимся к армии и пойдем во главе нее – воевать до тех пор, пока земля не будет завоевана и поделена. Только тогда мы вернемся в наши дома».

Моше ответил так: «Постройте города для ваших детей и загоны для ваших овец, а то, что вышло из ваших уст – исполните» (Бемидбар 32:24).

Обратите внимание на то, как Моше поменял порядок приоритетов. Они хотели построить загоны для скота и города для детей. Прежде всего – забота о скоте. Надо убедиться, что для них достаточно загонов и хлевов, чтобы они не убежали, не потерялись в лесах и не были украдены.

Овцы и коровы – ценное имущество, и надо хорошенько о них позаботиться. И лишь затем построим «города для наших детей», т. е. мы обеспечим наших детей местом, где они будут жить, пока мы будем сражаться на войне.

Моше говорит им иное: вы неправильно расставляете приоритеты. Прежде всего – «построить города для детей». Убедитесь в том, что у детей есть все, в чем они нуждаются. После этого вы можете «строить загоны для скота». Сначала – забота о детях, и лишь потом – о животных.

Мидраш определяет такой подход отрывком из Коэлет (10:2): «Сердце мудрого человека [влечет его] вправо, а сердце глупца – влево». Сердце Моше было на правой стороне, его приоритеты были верными. Однако сердца представителей колен Гада и Рувена были слева, и в их глазах большую ценность представляло то, что, на самом деле, второстепенно. Они волновались больше о деньгах, чем о благополучии детей.

Сейчас, когда мы читаем об этом эпизоде, мы можем сказать себе: как глупы могут быть люди! Как извращены их ценности! Как можно поставить благополучие скота превыше благополучия собственных детей?

Но так ли уж этот случай странен? На самом ли деле это случилось тысячи лет назад и не имеет аналогов в современном мире? Оглянитесь вокруг: люди волнуются о том, чтобы заработать побольше денег, чтобы их бизнес процветал, чтобы получить еще один диплом, открыть собственную контору… А дети? Дети просто теряются в этой гонке! Часто мы живем в местах, где невозможно дать детям нормальное еврейское воспитание, а переехать боимся из-за того, что потеряем в деньгах и почете. Мы не понимаем, что совершаем точно такую же ошибку, в которой обвинял Моше колена Гада и Рувена!

Раши пишет (Бемидбар, 32:24), что колена Гада и Рувена приняли на себя вернуться домой после распределения земли. Всего они оставались в Эрец Исраэль долгих четырнадцать лет (7 лет завоевания и 7 дополнительных лет, которые делили землю)! Допустим, что дома они оставили совсем маленьких детей – 3-4 лет. Сколько лет им было, когда вернулись их папы? Это были подростки, юноши и девушки! Мидраш говорит нам, что по возвращении отцы были в ужасе, увидев своих «малышей» – юношами, неотличимыми внешне от соседей-язычников.

Почему так произошло? Одна из причин – потому что их отцы отдали предпочтение сохранению имущества, а не заботе о духовном росте детей.

Ктав Софер обращает внимание также на конец фразы Моше: «что вышло из ваших уст – исполните». Так ли была необходима эта фраза?

Ответ кроется в том, что Моше прекрасно знал, с кем имеет дело. Люди, которые могли думать в первую очередь о скоте, а потом уже о детях, не всегда заслуживают доверия. Они так много внимания уделяют сохранению и приумножению своего имущества, что ради этого пойдут на многое. Именно поэтому Моше лишний раз напоминает им о необходимости исполнять обещанное.

Рав Цадок а-Коэн объясняет, что стремление к деньгам – сильнее, чем любое другое, потому что оно единственное никогда не бывает удовлетворено полностью. Есть границы того, как много человек может съесть и т.п., но нет предела тому, как много хочется иметь денег. Погоня за богатством становится более навязчивой, чем любое другое стремление. И слишком часто дети становятся жертвой этого…

Подготовила А. Швальб

[1-4] «А ты… возвращаешься ко мне». Афтара недельной главы Масэй

Рав Нахум Шатхин

В Шаббат, когда читаются главы Матот и Масэй, в афтаре читается отрывок из книги пророка Ирмияу (2:4-28, 3:4, 4:1-2,).

«Ибо два зла совершил народ Мой: Меня, источник живой воды, оставили они и высекли себе водоемы, водоемы разбитые, которые воду не держат» (Ирмияу, 2:13).

В этом стихе есть разница между написанием и прочтением текста. В оригинальном тексте пишется слово беерот – источники, но по традиции это слово читается, как борот – ямы. Что хотел сказать пророк этим намеком?

Рамбам в «Илхот Авода Зара» (гл. 1) описывает то, как в мире началось духовное падение, приведшее человечество к идолопоклонству. Люди тех времен были не глупее нас, и они прекрасно знали, Кто и как управляет миром. Что есть ангелы, светила, небесные тела и другие слуги, посредством которых Всевышний управляет миром и т. д. Вот только со временем они стали ошибаться, полагая, что планеты и созвездия обладают собственными силами, и поэтому им подобает поклоняться. Это была огромная ошибка. Конечно, ангелы и звезды обладают силами, но права выбора у них нет. Они не обладают возможностью судить и принимать решения, потому что Всевышний не наделил их такими полномочиями.

Это можно объяснить на следующем примере. Еврей, работающий в религиозном коллективе, в праздник Пурим обязательно приготовит мишлоах манот. Несложно представить, что самый большой мишлоах получит начальник. Но почему начальник? Ведь на любом современном предприятии или в офисе самой большой и важной силой является компьютер или станок! Было бы правильно подарить самый большой мишлоах именно компьютеру! Да, но у техники нет права принятия решений – она всего лишь исполняет команды, которые дает человек.

На основании сказанного можно объяснить, почему в текстах пророков и у мудрецов часто встречается фраза Элоким хаим – Б-г живой. Значит, кроме Творца – Б-га живого – есть еще и боги мертвые. Да, это верно, но кто они? Это и есть посредники и слуги Всевышнего – ангелы, планеты и созвездия. Они обладают беспредельными возможностями, но полностью подчиняются Творцу и выполняют Его волю.

Теперь вернемся к стиху из нашей афтары. Беер – это источник, у него есть собственные силы, из него выходит вода. Бор – это яма, она не обладает собственными силами, и может дать лишь ту воду, которую в нее предварительно налили. Поэтому пророк упрекает народ Израиля за то, что они оставили источник (беер) живой воды – Всевышнего – и увлеклись высеканием ям (борот), ошибочно считая их источниками.

«Сказано: ведь <если> муж отошлет жену свою, и она уйдет от него, и выйдет за другого, то разве возвратится он к ней снова? Не осквернится ли <этим> совершенно вся земля та? А ты вот развратничала со многими любовниками, и возвратишься ко Мне – сказал Г-сподь» (Ирмияу, 3:1).

Всевышний обещает, что хотя община Израиля и развратничала, тем не менее, Он вернет ее к себе. Это означает, что как бы ни вела себя община Израиля, все равно у нее есть возможность вернуться. Это не совсем понятно. Да, есть даже заповедь вновь жениться на своей разведенной жене. Но такая возможность существует лишь то время, пока бывшая супруга после развода не вышла замуж за другого мужчину. Тогда в стихах пророка Ирмияу есть противоречие. С одной стороны, он упрекает общину Израиля в том, что она отворачивалась от Всевышнего и уходила к другим мужьям. В то же время, в конце стиха, мы видим, что несмотря на все это, Всевышний вернет Свой народ! Но как это возможно? Разве по закону это не запрещено?

Рав Авраам Йеошуа Гешель из Кракова отвечает на этот вопрос просто. Для общины Израиля нет никаких препятствий, чтобы вернуться к Всевышнему – даже если они служили чужим богам.

Народы мира давно заявляют, что с тех пор, как евреи стали служить чужим богам, Всевышний дал нам разводное письмо. И Его пророк уже сказал: «И увидел Я, что после всего того, что прелюбодействовала распутная <страна> Израиля, <и> отослал Я ее, и дал ей разводное письмо» (Йехезкель, 3:8).

Но мы живем не по законам народов мира, а по законам, которые дал нам Сам Всевышний. И в отношении разведенной жены существует еще один закон. Если женщина развелась и вышла замуж вторично за глухонемого, то, в соответствии с алахой, такой брак не может считаться действительным, потому что глухонемой не может посвятить себе женщину! Такой человек вообще свободен от исполнения заповедей! А что говорит нам царь Давид об идолах народов мира: «Идолы их – серебро и золото, дело рук человеческих: рот у них – а не говорят, глаза у них – а не видят; уши у них – а не слышат, нос у них – а не обоняют; руки у них – а не осязают, ноги у них – а не ходят, не издают звука горлом своим» (Теилим, 115:4-7). Получается, что идолы не только глухонемые – они и вовсе лишены всех чувств! А это значит, что как бы ни «старалась» община Израиля «выйти замуж» за чужих богов, все эти действия никогда не имели силы. А это означает, что для Всевышнего нет запрета вернуть Свою «супругу».

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Книга Шмуэля — Великая заслуга Эльканы

Рав Нахум Шатхин

«И был один человек из Раматаим-Цофим, с гор Эфраимовых; имя ему Элькана, сын Йерохама, сына Элиу, сына Тоху, сына Цуфа, Эфратеянина» (Шмуэль 1, 1:1).

 «…с гор Эфраимовых»

Территория колен Менаше и Эфраима располагается на месте современной Самарии. Южная часть этой территории принадлежала колену Эфраима. Вся эта местность гориста, там практически не встречаются низменности и равнины. Поэтому ее и называют в ТаНаХе горами Эфраимовыми.

Левиты, в свою очередь, не имели территории, как отдельное колено, но они проживали среди всех колен, в сорока восьми выделенных им городах. Элькана был левитом, жившим в городе левитов Рама, находившемся на территории колена Эфраима, о чем и сообщает нам стих.

«…имя ему Элькана, сын Йерохама, сына Элиу, сына Тоху, сына Цуфа, Эфратеянина»

Сказано в мидраше «Шохар Тов», что перед своей смертью Яаков-авину пригласил всех своих сыновей для того, чтобы благословить их.

В книге Диврей а-Ямим, в которой есть краткое параллельное повествование о событиях во всем ТаНаХе, родословная Эльканы приводится целиком, начиная с самого Леви, родоначальника колена, к которому он принадлежал. Почему же в книге Шмуэля приводятся только четверо из предков Эльканы? Из мидраша следует, что, в отличие от Диврей а-Ямим, здесь приведены лишь те имена, которые раскрывают нам его сущность, то есть это не имена, а скорее «титулы». И комментаторы поясняют смысл и намек, заключенные в этих именах.

Говорит раби Йоси бар Авин: «Если ты видишь, что люди рады Торе и хотят ее изучать, то используй этот момент для того, чтобы дать им как можно больше Торы». Раби Шимон бар Йохай говорит: «Если ты видишь, что в народе Израиля ослабло изучение Торы – тогда хватайся за нее, и сам усиленно ее изучай, потому что ты можешь получить награду за всех». Продолжает раби Йоси бар Авин: «Если состарилась Тора в устах твоих – не позорь ее». То есть, если ты не можешь преподнести ученикам слова Торы в живой, интересной форме, чтобы услышанное стало желанным для них, и они хотели слушать еще и еще, то лучше не обучай их, а храни эти слова Торы для себя. Подобно этому говорит мидраш: «Запрещено мудрецу обучать законам общество, пока не будут слова его желанны так же, как желанна невеста для жениха, когда жаждет он слышать каждое ее слово».

Посмотрите на то, как поступал Элькана в то время, когда в народе Израиля стали пренебрегать заповедью посещать Мишкан, а позднее и Храм. Как он смог вернуть весь народ к выполнению этой заповеди (о том, как могло произойти, что во всем народе перестали соблюдать одну из заповедей Торы, будет говориться в пояснениях к следующим стихам)? Говорит мидраш: Элькана поднимался в Шило четыре раза в году. Три раза, как приказывает Тора, и дополнительный раз, приняв это на себя в виде обета. Поднимались он, его жена и сыновья, и все братья и сестры. Элькана говорил им: «Учитесь у идолопоклонников, которые устанавливают обычаи и ритуалы поклонения, хотя это ничего не значит. Тем более мы должны соблюдать наши законы служения Всевышнему, ведь Он – Б-г живой и сущий!» Когда они были в пути, то останавливались на ночлег на улице и беседовали с местными жителями, мужчины – с мужчинами, женщины – с женщинами. Спрашивали люди: «Куда вы идете?» Отвечали им: «В Дом Г-спода, что в Шило, ибо оттуда выйдет Тора и великие деяния. А почему бы и вам не пойти вместе с нами?» Тут же из глаз их начинали литься слезы и, расчувствовавшись, говорили они: «Мы пойдем с вами!»

И так Элькана убеждал людей, пока не поднялись с ним пять семейств. В следующий раз поднялись десять семейств. Так продолжалось пока с ним не поднялись все жители селений, находившихся вдоль пути их следования. Каждый год он менял свой маршрут, чтобы убеждать все больше и больше людей, пока весь народ Израиля не стал подниматься по праздникам в Шило, чтобы предстать перед Всевышним (мидраш «Тана де-вей Элияу»).

Из этих отрывков видно, как Элькана использовал различные способы, чтобы вывести людей из инертного состояния. Они привыкли не подниматься в Шило, и поэтому, даже когда они давали обещание, что непременно поднимутся в следующий раз, все равно нужно было убеждать их исполнить обещанное. Они воспринимали голос своего дурного начала: «Да, я обещал, но не успел подготовиться, подзабыл. Ты знаешь, в следующий раз уже точно пойду с тобой в Шило». Поэтому Элькана пару раз проходил через каждое селение. Когда же на одном направлении после двух-трех раз уже все жители были приучены к выполнению этой заповеди, Элькана изменял маршрут, и вновь приступал к той же работе, уже с новыми евреями.

Но не только народ Израиля выигрывал от такой тактики Эльканы! И сам Элькана имел возможность укрепить в сердцах своих домочадцев и, прежде всего, своих сыновей, любовь к этой заповеди. Ведь благодаря постоянным изменениям маршрута, его семья была вынуждена обойти практически всю землю Израиля. А это увеличивало интерес не только к самой заповеди, но даже к дороге. Каждый раз новые лица, новые виды, новые впечатления. Наверняка его дети задолго до приближения праздников с нетерпением ожидали начала нового путешествия.

Так служил Всевышнему Элькана. Нам неизвестно, сколько лет понадобилось ему для того, чтобы вернуть народ Израиля к выполнению заповеди. Наверняка очень много. Но Элькана не испугался того, что он один, как намекает на это стих: «…и был один человек из Раматаим-Цофим…», пока не добился своего. И Небеса не остались в долгу, как говорит мидраш: «Видя это, сказал Всевышний: Элькана, ты обучал народ Мой выполнению заповеди. Я клянусь, что дам тебе такого сына, который будет руководить народом Моим и склонит чашу заповедей на весах суда в сторону заслуг». Отсюда мы учим, что в награду за свои старания Элькана получил великого сына – пророка Шмуэля.

[3] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[3-1] Трактат Шаббат. Глава шестая. Мишна восьмая

В этой мишне рассматривается, с какими протезами и приспособлениями разрешено выходить в Шаббат увечному человеку.

הַקִּטֵּעַ יוֹצֵא בְקַב שֶׁלּוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹסֵר. וְאִם יֶשׁ לוֹ בֵית קִבּוּל כְּתוּתִין, טָמֵא. סָמוֹכוֹת שֶׁלּוֹ, טְמֵאִין מִדְרָס, וְיוֹצְאִין בָּהֶן בַּשַּׁבָּת, וְנִכְנָסִין בָּהֶן בָּעֲזָרָה. כִּסֵּא וְסָמוֹכוֹת שֶׁלּוֹ, טְמֵאִין מִדְרָס, וְאֵין יוֹצְאִין בָּהֶן בַּשַּׁבָּת, וְאֵין נִכְנָסִין בָּהֶן בָּעֲזָרָה. אַנְקַטְמִין טְהוֹרִין, וְאֵין יוֹצְאִין בָּהֶן:

 Одноногий выходит со своим протезом. Это слова раби Меира, а раби Йоси запрещает. А если в нем есть углубление для ветоши, то он нечист. Лишенный двух ступней – его подкладки нечисты как опоры, но с ними выходят в Шаббат и входят во двор Храма. Тот, у кого отсохли ноги – его сиденье и подкладки нечисты как опоры, и с ними не выходят в Шаббат и не входят во двор Храма.

Маска чиста, и с ней не выходят.

Комментарий рава Овадьи из Бартануры:

Одноногий, у которого была отсечена нога, выходит со своим протезом. Для него изготовляют протез в форме ступни, а в нем делают выемку, чтобы он вставлял туда свою голень, – но на него не опираются.(1) И разрешено выходить с ним, потому что это как бы его обувь. А раби Йоси говорит, что для него это не украшение.(2) И закон определен по мнению раби Йоси.(3) А если в нем есть углубление для ветоши – если высечено углубление для тонкой ветоши или ваты, чтобы на них ставить голень, эти протезы принимают нечистоту от соприкосновения. Но если есть место только для самой голени, без ветоши, это не считается емкостью, по наличию которой определяется, принимает ли предмет нечистоту. Такой протез рассматривается как простое деревянное изделие. Ведь [деревянный предмет, принимающий нечистоту] должен быть подобен мешку, а внутренняя емкость мешка предназначена для того, чтобы переносить положенное в него – но его голень не переносится этим протезом.(4)

Его подкладки – тот, у кого отсечены обе ступни, ходит на своих голенях и коленях. А под голени он прикрепляет кожаные подкладки.(5)  Нечисты как опоры – если он зав (т.е. у него истечение из полового органа).(5) Ведь они сделаны именно для того, чтобы он на них опирался, и являются опорами (мидрас). И они приобретают статус ав а-тумъа («отец нечистоты»).(6)  Но с ними выходят в Шаббат – ведь для него они подобны украшениям.(7) И входят во двор Храма – и хотя мы учили в мишне: «Пусть не входит на храмовую гору в своей обуви» (Брахот 9:5), эти не считаются обувью, поскольку одеваются не на ступню.(8)

Его сиденье – безногий, у которого отсохли и атрофировались голени, не может ходить даже на коленях. Для него делают низкий стульчик, на котором он сидит. А, когда он передвигается, он опирается руками на невысокие подпорки, отрывает свое тело от земли, переносит вперед и затем снова опускается. А сиденье привязано к его тазу. Подкладки – этому калеке делают кожаные или деревянные подкладки, которые закрепляют на его свисающих голенях или ступнях. И когда он опирается на руки и отрывает себя от земли, он чуть-чуть опирается и на ноги.(9) С ними не выходят в Шаббат – ведь, поскольку его ноги свисают, а не опираются на землю, порой он может снять подкладки и перенести их. А есть объясняющие: поскольку он в них не очень нуждаются, они являются ношей.(10)(11) И не входят во двор Храма – ведь они считаются обувью.(12)

Маска – причудливая физиономия, которую накладывают на лицо, чтобы пугать детей. Другое объяснение: форма осла, которое делают кукольники и носят его на своих плечах. Чиста – не принимает нечистоту, ведь это – не утварь и не украшение.(13)

Комментарий «Дополнительная душа»

(1) Протез одноногого

В первом фрагменте этой мишны имеется в виду человек, у которого отсечена (или ампутирована) одна ступня (Раши, Шаббат 65б). Для него изготовляют протез в форме ступни, в котором делают небольшую выемку сверху, и он вставляет в это отверстие свою культю. Но при ходьбе он опирается, в основном, не на этот протез, а на палку, привязанную к его голени, и на костыли, которые он держит в руках (Раши, Йевамот 102б, Тосафот; Тосафот, Йома 78б).

Согласно другому объяснению, его увечная нога согнута в колене так, что культя обращена назад, а «протез» (точнее, муляж ступни) прикрепляют к культе лишь для того, чтобы казалось, будто это ботинок с его ступней. А опирается он, как и при первом объяснении, на палку, привязанную к увечной ноге и доходящую до земли, а также на костыли (Тосафот, Йома 78б и Йевамот 102б).

В любом случае этот протез сделан не для того, чтобы ходить на нем (для этого увечный использует палку и костыль), а лишь для того, чтобы частично скрыть свой физический недостаток: с протезом он выглядит не одноногим, а лишь хромым (Шулхан арух 301:15).

 (2) Обувь или не обувь?

По мнению раби Меира, одноногому разрешено выходить в Шаббат со своим протезом, потому что это для него «обувь». Но раби Йоси считает, что это не обувь и даже не украшение, а «ноша», и поэтому он запрещает выходить с таким протезом в Шаббат (Раши и Тосафот, Шаббат 65б-66а).

Некоторые комментаторы поясняют, что, по мнению раби Йоси, «обувью» считаются лишь изделия из кожи, но не из дерева или других необычных материалов. И хотя одноногий использует протез для того, чтобы частично скрыть свое увечье, все же он не считается «украшением», потому что большинство людей подобными «украшениями» не пользуется (Раши и Тосафот, Йома 78б; Тосафот, Йома 78б и Йевамот 103а).

Согласно другому объяснению, обе стороны согласны с тем, что такой деревянный протез может считаться «обувью». Но раби Йоси запрещает выходить в нем в Шаббат из опасения того, как бы протез не отцепился и не упал, и его бы не пронесли в руке по «владению многих» (Йома 78б; Ран, Шаббат 30а). Это опасение особенно актуально в случае, если увечная нога согнута в колене и обращена назад, а протез служит лишь для того, чтобы скрыть отсутствие ступни (Тосафот, Шаббат 65б и Йома 78аб-79а).

Вместе с тем, если увечный все же выходит с таким протезом на голени во «владение многих», то и по мнению раби Йоси, запрет Торы при этом не нарушается. Ведь это необычный способ выноса (ле-ахар яд), а выполнение работы необычным способом запрещено только по постановлению мудрецов, а не из Торы (Мишна брура 301:70).

 (3) Протез для ходьбы

Рамбам в своем своде законов указывает, что «одноногий не выходит со своим протезом» (Шаббат 19:15) – а это соответствует точке зрения раби Йоси.

В кодексе Шулхан арух закон определен тоже по мнению раби Йоси: в таком протезе запрещено выходить, потому что «он нужен не для ходьбы» (301:15). А поскольку этот протез не обязателен для ходьбы, существует опасение, что он отцепится, и его пронесут в руке по «владению многих» (Мишна брура 56). Таким образом, «протез» запрещен вовсе не потому, что считается «ношей», а лишь из опасения, что его пронесут в руке (Шаар а-циюн 59).

Запрет выходить с «протезом» в Шаббат относится только к такому муляжу ступни, который практически не используется при ходьбе. Но выходить с более современным протезом, приспособленным для ходьбы, безусловно, разрешено, и такой протез считается как бы частью его тела. Ведь в таком случае не следует опасаться, что инвалид снимет протез и понесет его в руке по владению многих (Орхот Шаббат 3, 28:173/277/).

 (4) Емкость для переноса

Деревянные изделия (а также изделия из ткани и кожи) принимают нечистоту только в том случае, если у них есть внутренняя емкость (бейт кибуль), предназначенная для хранения или перемещения содержимого. Этот закон выводится из слов Торы: «Всякий предмет – деревянный или из ткани или из кожи или мешок – …должен быть очищен в воде» (Ваикра 11:32). Иными словами, нечистоту принимают и требуют очищения от нее лишь предметы, подобные «мешку» – у которых имеется емкость для хранения и переноса (Раши, Шаббат 66а).

В данном случае в протезе выдолблено отверстие, в которое вкладывают ветошь, чтобы соприкосновение культи с деревом было более мягким. Когда одноногий ходит, эта ветошь переносится им вместе с протезом, – и поэтому подобный протез «нечист», т.е. принимает нечистоту (Рамбам, Келим 25:19).

Но если выдолблена лишь неглубокая выемка, в которой есть место только для самой культи, она емкостью не считается. И хотя в выемку вкладывают культю, тем не менее, не ее носят в протезе, а наоборот, нога влечет за собой протез. Поэтому протезы, в которых нет места для ветоши, имеют статус «простых деревянных изделий» (пшутей кли а-эц) и не принимают нечистоту (Раши, Шаббат 66а; Тосафот, Шаббат 81а). И хотя, на первый взгляд, даже в неглубокую выемку можно было бы положить какие-либо мелкие предметы вместе культи и носить их в протезе, выемка предназначена не для этого, и она не считается «емкостью для переноса» (бейт кибуль) (Тосафот, Шаббат 64а, Минаин; см. также Раши 123б, «Ве-амай»).

(5) Тот, кто передвигается на коленях

Во второй части этой мишны говорится об инвалиде, у которого нет обеих ступней. Такой человек передвигается на коленях. К его коленям и голеням прикрепляют кожаные «подкладки» (סָמוֹכוֹת – самохот) – чтобы облегчить ему передвижение и защитить колени от острых камней и тому подобных неровностей дороги (Раши, Шаббат 66а).

В мишне указано, что такие «подкладки» принимают нечистоту, но с ними «выходят в Шаббат» – хотя с «протезом», как указано выше, запрещено – «и входят в двор Храма» – хотя в это святое место запрещено входить в обуви.

(6) «Нечистота опоры»

В мишне рассмотрена ситуация, когда этот безногий инвалид пребывает в статусе зав («истекающий») (Раши, Шаббат 66а).

Как уже упоминалось, словом зав в Торе назван мужчина, у которого имеются особые выделения из полового органа, как написано: «Всякий мужчина, у которого будет истечение из плоти, это его истечение нечисто» (Ваикра 15:2; см. также 15:1-18). В отличие от мужского семени, которое исходит, как правило, из напряженного органа, «истечение» выходит из расслабленного органа. И если мужское семя похоже на свежий яичный белок, истечение гораздо более жидкое (Нида 35б). Комментаторы подчеркивают, что «истечение у мужчины, порождающее нечистоту, является болезнью» (Рамбан, Ваикра 15:11-15; см. также выше – коммент. 11 к мишне 1:3).

Тело зава – один из основных источников нечистоты (его статус называют ав а-тумъа – «отец нечистоты»), и оно передает нечистоту другим людям или предметам (см. коммент. 8 к мишне 1:4). Причем, нечистота передается не только при прямом соприкосновении, но и в случае, когда зав опирается на некий предмет, сделанный специально для того, чтобы быть опорой для тела (например, стул или кровать) – даже если он при этом не касается его напрямую (а лишь через одежду или простыни). Такую нечистоту называют тумъат мидрас (מִדְרָס) – «нечистота опоры». И если при прямом соприкосновении источника нечистоты с другим предметом «сила» нечистоты, как правило, снижается на один уровень (принимающий нечистоту от ав а-тумъа приобретает более низкий уровень ришон ле-тумъа – «первый уровень нечистоты»), то при передаче нечистоты к «опоре» она обретает тот же статус ав а-тумъа, что и сам зав.

И соответственно, «подкладки» (самохот), на которые опирается безногий зав при ходьбе на коленях, становятся «нечисты как опоры» (טְמֵאִין מִדְרָס – тмеин мидрас), т.е. принимают «нечистоту опоры» и приобретают статус ав а-тумъа (Раши, Шаббат 66а).

(7) Вместо обуви

Для безногого, ходящего на коленях, «подкладки» (самохот) выполняют ту же функцию, что у обычных людей выполняет обувь – они защищают ноги и облегчают ходьбу. Поэтому «с ними выходят в Шаббат», т.е. в них разрешено выходить во «владение многих» (Шулхан арух 301:16) – ведь они необходимы для ходьбы, и инвалид их, безусловно, не снимет и не пронесет по улице (Мишна брура 58).

Раши (а вслед за ним и р. Овадья из Бартануры) употребляет для обозначения функции этих «подкладок» термин тахшит – «украшение» (Раши, Шаббат 66а). Возможно, этот термин подчеркивает, что «подкладки», безусловно, не считаются обычной обувью, но в то же время они являются неотъемлемой частью экипировки безногого, подобно тому, как украшения – это неотъемлемый элемент убранства женщины. Таким образом, слово тахшит употреблено здесь в значении «элемент убранства».

(8) «Во двор Храма»

В мишне из трактата Брахот (9:5, 54а) указано, что запрещено заходить в обуви на Храмовую гору, и тем более, во двор Храма. Этот запрет связан с рассказом Торы о том, что, когда Моше увидел на горе Хорев пылающий куст, который горел, но не сгорал, Всевышний сказал ему: «…Сбрось обувь с твоих ног, ведь место, на котором ты стоишь, – святая земля» (Шмот 3:5; Брахот 62б).

Комментаторы поясняют, что, «когда Шехина опустилась на вершину горы Хорев, вся гора освятилась, как это было и при даровании Торы». И хотя сам «куст был на вершине горы, вся она стала святой землей, на которой запрещено оставаться в обуви» – а Моше «находился именно на горе и поднимался по ней» по направлению к кусту (Рамбан, Шмот 3:5).

Знатоки сокровенного учения указывают, что обувь, плотно облегающая ногу, сравнивается с телом человека, которое служит материальной оболочкой его души. И так же как Моше должен был «сбросить обувь со своих ног», ему следовало временно освободиться от своей материальности и телесности, чтобы быть готовым к восприятию пророчества (р. Бхайе, там же).

В связи с этим мудрецы установили, что «во всяком месте, где открывается Шехина, запрещено быть в обуви» (Шмот раба 2:6, Эц Йосеф; см. также Йеошуа 5:13-15). А Храм – это место, предназначенное для величайшего раскрытия Шехины.

Но «подкладки» (самохот), с помощью которых передвигался на коленях увечный, не считаются обувью, поскольку одеваются не на ступню, а на колени и голени (Раши, Шаббат 66а). Поэтому с ними «входят во двор Храма».

(9) Передвижение с помощью рук

По объяснению Раши, далее в мишне говорится об инвалиде, у которого не только отсутствуют нижние части ног, но и оставшиеся культи полностью атрофировались, и он не может передвигаться даже на коленях. Для такого больного изготовляют невысокое «сиденье», которое привязывают к его тазу. А при передвижении он опирается на подпорки (деревянные чурки с ручками), которые держит в руках, и переносит свое тело вместе с привязанным к нему сиденьем вперед. При этом культи болтаются перед ним, свисая с сиденья вниз. На неровных участках дороги они касаются земли. Поэтому для них изготовляют кожаные или деревянные «подкладки» и закрепляют их на концах культей, чтобы не травмировать их при периодическом соприкосновении с землей (Раши, Шаббат 66а; р. Овадья из Бартануры; Шулхан арух 301:16).

В случае, если этот инвалид пребывает в статусе зав (см. выше), «его сиденье и подкладки нечисты как опоры (тмеин мидрас)» – ведь иногда при передвижении он немного опирается также и на свои культи (см. Раши).

(10) По улице в Шаббат

С такими «подкладками» на культях «не выходят в Шаббат» во «владение многих».

Согласно объяснению учителей Раши, эти подкладки «ему не очень нужны» (Раши, Шаббат 66а). А поскольку инвалид вполне может без них обойтись, они не являются необходимым элементом его одежды и поэтому считаются «ношей» (см. р. Овадья из Бартануры).

А по объяснению самого Раши, «выходить» в них запрещено по иной причине: из опасения того, что, поскольку большую часть времени его культи просто болтаются, не касаясь земли, инвалид может снять «подкладки» и перенести их по улице (Раши, Шаббат 66а; р. Овадья из Бартануры; Шулхан арух 301:16).

Но свое «сиденье» инвалид не отвяжет, потому что без него ему очень сложно передвигаться, и поэтому «выходить» с ним во «владение многих» разрешено (Тосафот, Шаббат 65б; Шулхан арух 301:16).

(11) С костылями и на инвалидной коляске

Из того, что калеке запрещено «выходить» в Шаббат лишь с «подкладками», а с его «сиденьем» и подпорками разрешено, следует вывод: инвалиду, который не может передвигаться без костылей, разрешено ходить в Шаббат с костылями. И так же «одноногому» запрещено «выходить» только с его «протезом», на который он практически не опирается, а с костылями разрешено – ведь без них он не может передвигаться (Тосафот, Шаббат 65б и Йома 79а; Ран, Шаббат 30а; Орхот Шаббат 3, 28:171). В таком случае костыль или палка рассматриваются как его «обувь» (Мишна брура 301:63).

В кодексе Шулхан арух закон определен так: «Хромому, который не может ходить без палки, разрешено ходить с ней, даже если она к нему не привязана. Но если он может ходить без нее, а берет ее лишь для большей устойчивости, запрещено» (301:17). Причем, больной или старый человек рассматривается в этом отношении как «хромой» (Рамо). И если старый или хромой ходит дома без палки, то считается, что он «может ходить без нее», и в таком случае в Шаббат она является для него «ношей» (Мишна брура 64). Но некоторые законоучители считают, что если на улице скользко или ему предстоит идти по неровной местности, то разрешено выходить с палкой даже в том случае, если дома обходятся без нее. Однако большинство законоучителей запрещает. И, разумеется, запрет касается только тех мест, где нет эрува – «субботнего ограждения» (Мишна брура 64-65; Шмират Шаббат ке-илхата 18:13/59/; Орхот Шаббат 3, 28:168).

Выдающийся законоучитель нашего времени р. М. Файнштейн полагает, что инвалиду разрешено выезжать в Шаббат на инвалидной коляске, колеса которой он сам вращает руками. С его точки зрения, такая коляска подобна «сиденью» безногого, о котором говорится в этой мишне (Игрот Моше, Орах хаим 4, 90). Но другие законоучители указывают на существенное отличие: если «сиденье» привязано к калеке, и, действительно, является как бы частью его «одежды», то на инвалидной коляске он просто сидит, как на стуле (Орхот Шаббат 3, 28:172/276/). И есть законоучители, разрешающие передвигаться на такой коляске только по кармелиту, но не по «владению многих». А если помощник-нееврей подталкивает коляску, то для нужд заповеди разрешено передвигаться и по «владению многих» (например, в синагогу) – при условии, что коляску приводят в движение оба: и сам инвалид, вращающий колеса руками, и нееврей, подталкивающий ее сзади. Но помощнику-еврею не следует везти такую коляску даже по кармелиту. А внутри эрува инвалиду разрешено передвигаться любым способом, как внутри дома (но, понятно, что в любом случае запрещено использовать электрический привод или мотор) (Шмират Шаббат ке-илхата 34:27). И во всех сомнительных случаях необходимо обратиться с вопросом к знатоку Торы.

(12) Как увечному войти во двор Храма?

Далее в мишне указано, что с кожаными или деревянными «подкладками», закрепленными на концах культей, «не входят во двор Храма». Раши поясняет, что, поскольку их одевают на самые концы оставшихся у него частей ног, они считаются «обувью» (Раши, Шаббат 66а) – и даже если они сделаны из дерева (Ритва, там же). А в обуви, как уже указывалось, запрещено заходить в Храм (см. выше – коммент. 8).

Но ни сиденье, ни деревянные подпорки в этом отношении, безусловно,  не считаются обувью – ведь они не одеваются на концы культей. Поэтому заходить в них во двор Храма разрешено (если конечно, человек чист – таор) (Тосафот Йом-Тов). И хотя сидеть во дворе Храма запрещено (точнее разрешено только царю из дома Давида), а инвалид, на первый взгляд сидит на своем «сиденье», все же, по сути, оно предназначено не для сиденья, а для «ходьбы». Соответственно, человеку, который совсем не может ходить, вероятно, было бы разрешено в случае крайней необходимости заезжать во двор Храма на современной инвалидной коляске. И хотя он на ней сидит, она предназначена для передвижения и как бы заменяет ему ноги. Это разрешение основывается, в частности, на законодательном постановлении р. Й.-Ш. Эльяшива, который разрешил сидеть в автобусе и другом транспорте в первой половине дня скорби Девятого ава, когда сидеть на обычных, высоких, сиденьях запрещено. Но транспорт предназначен для передвижения, и в него заходят не для того, чтобы посидеть, а лишь для быстрого перемещения с одного места на другое. Так и инвалидная коляска предназначена, в первую очередь, именно для передвижения – на ней не «сидят», а «ходят». В то же время, инвалидная коляска, безусловно, не является «обувью» (во всяком случае, в отношении закона о святости Храма) – так же как и «сиденье», о котором говорится в данной мишне (р. И. Зильберштейн, Хашукей хемед, Шаббат 66а).

(13) Что такое «анкатмин»?

По одному из объяснений, анкатмин (אַנְקַטְמִין), о котором говорится в данной мишне, – это причудливая маска, которую накладывают на лицо для смеха или чтобы пугать детей. По другому объяснению, это изображение осла, которое кукольники надевают себе на плечи – как будто они на нем едут (Шаббат 66б, Раши). Эту вещь изготовляли из полого дерева (Рамбам, Шаббат 19:15).

В мишне указано, что эта вещь «чиста», т.е. не принимает нечистоту, поскольку не является ни предметом утвари, ни украшением (Раши, Шаббат 66а; Сефер А-Арух, Анкатмин). И «с ней не выходят» в Шаббат во «владение многих» – ведь такая вещь считается «ношей», поскольку не является ни одеждой, ни украшением (Рамбам, Шаббат 19:15; Шулхан арух 301:20, Мишна брура 70).

Перевод и комментарий «Дополнительная душа» — рав Александр Кац

[4] АКТУАЛЬНАЯ ДАТА

[4-1] Наш личный Храм

Рав Яаков Илель

«Шалом Лаам»

Продолжение

Хохма, бина и даат

Молитва Шмоне Эсре состоит из трех частей. В первых трех благословениях мы воздаем хвалу Б-гу. В последующих тринадцати мы обращаемся к Нему со своими просьбами. Мы молимся и лично за себя, и за весь еврейский народ: о приходе Машиаха, о восстановлении Храма и т. д. В завершение мы произносим три благословения, в которых благодарим Б-га за все добро, которое Он для нас делает, и за то, что отвечает на наши молитвы.

В центральных тринадцати благословениях мы сначала просим Б-га одарить нас всеми составляющими человеческого разума: хохма, бина и даат. Мы просим о самом важном – о мудрости Торы. Ведь чем человек лучше животного? Животные любят есть, и мы тоже. Они любят плескаться в воде, и мы тоже. Так по большому счету мы одинаковы! В чем же отличие? В разуме. Мы созданы по образу и подобию Б-га, а это значит, что в нас заложена искра Б-жественного разума, дающая нам возможность понимать абстрактные и духовные концепции. Чем больше человек познает и освящает свою жизнь, тем глубже будет его понимание и духовность. Поэтому наша первая просьба – о разуме, которым мы отличаемся.

Человеческий мозг состоит из трех частей. Каждая занимает одну из трех частей черепной коробки: справа, слева и с затылка. Высший разум человека тоже делится на три составляющие, и кабалисты учат, что каждой из них соответствует своя часть мозга. Правая часть – это хохма, знание; левая – бина, понимание, основанное на сравнительном анализе; а задняя – но центральная – даат, совмещение знания и понимания в идеальном равновесии. У каждой из них своя роль. Первая (хохма) может впитывать огромное количество информации, как компьютер. Вторую (бина) мы используем, когда сравниваем разные факты, выявляем сходства и различия, и приходим к пониманию. Даат – центральный баланс. Даат Тора – это способность взвесить различные мнения и прийти к однозначному выводу о том, что гласит в данной ситуации истинный закон Торы (алаха).

Свод законов Шульхан Арух состоит из четырех разделов. Но каждый раввин должен также знать и пятый. Этот пятый раздел – здравый смысл, который, как известно, имеется не у всех. Даат Тора – это умение применять мудрость Торы на практике. Это знание когда, кому и что посоветовать. Раввин должен учитывать, что за человек к нему обращается, и в каких он находится обстоятельствах. У каждой общины свой образ жизни и свои проблемы, поэтому для принятия правильного решения требуется не только мудрость, но и способность применить ее в конкретных условиях.

Мудрецы говорят, что падаль (невела) лучше мудреца Торы, у которого нет даат. У него может быть много знаний (хохма), он может даже глубоко изучить всю Тору. Но если он неправильно применяет все эти знания на практике, то от такой мудрости мало толку.

Научиться правильному применению познаний в Торе можно, только находясь в обществе великих раввинов и наблюдая их в действии. Иначе не помогут никакие книги.

Цель изучения Торы – улучшить себя, раскаяться в грехах и делать добро. Тора должна нас изменить. Мы должны ощущать, что Тора нас поднимает и позитивно влияет на наше мышление и поведение, делает нас более чуткими, терпимыми и заботливыми.

Мы часто не замечаем, что сплошь и рядом нам предоставляются возможности исполнять заповеди. Обычно люди делят свою жизнь на две отдельные части: материальную и духовную, и как бы живут в двух разных мирах. Есть мир синагоги, где человек надевает талит и тфилин и молится. А есть мир снаружи ее – джунгли, в которых он живет и работает. Но ведь это не так. Доброе слово, сказанное другому человеку по пути на работу – это выполнение заповеди милосердия (гмилут хасадим). Материальная помощь – тоже тип милосердия, но не единственный. Можно подать кому-то хорошую идею, можно помочь бизнесмену заключить сделку, можно указать на возможность удачно вложить деньги. А можно и поддержать словом или улыбнуться. Люди часто не осознают, насколько Тора и ее заповеди распространяются на всю нашу жизнь.

Правильная расстановка приоритетов

Когда наш праотец Яаков переезжал с семьей в Египет, он послал вперед себя Йеуду. По словам мудрецов, которые приводит Раши, Йеуда был послан с миссией устроить место для изучения Торы. Яаков позаботился о том, чтобы к моменту их прибытия на новое место жительства там уже были учреждены ешива и раввинский суд, который мог бы решать вопросы по законам Торы. Еврейская община без духовных лидеров и наставников, без изучения Торы и обучения ей не имеет ценности и долго не продержится. Яаков преподал нам урок: начинать надо с Торы. Основать ешиву, еврейскую школу, синагогу, построить микве. Главное – чтобы были центры изучения Торы, куда люди могли бы приходить и учиться.

Сегодняшнее поколение уже не может передать традицию Торы следующему таким же образом, как предыдущие. Теперь недостаточно просто сказать: «Так мы делаем потому, что так делали всегда, и вы тоже так делайте». То ли внешний мир не представлял в прошлом столько соблазнов, то ли дети стали «не такими», но одно очевидно: так уже не получится. Если хотим, чтобы дети продолжили нашу традицию, мы должны сами развиваться и расти и быть способными объяснить им все и продемонстрировать, что на любой вопрос есть ответ.

Недавно один важный человек задал мне научный вопрос о сотворении мира. Когда я дал ему исчерпывающий ответ, он был поражен: «И это тоже знают раввины?!» Мы должны знать, что ответить неверующим.

В сегодняшнем мире мораль и этика находятся в серьезном упадке. Наркотики и разврат стали нормой. И нам нельзя довольствоваться тем, что мы не так низко пали. Мы должны требовать от себя большего. Середина дороги опасна. Надо держаться немного правее, чтобы, когда тебя будут тянуть в противоположную сторону, ты по крайней мере остался посередине.

Все в нашей жизни – наш дом, наше будущее, наше счастье и выживание наших общин – зависит от того, уделяем ли мы время изучению Торы. Надо найти время. Необязательно становиться рабом своего бизнеса. Необязательно первым приходить утром в офис и уходить последним. Не надо думать, что несколько дополнительных часов принесут больше денег – это совсем не так. В работе надо выполнять общепринятую норму, но не более того. А утренние и вечерние часы использовать для изучения Торы. Если система заработка налажена, благословение и успех будут поступать с Небес.

Это не значит, что работа и бизнес не требуют серьезного к себе отношения. Мудрецы говорят, что если человек нанимает работников и не следит за ними внимательно, он точно потеряет свои деньги. Тем не менее, в рамках обычного дневного графика можно найти достаточно времени для изучения Торы. Помимо всех забот о семье и работе надо задумываться и о том, зачем мы здесь, в этом мире, и что от нас ожидается.

Бен Иш Хай пишет, что люди часто переворачивают все с ног на голову: они уделяют девяносто процентов времени бизнесу, большую часть оставшегося времени – семье. А там, как придется, они ходят в синагогу, молятся и иногда слушают урок Торы. Но когда они переходят в мир иной, все это остается позади. Семья провожает человека не дальше могилы, деньги и имущество и туда не доходят. Берет он с собой лишь Тору, совершенные им заповеди и добрые дела. То, что он в жизни считал мелочью, на самом деле было самой выгодной инвестицией. Даже самые успешные финансовые операции не могут принести более высокую прибыль, чем духовность, которая продолжит выплачивать дивиденды вечно.

Когда я был в Панаме, мне повстречался один видный член тамошней общины, который не только понимал эти принципы, но и жил по ним. Он хотел и сам изучать Тору более глубоко, и дать своим детям правильное образование. И не смущался недостатком подходящих для этого условий в своем городе. Он сделал то, что столь многие евреи делали на протяжении веков: нанял раввина и поселил его у себя дома. Он платит ему так же хорошо, как начальникам отделов в своей фирме. А раввин его учит. По пути на работу они учатся вместе. Дома раввин обучает его детей, а жена раввина – его жену. Аналогичным образом раввин и его супруга обучают родственников и друзей этих людей.

Я сказал тому бизнесмену, что он восстановил древнюю традицию сирийского города Халеба (Алеппо), где даже рабочие обладали большими познаниями в Торе. Они знали наизусть весь ТаНаХ и хорошо знали Мишну и Гемару, изучая их ежедневно. Некоторые бизнесмены были большими учеными Торы и мудрецами, писали серьезные книги. Каждый работающий брал себе в дом, по меньшей мере, одного мудреца с семьей, а иногда даже двух или трех, таким образом, организуя частный колель. Эти ученые Торы учили ее с отцом семейства, обучали детей и отвечали на любые вопросы по алахе.

Это было возможно тогда, это возможно и сейчас. Каждый человек должен общаться с мудрецами Торы и окунаться в атмосферу ее изучения.

Даже если учиться нелегко, одно общение с мудрецами и пребывание в их обществе помогает человеку расти. Если старательно изучаешь Тору, то каких-то результатов точно добьешься. Человек не должен говорить: «В молодости я не учился, теперь хотелось бы, но я едва читаю, что же я могу сделать?» Да, раньше ему, может быть, не предоставлялась такая возможность или он недостаточно серьезно относился к изучению Торы, но никогда не поздно начинать. Мы исповедуем принцип: «тот, кто хочет очиститься, получает помощь». Если хочешь улучшиться и предпринимаешь усилия, Б-г тебе поможет. «Просверлите Мне отверстие размером с острие иглы, и Я открою вам ворота, подобные широчайшим воротам в Храме». Вам надо приложить лишь небольшое усилие. Начните и увидите, что благословение и успех придут.

Когда человек усердно трудится и пробивает дорогу к Торе, Тора пробивает дорогу к нему. «Он трудится в этом месте, а Тора трудится для него в другом месте». Каждый мудрец Торы подтвердит этот феномен. Иногда Гемара в одном месте представляется трудной для понимания. Ты над ней трудишься, ломаешь голову и, в конечном счете, приходишь хоть к какому-то пониманию. А потом изучаешь Гемару в другом месте, и, поскольку ты уже изучал первый отрывок, вдруг вся тема открывается перед тобой как на карте. Читаешь комментарии и к своему изумлению обнаруживаешь, что твоя логика совпадает с той, которой пользуется комментарий Рашба. Что же произошло? Тора тебе открылась. Ты обрел личную связь с ней. Как говорит Талмуд, ягата у-мацата таамин – «[Если] ты усердно трудился и нашел, верь [этому]». Интересно, что Талмуд не говорит: «ты усердно трудился и добился успеха». Нет, ты не обязательно добился того, над чем трудился. «Ты усердно трудился» и шел к кладу, который, казалось бы, лежит в одном месте, а нашел внезапно в другом, там, где не планировал, как случайную находку. После того как ломаешь голову и пытаешься построить какую-то умственную конструкцию, тебе вдруг открывается вид, который ты и не строил в воображении, как новая земля первооткрывателю.

В бизнесе такое происходит постоянно. Ты можешь прилагать усилия в одном направлении, а прибыль вдруг приходит с другого, откуда ты совсем ее не ждал. Так и в Торе: усердный труд приносит дивиденды подобным образом, и очень большие. Успех гарантирован. Надо только приложить усилия.

Поскольку Тора наиболее важна для нас, наша первая просьба в молитве Шмоне Эсре – удостоиться полноценного разума для того, чтобы мы могли изучать Тору. Это единственное средство развить свой ум и научиться правильно мыслить, правильно действовать, правильно исполнять заповеди, правильно молиться, а также молиться о том, что нам по-настоящему необходимо, и правильно понимать свою роль в этом мире.

Этот период (с 17-го Тамуза по 9-е Ава), когда мы больше обычного скорбим о разрушении Храма и более страстно молимся о его восстановлении, является подходящим временем для того, чтобы заново посвятить себя Торе. Изучая Тору, мы, если можно так выразиться, оказываем наибольшую услугу Творцу, дом Которого был уничтожен. Подумать только: Б-жественное Присутствие осталось без дома! Мы просто обязаны себя спросить, что можем сделать для исправления ситуации.

И ответ дан нашими мудрецами. Со дня разрушения Святого Храма у Б-га не осталось в этом мире ничего, кроме «четырех локтей» алахи. Человек, который садится за изучение Торы, воистину превращает свой маленький уголок в этом мире в дом для Б-га. В конечном итоге такими уголками покроется вся планета, и так будет построен Третий Храм.

Перевод – рав М. Мучник

[5] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[5-1] Это заветное слово «Кабала»

Интервью с главой ешивы «Аават Шалом» и выдающимся кабалистом равом Яаковом Илелем

Часть 3

Псевдокабалисты

– Обращаться к неподходящим людям — это пустая потеря денег и времени, нарушение запрета или настоящая опасность?

– Кроме наивной (а иногда и совсем не наивной) глупости, связанной с такими вещами, здесь на самом деле таится опасность. Ведь тут бывает и колдовство, и обращение к нечистой силе. Был один, кто не стеснялся даже публично вызывать духов. В любом случае результат, достигнутый колдовством или применением практической кабалы, имеет негативные последствия. Иногда человек любой ценой заинтересован в конкретном результате, но если он добивается его с помощью нечистой силы, желанный результат сопровождается разными дурными последствиями.

– Но как средний человек может отличить настоящего праведника от лжекабалиста?

– Величие человека не измеряется силой сотворенных им «чудес». Особые силы ничего не говорят о сущности человека. Прежде всего, в этой области полно шарлатанов. Я многих из них проверял, так что мои слова обоснованы. Некоторые сами признаются, что им рассказывают о людях с проблемами, которые живут там-то и там-то, и через некоторое время они приезжают в то место и используют полученную информацию в своих корыстных целях. Один был специалистом по статистике и изучал общие правила поведения и определения характера разных людей.

Стайплер говорил, что нечего увлекаться рассказами о «чудесном спасении», потому что из того огромного потока несчастных, которые обращаются со своими проблемами, некоторые обязательно заслужат милость Небес. Теперь остается только раструбить по всему свету о случаях успеха и замять все истории с печальным финалом.

– Но как же все-таки объясняются сверхъестественные способности, которыми обладают некоторые люди?

– Есть разные способности. Есть силы, питающиеся нечистотой, дурными поступками и т. п. Об этом говорят нам уже наши мудрецы, да будет память их благословенна. Единственная причина, по которой они преуспевают, кроется в том, что Всевышний испытывает нас ими: кому мы будем больше верить – им или настоящим мудрецам Торы? В беде человек пытается ухватиться за любую соломинку, и даже люди Торы не всегда отличаются необходимой стойкостью, чтобы выдержать подобные испытания. Когда мудрец желает им «благословения и удачи», на них это не производит особого впечатления. Другое дело, когда кто-то делает пассы руками, что-то бормочет и вручает какие-нибудь амулеты или другие предметы, которые можно пощупать руками. Но мы должны верить, что обычное благословение имеет большую силу, чем все манипуляции мошенников.

– Но, возможно, человек непреднамеренно черпает сверхъестественные способности из нечистого источника?

– Наши святые книги пишут: чтобы человек смог вершить чудеса, черпая сверхъестественные силы из источника святости, он должен достичь высочайшей ступени. Рамхаль говорит, что иногда даже праведным людям, которые стараются расти в святости и сохраняют чистоту помыслов, но еще не достигли цельности, в качестве испытания дается возможность совершать чудеса, не соответствующие их настоящему уровню, чтобы сбить их с правильного пути. Я слышал от одного из величайших праведников, истинно святого человека, что только достигнув сорокалетнего возраста, он избавился от сомнений в чистоте источника своих сил.

В нашем поколении есть много мудрецов Торы, которые изучили весь Талмуд, все части Шулхан Аруха, и только благодаря их чрезвычайной скромности их имена никому не известны. Так неужели Всевышнему больше некому передать сверхъестественные способности, кроме как людям, далеким от Торы и служения Творцу?

Об одном таком человеке ходили слухи, что он обладает особыми силами. Я же утверждал: откуда у него взяться силам святости, если у него дома стоит телевизор, а его домочадцы одеваются нескромно? Мне говорили, что все дело в заслугах его отцов. На это я отвечал, что хорошо бы, если бы этих заслуг хватило на то, чтобы он соблюдал заповеди, а его сыновья учили Тору. Но не может быть такого, чтобы заслуги отцов дали возможность «перескочить» несколько ступеней и сделали кого-нибудь пророком!

Есть еще и естественные способности, свойственные многим людям и называющиеся «интуицией». Эти способности упоминаются в «Сефер а-Брит». Но мудрецы Израиля полагались не на интуицию, а на святость! Человек не способен впитывать святость, если он не вырос в Торе и в служении Творцу. Это исключено! Другими словами, лакмусовой бумажкой для проверки источника сил «чудотворца» должно стать его величие в Торе и служении Творцу. А человек не может расти в Торе, не отдаваясь ей всей душой. В нашем поколении есть такие, которые уже в молодости по восемь часов в день принимают посетителей. Я спрашиваю: а когда же они учат Тору?

Приведу еще один пример. В одну из заграничных общин поступила просьба от человека, известного, как раввин и кабалист; он выразил желание посетить эту общину и выступить с речью в центральной синагоге. Его приближенные распевали ему дифирамбы и описывали его, как человека, обладающего пророческим даром. Члены об­щины не знали, как поступить, и обратились за советом. Им предложили пригласить его, попросив вначале дать урок в местном колеле, где в это время изучали трактат Йевамот. Высокопоставленный гость тотчас отменил назначенный визит.

Меня всегда поражает: если человек элементарно не умеет учить Тору, то откуда же у него возьмутся духовные силы? Ведь известно, что получить силы от Всевышнего может лишь человек совершенный, в том числе и в изучении Торы! Неужели можно поверить, что какие-то сверхъестественные силы даются именно тем, кто серьезно не учится в ешивах?

Может быть, и тем, кто полагается на знаменитых «чудотворцев», имеет смысл не посылать своих детей в ешивы, и тогда они тоже станут «пророками»? Это же просто ужасно! Такой подход наносит непоправимый вред всему процессу воспитания и укрепляет фундамент мира лжи! Сегодня молодые ребята, которым не хватает усердия и желания учиться, видят, что учить Тору вообще не выгодно. Человек может учиться днем и ночью, и кто о нем знает? А другой создает вокруг себя шумиху, и к нему стекаются толпы. Так для чего же учить Тору?

А в наше время, когда свет и тьма поменялись местами, сколько людей творят чудеса ради увеличения собственного благосостояния, почета, чего угодно, но только не славы Небес? И нам известно из достоверных источников, что среди них есть и те, которые в буквальном смысле прибегают к нечистой силе и колдовству и т. п. Это видно из их поведения.

А есть и такие, которые ни к чему не прибегают, а занимаются просто открытым обманом. Сколько людей чуть не помешались от страха, нагнанного на них такими «чудотворцами»?!

 Скрытые праведники

– А что касается ясновидящих, предсказателей будущего и т. п.?

– Удивительно, насколько людей впечатляет, когда им открывают их прошлое и предсказывают будущее! Как будто бы нет подобного и у неевреев, вовсю прибегающих к колдовству и магии! Так почему бы и среди евреев не нашлось таких, кто докатился до низшего уровня? А достичь конкретных результатов с помощью нечистых источников можно очень легко, почти ненароком! Об этом, в частности, пишет «Зоар».

Если люди думают, что все это – признаки святости, они глубоко ошибаются.

Раби Шнеур-Залман из Ляд отрицает наличие способности предсказывать будущее в том, что касается материальности, даже у мудрецов Талмуда. Только первые пророки, вроде Шмуэля, разбирались в будущем в материальном плане. Раби Хаим Виталь перечисляет список стольких условий и личных качеств, необходимых для уровня минимального пророческого дара, что трудно даже поверить, что в нашем поколении найдется хоть кто-то, кто им соответствует. И уж конечно не соответствуют этим условиям простые, малограмотные люди, поглощенные страстями мира!

– Ну а простая диагностика без вникания в будущее разрешена?

– Вы когда-нибудь видели, чтобы мудрец Торы ставил диагноз? И даже если в случае одного диагноста это будет разрешено, за его широкой спиной спрячутся еще сто шарлатанов. Поэтому с этим явлением нужно бороться! Человек приходит жаловаться на свои симптомы, а его тут же останавливают и начинают за него описывать его состояние и ощущения. Разве так ведут себя мудрецы Израиля? Не их обычай «демонстрировать свою силу»! Напротив, они всегда старались скрыть свою праведность.

Ведь как реагирует публика? Тот, кто что-то бубнит и бормочет, произносит какие-то странные имена и заклинания, и становится «великим кабалистом». Он не может отличить алеф от бет, но он уже творит чудеса. Да, у них можно видеть разные странные вещи, но люди склонны списывать это на счет особых обычаев «скрытых праведников». И все говорят о них, как о святых, обращаясь к ним за советами, благословениями, амулетами и талисманами.

Величие человека определяется его поведением, а не сотворенными им чудесами. Скрытый праведник – это не тот, кто делает разные странные вещи, а только тот, кто цельно в глубине души служит Творцу. Не дай Б-г считать праведником того, чьи действия идут вразрез с еврейскими законами или даже обычаями! Как можно давать титул «скрытого праведника» человеку, который не занимается Торой и не погружается в служение Творцу? Скрытый праведник – это тот, чья истинная праведность во многом превышает то, что известно нам, являющимся свидетелями его многочисленных праведных дел. Таким был Стайплер. О нем ходили и ходят легенды, но это лишь мизерная часть того, кем он являлся на самом деле. Он скрывал свой истинный уровень, и так вели себя все наши великие праведники. Даже когда к ним приходили с вестью, что их молитва была услышана, они не принимали это на свой счет и говорили, что все это – ложь и лесть.

Для начала надо стать «явным праведником»: заниматься Торой и служением Творцу, бережно относиться ко всем, даже самым простым заповедям, а потом уже делаться «скрытым праведником». Только такой человек достоин давать благословения, и его благословения имеют вес на Небесах.

Еще одна маленькая деталь: величайшие мудрецы еврейского народа всегда были антиподами корыстолюбцев. Они опирались на стих: «Корыстный губит свой дом, а ненавидящий подарки будет жить» (Мишлей, 15:27). Они никогда ничего ни от кого не получали, и все деньги раздавали на цдаку!

И во все века настоящие мудрецы Израиля не только не впечатлялись разными предсказателями будущего и «чудотворцами», но и умели ставить их на место, относясь к ним с нескрываемым пренебрежением и презрением. Хида в своей книге «Симхат а-Регель» приводит историю об одном «скромном» человеке из Салоников, который в один прекрасный день начал открывать сокровенные тайны, хотя до той поры ничем особым не отличался. Многие раввины его проверяли и убедились, что он говорит, в общем-то, верные вещи, пока слух не дошел до одного великого раввина. Он посоветовал присмотреться к тому, как этот человек ест. Ему сказали, что он известен своими излишествами в еде. «Тогда нет смысла в дальнейших проверках. Ясно, что он получил свои способности из нечистого источника, потому что святость не пребывает на человеке, который так себя ведет». И он приказал всем от него отдалиться, и в конце концов оказалось, что тот на самом деле прибегал к силам нечистоты.

Но и в нашем поколении есть мудрецы, главы поколения, знающие всю Тору, весь Талмуд, постановления мудрецов, отдалившиеся от наслаждений этого мира, прилепившиеся к Торе. И не на год, и не на два. Люди, отличающиеся скромным поведением, чурающиеся почета и наживы, все свои разговоры и помыслы они направляют к святости. Их самоотверженность в соблюдении заповедей и работе над собой непонятна простым смертным. Благодаря всему этому они достигли по-настоящему высочайших ступеней, и их молитвы и благословения имели чудодейственную силу и многих спасли.

К Хафец Хаиму как-то обратился еврей с серьезной медицинской проблемой. Хафец Хаим направил его за благословением к одному пожилому раввину в далекое местечко и строго-настрого приказал никому этого не открывать. Проблема разрешилась, он выздоровел. Прошли годы, и у одного из его родственников возникла та же проблема. Еврей не удержался и поделился с родными советом Хафец Хаима. Но на этот раз ничего не вышло. Тогда этот еврей вернулся к Хафец Хаиму с вопросом, что же делать. Хафец Хаим выслушал его и… вдруг разрыдался. Один из домочадцев, который помнил старую историю этого еврея, открыл ему, что в первый раз Хафец Хаим принял на себя сорокадневный пост, и каждый день плакал, читая псалмы за его успешное излечение. Сегодня же Хафец Хаим уже очень стар и слаб, и просто не может поститься сорок дней.

Зачем же он тогда послал его к какому-то раввину в далекое местечко? Только с одной целью: чтобы скрыть, что за всем этим стоял он сам.

Подготовил рав Р. Баргезон. Из книги «Верным будь! Тора о мистике» под редакцией рава Цви Патласа, издательство «Пардес».

[6] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[6-1] Томер Двора. Глава пятая. Хесед (благодеяние)

Рав Моше Кордоверо

Третье проявление доброты – проведывать больных

Часть 2

Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Третья: проведывать больных и лечить их. Так, известно, что Шехина [Б-жественное присутствие] больна любовью от единства, как написано (Шир а-Ширим, 2:5): «Ибо я больна любовью», и лечение ее зависит от того, что человек будет приносить ей хорошие снадобья, как написано (там же): «подоприте меня пламенем, умастите меня яблоками». И объясняется в книге Тикуним, что тайна «пламени» – это все, что объединяет малхут. В пламени буквы י – качество милосердия, а в пламени буквы ה – качество строгости, в двух руках – там она опирается на них. И тот, кто так делает [кто проведывает больных], дает опору больной в болезни ее. Вторая [часть стиха] – «умастите меня яблоками» – означает, что надо связать ее между сфирой нецах и сфирой hод, ибо там ее умащение, так как она красная и белая, как яблоки, цвета которых переходят один в другой со стороны милосердия. Следует навещать ее и помнить о ней, и убеждать ее принять пищу и питье от Высшего Потока, от которых она воздерживается, ибо опечалилась душа ее из-за страданий Израиля.

И то, что характеризует материальных больных, относится также и к Высшим больным, ибо она больна, как мы сказали, и он болен. Так как он сместился со своего места, из грядущего мира, из атрибута бина [разумение], и увязался за этим миром, как написано (Мишлей, 27:8): «как птица покидает свое гнездо» – это Б-жественное присутствие, «так и человек покидает свое место», и ждет ее, пока вернется на свое место, и говорит, что не вернется на свое место, пока она не вернется на свое место. И вот, он тоже осквернен нашими преступлениями, и он подавляет свою волю из-за наших грехов.

А лечение их обоих зависит от нас. И следует навещать их и снабжать их необходимым, с помощью Торы и заповедей.

Продолжение объяснения слов рава Моше Кордоверо

«подоприте… умастите… ». Приводится в книге «Зоар» (Тикуним 7:2, лист 146): когда Б-жественное присутствие (Шехина) находится в изгнании, каждый, кто совершает заповедь для того, чтобы вернуть ее из изгнания, как будто оказывает почет Всевышнему. Это похоже на царя, который поссорился со своей женой и выгнал ее из дворца. Теперь каждый, кто примет ее и окажет ей почет, тем самым, несомненно, окажет почет самому царю, и поможет восстановить мир между ним и его женой.

«подоприте меня пламенем, умастите меня яблоками». Человек создан «по образу и подобию» Всевышнего. Это означает, в частности, что строение души и тела человека параллельны строению высших духовных миров. При этом действия человека не только имеют параллель в высших мирах, но и влияют на соответствующие им высшие духовные процессы. А эти процессы, в свою очередь, влияют на человека и на окружающий его мир. [Благодаря этому управление миром часто следует принципу «мера за меру» – события, происходящие с человеком, вызваны его собственными действиями. Их содержание и смысл сходны с содержанием его собственных поступков.] Анализируя свое существование в материальном мире, можно познать параллельные ему высшие миры, как сказано (Ийов, 19:26): «и из плоти своей увижу Б-га».

Когда человек проведывает больного, он тем самым вызывает связь и объединение высших сфер. Автор пишет об этом в своей книге «Пардес Римоним» (23:1): «Объясняется в книге Тикуней Зоар (19, лист 39): слово “пламенем” (אשישות) говорит о двух огнях, огне буквы י и огне буквы ה. [Дело в том, что слово «пламя» употребляется в данном стихе в необычной форме בָּאֲשִׁישׁוֹת, вместо обычного אש. Удваивание второй корневой буквы ש намекает на особенное двойное число, свойственное святому языку, и означает, что речь идет о двух огнях. И это не то, как обычно образуется множественное число этого слова – אשים (с одной ש). Другой пример этого можно обнаружить в слове (Дварим, 6:5) לְבָבְךָ. Удваивание буквы ב в слове לְבָבְךָ вместо обычного לב говорит о том, что речь идет о двух сердцах. И хотя множественное число этого слова формируется посредством удваивания корневой буквы ב – לבבות, простой смысл данного стиха говорит о сердце в единственном числе «И возлюби Б-га Г-спода своего всем сердцем своим». Необычная форма намекает на две наклонности человека — добрую и дурную (Мишна, Брахот, 9:5). Так и в слове בָּאֲשִׁישׁוֹת удваивание буквы ש показывает, что речь идет о двух огнях.] И объясняется это тем, что соединение происходит посредством двух огней, красного огня [качество суда] и белого огня [качество благодеяния]… И тайной того, что написано (Шир а-Ширим, 2:6): “Его левая рука у меня под головой, а правой обнимет меня” [левая рука — это качество суда, а правая — качество благодеяния]»…

Фраза «умастите меня яблоками» объясняется ниже.

«объединяет малхут». Чтобы понять смысл понятия «объединение» и «связь» между высшими сфирот, нам необходимо рассмотреть пример связи между мужчиной и женщиной. И «из плоти своей увижу Всесильного»: на этом примере можно будет получить представление о том, что происходит в духовных мирах. У людей соединение между мужчиной и женщиной начинается с левой стороны, то есть, со стороны пламени желания. Как это объясняется в книге «Решит Хохма» (в части «Врата Святости»): «строгость – это левая сторона, и оттуда распространяется влияние дурного начала, которое вызывает желание соединиться. Это не означает, что в мире Ацилут есть дурное начало, не дай Б-г. Только в низших мирах, во власти зла, это начало становится мерзостным, дурным, и заставляет человека преследовать вожделения. А наверху – это чистая и невинная радость, которая появляется с левой стороны, и это духовный огонь, “огонь Г-спода”».

Это означает, что возникновение связи и соединение между двумя сущностями происходят благодаря силе огня. И поэтому соединение всегда начинается с возбуждения духовного огня, который исходит из левой стороны. И после этого приходит влияние благодеяния с правой стороны. Наверху, в высших духовных мирах соединение носит чисто духовный характер. Но и внизу силой пламенной страсти следует пользоваться только в святости, как автор объясняет в следующей главе.

«В пламени буквы י – качество милосердия, а в пламени буквы ה – качество строгости». В книге «Пиркей де-Раби Элиэзер» (12) написано: «Между мужчиной (איש) и женщиной (אשה) записано имя Всевышнего, состоящее из буквы י и буквы ה. Ибо если мужчина и женщина удостаиваются, то между ними Б-жественное присутствие, Шехина. А если нет, не дай Б-г, то имя Всевышнего покидает их, и остается огонь и огонь (אש). [То есть, слова «мужчина» (איש), и женщина (אשה) отличаются друг от друга присутствием в одном из них буквы «йуд», а в другом буквы «эй». Эти две буквы составляют имя Всевышнего. Если же их убрать, то оба эти слова превращаются в слово אש – огонь.] А огонь пожирает все до полного уничтожения».

Свойство их таково, что мужчина – это огонь, спускающийся вниз, а женщина – это огонь, поднимающийся вверх, то есть мужчина влияет, а женщина принимает это влияние.

Это означает, что соединение между мужским и женским началом происходит благодаря огню. Огонь – это возбуждение желания дать добро. Оно возникает со стороны мужского начала, которое символизируется буквой «йуд» (איש). Эта буква – как точка, которая содержит в себе все, что мужское начало передает женскому. А женщина – это огонь качества гвура (строгость), которое поднимается вверх, чтобы принять влияние мужского начала. В этом огне есть буква ה (אשה), которая состоит из двух частей, буквы ד и буквы י. Это намекает на то, что женское начало является сосудом, который принимает влияние мужского начала. Поэтому буква י находится внутри сосуда, образованного буквой ד.

Об объединении мужского и женского, белого огня, который соответствует качеству хесед (благодеяние), и красного огня, который соответствует качеству гевура (строгость), говорит также Талмуд (Нида, 31а): «В создании человека участвуют три партнера: Всевышний, благословен Он, отец и мать. Отец сеет семя белизны, из которого появляются кости и жилы, ногти, головной мозг и белая часть глаза. Мать сеет красноту, из которой развивается кожа и плоть, волосы и черная часть глаза. Всевышний дает ему дух жизни и душу, и лицо, зрение и слух, и способность ходить, понимание и разумение. А когда приходит его час покинуть этот мир, Всевышний забирает свою часть, а часть отца и матери оставляет перед ними».

«в двух руках – там она опирается на них». Объясняется в «Патах Элияу» (Тикуней Зоар, предисловие, лист 17а), что две руки, правая и левая – это атрибуты хесед (благодеяние) и гвура (строгость). И эти два качества являются источниками двух огней, огня мужского начала и буквы י («йуд»), и огня женского начала и буквы ה («hэй»).

«И тот, кто так делает [тот, кто проведывает больных], дает опору больной в болезни ее». Каждое действие человека, созданного по образу и подобию Всевышнего, влияет на соответствующие ему высшие миры и сфирот. Навещая больных, человек вызывает влияние атрибутов тиферет, нецах и hод (сияние, вечность и почет) на атрибут малхут (царство), то есть на Шехину (Б-жественное присутствие), которая «больна любовью» и желает вернуться на свое место. Это означает, что она желает получить влияние от этих сфирот, вернуться из изгнания и передать это влияние силам добра и народу Израиля. Автор пишет в своем молитвеннике «Тфила ле-Моше» (17), что посещение больных влияет на тиферет и малхут, которые называются «больными», так как стремятся к контакту друг с другом. Когда навещают больного, дают силу этой связи. А слова «подоприте меня пламенем, умастите меня яблоками» говорят о качествах благодеяние и строгость – это два пламени, и о качествах нецах (вечность) и hод (почет) – это два яблока. И человек, который дает больному силы, проведав его, вызывает поток жизненной силы из этих атрибутов.

Продолжение следует…

Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский.

[6-2] Раздвигая рамки реальности

По материалам уроков рава Игаля Полищука

В комментариях к своду законов Шульхан Арух приводится обычай праведников поститься перед Шаббатом, на который приходится чтение недельной главы Хукат. Поводом для установления этого поста послужили имевшие место в средневековой Европе указы о сожжении наших святых книг, в частности, Талмуда. Примечательно, что мудрецы, установившие этот пост, привязали его именно к Шаббату недельной главы Хукат, а не к конкретной дате в календаре. В книге «Оцрот Рамхаль» приводятся письма, в которых рав Моше Хаим Луцатто раскрывает причины этого. Народы мира не имеют сил, чтобы причинять вред народу Израиля. У всех страданий, которые они несут нам, есть источник в Торе. Таким источником для постановлений (гзерот) о сожжении святых книг является недельная глава Хукат, а точнее одно из самых таинственных мест Торы – закон об очищении пеплом красной коровы (пара адума).

Пеплом красной коровы очищается человек, ставший нечистым от нечистоты, распространяемой телом умершего. При этом детали закона об очищении пеплом красной коровы парадоксальны, поскольку в процессе очищения тот, кого очищают (изначально нечистый) становится чистым, а те, кто проводят очищение (изначально чистые) становятся нечистыми! Это закон Торы относится к категории хуким – законов, смысл которых скрыт от человеческого разума. Такие законы даны Творцом, чтобы научить нас истинному служению, беззаветному, полному доверия и трепета перед Всевышним. Даже Царь Шломо, мудрейший из людей, не смог проникнуть в тайны закона о пепле красной коровы: «Все это испытал я мудростью… но мудрость [имеется в виду красная корова] далека от меня» (Коэлет, 7:23). И только Моше по воле Всевышнего были открыты глубины этой заповеди Торы.

В начале недельной главы Хукат сказано: зот хукат а-Тора – вот закон Торы (Бемидбар, 19:2). В переводе Онкелоса на арамейский язык (который одновременно является одним из основных комментариев на Тору) эта фраза звучит следующим образом: да гзират орайта, что можно понять двояко: либо как «это – постановление Торы», либо как «это – постановление против Торы». Здесь Рамхаль увидел намек Торы на сжигание святых книг. Возникает вопрос: как эти страшные для нашего народа постановления связаны с законом об очищении пеплом красной коровы?

Тора рассказывает нам, что когда Моше спускался с горы Синай, неся в руках Скрижали Завета (лухот а-брит), он увидел в стане Израиля веселье и пляски вокруг золотого тельца и разбил скрижали. Скрижали, созданные самим Б-гом! Моше сделал это по собственному усмотрению, но Всевышний одобрил его поступок. Иногда ради спасения народа Израиля Всевышний жертвует вещами возвышенными, наделенными особой святостью, сжигает собственную Тору. Подобно этому Творец в Своем милосердии разрушил Храм, излив свой гнев на дерево и камни, и уберег еврейский народ от полного уничтожения. Рамхаль проводит аналогию между этими событиями и законом об очищении пеплом красной коровы, говоря, что Всевышний отдает Свою святость на сожжение, что приводит к искуплению и очищению народа Израиля. А сегодня, когда у нас нет Храма, нет красной коровы, сожжению подлежат наши святые книги.

Когда мера строгого суда требует искупления грехов нашего народа, то оно приходит несколькими путями: когда, не дай Б-г, поражается наш народ, или когда в жертву приносятся святые вещи. И есть третий, самый лучший и сильный путь защитить наш народ от тяжелого наказания – это погружение в изучение Торы. В недельной главе Хукат сказано: «Это Тора – когда человек умрет в шатре» (Бемидбар, 19:14). Поясняют мудрецы, что здесь имеется в виду изучение Торы всеми силами, так, как будто человек исчезает для внешнего материального мира, как исчезает мертвый, «умерщвляет себя в шатрах Торы», отдаваясь ей целиком. Имеется в виду, что в часы, установленные для изучения Торы, человек не отвлекается на посторонние вещи, кроме самой Торы и вопросов жизни и смерти.

Наш великий учитель Раши объясняет, что тяжелый труд в изучении Торы (амаль а-Тора) является источником самых больших благословений. И самую большую награду получает тот, кто прикладывает все усилия для того, чтобы постичь смысл написанного. В какой части Торы находится этот труд? Были и есть люди, которые ставят во главу угла изучение книг по мусару, не углубляясь в Талмуд, не пытаясь вслед за нашими мудрецами пройти весь путь от стиха Торы до практического закона. Глубокое изучение Талмуда дает человеку инструмент для постижения других частей нашего учения, в том числе книг по мусару. Возможно ли настоящее изучение книг по еврейскому мировоззрению, если разум не приучен к кропотливому труду над Талмудом, пронизанному мудростью Творца?

Свою книгу «Дерех Твунот» рав Моше Хаим Луцатто написал после завершения своих трудов в области Скрытого Знания. При этом книга «Дерех Твунот» не раскрывает тайн кабалы, а является практическим пособием по изучению Талмуда!

Открывая Талмуд, мы видим множество сложностей, противоречий и вопросов. Чтобы разрешить их и удостоиться истинного постижения Торы, которая находится выше этого мира, выше нашего материального существования, нужно прикладывать огромные усилия разума. Это и называется амаль а-Тора – труд над Торой, который является целью сотворения человека, как это написано в трактате Санедрин.

Почему при изучении Торы мы сталкивается с таким огромным числом противоречий? Однажды наш учитель Хафец Хаим находился по важным делам у своего современника великого рава Хаима из Бриска, к которому приходило множество людей для разрешения спорных вопросов. Хафец Хаим был свидетелем того, как один человек спросил у рава Хаима, почему в отношении большинства законов Торы есть разногласия между мудрецами. Рав Хаим из Бриска ответил, что тот человек ошибается, и в большинстве законов Торы нет разногласий. По дороге назад сопровождающие Хафец Хаима заметили, что тот был погружен в глубокие и долгие размышления после которых воскликнул: какой большой гаон рав Хаим из Бриска, так быстро ответивший на сложный вопрос! Ведь я проверил: действительно в большинстве законов Торы нет разногласий! При этом тот, кто задавал вопрос, тоже был по-своему прав. Обилие разногласий и противоречий вызывает удивление…

Есть такое понятие – йеридат а-дорот, что означает снижение духовного уровня поколений. Каждое последующее поколение все больше погружается во тьму материальности этого мира и постижение святого становится более трудным. Более того, Тора выше узких рамок материальности, и чтобы постичь ее нужно выйти за границы физического мира. На что это похоже? Если мы проведем линию между двумя точками и представим себе, что это и есть весь мир, то он окажется одномерным, и все вопросы человечества будут заключены в этих узких рамках. В такой ситуации столкновения различных точек зрения не избежать. Но, расширив границы мира, мы увидим, что он двухмерный – и тогда количество и многообразие линий невероятно возрастает. Сталкивающиеся в одномерном мире точки зрения, в двухмерном могут оказаться на разных линиях. В случае с трехмерной моделью мы видим бесконечное множество вариантов решений. Когда непостижимая нами многогранность Торы сталкивается с ограниченностью нашего разума, естественно возникает множество противоречий и разногласий.

Всевышний дал нам возможность за счет большого труда над изучением Талмуда выйти из узких рамок мышления, постигать более высокие уровни Торы, где кажущиеся до этого противоречивыми вопросы разрешаются. Такое понимание сути вещей дается благодаря амаль а-Тора. Поднимаясь над своими ограничениями, закрывающими истинный взгляд на мир, человек исправляет себя и удостаивается света Торы.

Книги по мусару, по исправлению своих душевных качеств и приобретению Б‑гобоязненности, безусловно, необходимы, и они требуют глубочайшего и постоянного изучения. Но при этом надо знать: того, чей разум поднимается выше рамок этого мира, свет Торы приближает к Всевышнему, и это приводит к исправлению. Источник видимых нами противоречий – в йецер а-ра, имеющемся в нас зле и недостатках, когда в каком-то аспекте наш разум отдален от святости. Сказано: чтобы поднять еврея на более высокий духовный уровень Всевышний одаряет его тяжелым противоречивым вопросом, и тогда своим трудом над Торой человек стирает ту преграду, которая отделяет его от Творца. Поэтому так важно найти время для изучения Торы.

Известно, что наш учитель рав Ицхак Зильбер, благословенна память о праведнике, получил от своего отца указание непременно учить Талмуд два часа в день. После института или работы он учился с трех до пяти утра. Если человек действительно вынужден учиться и работать, чтобы прокормить свою семью, но тем не менее находит два часа в день для серьезного изучения Торы, и все это время он всеми силами старается сконцентрироваться на словах, постичь их смысл, – то он так же считается «умерщвляющим» себя во имя Торы и удостаивается больших благословений. Рав Хаим из Воложина в своей знаменитой книге «Нефеш а-Хаим» пишет о страшном духовном обнищании народа Израиля – труд над Торой стал презренным. На нас лежит огромная ответственность быть сильными в вере и Б-гобоязненности и передать свою силу нашим детям. Если письменная Тора написана на пергаменте и стоит в арон а-кодеш, то носителем устной Торы является разум человека изучающего ее, она становится частью мудреца Торы. Благодаря тяжелому труду над Торой человек удостаивается Б-жественной мудрости, заложенной в ней, он сам становится подобным свитку Торы, и, исправив свои недостатки, исправляет весь мир.

Подготовила Р. Кудрина

[7] ХАСИДУТ

[7-1] Нетивот Шалом. Бейн а-мецарим: значение траура

 Рав Шалом Ноах Березовский из Слонима

Сказали мудрецы: следует разбирать законы праздника, и сюда относятся любые особые для евреев даты. В преддверие их нужно изучать и вдумываться в их значение и непреходящую значимость. Поэтому нужно постараться понять суть и цель скорби о разрушении Храма в дни бейн а-мецарим и 9 Ава. Для еврея все праздники и памятные дни – живые и вечные понятия. Какова же тогда роль этих дней скорби, ведь не просто же траур по чему-то, что было когда-то и кануло. Еврейский народ не хранит память о былом, если в том нет связи с и важности для настоящего и будущего. Уже сказано мудрецами (Софрим, 21): «Постановлено о мертвом, чтобы память о нем уходила из сердца, как сказано (Теилим, 31): ”Забыт я, как мертвый“». Здесь же написано (Теилим, 137): «если забуду тебя, Йерушалаим…»! Йерушалаим – явление живое, забвение не властно над ним, поэтому «если забуду тебя», если стану видеть в тебе нечто безвозвратно ушедшее, не дай Б-г, пусть «правая рука моя забудет меня».

Траур по Храму означает нежелание мириться с его разрушением и стремление души к его восстановлению. Евреи не свыкаются с тем, что нет Храма, постоянно помнят о нем и упорно и всей душой ждут его восстановления. Вот слова нашего учителя из Ропшиц (рав Нафтали Цви Горовиц из Ропшиц): «Самое худшее – когда смиряются с тем, что есть; наибольшая катастрофа – это когда еврей привыкает жить без Храма». Однажды к святому праведнику из Апты (рав Авраам Йеошуа Эшель из Апты) пришел еврей с жалобами на жизнь, и пришедшему показалось, что рав не слишком сочувствует его невзгодам. Цадик спросил его: «А то, что сегодня не принесли жертву тамид, тебя не беспокоит?» Еврею нельзя мириться с разрушением Храма, и еврей трижды в день просит в молитве: «И в Йерушалаим, город Твой, в милосердии вернись!..», и поддерживает в сердце стремление к восстановлению Йерушалаима и Храма. А особенно – в праздничных молитвах мусаф, пропитанных высшей надеждой на это: «Отец наш, Царь наш! Раскрой славу царства Твоего… Милосердный Царь, смилуйся над нами… вернись к нам!…» Эта тяга сама по себе подобна жертвоприношению, как писал автор книги «Брит Авраам»: «Порыв души к чему-либо больше самой этой вещи». Таким образом, начало строительству Храма положено – самим стремлением к этому евреев, находящихся в изгнании. И глубокая горечь еврея об отсутствии Б-жественного света, изливавшегося некогда в Храме, помогает его восстановлению. Особенно это сказывается в три недели бейн а-мецарим, когда весь народ сильнее обычного стремится к Святилищу, и таким образом – за счет этого – это время суть начало строительства. И одна из обязанностей еврея – укреплять в себе и пробуждать в своем сердце ожидание и жажду к приходу Машиаха и обретению заново Храма, а особенно – в день 9 Ава. Каждое укрепление этого стремления и этой тяги в еврейской душе приближает и всеобщее, и личное освобождение.

Таким же образом следует понимать известную историю, как философ Платон встретил пророка Ирмияу, когда тот оплакивал разрушение Храма. Увидев великую мудрость пророка, грек спросил его, как же такой мудрец плачет о прошлом, что уже сгорело, чего уже нет, – какой в этом плаче прок? Ирмияу ответил, что не может объяснить этого Платону, тот не поймет. А объяснение заключается в уже сказанном: скорбь суть стремление к объекту скорби и излияние души. «Песнь Давида, когда он был в пустыне Йеуды. Жаждет Тебя моя душа, сохнет по Тебе мое тело!» (Теилим, 63). Когда Давид находился в пустыне, далеко от Святилища, и был лишен его света, он черпал все жизненные силы в жажде по близости к Творцу. Такова же цель траура по Храму, стремления и тяги к великому раскрытию Б-жественного света, Который был доступен в Храме. В книге «Шаарей Авода» (5) Рабейну Йона пишет, что во время его существования в Храме пребывало подобие длящегося Синайского Откровения на уровне пророчества и выше. В этом и заключался ответ Ирмияу: такой уровень стремления к свету Г-спода –  удел еврейского народа, чужаку этого не понять.

«И увидела, и вот: ребенок плачет, и сказала: ”Из детей евреев этот“» (Шмот, 2). Об этом стихе сказали наши учителя, что именно по его плачу дочь фараона поняла, что это еврей – это был плач надежды, а не плач отчаяния. Отчаяние – не еврейская черта, по принципу «их поломка означает конец». Как известно, во время Холокоста евреи даже плакать не могли – именно потому, что их положение было отчаянным. Наоборот, если еврей плачет – по Храму, в частности – это выражает надежду, стремление… А для Платона плач означает конец, отчаяние, и – в отношении прошлого – это бессмысленное действие, неподобающее мудрецу. Он не смог бы понять Ирмияу, для которого плач – это надежда и движение к желаемой цели. Таково понимание мнения (Шульхан Арух, Орах Хаим, 288:2, см. «Турей Заав»), что можно плакать в Шаббат – это не слезы по прошлому, а устремленность в будущее.

В свете этого можно сказать следующее. Из двенадцати перестановок букв четырехбуквенного Имени (см. в сидуре, в молитве мусаф на рош ходеш) месяцу Ав соответствует акроним первых 4 слов отрывка (Дварим, 27:9): «Внемли и слушай, Израиль! Сегодня ты стал народом…» На первый взгляд, это противоречит характеру месяца, в который народ претерпел разрушение. Однако, как уже говорилось, 9 Ава – день восстановления, ведь траур и плач в этот день служат материалом для строящегося Храма, и так возрождается еврейский народ. Существует также мнение, что 9 Ава – «день собрания», праздник (моэд), как сказано (Эйха, 1:15): «Собрал Он против меня… (кара алай моэд)», и в книге «Оэв Исраэль» приводится мидраш, что не было дня собрания у евреев, подобного 9 Ава, ведь это день закладки фундамента для Храма и для народа: траур этого дня взращивает и приводит Избавление. В книге «Кдушат Леви» на стих (Эйха 1:2): «Плачет она по ночам, и слезы у нее на щеках» автор поясняет: когда человек плачет о разрушении Храма, это оставляет отпечаток Наверху (видимо, на это указывает слово щека – лехи, подобное слову луах, скрижаль, на которой высечены буквы). Другими словами, это не просто плач, от которого потом ничего не останется, здесь слезы на щеках никуда не деваются, оставляют след. Этим же объясняются слова мудрецов (вступление к Эстер Раба, 9), что в день разрушения Храма родился утешитель (т. е. Машиах), и еще сказано, что каждый год 9 Ава после полудня начинает заниматься свет Машиаха. Уместно спросить: почему бы Машиаху родиться именно в этот день? Но ведь в этот день пробуждается в еврейских сердцах стремление к Избавлению и восстановлению Храма, и это стремление взращивает спасение.

На основе сказанного поясним сказанное в Талмуде (Йома, 54б): «Когда враги зашли в Храм, они увидели крувим, стоящих в обнимку». Это состояние крувим показывает особое расположение Творца к еврейскому народу, как же это возможно в день бедствия и разрушения?!

Раши в начале Шир-а-Ширим поясняет, что это песнь, с которой Кнесет Исраэль обращается к Творцу, находясь в галуте, в состоянии, подобном положению вдовы. И слова: «Пусть целует меня в уста» (1:2) выражают высочайшее стремление народа к Творцу – и это происходит именно во время отдаления от Творца, во вдовстве. Передают от имени Бааль Шем Това в отношении молитвы, что есть очень высокий мир, куда слова молитвы не проникают – в силу их некоторой связи с материальным. Туда попадает лишь любовь к Творцу, что в еврейских сердцах во время молитвы – здесь нет никакой зацепки для материальности. А молитва без этого, с точки зрения этого мира – как будто ее не было. Раз так, можно сказать, что служение в Храме, принесение жертв несвободно от примеси материального. А внутреннее содержание Храма, наличествующее и после разрушения – стремление Израиля к Творцу вне связи с каким-либо действием – способно проникнуть в наиболее возвышенные и утонченные миры. Это и называется «внутренними покоями», где не властно разрушение.

После разрушения сила стремления еще больше, его действие наверху очень велико, оно пробуждает особое благоволение Творца. Поэтому крувим стояли в час разрушения обнявшись, поэтому не было дня большей близости к Творцу – «собрания» – у евреев, ведь их стремление побудило в ответ Его благоволение. «А я – молитва моя к Тебе, Г‑сподь, в час благоволения» (Теилим, 69:14) – можно трактовать как «[лишь] Тебе, Г‑сподь, час благоволения». Это открыто лишь Творцу. Практические действия могут наблюдать многие, а стремление евреев к Б-гу во время галута известно лишь Тебе – поэтому это время наибольшего благоволения.

В праздничном мусафе мы просим: «Пусть будет приятна Тебе наша мольба как жертвоприношение». Вся молитва мусаф полна излияния души и выражения тоски по Храму: «Пусть будет угодно Тебе, милосердный Царь, чтобы Ты вновь смилостивился над нами и над Твоим Святилищем…», «Отец наш, Царь наш! Раскрой славу царства Твоего над нами вскорости, явись и вознесись над нами перед глазами всего живого…» Все это выражает величину стремления Израиля к Храму, оно подобно жертве – ведь достигает того же эффекта – но имеет то преимущество, что, в отличие от жертвы, не завязано на физические действия. «Только Тебе, Г-сподь».

В Шаббат утром, в Кдуше мы говорим: «Из места Твоего обитания, Царь наш, явись, и царствуй над нами, ибо мы ожидаем Тебя…». Слова «из места» намекают на время изгнания: когда нет Храма, Всевышний обитает, так сказать, «в Его святом месте». И мы просим Его явиться к нам по причине нашего ожидания – нашего стремления к этому. Оно приближает «появление» и воцарение Творца. Далее мы говорим: «…когда воцаришься Ты в Ционе». «Цион» по численному значению равно «Йосеф», который олицетворяет аспект исправления вожделения. От имени Аризаля известно, что все изгнания вызваны ущербами этого аспекта, стремлением к запрещенным вещам; а Избавление придет через исправление этого. «Когда воцаришься Ты в Ционе» – аспект вожделения будет подчинен Творцу, устремление и тяга будут обращены лишь к Нему, и за счет этого «вскорости, в наши дни на веки будешь [в нем] обитать», что означает приход Машиаха и Избавление.

В свете всего этого объясним слова магида из Кожниц (рав Исраль Гопштейн) от имени великого магида из Межерича (рав Дов Бер из Межерича – ближайший ученик Бааль Шем Това) о стихе (Эйха, 1:3): «Все преследователи настигли ее меж теснин (бейн а-мецарим)». Смысл дней бейн а-мецарим он поясняет на примере царя: когда он во дворце, очень сложно встретиться с ним, но когда он в дороге, каждый может увидеть его. Так и в эти дни: даже тот, кому весь год не удавалось приблизиться к Царю, сейчас может преуспеть: «все гонящиеся… настигли в бейн а-мецарим». Но ведь это же дни траура и суда! Как же в такие дни Всевышний доступнее обычного? Однако траур не есть просто память о прошлом и оплакивание минувшего. Как и все другие праздники и даты еврейского календаря, он пробуждает в настоящем свою силу влиять на будущее. Траур и тоска по Храму относятся к сфере строительства Храма, подобно Шир а-Ширим, песне Израиля в галуте. В этом особая сила этих дней – в возможности приблизиться к Всевышнему с помощью стремления к Храму. Даже тот, кто весь год очень далек и не может приблизиться, сейчас своим стремлением и порывом становится близким к Творцу.

Подбор материалов – рав И. Д. Фалик, перевод – рав Ш. Скаржинский

[8] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[8-1] Адмор рав Аарон из Бельз

 Рав Шломо Лоренц

«Вот, он приходит временами»

Однажды адмор из Цанза-Клойзенбурга обратился к одному из своих хасидов с такой просьбой: «Я слышал, что Вы собираетесь быть в предстоящую святую Субботу в Бельзе. Вслушайтесь, пожалуйста, в слова Торы, которые будет говорить там адмор, и по возвращении перескажите их мне». И еще он поручил тому хасиду договориться для него, пользуясь случаем, о визите в святое жилище адмора из Бельз на ближайшей неделе.

По возвращении хасид пересказал адмору из Цанза слова адмора из Бельз. Тот обсуждал слова из пиюта: «Вот, он приходит временами» и объяснял, что наш праведный царь Машиах не придет сразу, в один момент; он будет приходить постепенно, появляясь временами. Когда адмор из Цанза услышал эти слова, у него вырвался тяжкий, сокрушенный вздох; он сказал: «Ой! Я думал, что Машиах придет сейчас, сразу, а рав из Бельз говорит: “Вот, он приходит временами”!»

Приехав к раву из Бельз на той же неделе, адмор из Цанза пересказал ему слова, которые слышал от его имени, и спросил удивленно: «Почему задерживается приход нашего праведного царя Машиаха, после всех наших страданий в последние годы?» [Рав Йекутиэль Йеуда Альберштам, адмор из Цанза-Клойзенбурга, пережил ужасы Аушвица, «маршей смерти», разбирал завалы на месте бывшего Варшавского гетто. После войны он воочию видел ужасы лагерей для интернированных лиц, боролся за восстановление еврейской жизни в послевоенной Европе. Вся семья его – жена и одиннадцать детей – погибла.]

Рав Аарон ответил ему: «Вы думаете, что приход Машиаха станет большим благом для общины Израиля наших дней? Не будет ли благом, если прежде восстановлены будут руины еврейской жизни и осуществится сказанное (Малахи, 3:24): “И возвратит он сердце отцов к сыновьям, и сердце сыновей к отцам их”, – и вскоре после этого придет Машиах?»

Духовная высота Земли Израиля: «Дни на небе, как на земле»

Вот слова ныне здравствующего адмора из Бельз от имени рава Аарона в его йорцайт в 5745 (1985) году.

В последнюю субботу жизни дяди, на последнем своем застолье, он разъяснил от имени моего деда, что, в частности, имеет в виду Тора в словах: «Дни на небе, как на земле» (Дварим, 11:21).

Сказано в Писании (Коэлет, 9:10): «Ибо нет деяний, и расчетов, и знания, и мудрости в могиле, куда ты идешь»; это означает, что человек из народа Израиля, пока он жив, может подниматься со ступени на ступень, все выше и выше, но после смерти уже не может ничего добавить к своей Торе и заповедям, и остается стоять на месте.

Но это не так, если он оставил после себя потомков, служащих Всевышнему, занимающихся Торой и исполняющих заповеди. Тогда, по мере того, как потомки его [также и в следующих поколениях] поднимаются со ступени на ступень в этом мире, отец тоже поднимается со ступени на ступень в высшем мире. Точно так же и рав, изучающий Тору вместе с учениками: он тоже после смерти своей поднимается со ступени на ступень – силой учеников, которых он оставил после себя в этом мире, – учеников, умножающих свои труды над Торой, заповеди свои, и поднимающихся все выше и выше.

Об этом сказано в Торе (Дварим, 11:18 – 21): «И положите эти слова Мои на сердце ваше… и обучайте им сыновей ваших – говорить их», – это означает, что нужно изучать Тору с сыновьями; и для чего это – «…чтобы умножились дни ваши и дни сыновей ваших на земле, о которой поклялся Г-сподь отцам вашим дать ее им…», – чтобы вы удостоились долгих добрых дней и лет. И еще [можно трактовать здесь последние слова стиха Торы так]: «дни на небе – как на земле», – и это означает следующее: даже когда душа ваша будет на Небесах, в высшем мире, вы сможете подниматься со ступени на ступень, как при пребывании вашем на земле. И все это – силой сыновей и учеников.

Мой дядя объяснил, что здесь имеется в виду следующее. Известно, что на Небесах дни и годы жизни человека засчитываются таким образом, что берутся в расчет только дни, в которые он служил Творцу благословенному, тогда как время, в которое он занимался нуждами своего тела, не засчитывается, подобно сказанному в Гемаре (Шаббат, 89:б): «Сколько лет – жизнь человеческая? Семьдесят лет… Отними двадцать пять лет – на ночи…» Но все это сказано об обычном человеке из народа Израиля; но у такого, который исполняет сказанное (Мишлей, 3:6): «На всех путях твоих познавай Его» и служит Всевышнему и тогда, когда занимается нуждами своего тела, – также и время, когда он занимается делами этого мира, включается в счет дней его.

У того, кто живет в Земле Израиля и в каждое мгновение исполняет повелительную заповедь обосноваться и жить в этой земле, все дни и годы его – в цельности и совершенстве. [Разумеется, это относится к тем, кто исполняет ее сознательно, а также и остальные заповеди]. В этом смысл сказанного в Торе: «Чтобы умножились дни ваши… на земле». Когда будете жить в Земле Израиля, – будут вам долгие добрые дни и годы, поскольку все дни ваши будут в цельности и совершенстве. Не только то время, в которое вы занимались Торой и молитвой, но также часы и дни, в которые вы занимались нуждами тела, будут включены в «ваши дни», поскольку вы в каждое мгновение занимались исполнением заповеди жить в Земле Израиля. И это то, о чем сказано: «дни на небе – как на земле», – то есть подсчет дней и лет будет таким же, как при подсчете дней на земле. И это подобно тому, что сказано об отце нашем Аврааме, мир ему (Берешит, 24:1): «И Авраам стар стал ба-ямим – [буквально] пришел с днями», – это означает, что он был стар в этом мире, и в Будущий мир пришел со всеми своими днями в их цельности, – поскольку служил во все эти дни Творцу благословенному. Но это не так у того, кто не наполнял свои дни и годы служением Всевышнему в этом мире: он лишь выглядит как старый человек, а в мире Истины он считается молодым, поскольку времена, в которые он служил Всевышнему, были краткими. И потому благодаря заповеди жить в Земле Израиля «дни небесные» будут как дни «на земле».

Перевод – рав П. Перлов

[9] ВОПРОС-ОТВЕТ

[9-1] Покупки в бейн а-мецарим

Можно ли купить (заказать) товар в бейн а-мецарим (до новомесячья Ав), при условии, что он реально попадет к покупателю только после 10 Ава? Например, заказать за границей с доставкой после окончания недель траура.

Арье, Иерусалим 

Шалом Алейхем!

Такая покупка вполне разрешена в бейн а-мецарим, поскольку все, кто устрожает по ашкеназской традиции не покупать (или покупать, но применять в Шаббат) в период до первого Ава, делают это только из-за благословения «Шеехеяну» в этот период.

Удачи и всех благ!

Рав Йонатан Шухман

[9-2] Kак отметить рош ходеш ав?

Принято, что каждый рош ходеш одевают какую-то красивую одежду. Я стараюсь приготовить дома что-то вкусное. Можно ли это делать в рош ходеш Ав? Заранее большое спасибо за ответ!

Вы говорите о, безусловно, важной традиции, приведенной в законах о новомесячье. Таким образом мы подчеркиваем важность этого дня. Хотя сказано: «с наступлением Ава уменьшают радость», законоучители уточняют, что имеется в виду именно радость (за исключением Шаббата). Однако, поскольку добавление вкусного блюда (не мясного!) не является выражением радости, а лишь демонстрирует важность новомесячья, это можно сделать.

С уважением, рав Йонатан Шухман

[10] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[10-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 39. Мелаха переноса и законы эрува (продолжение)

7. Владение одного хозяина

Только владение одного хозяина может дерабанан иметь статус ршут аяхид. Таким образом, разрешается переносить предметы из дома во двор (и наоборот), только если в данном дворе нет больше домов, то есть двор принадлежит одному хозяину. Если же во двор выходят еще и другие дома, такой двор считается совместным владением (то есть имеется несколько совладельцев) – он немного похож на ршут арабим, и мудрецы вывели его из статуса ршут аяхид применительно к некоторым законам. Таким образом, считается, что жители подобного двора накладывают друг на друга запрет переносить предметы из домов во двор и обратно (тем более из дома в дом). Все же подобному двору не придали статуса кармелита и, соответственно, в нем разрешается переносить предметы даже больше 4 амот, но только те из них, которые находились во дворе еще до Шаббата (но не вносить их домой). И разрешается также переносить там ребенка, который вышел из дома сам.

8. Эрув

Вследствие того, что двор перестает быть ршут аяхид только из-за того, что им пользуются несколько семей (и постановили мудрецы, что жильцы накладывают друг на друга запрет), сами же мудрецы показали нам, как объединить эти семьи, чтобы они считались одной семьей, и таким образом превратить двор во двор одного хозяина. Эту процедуру они назвали эрувом.

Как делают такой эрув? Берут от каждой семьи немного муки и делают из нее один общий хлеб, и таким образом все жильцы становятся как бы одной семьей. Можно достичь этого, даже если только один дает свой хлеб. Но он должен позаботиться, чтобы всем принадлежала в этом хлебе некоторая доля. Это может быть сделано, если другой человек удостоит живущие в этом дворе семьи доли в этом хлебе (см. подробнее в Шульхан арухе). Необходимо поместить эрув в один из домов, в который можно попасть в Шаббат. И если хозяин дома, в котором находится эрув, отсутствует, необходимо перенести эрув в другой дом или, по крайней мере, оставить ключ у одного из соседей, чтобы при желании можно было взять эрув. (А после того, как стемнеет, эрув разрешается съесть.)

Мицва устроить эрув, чтобы предотвратить запрещенный в Шаббат перенос, и благословляют при его устройстве. Также произносят при этом слова, поясняющие, что данный эрув разрешает переносить предметы из дома во двор и т.п. Данный текст приводится в некоторых молитвенниках. И все это называется эрув хацерот (объединение дворов).

9. Жилье нееврея

Все сказанное выше имеет силу, если во дворе живут только евреи. Но при наличии в нем жилья нееврея закон меняется. Если во дворе живет только одна еврейская семья, не постановили, что наличие нееврея запрещает переносить из дома во двор, и считается, как если бы нееврей вообще не жил в данном месте. Но при наличии двух и более еврейских семей присутствие нееврея запрещает им носить вещи из домов во двор, даже если сделали эрув. Так как невозможно включить нееврея в эрув (не установили, что эрув может работать и для нееврея), постановили, что необходимо арендовать у него его жилье, и тогда будет считаться, что нееврей не живет в данном месте. Таков же закон относительно еврея, не соблюдающего Шаббат (определение см. в Шульхан арухе) или не признающего эрув – в таком случае бессмысленно пытаться включить их в эрув, и необходимо арендовать у них жилье. Тем не менее, если во дворе живет только две еврейские семьи, и одна из них не соблюдает Шаббат, правильнее арендовать у нее владение. Даже при том, что обычно они приравнивается к нееврею, трудно сказать, что во всех аспектах относятся к ним как к неевреям (тогда бы могли считать, что они не живут вообще там): ведь, несмотря на свои грехи, они все-таки евреи.

10. Аренда нееврейского владения

Как производится аренда владения (для целей эрува)? Либо арендуют у нееврея самого, вручив ему некоторую сумму (можно даже меньше пруты – мелкой монеты, равной стоимости 1/40 грамма серебра) за его владение, и тем самым арендуют его; либо арендуют у его арендатора или ремесленника, имеющего разрешение от нееврея держать свои инструменты в часы работы в его владении. Не арендовав у нееврея владение, нельзя делать эрув. Необходимо консультироваться с раввином относительно всех деталей, в особенности того, что касается несогласного с эрувом, а также в случае, если арендовавший владение нееврея отсутствует у себя дома в Шаббат (поэтому правильно арендовать владение нееврея для всех участвующих в эруве).

11. Многоквартирные дома

Эрув необходимо делать не только в общем дворе, но в любом месте, куда выходит несколько квартир, поскольку считается, что хозяева квартир накладывают друг на друга запрет переносить вещи в общее владение. Следовательно, когда на общий балкон (не разделенный перегородкой высотой в 10 тфахим) выходят две квартиры, запрещено переносить с балкона в квартиру и т.д., пока хозяева не устроят между собой эрува. И даже внутри домов, в общем владении, где живет две и более семьи, необходимо сделать эрув. То есть в многоквартирных домах запрещено переносить предметы на лестничную клетку и обратно. Все это потому, что законы переноса в подобных владениях сходны с описанными выше относительно общего двора и балкона, на которые запрещено переносить без эрува. Но, как было уже упомянуто в случае двора, во всех этих коллективных владениях можно носить ребенка, не внося его в квартиру и не перенося из нее. Так и тут, если в доме проживает нееврей или еврей, не соблюдающий Шаббат, необходимо арендовать их владение. Так как законы эрува довольно сложны, следует спросить у знатока этих законов, как поступать в каждом конкретном случае.

12. Перенос на 4 амы

Согласно Торе, мелаха переноса не совершается, пока предмет не пронесут за один раз 4 амы в ршут арабим. Проносящий же на меньшее расстояние законов Торы не нарушает. И даже переносить предмет многократно, каждый раз на расстояние меньшее 4 амот, Торой разрешается, если только каждый раз полностью останавливаться. Таким манером разрешается перенести предмет в ршут арабим даже на большое расстояние. Все это разрешено только из Торы. Однако мудрецы запретили многократно переносить предмет на расстояние менее 4 амот из опасения, что в результате станут переносить и на 4 амы за один раз. Но однократный перенос на расстояние менее 4 амот не запретили, и разрешили переносить предметы внутри «принадлежащих» человеку 4-х амот. Тем не менее, запретили переносить от края и до края внутри 4 амот, окружающих человека, чтобы случайно не нарушить запрет Торы, перенеся за один раз более 4 амот. И даже делать в этом случае полную остановку посередине запрещено, поскольку есть запрет мудрецов, которые разрешили пронести менее 4 амот только один раз. В этом отношении нет разницы между ршут арабим и кармелитом: в кармелите тоже запретили переносить несколько раз менее 4 амот.

Все сказанное выше справедливо, если перенос совершается одним человеком: тогда запретили многократный перенос каждый раз на расстояние менее 4 амот. Однако несколько человек могут переносить много раз менее 4 амот каждый. То есть каждому из них разрешается, пронеся менее 4 амы, передать предмет другому человеку, чтобы тот пронес еще менее 4 амот и т.д. – таким способом можно нести предмет по ршут арабим даже много километров. Несмотря на то, что разрешается поступать так по основному смыслу закона, ахроним постановили, что лехатхила (изначально) не следует пользоваться этим разрешением.

Запрет многократного переноса на маленькие расстояния (менее 4 амот) действует при отсутствии убытка, или когда перенос не связан с выполнением заповеди. В некоторых случаях, когда это связано с убытком или выполнением заповедей, разрешили переносить подобным образом, естественно, с полной остановкой после каждых неполных 4 амот, см. все подробности в Шульхан арухе.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[10-2] Хафец Хаим. Законы запрета рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Примечание автора. Несколько относящихся к этому закону вещей мы могли бы вывести из первоначально данного закона, то есть из законов запрета злоязычия. Но я все же не стал полагаться на это, и привожу объяснение этих вещей в явном виде – по нескольким причинам, указанным в конце Предисловия.

[Примечание редактора перевода. Приведем еще раз определение рехилут, данное нами во Введении к книге «Хафец Хаим» в Примечании редактора перевода. Рехилут (мы затрудняемся найти короткий и точный русский эквивалент самого этого слова) – это когда рассказывают человеку, что о нем говорил или что ему сделал кто-то третий, хотя это и правда, если это может вызвать у слушающего обиду на того третьего или плохое отношение к нему.]

Правило 1

Это правило разъясняет запрет рассказывать рехилут, даже когда он – совершенная истина. Что называется рехилут, и что отвечать человеку, когда кто-то спрашивает его: «Что говорил обо мне такой-то?», – и все прочие детали этого запрета. В этом правиле 11 пунктов.

(1) Совершающий в отношении ближнего грех рехилут нарушает запретительную заповедь (Ваикра, 19:15): «Не ходи как рахиль в народе твоем», и это – большой грех, приводящий к убийству многих людей в народе Израиля. Потому сразу после этого сказано: «Не стой [безразлично при пролитии] крови ближнего твоего». Подумай и пойми, что случилось из-за рехилута Доэга-эдомиянина, когда были перебиты [по приказу царя Шауля] все жители Нова – города коэнов. [Доэг рассказал Шаулю, который в тот период преследовал Давида, что Ахимелех, коэн из этого города, дал Давиду хлеб и оружие]. И эта запретительная заповедь, о которой мы пишем [о рехилуте] – особый записанный явно в Торе запрет, относящийся к греху [злоязычия; но и] без этого есть еще много других запретительных и повелительных заповедей, как объяснялось выше во Введении в законы злоязычия, см. там.

(2) Кто называется рахиль? Тот, кто рассказывает разные вещи об одном человеке другому следующим образом. Он идет и говорит: то-то и то-то говорил о тебе такой-то; то-то и то-то сделал тебе такой-то; то-то и то-то слышал я о таком-то, что он сделал или хочет сделать тебе. Хотя в рассказе нет ничего в осуждение того, о ком рассказывают, даже по словам рассказывающего, и если бы спросили самого обсуждаемого, то он не стал бы отрицать того, что о нем рассказали – либо потому, что истина и справедливость на его стороне, либо потому, что в делах своих и речах у него было другое намерение, – при всем этом рассказчик называется рахиль. [Пример: когда Шауль спросил Ахимелеха, почему он помог Давиду, тот не отрицал этого, и оправдывался перед Шаулем, отвечая ему так (Шмуэль 1, 22:14): «Кто из всех рабов твоих верен, как Давид? И он зять царя и исполнитель повелений твоих, и почитаем в доме твоем!»].

(3) Знай, что запрет на рехилут существует и тогда, когда у рассказчика нет намерения возбудить у слушающего ненависть к человеку, о котором он рассказывает. И даже тогда запрещено, когда, по его мнению, обсуждаемый поступил по закону в том разговоре или деле. Например, Шимон порицает Реувена за какой-то разговор о нем или за какое-то дело, которое Шимон ему сделал, а Реувен оправдывается и отвечает, что он делал все по закону, и доказательством тому то, что Йеуда тоже сказал, что он поступил по закону, – тогда, если Реувен полагает, что из-за этого у Шимона появится ненависть на Йеуду, то Реувен – рахиль.

(4) Все, что мы писали здесь о запрете, относится к рассказам абсолютно правдивым, без всякой примеси лжи.

Излишне даже говорить, что если двое изначально любили друг друга, и кто-то идет и рассказывает одному из них, что второй плохо говорил о нем, то рассказчик называется злодеем и отвратителен Всевышнему, как сказано (Мишлей, 6:16 – 19): «Вот шесть, которых ненавидит Г-сподь, и семь, которые мерзость душе Его… и сеющий раздоры между братьями»; и сказали наши мудрецы (Ваикра Раба, Мецора, 16:1), что эти седьмые – хуже всех. Но даже если и прежде того рассказа уже была между теми двумя большая ненависть [так что, казалось бы, больше невозможно к ней добавить], и кто-то слышит, как один из них говорит дурное о втором, и идет и рассказывает об этом тому второму, то рассказчик называется рахиль.

Перевод – рав П. Перлов

[10-3] Краткие законы бейн а-мецарим

 Рав Берл Набутовский

Четыре поста

Поститься в дни, когда с народом Израиля произошли трагические события – это заповедь, введенная пророками (которые жили во времена Первого Храма). В наше время соблюдают четыре поста, установленных таким образом: семнадцатое Тамуза, девятое Ава, третье Тишрея (цом Гедалья) и десятое Тевета.

Цель этих постов – напомнить людям о грехах, из-за которых Всевышний навел на народ бедствия. Память о тех событиях должна побудить нас раскаяться и стать лучше. Эти дни следует посвятить самоанализу, молитве и возвращению к Творцу. И поэтому сказано о жителях города Нинве, которые постились, чтобы Всевышний не наказал их и не уничтожил их город: «И увидел Всевышний их дела» (Йона, 3:10). Мудрецы сказали об этом: «Не сказано, что Всевышний увидел мешковину, которую они одели, и пост. Сказано, что увидел их “дела”. Именно благодаря тому, что они действительно исправились, Всевышний отменил грозившую им катастрофу».

Поэтому люди, которые постятся, но ходят в этот день на прогулки и тратят его на пустые разговоры, избрали второстепенное и отказались от основного. (Однако это не означает, что поститься не обязательно! Человек, которому трудно провести весь день за книгой или в молитве, может стараться постепенно увеличивать количество времени, посвященное этим занятиям. В любом случае, пост обязателен для всех, кто не рискует из-за него своим здоровьем.)

Бейн а-мецарим

Три недели между 17 Тамуза и 9 Ава называются бейн а-мецарим — «меж теснин». Это название происходит от стиха в Мегилат Эйха (1:3): גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי וּמֵרֹב עֲבֹדָה הִיא יָשְׁבָה בַגּוֹיִם לֹא מָצְאָה מָנוֹחַ כָּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים – «Скитается Йеуда из-за гнета и тяжкого труда, расселился среди народов, не нашел покоя; все преследователи настигли его меж теснин». Слово מצרים, «теснины», происходит от корня צר, который имеет еще одно значение — стесненные, тяжелые обстоятельства, неприятности. Эти недели ассоциируются с разрушением Первого и Второго Храмов, а также с трагическими событиями, сопровождавшими эти разрушения. В эти дни соблюдаются особые законы траура, строгость которых возрастает по мере приближения поста 9 Ава. Между разными общинами существуют довольно существенные различия в традициях соблюдения траура.

Период «трех недель» начинается с вечера 17 Тамуза. И хотя пост 17 Тамуза начинается только на следующее утро, после захода солнца вечером 16 Тамуза начинается траур, и все, что запрещено делать в течение трех недель, запрещено также в ночь перед постом.

Стрижка и бритье

Согласно традициям всех общин, в эти дни разрешается стричь ногти. Только в течение недели, на которую выпадает 9 Ава, это запрещено.

Ашкеназские евреи не стригутся и не бреются в течение всех трех недель, и в этот запрет принято включать даже детей. Что касается сефардских евреев, то среди них есть разные традиции. Некоторые в этом отношении ведут себя так же, как ашкеназы, а некоторые стригутся до начала месяца Ав. (И каждый должен следовать традиции своей общины.) Рав Шломо Залман Ойербах писал, что сефард, который учится в ашекназской йешиве, может стричься до наступления месяца Ав, так как разнообразие традиций в этом вопросе – это широко известный факт, и даже человек, который ведет себя не так, как окружающие, не противопоставляет себя обществу.

Запрет стричься относится и к мужчинам, и к женщинам. Запрещено стричь любые волосы на теле. Тем не менее, женщинам, которые выщипывают или выбривают волосы для красоты, можно делать это даже в течение «трех недель», так как они делают это не для удобства и не для удовольствия. Что касается детей, их тоже не принято стричь в эти дни. (Но если по какой-то причине возникает острая необходимость постричь ребенка, то это можно сделать до начала недели, на которую приходится 9 Ава.)

Отец и мать, которые в эти дни должны сделать обрезание своему сыну, а также моэль и сандак, участвующие в обрезании, имеют право постричься до начала недели, на которую выпал день 9 Ава. Но это послабление действует только при условии, что в другое время они бы тоже постриглись в честь обрезания.

Музыка и пение

Танцы и музыкальные концерты запрещены по всем традициям, начиная с 17 Тамуза. В этот период нельзя играть на музыкальных инструментах и слушать музыку даже в записи. И даже слушать пение а капелла (без музыки) в это время запрещено.

В некоторых сефардских общинах принято играть на музыкальных инструментах на трапезах, связанных с выполнением заповеди, например, в связи с обрезанием. Для ашкеназских евреев это запрещено. Тем не менее, на таких трапезах разрешается петь.

Запрещено также практиковаться или учиться играть на музыкальных инструментах. Если по какой-то причине в этом возникает острая необходимость, следует посоветоваться с компетентным раввином.

Благословение Шеехеяну

Тот, кто покупает себе новую одежду или ест плод, который еще не ел в этом сезоне, должен произнести благословение Шеехеяну — «Благословен Ты Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который давал нам жизнь, и поддерживал нас, и довел нас до этого времени». Но в течение трех недель между 17 Тамуза и 9 Ава его произносить не следует. Причина в том, что период бейн а-мецарим – это дни, чреватые катастрофами. Поэтому благословение «довел нас до этого времени» неуместно.

Есть мнение, по которому это благословение можно произносить в субботу и в новомесячье даже в период «трех недель».

Для того чтобы избежать произнесения этого благословения, не следует есть плоды, которые еще не пробовал в этом сезоне, а также покупать новые предметы одежды, которые вызывают радость. Тот, кто уже купил фрукты, которые могут испортиться до окончания «трех недель», должен подождать до субботы, и произнести на них благословение Шеехеяну в субботу. Если же данный плод не сохранится даже до наступления Субботу, то можно съесть его и в другой день. (Однако в наши дни дойти до такой ситуации достаточно сложно. Большинство плодов можно хранить в холодильнике, по крайней мере, несколько дней.)

В отношении новой одежды тоже есть некоторые разногласия между мудрецами. По мнению «Мишны Бруры», между 17 Тамуза и началом месяца Ав можно произносить благословение Шеехеяну в субботу на новую одежду. Но тому, кто хочет соблюсти традицию по всем мнениям, вообще не стоит покупать и одевать новую одежду в эти три недели.

Все это относится только к одежде, покупка которой доставляет особенную радость. Нет никакой причины не покупать рубашки, белье, недорогую обувь или другие малозначительные предметы.

Траур по изгнанию Шехины

Тора обязывает нас постоянно оберегать свое благосостояние и здоровье, но в течение трех недель принято больше обычного избегать всякой опасности. Например, тот, кто обычно не плавает в море или в бассейне, не должен делать это именно в течение трех недель. Тем более, что это доставляет радость, которая не соответствует духу трех недель.

В эти дни следует горевать об изгнании Шехины и разрушении Храма. Необходимо вспомнить о том, что Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти между людьми. Поэтому в эти дни следует уделить особое внимание восстановлению мира, согласия и любви. Написано, что тот, кто искренне скорбит по разрушенному Иерусалиму и Храму, удостоится увидеть его радость.

[11] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

[11-1] «Эшет Хаиль»

 (Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

Рав Шломо и рав Моше Альгази

Продолжаем изучение комментариев на известный отрывок из книги Мишлей, воспевающий праведную еврейскую женщину. Авторы данной подборки комментариев – братья рав Шломо и рав Моше Альгази – внуки рава Йосефа Бенвенисити. Жили в XVII веке в Турции. 

«Кто найдет жену доблестную» – наши мудрецы объяснили: тот, кто праведен – найдет такую жену (здесь слова «кто найдет» указывают на редкость и трудность этой задачи, но не означают, что она вовсе не выполнима, ср. Йешаяу, 14:27). Слова «дороже чем жемчуг она» указывают на Тору. По трудности приобретения доблестная жена не уступает изучению Торы, на это указывает употребление тех же слов «дороже жемчуга», сказанных в Мишлей (3:15) о Торе. И это отражено в трактате Мегила (27а): разрешается продавать свиток Торы только для изучения Торы или для женитьбы.

Другой вариант: эшет хаиль – это женщина, благодаря которой муж разбогатеет. Кто ее найдет? Тот, кто далек от пниним, то есть тот, кто удаляется от коэнов, другими словами, не берет жену из коэнской семьи. Как сказали мудрецы (Псахим, 49а): «Если исраэль женится на дочери коэна, хоронит ее, или она хоронит его, или она приводит его к бедности». Слово жемчуг (пниним) указывает на священников-коэнов, так как первосвященник «заходит во внутренние помещения (лифнай улифним)» – Святая Святых (см. Ораот 1а). [Поясняется в трактате Псахим, что отрицательное отношение к браку с дочерью коэна верно в случае исраэля – невежды. Но если он талмид хахам, такой союз, напротив, может быть источником благословения и богатства, так как не порочит род Аарона (см. Раши там)].

Другое понимание «кто найдет»: тот, чьи мотивы далеки от стяжательства, и он приобретает жену «во имя Небес». [Как Калев бен Йефуне, женившийся на Мирьям, которая была старше него и болезненная, и все женихи отвернулись от нее. А впоследствии Мирьям выздоровела и похорошела на зависть подругам (Сота, 15а).]  В трактате Таанит (31а) написано: «Девушки, не отличавшиеся ни красотой, ни происхождением, говорили: “Приобретайте себе жен во имя Небес, только после свадьбы украсьте нас золотом”». Но есть другая версия этого отрывка, согласно которой понимание таково: приобретайте жен только во имя Небес, и тогда (в заслугу этого) удостоитесь богатства, так что сможете приобрести золотые украшения для жен. И сказано: «уверено сердце мужа» – этот брак вселяет в него ощущение уверенности, что «не останется он без прибытка». А жена, в свою очередь, «воздаст ему добром все дни жизни ее», и не станет припоминать ему что-то плохое, что, возможно, было между ними. Кроме того, в таком случае жена будет стараться ради блага семьи, запросит себе для работы «шерсть и лен», хотя по букве закона она обязана лишь прясть определенное количество шерсти (Ктубот, 64б) [а работа со льном гораздо тяжелее и изнурительнее]. Можно было бы возразить: негоже, чтобы она ходила по людям искать работу, на это царь Шломо ответил: «Она подобна купеческим кораблям и приносит свой хлеб издалека», то есть она время от времени берет на дом большие заказы вместо того, чтобы постоянно искать работу. А если возразишь: «Если она так много и тяжело работает, когда же у нее есть время на домашнее хозяйство?» Об этом сказано «Встает еще ночью и раздает пищу домашним».

Другое объяснение «уверено в ней сердце мужа»: сказали мудрецы (Бава Мециа, 59а): «Уважайте жен, и разбогатеете». И там же: «Если твоя жена мала ростом, наклонись и шепчи ей, потому что в повседневных вопросах, касающихся материального, следует прислушиваться к ее советам». Соответственно, когда уверено в ней его сердце, и он слушает ее советы, тогда «не останется он без прибытка».

Другое понимание. В трактате Сота (3б) написано: «Распутство в доме – как червь в кунжуте». [Червь выедает кунжутное зерно изнутри]. По объяснению Раши, она позволяет расхищать негодяям имущество мужа. Но в данном случае все наоборот, муж в ней уверен, поэтому так же спокоен за сохранность имущества.

«Добывает шерсть и лен». Согласно постановлению мудрецов (Ктубот, 58б), плоды труда жены принадлежат мужу как следствие его ответственности за ее пропитание. Соответственно, доблестная жена, которая не только не висит на шее у мужа, но и «раздает пищу домашним», (например, если за ней дали большое приданое) обязана по букве закона лишь немного прясть шерсть, чтобы «от безделья не докатиться до распутства» (Ктубот, 59б). В отличие от обычных ситуаций, она не обязана заниматься льном, тем не менее, «охотно работает руками своими»: берется и за более тяжелую работу со льном. Продолжая восхвалять ее, книга Мишлей говорит, что даже когда жена на иждивении у мужа, она обязана работать только в дневное время, но доблестная жена «встает еще ночью».

«Туго перепоясывается и укрепляет мышцы свои» – она очень скромна. В трактате Ктубот (72) определяются нормы принятого среди женщин скромного поведения (дат йеудит) и обговариваются последствия их несоблюдения. Один из таких случаев – когда она на виду у людей занимается пряжей так, что рукава откидываются и руки (зроот) обнажаются сверх допустимого. Однако доблестная жена настолько придерживается правил скромности, что не только не обнажает руки, но и затягивает рукава так, чтобы не допустить этого даже случайно. Употребленный здесь глагол теамец означает также «прикрывает», см. Шаббат (151б, согласно версии Аруха). Туго перепоясывается в соответствии с постановлениями Эзры в отношении скромности, см. Бава Кама (82а). Далее, «протягивает руки к прялке и длани ее держат веретено». Еще одним упомянутым требованием дат йеудит является такая предосторожность: чтобы в процессе прядения нитка пряжи не спускалась вдоль ее тела, потому что в определенных ситуациях это может провоцировать видящих ее, пробуждая у них греховные мысли. Поэтому доблестная жена двумя руками держит веретено, чтобы свободный конец нити не болтался.

«Она видит смысл в своей коммерции, не гаснет ночью свеча ее» –  она объясняет [себе и другим] важность своего занятия торговлей тем, что ее муж и сыновья благодаря этому свободны для изучения Торы. И ее личная выгода от этого в том, что «не погаснет свеча ее» в будущем мире [см. Брахот 17а: «Как женщины удостаиваются будущего мира? Посылают сыновей учить Тору и ждут мужей с учебы»]. Кроме того, благодаря ее торговле у нее есть возможность давать цдаку.

«Длань свою простирает бедному, и руки свои – нищему». [Часть комментариев схожа с публиковавшимся ранее объяснением рава Йосефа Бенвенисити]. Упоминание рук указывает, что она дает бедному то, что сделано ею лично, то есть готовую еду. В трактате Таанит (23б) написано, что это особо ценная форма цдаки, так как польза для бедного приходит незамедлительно. А то, что здесь нищий назван словом эвъйон (родственное слову митъаве – алчущий), указывает на то, что она поняла, что он испытывает острую потребность в хорошей еде.

А если спросишь: как можно принимать у нее щедрое подаяние, ведь закон говорит (Бава Кама 119а), что у женщины принимают лишь маленькую цдаку (из опасения, что муж возражает)? Ответ таков: она считается богатой – «сделала ковры, виссон и пурпур – одежда ее, известен ее муж… сделала полотна и продала», по меркам этой семьи это считается небольшой цдакой. По этой же причине можно покупать у нее полотна, ведь и на это есть ограничение (там же).

«Не опасается она за домочадцев своих из-за снега, потому что вся ее семья одета в алую ткань» – не опасается она снега Геинома, поскольку обитель ее будет в Ган Эдене. Или: «домочадцы» – все домашние ее ходят путями Б-га, «одеты в одну одежду все годы», так как поведение их в отношении заповедей не меняется (Зоар, 224б). [Одежда души в будущем мире – это добрые дела и хорошие качества, достигнутые человеком при жизни. Цельность этой одежды символизирует постоянство в ежедневном служении Творцу].

«Она делает себе ковры, виссон и пурпур – одежда ее». Ковры – марвадим, от слова ревид азаав (см. Берешит, 41:42 и Раши там) – золотое ожерелье (сделанное из колец и образующее сплошную поверхность, подобно ковру). Иносказательно это указывает на заповеди, которые она выполняет с тщанием и блеском. [Автор использует слово «хафацим», которое указывает на заповеди, например: «Все твои стремления (хафацеха) не сравнятся (с Торой)» (Мишлей, 3:15), где изучение Торы ставится выше всех заповедей. Связь «ожерелья» с заповедями прослеживается также в словах: «Ибо они… ожерелье для твоей шеи» (Мишлей 1:9). Виленский Гаон объясняет: «В те дни украшения для женщин могли соответствовать их заслугам… для добродетельной женщины делали ожерелье, состоящее из многих отдельных колец – намек на многие добрые дела. Так и заповеди украшают человеческий облик…».]

«Известен во вратах», отмеченных знанием закона, «муж ее», он находится среди знатоков Торы, и они видят, что у него прибавилось мудрости с тех пор, как он женился. И они говорят, что он добился успехов благодаря своей доблестной жене, которая занялась торговлей, а мужа отправила учить Тору.

«Сделала покрывала и продала, и пояса (связки) передала торговцу». Эта праведная женщина старается делать предметы, необходимые для исполнения заповедей. И продает (покрывала) она (сама), чтобы они использовались на талиты для талмидей хахамим. Но изготовленные пояса она продает торговцу оптом.

Или другой вариант: она очень сообразительная, и поэтому сбоку отрезает от ткани полосу, чтобы получился пояс, так, что это не снижает качества покрывала. Она продает покрывало, и, получив плату за него, отдает пояс торговцу бесплатно, чтобы заинтересовать его покупать у нее в следующий раз. Здесь слово аста – сделала – употребляется в значении «отстригать» (как в Йевамот, 48а, где означает «состригать ногти»).

«Крепость и достоинство – одеяние ее», – совершенные ею заповеди. Поэтому «и смеется она над последним днем» – над днем суда, и не страшится его.

Другое понимание, согласно мидрашу (Берешит Раба, 59, 2): «Последний день – день смерти». Она даже в час смерти пребывает в добром расположении духа, и это очень хороший признак, когда человек не пугается смерти. Или – на основании слов Тосафот (Ктубот 111б), что при воскрешении из мертвых праведники встанут в своих повседневных одеждах, а не в саванах. И эта доблестная женщина радуется своим изысканным одеждам – не ради красоты в этом мире, а с расчетом на «последний день», на Грядущий мир.

«Уста раскрывает в мудрости… присматривает за домом…» «Над равом Хисдой не был властен Ангел смерти, потому что тот все время проговаривал слова Торы…» (Моэд Катан, 28а). Так и эта добродетельная женщина не боится, что ее заберет ангел смерти – она «посмеется в последний день». Когда ангел смерти придет за ней, она «раскроет уста в мудрости» – по мере ее знаний в Торе. Но даже если она несведуща в Торе, ее защитит «Тора благодеяния», которое она сделала своему мужу и сыновьям, наставляя их учиться без перерывов. За счет этого считается, что эти слова Торы «на ее устах» все время, как будто она сама не прерывает их произнесения. И она уверена, что не ангел смерти заберет ее душу, но Всевышний в назначенный час покажет ей ее награду в будущем мире, и ее душа покинет тело в состоянии радости. И именно это поясняют слова «Смотрит за ходом дел в доме» – в час смерти ей показывают ее обитель в Ган Эдене, и она радуется, что там «не будет есть хлеб праздности». Ведь тот, кто ест «не свое», не заработанное, стыдится и «боится взглянуть» на дарующего (Талмуд Йерушалми, Орла, 1, 3), но доблестная жена радуется, что при жизни не ленилась в исполнении заповедей, и плоды своих трудов будет вкушать (см. Теилим, 128:2). «Воздайте ей» во вратах Ган Эдена – «прославят ее в воротах ее деяния».

«Поднимутся сыновья и воздадут ей должное» (йеашруа – от слова ишур). Это как заверение документа – ашарта дедаяней. По ее достойным сыновьям можно судить о ней как о воспитателе. «Муж прославит ее» перед учениками: «И моя, и ваша Тора – ее заслуга!» (см. Недарим, 50а). А если скажешь, что не пристало ему расхваливать жену перед другими, ответ: «Многие женщины добились успеха, но ты превзошла их и т.д.». Нельзя хвалить внешность, потому что это может привести к пагубным последствиям, как сказано о Саре (Берешит, 12:15): «И хвалили ее фараону, и была взята…»

«Обманчива прелесть и тщетна красота». «Как воспевают невесту на свадьбе? Бейт Шамай говорят: сообразно действительности» (Ктубот, 16б). Раши поясняет: соответственно ее красоте и уровню, другими словами, пусть воспевают ее реальные достоинства: красивые глаза или красивые руки – без преувеличений. Если не за что – пусть воспевают личные качества или происхождение. На это и возражают Бейт Илель: это же порочит ее! Ведь если хвалят отдельную черту, видимо, во всем остальном дело плохо. Это говорит здесь царь Шломо: если скажут о ней, что она красива в целом – «обманчива прелесть», это будет неправдой; если будут хвалить какие-то черты – это «тщетная» и порочащая похвала. На деле женщина «прославится как боящаяся Г‑спода» – в этой похвале нет никакого дурного подтекста.

Перевод З. Скаржинская