[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе Ки Таво

На больших валунах

«Поставь себе камни большие и покрой их известью, и напиши на них все слова учения этого» (Дварим, 27:2-8). 

Раби Авраам (Ибн Эзра) объясняет от имени одного из вавилонских гаонов, что на этих камнях был написан лишь перечень заповедей, как, например, в книге «Алахот гдолот» – только короткие формулировки. А слова «напиши на тех камнях все слова учения этого очень ясно (בַּאֵר הֵיטֵב – баэр эйтев)» (2:8), согласно простому смыслу, подразумевают ясность шрифта.

Однако мудрецы Талмуда толковали: «בַּאֵר הֵיטֵב (буквально можно перевести как «разъясни хорошенько») – т.е. на семидесяти языках».

А в книге «Сефер Тааги» указано, что на этих камнях была написана вся Тора – от строки «Вначале» (Берешит, 1:1) и до «…на глазах у всего Израиля» (Дварим, 34:12) – с коронами и венчиками на буквах. А оттуда эти венчики были перенесены в свитки Торы [в самом начале книги «Сефер Тааги» указано, что этот перенос венцов с текста Торы на камнях в свитки был осуществлен под руководством первосвященника Эли].

И возможно, что это были огромные валуны. А может быть, письмена были нанесены чудесным образом [т.е. сравнительно небольшая поверхность вместила огромное количество текста].

Питались ли евреи хлебом в годы странствий по синайской пустыне?

«Хлеба вы не ели, и вина и хмельного не пили, чтобы знали вы, что Я – Г-сподь, Б-г ваш» (Дварим, 29:5).

Т. е. евреи поддерживали свою жизнь не хлебом, а маном – ради того, чтобы познать, что Всевышний поддерживает их жизни чудесным образом. И не имеется в виду, будто они вообще не ели хлеба, как, например, Моше, о котором написано: «Когда поднялся я на гору получить каменные скрижали, …оставался я на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил» (Дварим 9:9). Но порой в пустыне у них был хлеб, как написано: «Пищу за серебро продавать будешь мне… – как поступили со мною сыны Эсава, живущие на Сеире, и моавитяне, живущие в Аре» (2:28-29). И мудрецы Талмуда упоминают, что торговцы других народов продавали им в пустыне определенные виды пищи.

А, возможно, с того момента, как начал выпадать ман, и до прихода к горе Сеир они вообще не ели хлеба, так как были в «великой и грозной пустыне». Но на сороковой год они приблизились к населенным местам, и тогда им было сказано: «А народу повели так: «Вы проходите у границ братьев ваших, сынов Эсава, живущих на Сеире, …пищу покупайте у них за серебро и ешьте» (2:4-6). И там же написано: «Вот, сорок лет Бог, Всесильный твой, с тобою – не испытывал ты нужды ни в чем» (2:7). А с этого времени эдомитяне и моавитяне выносили им хлеб и воду, и евреи покупали у них, и ели для удовольствия, но не для поддержания жизни и не для сытости, так как основой их питания по-прежнему оставался ман.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Радость жизни

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Приближается Рош а-Шана, и можно уже доставать с полок махзоры – сборники праздничных молитв, и освежать в памяти что, что в них написано. Так, в пятом благословении молитвы Мусаф на Рош а-Шана мы говорим: «Ты помнишь все Творение». У каждого из нас есть предки, и у каждой души есть ее предыдущие воплощения. Все мы – части единого целого, и это целое – наш народ. Народ, который живет этим, и воспринимает наш календарь не просто как череду праздников и постов, а как часть собственной жизни. Наш святой Храм был разрушен, нас изгоняли, убивали, пытали, пытались полностью истребить. Эта боль есть в сердце каждого еврея. Но во все времена и во всех ситуациях мы обращались к Творцу с верой, надеждой и упованием, – ожидая избавления, которое непременно придет.

Наша недельная глава – Ки Таво – не может не потрясать любого, кто вчитается в нее. Я и сейчас помню, какое впечатление она произвела на меня впервые, около 40 лет назад, не только непосредственно своим содержанием, но и тем, что сейчас мы видим, как оно осуществляется! Последние поколения стали свидетелями того, как сбывались самые страшные пророчества. Частично это затронуло и нас, живущих сегодня. Я помню, как выглядит ненависть, обращенная на тебя только за то, что ты – еврей. Думаю, что многим читателям нет необходимости освежать в памяти похожее чувство. Такое нелегко забыть.

Возникает вопрос: зачем Тора описывает все ужасы, зачем перечисляет все проклятия? Неужели Всевышний желает нам зла и хочет, чтобы нам было плохо? На самом деле, все в точности наоборот. Глава Ки Таво раскрывает нам тяжесть наших проступков, последствия отхода от Торы, важность истинного исполнения Торы, и говорит нам, что именно в силу важности Торы, важности ее исполнения, отход от нее настолько страшен. Именно об этом нас предупреждает Всевышний. Тора как бы говорит нам: то, что вы собираетесь сделать настолько страшно, что даже Всевышний, который желает вам только добра, будет вынужден наказать вас так тяжело, чтобы в дальнейшем вы не повторили эту ошибку вновь, и чтобы искупили ваш отход.

Наши мудрецы (Раши приводит в комментарии к Торе) говорят, что мера добра больше меры зла в 500 раз. Это мы учим из Торы, когда Всевышний говорит, что будет помнить грехи отцов до трех-четырех поколений, а вот добрые дела – до двух тысяч поколений. Отсюда выводят наши мудрецы, что мера добра больше меры зла в 500 раз! Мы понимаем, что Всевышний – это добро, и Он хочет для нас только добра, и даже зло, присутствующее в этом мире — тоже создано, в конечном счете, для нашего добра. Таким образом, если мы осознаем, каким будет страшное наказание, ожидающее нас за отход от Торы, мы можем себе представить, какова будет награда, ожидающая нас в будущем за возвращение к ней и ее исполнение!

Сказано в трактате Брахот, что мир грядущий недоступен нашему постижению (период после прихода Машиаха и исправления этого мира). Говорит книга «Зоар», в которой немного приоткрываются глубочайшие тайны, что в тех же стихах нашей недельной главы, в которых перечислены тяжкие проклятия, содержатся также намеки на величайшую награду, которая ждет нас. Из этого мы также можем выучить, что все зло превращается в добро. Смысл этих тяжелейших проклятий в том, чтобы предупредить все грядущие поколения. Мы должны понять, насколько важно то добро, которое дает нам Всевышний, что отход от него столь тяжко наказуем.

Перечисление проклятий заканчивается странными словами: «Это – слова завета». Я хорошо помню замечание рава Шимшона Пинкуса по этому поводу: разве это называется заветом? Это же проклятия! Он объяснил это так: Всевышний будет отправлять нас в изгнания, и мы пройдем множество испытаний, но никогда Он от нас не откажется, и мы всегда будем Его народом. «Это – слова завета» означает, что все эти проклятия все равно оставят нас народом Творца.

Великая истина: отход от Торы – причина всех наших бед. Тем не менее, это может восприниматься, как общие фразы. Нам мало этих скупых слов. Человек успокаивает себя: все эти предупреждения, угрозы, проклятия – дела давно минувших дней. Они касаются поколений обоих Храмов, но никак не нас. Это величайшее заблуждение! Есть дискуссия между нашими мудрецами по поводу того, о каком из изгнаний говорит наша глава (после разрушения Первого или Второго Храмов). Я приведу объяснение, которое включает в себя все мнения: Тора не говорит нам о каком-то конкретном изгнании. Тора говорит об ужасе последствий греха. Единственное, что действительно касается каждого из нас, это послание Б-га: ваши грехи могут привести к тому, что описано в Торе. И это относится ко всем поколениям.

Мудрецы сказали очень тяжелую вещь: каждое поколение, при котором не был отстроен Храм – таково, словно в его время он был разрушен. Хафец Хаим пишет, что основной причиной нашего последнего изгнания был грех злоязычия, лашон а-ра. Сохранение этого греха в мире – это то, что задерживает приход Машиаха, и поэтому Хафец Хаим оставил нам свою великую книгу о чистоте речи, – для того, чтобы мы могли этот грех исправить. Если все будут следить за чистотой своей речи, то причина, по которой у нас отняли Храм, исчезнет, и Храм вновь будет отстроен.

Одним из факторов, который меня впечатлил и приблизил к Торе, стал мой первый «не уличный» контакт с миром соблюдающих Тору (примерно через полгода после моего приезда на Святую Землю). Американская семья, которая помогала моей маме устраиваться в Америке, приехала в Израиль, чтобы женить сына. Мать жениха пригласила меня на свадьбу, и я принял приглашение. Раздельная свадьба меня поразила – я прежде с таким не сталкивался! Но что меня поразило еще больше – видеть счастливые лица ешиботников, которые радуются (сейчас смешно об этом вспоминать) без всякой причины! Ведь нет ни вина, ни водки, ни женской компании – откуда такое искреннее веселье? Вторым «озарением» стал для меня день, когда я впервые попал в настоящую серьезную ешиву. К тому времени я уже был человеком соблюдающим, но ешива в Офакиме меня поразила: совсем не такими представлял я себе ешиботников! В моем понимании среднестатистический ученик ешивы – бледное, слабое существо, с выражением всей скорби еврейского народа в глазах. А кто встретил меня в той ешиве? Молодые, здоровые и веселые ребята, из которых буквально била жизненная энергия! Я задумался: откуда берется такой контраст между моим воображением и реальностью? Спустя несколько лет рав Пинкус четко ответил на мой вопрос. Он сказал: «Чем дурное начало соблазняет юношей? Оно говорит им: хочешь учиться – это не ко мне. Хочешь соблюдать заповеди – это тоже не ко мне. А хочешь получать удовольствие от жизни – это только ко мне! Знайте, что это – самая большая ложь! Нет ничего веселее и радостнее, для изучающего Тору, чем истинная Тора, истинная молитва, исполнение заповедей, – ничего не радует человека больше, чем это»!

Говорят наши мудрецы, что тот, кто не видел радости Симхат Бейт а-Шоэва в Храме, тот не знает, что такое истинная радость. То, что происходит сейчас в этот день в Суккот – очень бледное представление о том, какой должна быть настоящая радость. Опираясь на собственный опыт, могу сказать: тот, кто не видел радости в праздник Симхат Тора в ешиве, тот не видел истинной радости. Поверьте, что эта радость –больше, чем на свадьбе или даже на десяти свадьбах! Причем, такой всплеск радости – событие не одноразовое, это не свадьба, которая бывает раз в жизни. В радости и свете Торы ешиботник живет весь год, просто именно в праздник Симхат Тора эта радость приобретает особенную, более яркую окраску, она уже не может оставаться внутри и прорывается наружу многочасовым весельем.

Почему мы говорим так много о жизни в радости? Потому, что именно об этом говорит наша недельная глава: отсутствие радости от жизни по Торе, отсутствие радости от исполнения воли Творца становится причиной всех перечисленных проклятий! «Все эти проклятия буду знаком на тебе и твоем потомстве за то, что не служил Всевышнему в веселье и с радостным сердцем от всего хорошего, что у тебя есть. И так как ты этого не сделал, ты будешь служить своим врагам, которых пошлет Всевышний тебе в голоде, в жажде, в наготе, в отсутствие всего, с тем, что будет на твоей шее железное иго». Страшная вещь: наказание не за то, что мы не служили Всевышнему. Это – то, на что опирается Рамбан, когда говорит, что здесь имеется в виду наказание евреям Второго Храма. Когда он стоял, Тору соблюдали, но делали это безрадостно.

Часто, говоря фразы типа «служить Творцу», мы не задумываемся над их истинным смыслом. Что мы имеем в виду, говоря это? Что значит «быть слугой Всевышнего», кто «рабы Творца»? Русскоязычному человеку режет слух слово «раб». Но мы обязаны понять, что быть рабом такого Господина – очень почетно. Воля Всевышнего для нас – закон, и в радости или без радости, мы должны ее исполнять. При всем этом, такое неосознанное исполнение без личного желания и радости служения – совсем не то, чего хочет нас Всевышний.

Наш народ – особый. Во многих местах еврейский народ назван «сыновьями Всевышнего». Это не отменяет того, что мы должны быть рабами, но основное слово, определяющее наши отношения с Царем царей, – это сыновья. У Виленского Гаона есть интересное высказывание: отец радуется радости сына, даже когда отец не знает о ней, – их внутренняя связь настолько сильна, что он радуется только потому, что рад его сын. Такой глубокой внутренней связи, если мы говорим о реальных, живых отце и сыне, не мешает даже то, что их разделяют океаны.

О чем говорит радость человека, когда он исполняет заповедь? В первую очередь, о том, что во время исполнения этой заповеди он прилепился к Всевышнему, и связь эта сама по себе озаряет его. Радость – проявление целостности и совершенства. У человека нет никакой иной возможности быть совершенным и цельным, кроме как прилепиться к Творцу. Если же человек не радуется при исполнении заповеди – это означает, что на его душе есть некий налет, разрушающий связь между ним и Творцом. У кого-то больше, у кого-то меньше, но этот налет мешает чистой радости пробиться к сердцу человека, мешает душе прилепиться ко Всевышнему. По большому счету, нам надо четко определить для себя: одной из проблем, которая оттолкнула людей от Торы, было именно отсутствие радости.

Мы – поколение, которое возвращается к Торе. Мы хотим, чтобы это стало началом большого возвращения, чтобы вся наша община и весь наш народ вернулись к Торе. Это получится, если окружающие будут видеть общину соблюдающих Тору как прямых, честных, порядочных людей, с прекрасными душевными качествами. Но и этого мало. Надо, чтобы было явно видно, что мы – люди не только честные, но и радостные. То, что есть у нас – наша радость, – это нечто особенное! У «них» этого нет, и даже не снилось. На самом деле, большинство людей вне мира Торы плохо представляют себе радость еврейской семьи, вообще не представляют себе радость Шаббата и праздников, радость изучения Торы. Да и как возможно себе это представить, не будучи частью этого? Вся система зла оговаривает и закрывает нас настолько, что этого света не просто никто не видит – вместо него рисуются страшные картины гетто и культурной «отсталости».

Этот феномен объяснил Рамхаль – то, как я понял это со слов рава Ицхака Гутнера. Мы все знаем о Ноевом ковчеге, который во время Потопа был не просто островом. Относительно всего мира он был крупицей, в которой заключалась вся жизнь. Там, где нет Всевышнего, нет жизни. А в Ноевом ковчеге, безусловно, присутствовала Шехина, тогда как за его бортами была смерть. Жизнь от смерти отделяли борта ковчега! Рамхаль говорит, что в этом есть намек на то, эта ситуация повторится при жизни будущих поколений, речь идет о присутствии Шехины в изгнании. Там, где в изгнании есть Шехина, будет свет и радость, а на соседней улице и даже в соседней квартире Шехины нет, и там – полная тьма. Страшная сила тьмы изгнания – в том, что свет Шехины, который находится внутри какого-то дома, не проникает наружу. Помню, много лет назад, когда я приезжал к раву Моше Шапиро домой на серию уроков, меня неизменно удивлял тот факт, что он может жить в доме, где его соседями являются нерелигиозные семьи. Я искренне не понимал, как тот свет Торы, который от него исходит, до сих пор их не «задел», как они до сих пор не сделали тшуву?! Подобной была ситуация многие сотни лет назад. В Вавилоне собирались величайшие мудрецы Торы, и люди, которые жили там, видели мощный свет, исходящий от них, и все же не приняли Тору и еврейство. Таким образом, свет Торы в изгнании, даже в том месте, где он очень сильный, действует в определенных границах и не изливается на всех находящихся вокруг безгранично.

Поэтому, говорит рав Ицхак Гутнер, в нашем поколении Дома учения, синагоги – это Ноев ковчег: это место, где есть свет жизни, где есть Шехина, а вокруг – тьма и потоп. Как Ноах спасал зверей? Он собирал их и приводил в ковчег. Как мы можем спасти людей от потопа современного мира? Мы должны привести их внутрь «ковчега»! Безусловно, учить Тору можно всегда, везде, в любом месте – но реально спастись, особенно тому, кто плохо умеет «плавать», можно только внутри ковчега, огородив себя от бушующих вод потопа.

Почему нам так важно находиться в закрытом ковчеге? Представьте себе, что человек уже «внутри», но ему все же немного интересно, что происходит там снаружи, во тьме, за стенами ковчега? Для удовлетворения любопытства есть много способов: интернет в компьютере и смартфоне предлагает множество возможностей. Интересующийся просверливает малюсенькую дырочку в борту ковчега, чтобы посмотреть, что вне его – но давление воды извне намного сильнее того, что внутри, и посредством маленькой дырочки, через несколько минут хлынет страшный поток. А ведь кто-то хотел лишь мельком взглянуть, что там снаружи…

Мы должны оградить себя от окружающего потопа скверны. Но и этого мало. Нужно наполнить себя, свои семьи, светом Торы и радостью жизни по воле Творца. Нам надо самим стать примером для подражания, излучать внутренний свет для окружающих. Люди извне должны видеть в нас источник жизни, жизненную силу – ведь это то, чего, в конечном счете, хочет каждый. Радости жизни не просто хотят – ее ищут, проявляя завидное упорство. Часто бессмысленно – потому что ищут не то и не там. Нам надо жить так, чтобы мы сами, наши близкие, наши родственники, наши далекие от Торы соседи понимали: у нас есть жизнь. Как-то мой тесть, которому уже далеко за 80, на бар-мицве одного из моих сыновей – своих внуков, бросил фразу, которая дорогого стоит: «Я бы тоже хотел так, как они…». Вот эта фраза, это признание того, что у его внуков есть радость, смысл жизни, она драгоценна.

Итак, причина нашего изгнания – отсутствие радости от Торы. Есть известная история об американском еврействе: религиозные соблюдающие евреи, приехавшие в Америку около 100 лет назад, встретились с новыми трудностями. Бешеная гонка за деньгами не видела причины считаться с евреями, желающими соблюдать Субботу. Никто не заставлял работать насильно. Однако нужен был работник, который обеспечивает бесперебойное производство – это значит, что тот, кто работает все дни недели, просто не может прогулять Субботу! Те, кто пытался это сделать, получали расчет за отработанные пять дней, и с понедельника вынуждены были искать новую работу. А ведь дети хотели кушать независимо от того, есть у папы работа или нет. Очень многие люди, к сожалению, этого не выдерживали. Есть люди, которые рассказывали, что за полтора года они сменили около 50 мест работы, – потому что каждую неделю их выгоняли! Но были семьи, которые таки выдержали это испытание! У части таких семей выросли дети, которые стали основой мира Торы Америки. У другой же части таких самоотверженных семей выросли дети, которые превратились в обычных американцев, без тени религии. У одного из больших раввинов спросили, чем отличаются первые семьи от вторых? Ответ был таким: разница в том, как папа приходил домой после того, как его в очередной раз выгоняли с работы. Это могла быть депрессия, упадок сил: «Ой-вей, все из-за этой Субботы! Опять меня из-за нее выгнали с работы…» Или же это была радость: «Барух Ашем, у нас есть возможность соблюсти еще один Шаббат»!

Когда умерла мама рабанит Вайсбин, выросшая в московской соблюдающей хабадской семье, люди приходили утешать скорбящих во время недели шива. Среди сидящих шива был брат ушедшей, который рассказал историю про их отца – дедушку рабанит Вайсбин. Он начал работать в каком-то советском универмаге, и вот наступает пятница, приближается Шаббат. Около двух часов дня он говорит директору, что ему надо уйти. Директор в шоке: разгар дня, полно покупателей, уйти невозможно! Однако сотрудник был настойчив, и директор сказал: если ты сейчас уйдешь, я тебя уволю! Что ж, увольнение так увольнение, это даже не тюрьма, – и дедушка рабанит Вайсбин, не испугавшись, пошел домой. Дома он с порога заявил домашним: слава Б-гу, удалось уйти из этого ужасного места! Там обвешивают, обманывают, – как хорошо, что я избавился от всего этого!

В такой вот реакции на увольнение проявилась его огромная внутренняя вера и связь со Всевышним, – иначе как объяснить радость в тяжелых обстоятельствах, которую испытывает человек от самой возможности верно служить Творцу? Если мы действительно хотим искоренить причину разрушения Храма, причину катастрофы и всех наших бед – мы должны научиться служить Всевышнему с радостью. В трактате «Авот де раби Натан» приводится, что, когда человек занимается Торой, и буквально воспринимает слова Торы сердцем, это приводит к радости, ибо, как сказано, «заповеди Творца – прямые, радуют сердце». В этой фразе – краткое наставление тем, кто хочет удостоиться этой радости: надо правильно учиться. Правильно – это так, чтобы выученные слова Торы воспринимались нашим сердцем. Они несут нам свет Торы Всевышнего – это такой большой свет, что он, естественно, нас радует. Это – базис той радости, который мы находим у ешиботников, у аврехов – у всех тех людей, которые тяжко трудятся над Торой. Никто не говорит о том, что они не устают – они, конечно, приходят домой уставшие, но никак не подавленные, – они полны радости жизни. Это – то, что мы можем противопоставить уговорам злого начала, которое рассказывает нам о том, какие мы бедные и несчастные. Мы полны жизни, и мы несем эту жизнь вокруг. Наша цель – в том, чтобы, прежде всего, наши дети захотели жить так же, как мы. Для этого есть только один проверенный путь: жить по воле Творца с радостью.

Подготовила А. Швальб 

[1-3] Служение в радости

Рав Авраам Куперман

В недельной главе Ки Таво написано: «За то, что не служил ты Г-споду, Б-гу твоему, в радости и с сердечным расположением при изобилии всего» (Дварим 28:47).

Нет нужды лишний раз упоминать о том, как важно служить Всевышнему в радости, ведь главная причина всех страшных проклятий, описанных в нашей недельной главе, заключается в том, что евреи не служат Творцу с радостью.

Понятно, что человек, в принципе забывший, каково это – делать что-то с радостью, служить своему Б-гу в радости не очень-то способен.

Попытаемся разобраться в этом. Есть люди, которые жизнерадостны от природы. Таким людям, однако, тоже следует умножать свою радость, ведь того, кто с рождения обладает каким-либо хорошим качеством, но не развивает его дальше, нельзя считать служащим Б-гу, поскольку он делает лишь то, к чему и так располагает его натура. А некоторые люди не чувствительны, и потому понятия радости и печали не столь релевантны по отношению к ним. Но встречаются люди, для которых обрести радость – настоящее испытание. Им тяжело достичь ее, и именно для них написана эта статья. Есть и такие, которые, невзирая на любую работу над собой, остаются в глубокой депрессии из-за душевной болезни. Таким людям следует обратиться к специалистам.

Необходимо бежать от печали. Нет никакой нужды говорить о том, что жизнь человека, пребывающего в депрессии, – это не жизнь. И даже если он будет вкушать лучшие яства этого мира и предаваться разнообразным наслаждениям, то, подобно мертвому, не ощутит от всего этого ни удовольствия, ни радости. Таким образом, человек должен бороться, чтобы уйти от печали, ведь это война за саму его жизнь!

Что касается духовной сферы, то поступки такого человека почти невозможно назвать служением Б-гу. Тора свидетельствует о том, что все проклятия книги Дварим придут из-за недостатка радости в служении Б-гу: «За то, что не служил ты Г-споду, Б-гу твоему, с радостью». По-видимому, служение Б-гу без радости вообще не считается служением – иначе с чего вдруг Творцу так сильно гневаться из-за этого аспекта?

Все это справедливо в отношении того, кто выполняет заповеди, не испытывая при этом никакой радости, просто «плывет по течению». Однако если, несмотря на свою печаль, человек старается служить вопреки своей натуре, а тем более – если, вопреки своей апатии, он старается служить Б-гу с воодушевлением, это означает, что он служит с настоящим самопожертвованием. Я слышал от своего учителя, что так же, как наши мудрецы толковали заповедь Торы любить Б-га «всей душой твоей» (Дварим, 6:5), как повеление служить Ему, даже если Он забирает твою душу (жизнь), точно так же следует понимать и слова «всем сердцем твоим» (там же) – даже, если Творец забирает твое сердце, и совсем не остается душевных сил, – ты все равно обязан служить Ему. При этом, понятно, что предпочтительнее служить Всевышнему с радостью без каких бы то ни было тяжелых испытаний.

Про людей, служащих Творцу без радости, говорится так: «Высохший лулав непригоден для исполнения заповеди» (Сукка, 1:3). Иерусалимский Талмуд основывает данное положение на словах стиха из книги Теилим (115:17): «Не умершие хвалить будут Г-спода».

Аризаль однажды поведал, что причина того, что он достиг высочайшего уровня постижения в Торе заключается в той большой радости, с которой он исполнял каждую заповедь.

Хида пишет в своей книге «Рош Давид», что все благословения, которых мы удостаиваемся в этом мире за исполнение заповедей, приходят к нам только по причине радости, которую мы ощущали при их выполнении. В том же заключатся и причина того, что в будущем, когда Святой, благословен Он, будет воздавать нам награду, мы не устыдимся.

Слышал я от своего праведного учителя, рава Гедальи Айзмана, что если, размышляя о раскаянии, человек доходит до печали, то каждым таким размышлением он нарушает заповедь: «И не будете следовать сердцу вашему» (Бемидбар, 15:39).

Слышал я также от своего учителя, что рав Симха Зисл (Саба из Кельма) принимал на себя в Йом Кипур обязательство всегда помнить том, что этот мир не ведет себя так, как бы мы того хотели. Таким образом, можно автоматически избавиться от печали, проистекающей от того, что человеку не удается жить в этом мире, как в раю. Также он привел слова брата Маараля о том, что именно поэтому сына раби Шимона бар Йохая благословляли, желая ему всегда иметь беспорядок на столе, – чтобы он был готов к тому, что так обычно и происходит все в этом мире!

Слышал я от своего учителя, что в Кельме говорили, что этот мир – ветхий мост: тот, кто пребывает в тяжелом расположении духа, падает, а тот, кто пребывает в легком – проходит!

Мой учитель говорил: «Скажи “шалом” (мир) вчерашнему дню»! (Для этого, несомненно, нужно увидеть хорошее в нем, и помнить, что все, что делает Всевышний – к лучшему).

Почему бы нам не использовать наше стремление «делать назло» для того, чтобы поступать вопреки тому, чего желает от нас наше дурное начало? Давайте используем его же оружие против него самого!

Кроме того, слышал я от своего учителя: поскольку печаль властвует над человеком, когда он одинок, ему стоит обзавестись несколькими хеврутами (напарниками), в паре с которыми он будет изучать Тору. И даже если напарники, которых он найдет, будут годиться ему в ученики, главное, чтобы он не остался в одиночестве.

От имени Бааль Шем Това приводят следующее: тому, кто облачается в депрессию и печаль, и говорит, что чувство, которое он испытывает, на самом деле – страх, можно порекомендовать заглянуть в Гемару (Бава Меция, 61б): «В будущем Я взыщу… и с того, кто вдевает в свою одежду нить индиго, утверждая, что это нить цвета тхелет» (т. е. того, кто занимается «подделкой» заповеди; также печаль и депрессия – не производные страха перед Творцом, а «подделки»).

Один из адморов говорил, что следует остерегаться тягостного вздоха, поскольку один такой вздох влечет за собой другой.

Во время вечерней молитвы мы говорим: «И удали от нас врага, чуму, и меч, и голод, и скорбь». Я слышал, что скорбь находится в этом списке на последнем месте потому, что прогнать ее – тяжелее, чем избавиться от всего остального!

Жаль тратить жизнь (силу и энергию) на оплакивание своего удела, давайте заменим его радостью! Если ты уже столько лет оплакиваешь себя, но ничего не меняется – попробуй другой путь!

Совет тем, кто ощущает, как в результате дополнительных молитв о вещах, столь важных для него, печаль только возрастает: не молись о том, чего не хватает! Укрепись в своем служении Творцу, и уповай на Б-га в том, что так же, как Он давал тебе все необходимое в твоем детстве, когда ты еще не умел молиться, так же будет и сейчас (на основе написанного в книге «Ховот а-Левавот»).

Дурное начало похоже на очень профессионального вора, который хотел ограбить ювелирный магазин, но помешала превосходная охрана на входе. Что же он тогда предпринял? Хорошо все продумав, вор приготовил большой грузовик, припарковал его неподалеку от магазина, а затем послал начинающего воришку, наказав ему украсть небольшое украшение. Воспользовавшись тем, что все охранники побежали за воришкой, профессионал вынес все, что было в магазине, и спокойно погрузил в грузовик. Так же работает и дурное начало: иногда оно стремится заставить человека оступиться и согрешить только ради того, чтобы из-за этого человек впал в печаль, а затем оно украдет у него все остальное!

Гемара пишет, что бадханы (шуты) удостаиваются Будущего мира. Раши объясняет, что это радостные люди, которые вселяют радость в других. Почему Раши подчеркивает, что они радостные? На первый взгляд, если они пребывают в печали и, тем не менее, веселят других, то они тем более удостаиваются Будущего мира – ведь они действуют против своей природы! Но, возможно, только радостный человек может удостоиться Будущего мира, поскольку «слава и великолепие перед ним» (Диврей а-Ямим I, 16:27). Пребывающий в печали, напротив, соединен с корнем праха!

Мой праведный учитель рав Гедалья Айзман однажды спросил меня: как вообще такое может быть, чтобы изучение Торы не помогало человеку избавиться от печали?!

Подготовил рав Э. Швальб

[1-4] Б-г говорит с нами!

По материалам уроков рава Иссахара Франда

В недельной главе Ки Таво евреям было дано еще одно повеление: «Сегодня Б-г ваш повелевает вам исполнять эти законы и повеления, и вы должны соблюдать и исполнять их всем вашим сердцем и всей вашей душой. Всевышнего вы превознесли сегодня, чтобы Он был Б-гом для вас, чтобы вы шли по Его путям и соблюдали Его постановления, Его законы и Его заповеди, и слушали Его голос» (Дварим, 26:16-17).

Рамбан и другие комментаторы задаются вопросом: в чем была необходимость добавлять к стиху фразу «и слушали Его голос»? Сказано, что мы должны исполнять все виды законов и повелений. Что же еще осталось нам для исполнения, о чем Тора говорит «и слушать Его голос» (лишмоа бе- Коло)? О чем молчит Тора?

Рамбан предлагает несколько объяснений. Согласно одному из них, лишмоа бе-Коло означает повеление слушать то, что будут говорить пророки в будущих поколениях. Однако следует знать, что прислушиваться к словам пороков – это и так отдельная заповедь и, значит, подпадает под определение «соблюдать Его заповеди».

Мудрецы предлагают иной подход. Мы привыкли думать, что после событий, описанных в Торе и в Талмуде, Всевышний больше не говорит с нами. Во времена Храма были пророки и урим ве-тумим, которые надевал первосвященник. Таким образом, Всевышний все же продолжал говорить с нами. В более поздние времена Талмуд говорит о «бат коль» – голосе, исходящем Свыше, который говорил с избранными. Но сегодня все по-другому. Когда в последний раз Всевышний говорил с нами? Мы живем в мире, где голос Б-га не слышен… Или все-таки это не так?

Если вдуматься, то станет очевидно, что Его «послания» окружают нас ежедневно. Голос Всевышнего не так очевиден, как это было во времена пророков, и «бат коль» не исходит с Небес, но при этом мы получаем послания все время! Хафец Хаим любил цитировать стих (Теилим, 104:4): «Он делает ветра Своими посланниками» и говорить при этом, что землетрясения говорят с нами. Когда Хафец Хаим слышал раскаты грома, то спрашивал: «чего желает Отец наш?» В течение всей нашей жизни Всевышний посылает нам весточки.

Слова «и слушать Его голос» означают, таким образом, что на нас лежит обязанность и ответственность держать уши и глаза открытыми с тем, чтобы пытаться уловить послания Творца, которые Он отправляет нам.

Рав Исраэль Салантер как-то проходил мимо лавки сапожника поздней ночью и заметил, что сапожник при тусклом свете свечи до сих пор за работой, чинит очередную пару обуви. Рав Салантер спросил его: «Уже так поздно, почему ты все еще работаешь?» Сапожник ответил: «Пока горит свеча, можно еще исправить». Этот простой ответ рав Исраэль Салантер принял близко к сердцу. Он понял, что это верно и про человека. Пока его «свеча горит», то есть душа (свеча Всевышнего) находится в теле, и человек жив, он может исправлять самого себя.

В Талмуде есть известная всем история про раби Акиву. Раби Акива был неграмотным до 40 лет, и вот однажды он проходил мимо ручья. Он увидел, что камни вдоль ручья были обтесаны беспрерывно льющимся потоком воды. Раби Акива понял для себя, что если твердый камень может изменить форму под воздействием воды, тогда Тора, которую сравнивают с водой, может пробиться в него, и он также сможет учиться. Раби Акива мог бы так и остаться простым прохожим, проходящим каждый день мимо ручья. Однако он увидел в воде и камне послание Всевышнего, и это послание изменило его жизнь.

Если мы подумаем, то сможем привести примеры из собственной жизни, что означают слова «лишмоа бе-Коло». Все, что нам нужно, чтобы «слышать» эти послания – постараться подняться хотя бы на одну ступеньку вверх по духовной лестнице, и тогда из ежедневной рутины мы сможем «вылавливать» искры святости и слышать Его голос.

Подготовила А. Швальб

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Книга Шмуэля. Испытание Эльканы

Рав Нахум Шатхин

«И поднимался тот человек из города своего в Шило из года в год поклоняться и приносить жертвы Г-споду Воинств; а там два сына Эли, Хофни и Пинхас, священники Г-спода» (Шмуэль 1, 1:3.).

Спрашивает Мидраш Агада (Берешит, 50), о чем говорит стих: «Хвалят человека по мере разума его…» (Мишлей 12:8)? Об Элькане, у которого были две жены, ненавидевшие друг друга, но он вынес это испытание. Это можно объяснить притчей о змеелове, который все же умер от укуса змеи. Но его ученик больше преуспел в ловле змей, оставшись при этом живым. Кому полагается почет? Конечно же, ученику! У Адама была только одна жена, и он не выстоял против нее, как сказано: «…и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу, и он ел». У Эльканы было две жены, ссорившиеся все время, но он выстоял.

Наши мудрецы учат нас порядку духовного прогресса в службе Всевышнему, в том числе и тому, с чего нужно начинать. Посмотрите, что сказано в «Ялкут Шимони» (Шмуэль 1) на стих: «И поднимался тот человек из города своего …». Слово «поднимался» объясняют там не только как подъем физический, но также как духовный рост. Зачем стих описывает, что Элькана поднимался из своего города? Разве нам не ясно и без этого, что он где-то жил и оттуда поднимался? Говорит мидраш, что стих указывает нам способ и порядок духовного роста человека: поднялся в своем доме, поднялся в своем дворе, поднялся в своем городе, только после этого он поднялся среди своего народа. Для того чтобы продолжить восхождение по лестнице – нельзя переступить через одну из этих ступеней, не исправив ее. А начало всех исправлений это, прежде всего, сам человек, затем – ближайшее окружение, семья. Тяжело описать словами ту пользу, которую может извлечь человек в своем служении Всевышнему в контексте отношений с женой и детьми. Ведь домашний очаг – это неиссякаемый источник для исправления и очищения качеств человека, и трудно встретить место, дающее столько возможностей для достижения чистоты и цельности.

 

[3] ЭЛУЛЬ

[3-1] Всемогущий союзник

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Сказано в Торе: «Когда выйдешь на войну против врагов твоиx, и Г-сподь, Б-г твой, предаст (каждого) в руку твою, и возьмешь у них пленных…» (Дварим, 21:10). В этом месте содержится намек на войну человека против его извечного противника – дурного начала. В «Ховот а-Левавот» приводится история о том, как один мудрец, встретив солдат, возвращающихся с войны победителями, сказал им: «Вернулись с малой войны – теперь готовьтесь к войне великой». Когда спросили его, какую войну он имеет в виду, то ответил им мудрец, что речь идет о войне с дурным началом, как сказано в Пиркей Авот: «Кто могуч – тот, кто подавляет свое дурное начало».

В самом начале книги «Месилат Йешарим» великий мудрец рав Моше-Хаим Луцатто пишет о войне с дурным началом так: «…человек находится в гуще тяжелого сражения, ведь все, что есть в этом мире – как хорошее так и плохое – служит ему испытанием… Так что война окружает человека со всех сторон. Если он будет крепок и победит в этой войне на всех направлениях, то станет совершенным и удостоится великой близости к Создателю…». Сказали наши мудрецы, что стремление человека ко злу ежедневно усиливается в нем, и человеку своими силами не одолеть его, если бы Творец не помогал ему (Кидушин, 30а). Ежедневно мы просим Всевышнего: «и убери Сатана впереди нас и позади нас» (слова из второго благословения после вечернего «Шма»). Зло окружает нас со всех сторон, и уберечь от него может только Творец.

В трактате Сукка (52а) Гемара приводит семь имен дурного начала. Всевышний назвал его злом, Моше – необрезанным, Давид – нечистым, Шломо – ненавистником, Йешаяу – препоной, Йехезкель – каменным, Йоэль – северянином. Когда мы называем нашу внутреннюю борьбу с дурными желаниями войной – это не преувеличение. Это война с самим собой внутри себя, непрерывная и беспощадная, на которой невозможно перемирие. Это война между тьмой и светом, рабством и свободой. В Шмоне Эсре мы просим, чтобы Творец мира помиловал нас и вывел из горя и притеснения. Но нет большего горя и большей тьмы, чем отход от Торы, нет большего рабства, чем быть рабом своих собственных дурных побуждений!

Объясняют наши мудрецы, что даже в благословении «Рофе Холим» (об излечении больных) имеется в виду также излечение духовно-больных людей из нашего народа, отошедших от связи со Всевышним, оторванных от источника жизни. Кроме того, есть аспект войны со злом, которое приходит извне. Кроме «личного фронта», каждый из нас участвует в противостоянии добра и зла в целом в мире. Проблема в том, что мы не ощущаем этой войны, не ощущаем себя на фронте, часто не задумываемся над своими поступками. Бывает так, что разум человека усыплен мнимым благополучием, и многие вещи перестают заботить его.

Как-то к великому Стайплеру, отцу рава Хаима Каневского и величайшему мудрецу Торы, пришли люди, чтобы поделиться радостной новостью о том, что среди евреев появилось движение к тшуве, и многие люди стали возвращаться к служению Творцу. Он послушал и спросил, а сколько людей, которые учили Тору, и отходят? Ведь сказано, что те, кто учились и отошли от истинного служения – это самое худшее. В последнее время, слава Б-гу, мы наблюдаем, как расцветает мир Торы на Святой Земле: открыто много хедеров, ешив, колелей. Люди усердно учатся, исполняют заповеди, и сердце не может не радоваться этому. Но с другой стороны, к сожалению, есть и движение в обратном направлении.

В Гемаре описывается ситуация, когда бык забодал другого быка, и последний от удара постепенно теряет жизненные силы. На языке Гемары это называется «рога бодающего продолжают разить». Эпоха соблазна чуждыми ценностями нанесла разрушительный удар по еврейским общинам Европы еще в начале 19 века, но по сей день народ Израиля истекает кровью от того удара. Более того, даже о тех, кто вернулся к Торе, нельзя сказать, что они полностью излечились от духовных недугов. Понимая все это, нам нужно быть сильными, укрепить себя в вере и не сдавать позиции на фронтах войны с йецер а-ра. Нужно позаботиться о том, чтобы наша тшува, наше возвращение к свету Всевышнего не было эпизодом одного поколения. Надо приложить все возможные усилия, чтобы наши дети и наши внуки не отошли от прямого пути служения Творцу.

Мы сейчас находимся в самом разгаре месяца Элуль и стремительно приближаемся к Рош а-Шана, дню, когда все Творение предстанет перед судом Творца. Это время ожесточенной войны с дурным началом. Рош а-Шана это время, когда сатану предоставляется возможность нас беспощадно обвинять, но также это время особого милосердия Всевышнего. Как говорили мудрецы Талмуда: «Стремящемуся очиститься помогают с Небес». В наших святых книгах содержится много намеков на месяц Элуль. Так, в книге Дварим (30:6) сказано: «И обрежет Г-сподь сердце твое и сердце потомства твоего». Первые буквы слов из этого стиха образуют слово «Элуль». Что такое обрезание сердца, орлат а-лев? Это удаление «оболочки» (орла) сердца, приводящей к дурным помыслам и поступкам. Очевидно, что это обрезание делает Сам Творец, но от нас требуется тщательная подготовка, усердная внутренняя работа над собой. Из трактата Брахот мы учим, что праведниками правит доброе начало, грешниками – дурное начало, а средними правят оба. И под снятием «оболочки» сердца следует понимать устранение правления дурного начала. Говорят наши мудрецы, что после прихода Машиаха сердца людей не будут желать недостойного, люди вернутся к состоянию первого человека до греха, когда сердце по своей природе стремилось к праведным вещам и приводило человека к верным поступкам.

Другой намек на месяц Элуль мы находим в стихе Шир а-Ширим (6:3): «Ани ле-Доди, ве-Доди Ли» – «Я (принадлежу) моему другу, а друг мой – мне». Так говорит народ Израиля Всевышнему. Это та невероятная сила любви к Творцу, которая должна объединять весь наш народ. Слово «Ани» подразумевает «Я» нашего народа, как единого целого. Месяц Элуль – это месяц тшувы, личной и всего народа, ведь каждый, кто возвращается к Творцу, влияет на духовный уровень своих родных, близких и знакомых, и всего народа Израиля.

Как-то я спросил великого Стайплера (рава Якова Исраэля Каневского), как мне приблизить к Торе многих моих знакомых, на что он ответил мне – нужно исполнять Тору. В этом ответе содержалась глубокая мудрость. Есть такое испытание дурным началом, когда человек самоотверженно занимается духовным ростом других людей, забывая усердно работать над собой. Суть нашей духовной войны с дурным началом заключается в приближении к Творцу, и через духовный рост отдельного человека весь народ становится ближе к Создателю. Когда пробуждается сердце одного еврея, это пробуждение в той или иной степени передается всей общине.

Известно, что когда идут на войну, в первую очередь готовят оружие и боеприпасы. Наше оружие – это Тора, это та сила, которая побуждает человека искоренить зло в себе и подчинить свою волю воле Творца. Погружаясь в изучение Торы, человек удостаивается приобщиться к Б-жественной мудрости, подняться над этим миром. Истинный свет Торы искореняет пороки человеческой души, очищает ее. Это требует усердного труда и особой работы разума.

Другим оружием против злого начала является молитва. Изо дня в день мы трижды произносим одни и те же слова перед Всевышним, порой не всегда осмысленно, иногда второпях. Мы просто не понимаем ценности искренней молитвы, всю силу ее влияния на наш мир. Царь Давид говорил в Теилим: «я молитва». Молитва была дана нам как основной инструмент воздействия на реальность. Безусловно, от нас требуются не только личные просьбы, но и молитва за весь народ Израиля.

Необходимо понимать и постоянно помнить, что война с дурным началом не ведется автоматически, она требует нашего непрерывного участия. Если ты забываешь о ней – ты проигрываешь. А еще эта война ведется на многих фронтах – охватывает все сферы жизни человека, все стороны его личности.

В недельной главе Ки Теце, которую мы читаем в Элуле, говорится про один очень важный и суровый закон – бен сорер у-море, закон о «строптивом» сыне. «Будет у человека сын, бунтующий и своенравный, который не слушается отца и матери, и будут они увещевать его, и не станет он слушаться их» (Дварим, 21:18-21). Родители могут привести его к старейшинам города, и те могут приговорить его к смертной казни. Устная Тора объясняет, что речь идет о подростке, пристрастившемся красть у родителей мясо и вино, объедаться и пьянствовать. Почему Тора предписывает такое строгое наказание за кражу мяса и вина?

В Талмуде перечисляются все уровни падения такого человека: он начинает воровать у родителей, потом начинает красть у других, он выходит на большую дорогу и в скорости будет готов убить ради наживы. Тора говорит, о том, что лучше казнить «строптивого сына», но спасти его душу для грядущего мира. Интересно, что в Иерусалимском Талмуде после перечисления всех степеней падения добавляется также, что этот человек забывает Тору, которую учил ранее. Очевидно, что пока человек помнит Тору, учит ее, у него есть шанс вернуться, он не совсем пропащий.

Элуль и предстоящие Дни Трепета – это время особой близости и благоволения Творца к нам. Он наш Царь и наш Отец, который желает нашего возвращения. Он присутствует среди нас и ждет наших просьб, чтобы исполнить их, ждет, что мы изольем перед Ним всю свою боль, чтобы утешить нас и помочь нам. Поэтому в этот период времени мы можем отвоевать у злого начала оккупированные за год территории своей души, ведь Всевышний – воистину всемогущий союзник.

Подготовила Р. Кудрина

[4] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[4-1] Что такое Каббала?

Рав Яаков Илель

Что такое Каббала?

Рамбан в своем предисловии к комментарию к Торе пишет, что любая область знания – наука, земледелие, медицина – заключена в Торе.

Тора, которая была дана Моше на горе Синай, состоит из Письменной Торы (Пятикнижие Моше) и четырех уровней Устной Торы (некоторые из них были записаны в Талмуде): пшат – прямое значение, ремез – более глубокое понимание, которое выводится из гиматрий, акронимов и т. п., драш – еще более глубокое толкование, сод – каббалистическая интерпретация. Все вместе эти уровни известны под аббревиатурой ПаРДеС, что буквально означает «фруктовый сад». Действительно, любая мысль, высказанная в Торе, подобна сочному, ароматному плоду. А вся Тора, объясненная на всех четырех уровнях, подобна прекрасному саду, наполненному восхитительными фруктами.

С помощью Каббалы, «скрытой мудрости», мы можем познать истины, скрытые от человеческого интеллекта. Каббала – это изучение Б-жественного откровения и пророчества, путей приближения к Творцу и «прикрепления» к Нему. Кроме того, Каббала изучает единство Творца, Б-жественное провидение и пути Его управления этим миром: каким образом Он влияет на наши поступки качествами Б-жественного милосердия (хесед), строгого суда (дин) и милости (рахамим).

Известно, что человек совершенствует мир исполнением заповедей. Каббала учит нас, что 613 заповедей соответствуют 613 органам и жилам, из которых состоит тело человека. Как и 613 органов и жил, 613 уровней высших миров должны быть исправлены и усовершенствованы. Каждая душа имеет корень в высших мирах. Когда человек грешит, он наносит вред и корню своей души, и соответствующему органу тела. Но своим раскаянием и исправлением он может устранить этот вред. Когда человек молится или исполняет заповедь – возносит ли он лулав, произносит слова Торы или воздерживается от сплетен – он исправляет и совершенствует части своего тела, своей души и высшие миры, которые соответствуют заповеди. Исполненная заповедь поднимается к Творцу, Высшему Источнику совершенства, и возвращает влияние Его совершенства (ашпаа) обратно в миры.

Каббала – это правильное, совершенное знание, в противоположность различным философским гипотезам. Она берет начало от Б-жественного откровения. Поэтому Каббалу называют «истинной мудростью». Она состоит из абстрактных понятий, недоступных для нашего разума, ограниченного человеческим опытом и чувствами.

Открытая часть Торы – правовой кодекс и прямое понимание, которое толкуется нашими мудрецами в Талмуде – предназначено для любого еврея. В противоположность этому, тайная мудрость Торы – только для немногих избранных в каждом поколении, для тех, кто добился совершенства во всем – поведении, характере, соблюдении заповедей, и знании Торы. Только они достойны постичь секреты, заключенные в Торе, как сказано: «Тайны Творца – для боящихся Его» (Теилим, 25:14). По сути, существует обязанность скрывать мудрость Каббалы от того, кто ее недостоин.

Говорится в Торе: «Это – Имя Мое навеки» (Шмот, 3:15). На святом языке слова «навеки» (леолам) и «скрывать» (леалем) образованы от одного и того же корня.

Далеко не каждому нужно изучать святую мудрость Каббалы, так как это опасно («Сефер а-Плия», введение), особенно если ее изучают с целью использования практической Каббалы. Из четырех гигантов духа, вошедших в ПаРДеС, только раби Акива вышел невредимым, и то лишь благодаря вмешательству Самого Творца, ведь его хотели сбросить ангелы служения («Шаарей Кдуша», Введение).

Говорится так (Хагига 14б, Раши; Тосефта, 2:3). Четверо вошли в ПаРДеС: Бен Азай, Бен Зома, Ахер (Элиша бен Авуя) и раби Акива. Бен Азай увидел и умер. Бен Зома увидел и сошел с ума. Ахер увидел и стал отрицать основы веры. Раби Акива увидел и вышел с миром. Ангелы хотели сбросить раби Акиву вниз, но Творец сказал: «Оставьте этого старца, он достоин Моей Славы».

Каббала подразделяется на две части: Маасе Берешит и Маасе Меркава.

Маасе Берешит описывает все высшие и низшие миры, как они были созданы, как ими управляют, и как они могут быть исправлены и доведены до совершенства. Кроме того, эта часть Каббалы раскрывает тайну единства Творца, а также объясняет тайное значение Торы и ее законов.

Маасе Меркава обучает человека различным методам, с помощью которых можно поднять и освятить себя до уровня получения пророчества. Эти методы включают: молитвы и исполнение заповедей с большой сосредоточенностью и особыми каббалистическими намерениями (каванот), очищение тела и исправление корня души до такой степени, что она становится достойной служить «колесницей» для Шехины (Б-жественного присутствия в мире).

Творец создал четыре духовных мира, которые постепенно скрывают Его свет по мере проникновения в наш материальный мир. «Свет» – это образная аллегория качеств милосердия, строгого суда и милости (хесед, дин, рахамим), которые воздействуют на правление Творца. Мы в состоянии воспринять эти качества только после того, как они прошли уровни сокрытия.

Четыре духовных мира в нисходящем порядке это: ацилут, брия, йецира, асия (самый низший уровень, наш материальный мир).

Существуют четыре уровня Б-жественного откровения, и корень каждого из них – в одном из этих четырех миров. Корень пророчества берет начало из высшего мира, ацилут. Пророчество Моше было открыто ему в мире брия. Пророчества ранних пророков были были из более низких уровней этого мира. А пророчества более поздних – еще ниже, из мира йецира. Откровения танаим (мудрецов Мишны), которых иногда называют «вошедшие в ПаРДеС», берут начало в мире йецира. Более поздним поколениям был доступен только один вид откровения, полученный из мира асия. От него также происходит и название Каббала маасит, практическая Каббала.

Практическая Каббала изучает силы, отвечающие за самый низший мир – асия. Человек, достигший очень высокого духовного уровня, может при определенных условиях пользоваться практической Каббалой, чтобы направлять силы природы по своему желанию. Творец дал эту силу праведникам в награду за исполнение Его воли и освящение Его Имени.

Как передавалась Каббала?

Моше получил Каббалу на горе Синай вместе с остальными частями Устной Торы. Но в то время как он обучал весь народ Торе публично и открыто, Каббала передавалась отдельно, и только мудрецам, достойным ее. Так продолжалось до поколения танаим (мудрецов Мишны) – Каббала передавалась в краткой, конспективной и скрытой форме от учителя к ученику.

Затем наступила эпоха Б-жественного благоволения. В это время тана раби Шимон бар Йохай, которого обучал Каббале раби Акива, удостоился раскрытия тайн Торы в ясной и совершенной форме. Это новое, только что открытое знание он передал своим ученикам, и оно было зафиксировано в святой книге «Зоар».

В такой форме Каббала передавалась от одного поколения мудрецов к другому – вплоть до поколения амораим (мудрецы, жившие после составления Мишны и Тосефты, слова которых составляют Гемару). В то время постоянные преследования и изгнания затуманили восприятие Торы, и так как никто уже не мог быть очищен пеплом красной коровы, Каббала опять стала достоянием немногих наиболее выдающихся мудрецов. Они передавали лишь основные понятия учения от одного к другому – тайно, языком намеков. После эпохи гаонов «Зоар» исчез, и оставался потерянным до времени поздних ришоним (крупнейших мудрецов, живших в период XI-XV веков). Рав Моше бен Нахман, Рамбан, был последним настоящим каббалистом. После его смерти в руках его преемников не осталось ничего, кроме самых общих понятий.

Эта ситуация продолжалась до следующего периода благоволения. В 13-м веке был заново открыт «Зоар», но он уже не был доступен для понимания во всей его глубине. В 16-м веке святой мудрец рав Ицхак Лурия Ашкенази, Аризаль, удостоился явления пророка Элияу, который обучал его и раскрывал ему тайны намеков и понятий Каббалы. Рав Хаим Виталь, ближайший ученик Аризаля, который записывал его учение, составил книгу «Эц Хаим» («Древо жизни»), в которой воплотилась вся каббалистическая традиция в той форме, к которой он получил ее от своего учителя. Вместе с «Зоаром» и книгами Аризаля Каббала становится неотъемлемой частью традиции Торы и играет важнейшую роль в еврейском мышлении, праве и этике. Однако многие детали и скрытые тайны продолжают оставаться наследием избранных.

Перевод – Н. Патлас. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит издательство «Пардес» и рава Цви Патласа за право пользоваться материалами из книги «Верным будь! Тора о мистике».

[5] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[5-1] Ховот а-Левавот. Врата тшувы (возвращения) к Г-споду

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

Условия, относящиеся к составляющим возвращения, чрезвычайно многочисленны; я намереваюсь говорить о двадцати из них, пояснив для каждой из [четырех] составляющих пять условий; благодаря этому каждая из них обретет полноту и завершенность.

 

Пять условий раскаяния

1. Страх перед тем, что Творец может наказать за совершенные грехи очень скоро, как сказано: «Воздайте славу Г-споду, Б-гу вашему, пока не наступила тьма, и пока не споткнутся ноги ваши о горы мрака» (Ирмияу, 13:16).

2. Сокрушенное сердце и смирение перед Г-сподом из-за совершенных грехов, как сказано: «И смирится народ Мой, названный именем Моим» (Диврей а-Ямим 2, 7:14).

3. Изменить свои привычки в одежде и в пользовании украшениями, демонстрировать раскаяние в своей речи, в еде и во всех действиях, как сказано «Потому препояшьтесь вретищем, причитайте и рыдайте» (Ирмияу, 4:8), и также сказано: «И покрылись они вретищем, люди и скотина» (Йона, 3:8).

4. Плач, вопль и скорбь – вот что должно сопровождать раскаяние в совершенных грехах, как сказано: «Потоки воды излили глаза мои – за то, что не хранили Твою Тору» (Теилим, 119:136), и еще сказано: «Меж преддверием Храма и жертвенником пусть плачут священники, служители Г-спода» (Йоэль, 2:17).

5. Человек должен упрекать и стыдить себя в сердце своем за все, что не исполнено им из его обязанностей перед Творцом превознесенным, как сказано: «Надрывайте сердца ваши, а не одежды» (Йоэль, 2:13).

 

Условия, относящиеся к оставлению греха

1. Нужно оставить все, против чего предостерегает Творец, как сказано: «Ненавидьте зло и любите добро» (Амос, 5:15), и также сказано: «И берегущий руку свою, чтобы не сделать никакого зла» (Йешаяу, 56:2), и еще сказано: «Оставит нечестивец путь свой, и человек коварный – замыслы свои» (там, 55:7).

2. Отказ от разрешенного, влекущего за собой запрещенное, – от таких вещей, относительно которых есть сомнение, разрешены они или запрещены. Рассказывают о некоторых благочестивых людях, которые отдалялись от семидесяти разрешенных вещей из страха перед одной запрещенной, ограждая себя [от того, что может привести к нарушению закона], как повелели наши мудрецы, будь благословенна их память: «Делайте ограду вокруг Торы» (Пиркей Авот, 1:1).

3. Отказ человека от греха означает: [он готовит себя к тому, что если случится], что он сам будет в состоянии согрешить, и к тому будет возможность [со стороны внешних факторов], то он воздержится от греха исключительно из страха перед наказанием, ожидающим его от Творца, как сказано: «Застыла в страхе пред Тобою плоть моя; судов Твоих боюсь» (Теилим, 119:120).

4. Человек должен отступать от греха из стыда перед Творцом, но не из страха перед людьми и не из-за того, что он чего-то ждет от них, и не из-за стыда перед ними; и не должен человек быть подобным тем, о ком сказано: «И был их страх передо Мной, как заповедь людей, исполняющих ее заученно» (Йешаяу, 29:13), и также сказано: «И поступал Йоаш [царь Иудеи] праведно в глазах Г-спода во все дни свои, пока наставлял его Йеояда-священник [Йоаш стал царем в семилетнем возрасте, и Йеояда-священник, пока был жив, оставался его наставником и советником. Но когда он умер, Йоаш стал творить зло перед Г-сподом.]» (Млахим 2, 12:3).

5. Человек должен прекратить творить зло, совершенно отвергая возможность делать это, не допуская в сердце своем мысли о повторении его, и он должен подумать в сердце и повторить устами своими слова праведника: «Если беззаконие творил я – не буду больше» (Иов, 34:32).

 

Условия, относящихся к тому, как человек просит о прощении

1. Признание в совершенных грехах, и чтобы они представлялись ему многими в глазах его и в сердце, как сказано: «Ибо умножились преступления наши пред Тобою» (Йешаяу, 59:12).

2. Постоянно помнить эти грехи и видеть их перед собой, как сказано: «Ибо преступления мои я знаю, и мой грех предо мною всегда» (Теилим, 51:5).

3. Человек должен поститься днем и молиться ночью – в то время, когда мысль его свободна, и он не озабочен делами этого мира, как сказано: «Вставай, взывай в молитве ночью» (Эйха, 2:19). В дальнейшем я намереваюсь разъяснить, с Б-жьей помощью, в чем состоят особые достоинства ночной молитвы.

4. Человек должен умолять Б-га и постоянно просить Его о том, чтобы Он искупил его грехи, простил его и принял его при его возвращении, как сказано: «Грешил я – о том поведал Тебе я и вины своей не сокрыл; сказал я: признаюсь в проступках моих перед Г-сподом» (Теилим, 32:5), и далее сказано: «Потому молится Тебе всякий праведный в час, когда найдет Тебя» (там, 32:6).

5. Человек должен не жалеть усилий, стараясь отвратить людей от грехов, которые совершил он сам, внушить им страх перед наказанием и убедить их вернуться к Б-гу, как сказано: «Кто знает – быть может, смилуется Б-г [Йона послан Б-гом предупредить жителей города Нинве о близкой каре за их грехи]» (Йона, 3:9), и также сказано: «Научу людей преступных путям Твоим» (Теилим, 51:15).

Условия принятия на себя обязательства не повторять то, от чего предостерег Творец

1. Человек должен сопоставить мимолетное, ничтожное, смешанное с горечью удовольствие [от греха] с не столь быстро приходящим, зато вечным, постоянным, чистым от примеси печали [наслаждением от исполненных заповедей и добрых дел]; он должен сопоставить мимолетные и легкие, недолговечные [потери и неприятности, с которыми может быть связано исполнение заповедей и добрых дел] с приходящим позже – но постоянным, не дающим передышки [страданием – наказанием за грех]. Сказано об [истинном] наслаждении: «И увидите, и возрадуется сердце ваше» (Йешаяу, 66:14); об [истинном] страдании сказано: «И выйдут, и увидят трупы этих людей, преступных предо Мною: червь, [поедающий] их, не умрет, и огонь, [сжигающий] их, не погаснет» (там, 66:24); и еще сказано: «Ибо вот приходит день, пылающий как печь; и будут все замышляющие зло и все творящие зло как солома, и спалит их день грядущий тот» (Малахи, 3:19), и далее сказано: «И взойдет над вами, трепещущими перед Именем Моим, солнце благодатное, и исцеление – на крыльях его» (там, 3:20). И грешнику, обратившему сердце свое к этим словам, следует обязать себя не повторять свой грех.

2. Человек должен помнить и думать о дне своей смерти и о том, что Творец будет в гневе на него за все то, что он не исполнил из своих обязанностей перед Ним, как сказано: «И кто выдержит день пришествия Его?» (Малахи, 3:2). И когда человек примет все это близко к сердцу, он должен ощутить страх перед наказанием и принять твердое решение не делать более того, за что на него будет гневаться его Господин.

3. Человек должен помнить в сердце своем о тех днях, когда он отходил от путей Б-га своего, пренебрегал служением Ему, в то время как Б-г неизменно осыпал его Своими благами, как сказал [Г-сподь, обращаясь к Иудее]: «Издавна разбил Я твое ярмо и разорвал твои узы, а ты сказала: не перейду» (Ирмияу, 2:20). «Не перейду» означает: «не приму на себя служение Тебе и не войду в союз с Тобой», – как будто было сказано: «не перейду в союз с Тобой», как в стихе Торы: «Чтобы перейти [вступить] тебе в союз с Г-сподом, Б-гом твоим [По обычаю заключающих союз, которые устанавливают две перегородки – с одной и другой стороны, и проходят между ними (Раши там)]» (Дварим, 29:11).

4. Человек должен вернуть то, что он незаконно отнял у других, воздерживаться от нарушения законов Торы и остерегаться, чтобы не причинить ущерб никакому творению, как сказано: «Залог возвратит нечестивый, награбленное возместит» (Йехезкель, 33:15), и также сказано: «Если несправедливость в руке твоей – удали ее, и пусть не обитает беззаконие в шатрах твоих. Тогда вознесешь лицо свое, ибо [смоешь с него печать] порока» (Иов, 11:14 – 15).

5. Человек должен принять к своему сердцу величие Творца превознесенного, слово которого он преступил, порвав со служением Ему и отступив от того, чтобы следовать Торе Его. Он должен порицать и стыдить себя за все это, как сказано: «Г-споду ли отплатите этим?» (Дварим, 32:6), и также сказано: «Меня ли не боитесь вы? – сказал Г-сподь» (Ирмияу, 5:22).

Этим мы заканчиваем описание составляющих возвращения.

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

Четыре вещи могут побудить человека к возвращению.

1. Ясное осознание человеком [величия] Б-га, умение видеть, что Он постоянно творит ему благо, и понимание вытекающей из этого обязанности служения – соблюдения заповедей и воздержания от того, против чего предостерегает Б-г.

Человек этот подобен рабу, бежавшему от своего господина. Когда он задумается о благах, которыми осыпал его господин, он вернется к нему по собственной воле, чтобы попросить у него прощения за прежнее непослушание и бегство от обязанности служения. Это – раб, избравший добрый путь, понимающий, где лежит дорога к спасению; такого раба господину стоит простить и приблизить к себе; о подобном ему сказано: «Если возвратишься, Израиль, – слово Г-спода, – ко Мне возвратишься» (Ирмияу, 4:1). Другими словами, Г-сподь как бы говорит человеку: если вернешься по своей воле, прежде чем постигнет тебя кара, то Я приму тебя и изберу тебя для служения Мне. И еще сказано там далее: «Если устранишь передо Мною мерзости твои и не будешь блуждать», – то есть не будешь бежать от служения Мне, – «и будешь клясться правдиво: “как жив Г-сподь”», – то есть в сердце твоем будет истинное стремление вернуться ко Мне, – «то благословятся им [Израилем] народы, и им же [близостью к нему] прославляться будут» (там, 4:2). Возвращение к Г-споду с соблюдением всех условий – это именно то, вследствие чего «благословятся им народы, и им же прославляться будут» – тобою [Израилем] прославляться будут. И еще сказано: «Возвратитесь ко Мне – и Я вернусь к вам» (Малахи, 3:7).

2. То, что Творец благословенный упрекает его и вводит его в стыд за недостойные дела. Он делает это либо через пророка того поколения – в эпоху, когда есть пророчество, – либо через истинную Тору Г-спода, либо через праведника, обучающего людей служению. Это дает повод для обвинения, которое выдвигает Творец против Своих созданий [если они не желают внимать поучению], – ведь нет поколения, в котором не было бы поучающих, как сказали наши учителя, будь благословенна их память: «До того, как погасло солнце Моше, взошло солнце его ученика Йеошуа. До того, как погасло солнце Эли, засияло солнце Шмуэля из Рамы. До того, как погасло солнце [пророка] Элияу, засияло солнце его ученика Элиши. Когда умер раби Акива, родился наш святой Раби [приведенная автором цитата отличается от того, что мы находим в принятой у нас версии Гемары]» (Кидушин, 72б). Подобное этому мы находим во всех поколениях и во всех странах; нет недостатка в тех, кто призывает людей искать Б-га и служить Ему, обучает их Его Торе.

Тот, кто возвращается к Б-гу по указанной здесь второй причине, похож на раба, бежавшего от служения своему господину, которого встретил другой, верный раб, отчитавший его за бегство, посоветовавший вернуться и пообещавший, что господин простит его. Он напомнил [беглецу] о множестве благ и милостей господина его, и в результате тот возвращается и покоряется своему господину.

3. Человек видит, как Творец испытывает тяжким наказанием кого-то другого, пошедшего по тому же пути, что и он сам, уклоняясь от служения; тогда он извлекает для себя урок и возвращается к Г-споду из страха перед наказанием и Его суровой местью. Он похож на раба, убежавшего от своего господина и услышавшего, какое наказание получил другой раб, такой же беглец, как и он сам; и вот – он извлекает для себя урок, возвращается и умоляет своего господина простить ему его вину прежде, чем тот обрушит на него наказание. Об этом говорит Писание: «Чтобы не изрыгнула вас земля из-за того, что вы оскверняете ее, как изрыгнула она народ, бывший прежде вас» (Ваикра, 18:28).

4. Наказание, которое обрушивает на человека Творец – какое-либо бедствие или страдание. Почувствовав его, человек пробуждается от своего сна и отходит от греха. Он подобен рабу, бежавшему от своего господина, и тот подсылает к нему своего посыльного – мучить и истязать его за то, что бежал от своего служения. И когда посыльный приходит к нему, он бежит к своему господину, признается ему в своих грехах и просит у него прощения. О подобном рабе сказано: «Когда падет на вас внезапной тучей ужас, и бурей беда налетит на вас; когда придет к вам несчастье и горе – тогда будут звать Меня, но Я не отзовусь» (Мишлей, 1:27-28), и также сказано [о самом грешном из царей иудейских, Менаше, вернувшемся к Г-споду]: «И в беде своей стал он умолять Г-спода, Б-га своего, и смирился чрезвычайно» (Диврей а-Ямим 2, 33:12).

Из всех четверых вернувшихся к Б-гу, описанных здесь, наиболее достойным и преуспевшим был первый. Следом за ним по степени своего успеха и по тому, сколь желанным он был Творцу при возвращении, идет второй, – тот, кто не возвращался, пока не дошли до него Его упреки и поучения. Еще ниже – тот, кто не возвращался, пока не случилась беда с кем-то из окружающих его. Ниже этого – тот, кто не возвращался, пока не постигло наказание и связанные с ним страдания его самого. Из всех вернувшихся он – самый далекий от того, чтобы быть принятым Б-гом и получить от Него прощение грехов. Чтобы удостоиться этого, он должен вернуться к Г-споду [истинным образом] и проявлять свое раскаяние, отстранение от греха и мольбу о прощении во всем: в мыслях, в речи, в действиях своих. Все это побудит простить его, принять его при его возвращении и забыть о его грехах.

 

РАЗДЕЛ СЕДЬМОЙ

Существует очень много вещей и факторов, мешающих возвращению (тшуве) к Б-гу…

Среди других вещей, препятствующих тшуве, – [внутреннее] согласие на грех, постоянство в нем и откладывание исправления; такого рода вещи делают возвращение невозможным [пока не будут устранены названные вещи, мешающие возвращению].

Говорят, что нет маленьких грехов, если они повторяются, и нет больших, если просят за них прощения. Дело здесь в том, что постоянство в грехе свидетельствует о пренебрежении словом Г-спода, о неуважении к заповеди и предостережению. В такой ситуации человек сам навлекает на себя наказание; о нем сказано: «И тот, кто совершает [грех] дерзостно… он Г-спода хулит, и истребится его душа из народа его, ибо слово Г-спода презрел» (Бемидбар, 15:30-31).

И еще: постоянство в грехе, даже маленьком, делает его все большим и большим – тогда как большой грех, если грешник просит за него прощения и оставляет его из страха перед Б-гом, постепенно уменьшается, пока не будет стерт из книги грехов, и грешник очистится от него, вернувшись к Б-гу.

Посмотри на шелковую нить: какой прочной она становится, если сложить ее много раз, а ведь сделана она из самого непрочного, что есть в мире, из слюны червя! И посмотри на толстый корабельный канат, как в результате длительного использования он постепенно истирается, пока не порвется однажды – и вернется тем самым к изначальной своей слабости и непрочности.

То же самое верно в отношении того, что происходит с грехами, большими и малыми: какое влияние оказывает здесь постоянство в грехе, и какое – просьба о прощении. Также и Писание уподобляет грех канату, как сказано: «Горе вам, навлекающим грех [малый на себя] веревкою тонкой [вначале, а затем] – провинность [большую] канатом тележным» (Йешаяу, 5:18).

И говорят еще так: смотри не на малость сделанного тобой, а на величие Того, перед Кем ты согрешил этим. И не радуйся тому, что люди не видят зла, которое в сердце твоем; тебе следовало бы скорбеть о том, что Творцу ведомо скрываемое тобой! И Он взирает на [дела] твои – сокрытые и открытые, и помнит их лучше, чем ты сам помнишь. Ибо ты забываешь, а Он не забывает; ты стараешься уклониться от них, а Он – нет, как сказано: «Вот оно написано передо Мной» (Йешаяу, 65:6), и также сказано: «Грех Йеуды начертан железным резцом» (Ирмияу, 17:1).

К числу вещей, наносящих ущерб тшуве, относится также повторение греха, после которого человек прежде уже вернулся к Б-гу, исполнив все условия этого. О подобном говорится у пророка в главе, начинающейся так: «Слово, которое было от Г-спода пророку Ирмияу» (см. Ирмияу, гл. 34); речь там идет о том, что нужно было объявить свободу рабам и отпустить каждому своего раба и рабыню [и это было сделано, но затем каждый силой вернул себе своих рабов назад].

К числу упомянутых вещей, мешающих тшуве, относится также обещание самому себе вернуться к Б-гу в конце своих дней. Человек полагает, что он отдалится от грехов после того, как достигнет всего желаемого и удовлетворит свои вожделения. Он как бы обманывает своего Б-га; о таком сказали наши мудрецы, будь благословенна их память: «[Если человек говорит]: “согрешу – и вернусь; согрешу – и вернусь”, то ему не предоставят возможность [с Небес] вернуться» (Йома, 85б).

В поучении, помещенном мной в конце этой книги, сказано так:

«Душа моя! Приготовь себе запас в дорогу – и побольше, не довольствуйся малым, – пока ты в мире живых, и есть сила в твоей руке, ибо дальний путь перед тобой! И не говори: приготовлю завтра, ибо истекает день – и неведомо тебе, что принесет новый день! И знай, что день вчерашний не вернется вовек, и все, что ты сделала в нем, взвешено, подсчитано и учтено. И не говори: сделаю завтра! Ибо день смерти сокрыт от всего живого. Торопись исполнять каждый день то, что должно сделать в этот день, ибо смерть готова каждый миг послать стрелу и молнию свою. И не мешкай исполнить каждый день то, что должно сделать в этот день, – ибо, как птица покидает гнездо свое, так человек покидает свое место [в этом мире]».

Ущерб тшуве наносится и в том случае, когда человек отходит от части своих грехов, продолжая совершать остальные. Например, он оставляет те из них, которые относятся к сфере его отношений с Б-гом, но не отступается от тех, которые относятся к отношениям между ним и другими людьми: от присвоения чужого, введения в заблуждение, кражи и тому подобного; об этом сказано: «Если несправедливость в руке твоей – удали ее, и пусть не обитает беззаконие в шатрах твоих» (Иов, 11:14). Сказали об этом наши мудрецы, будь благословенна их память (Таанит, 16а): «Человек, сознающийся в грехе, но не оставляющий его: на кого он похож? На того, кто держит в руке мертвую мышь [источник нечистоты]: даже если он погрузится с ней во все очищающие воды, какие есть в мире, они не очистят его. Но если выбросил ее – очистят, как сказано: “Признающий [свой грех] и оставивший его – помилован будет” (Мишлей, 28:13)».

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[5-2] Шмират а-лашон. Шаар а-Тора

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

ГЛАВА 4. Суровость наказания того, кто отстраняется от изучения Торы (окончание)

Также говорит мидраш (Эйха раба, Птихта): «”Голос – голос Яакова, а руки – руки Эсава“ (Берешит, 27:22), – все время, пока голос Яакова звучит в Домах молитвы и Домах учения, руки Эсава не властвуют над ним; но когда голос Яакова не звучит в Домах молитвы и Домах учения, – руки Эсава властвуют над ним».

И еще говорит Мидраш Эйха: «Когда царство идолопоклонников издает тяжелые постановления против Израиля и преуспевает? Когда бросают слова Торы наземь, как сказано (Даниэль, 8:12): ”И будет преступно послано войско на (отмену) ежедневной жертвы, и истина сброшена будет наземь, и преуспеет оно в деяниях своих“». «Истина» – это Тора, как сказано (Мишлей, 23:23): «Истину обрети и не продавай», а также (Ошеа, 8:3): «Забросил Израиль благо – враг будет преследовать его», а «благо» – это не что иное, как Тора.

И также сказано (Шмот, 17:1): «И двинулись… из пустыни Син… и расположились станом в Рефидим», и далее (там, 17:8): «И пришел Амалек, и воевал с Израилем в Рефидим». И наши мудрецы трактовали это так (Брахот, 5а): из-за того, что проявили рифьен ядаим [букв. «слабость рук», и корни этих слов составляют слово «Рефидим»] – слабость в Торе, пришел Амалек.

В святой книге «Зоар» по поводу стиха (Шмот, 5:17): «Ленивы [букв. ”расслаблены“] вы, ленивы [слова фараона, обращенные к сынам Израиля в ответ на просьбу отпустить их для служения в пустыне]» сказано следующее: «”Вы проявляете слабость в Торе“; и потому ”будет утяжелено для них бремя” (там, 15:9) – податей и повинностей».

И, в частности, человек наносит ущерб самому себе, как сказали наши мудрецы (Йома, 38б): «Каждый, кто забывает одно слово из того, что он учил, создает этим причину для изгнания сыновей его, как сказано (Ошеа, 4:6): ”И [так же, как] забыл ты Тору Б-га твоего, – забуду сыновей твоих и Я”».

Также и дети умирают у человека малолетними из-за этого греха, как сказали наши мудрецы (Шаббат, 32б).

Также наказывают в геиноме [аду] за этот грех, как сказали мудрецы (Бава Батра, 79а): «Каждый, кто отделяется от слов Торы, падает в геином, как сказано (Мишлей, 21:16): ”Человек, сбившийся с пути разума [Торы], в сонме мертвецов пребудет“, и ”мертвецы“ – это никто иные, как [обитатели] геинома».

В святой книге «Зоар» (гл. Ваикра) сказано следующее: «Сказал раби Шимон: “Хорош удел людей – с [возвышенной] душой, владеющих Торой, преданно служащих Святому Царю! Горе тем грешникам, которые не удостаиваются прилепиться к Господину своему и не удостаиваются Торы! Ведь каждый, кто не удостаивается Торы, не удостаивается ни руах, ни нешама [более высоких уровней души], и прилепляется он к нечистым силам. И нет у него удела у Святого Царя; нет у него удела в святости. Горе ему, когда он покидает этот мир, – ибо открывается он тем злым духам-вредителям, злобным и наглым как псы – посланцам огня геинома, безжалостным к нему. Иди и посмотри и т. д.”»

И он порицаем перед лицом Всевышнего, как сказано в Пиркей Авот (6:2): «Каждый, кто не занимается Торой, называется ”порицаемым”».

Сказано в святой книге «Зоар» (гл. Мецора): «Насколько же следует им, людям, остерегаться на путях своих и бояться Святого благословенного… ведь каждый, кто не трудится напряженно над Торой и не занимается ею, порицаем Святым благословенным, далек от Него, и не пребывает с ним Шехина. И хранители, которые ходят с ним [ангелы], – покидают его; более того, возглашают перед ним: ”Отдаляйтесь от соседства с таким-то, который не бережет чести Царя!” Горе ему, ибо оставляют его и высшие создания, и низшие, и нет у него удела в Пути Жизни! Но если он занимается Торой и служением Господину своему, – сколько ангелов-хранителей назначено ему, чтобы охранять его, и Шехина пребывает с ним, и все возвещают о нем и говорят: ”Воздайте почести тому, кто несет на себе образ Царя! Воздайте почести сыну Царя!” Храним он в этом мире и в мире грядущем!»

Кроме того, вследствие этого греха случаются в мире пожары, как сказали наши мудрецы (Санедрин, 92а): «Всякий дом, в котором не слышны слова Торы по ночам, – огонь пожирает его». И известно, что все сыны Израиля ответственны друг за друга (Швуот, 39а).

Пишет рабейну Йона в «Игерет а-Тшува»: «Когда люди после работы и завершения дел своих расходятся по домам или сидят кто где, ничем не занимаясь или разговаривая о пустом, – это великое зло и тяжкий грех, так как тем самым они унижают Тору. Ибо если они на самом деле верят, что награда за нее беспредельна, то почему не направляют стопы свои в Дом учения, чтобы заниматься ею? Как же человек торопится и поспешает на работу и по своим делам, когда он знает, что все это – пустое? И как он забывает о жизни в будущем мире и не уделяет какой-нибудь день из дней своих или час из часов своих учебе? И пусть не говорит в своем сердце: ”Есть еще время что-то сделать во имя Всевышнего, почитать Тору или заняться исполнением заповедей и добрыми делами“, – виновен он, тяжко виноват перед Всевышним! И сказали наши мудрецы (Санедрин, 99а) по поводу сказанного в Торе (Бемидбар, 15:31): ”Ибо слово Г-спода он презрел, и заповедь Его нарушил; истребится непременно та душа; грех ее на ней”, поскольку каждый, кто мог бы заниматься Торой и не занимается, – пренебрегает словом Г-спода. И потому каждый человек обязан устроить у себя дома место для занятий, чтобы изучать там законы или Писание, каждый – на своем уровне; и как только он освободится от своих дел и закончит работу, пусть направится туда, чтобы заняться Торой – Устной или Письменной. Таким образом он спасет себя от погибели; и задумается о том, что ждет его в будущем, как сказали наши мудрецы (Пиркей Авот, 3:1): ”Всматривайся в три вещи, чтобы избежать греха: знай, откуда ты пришел, и куда ты идешь, и перед Кем тебе предстоит дать отчет. Откуда ты пришел? Из быстро портящейся капли семени. Куда ты идешь? Туда, где прах, тлен и черви. А перед Кем тебе предстоит дать отчет? Перед Царем над царями царей, Святым благословенным“. И было бы правильным, чтобы каждый установил для себя штраф – мелкую монету на нужды бедных – за всякий день, когда по вине своей не пошел в Дом учения или туда, где приготовлена у него одна из святых книг для учебы».

[Примечание автора. Я слышал об одном богаче, крупном предпринимателе, который совершенно отдалился от праздных дел этого мира, чтобы заниматься Торой Всевышнего днем и ночью. И обступили его братья, и прочие родственники из дома отца его, и его домочадцы, чтобы вернуть его к прежней жизни, – но он не внимал их речам, пока они не отступились. И спросили его те, которые знали его издавна как большого делового человека, как ему удалось не поддаться увещеваниям своих домочадцев? И он ответил им так: «Я задумался над тем, что сказали наши мудрецы (Брахот, 63б): ”Лишь в таком человеке утверждается Тора, который умерщвляет себя ради нее“, – и имеется в виду: [чувствовать себя] как будто уже умер. Это означает, что человек должен всмотреться в себя и представить, будто закончил уже все свои дела, на которые у него были силы, а вместе с ними – и дни свои. И приводят его на суд перед Царем над царями царей, Святым благословенным по поводу всех его дел, на которые он растратил понапрасну свое время. И признали его виновным перед Небесным судом, и кричит: ”Горе мне! Горе мне из-за зла, сотворенного мною, и из-за дурных дел моих!” И в это самое время ему разрешают тут же вновь спуститься в этот мир и исправить дела свои, – нет никакого сомнения, что он не станет лениться даже мгновение, и не станет слушать ничего о всяких обыденных делах своего дома».

И потому – пусть подумает человек, о том, что соразмерно грехам своим, полагалось бы ему уже давно умереть, и если бы после смерти Всевышний явил ему великую милость и дал возможность раскаяться и исправиться, то он наверняка не расслаблялся бы ни на одно мгновение. И если это так, то неужели Всевышний причиняет ему вред, продлевая дни жизни его так, чтобы он исправился и вернулся к Нему еще при жизни? Нет сомнения, что нужно изо всех сил подгонять себя исправить свои грехи и постоянно изучать Тору, и уж во всяком случае, иметь установленное постоянное время для этой учебы, и совершенно не слушать тех, кто хочет ему в том помешать.]

Перевод – рав П. Перлов

[5-3] Путь приближения к Творцу

Рав Хаим Шауль Грайнеман

С чем могу я подступиться, и с чего начать? Чем отплачу я Тому, Кому по праву принадлежат все платежи? И так сказано у Давида (Диврей а-Ямим 1, 29:14): «Ведь от Тебя – все, и из Твоей же руки мы Тебе отдавали!» «И [даже] если бы уста наши были полны песней как море…» не могли бы мы отблагодарить даже за одну заповедь, которую удостоились исполнить, принести умиротворение Ему, благословенному. И еще – «Ничей глаз не видел, кроме Твоего, о Б-же, что сделает Он ждущему Его» (Йешаяу, 64:3); и нет предела и постижения милостям Его.

Говорили наши мудрецы: «Если прежние [праведники] были как ангелы, то мы – как люди, а если прежние – как люди, то мы – как ослы и т. д.». И в результате такого падения мы стали таковы, будто и не было нас. Мы даже не как животные. Сколь же велики милости Его, благословенного, если вопреки всему этому дал Он нам удел в Торе Своей, которая больше земли и шире моря! Но мало этого – нам дозволено устанавливать закон на основе наших углубленных изысканий в нем, и обнаруживать новые аспекты и стороны его, ибо «не на Небесах она [Тора]» (Дварим, 30:12).

В соответствии с этим, каждому человеку с возвышенной душой следует понять, что нельзя руководствоваться в Торе умом существа из плоти и крови. Только если он будет упорно трудиться над нею во имя нее самой, вместе с предшествующим этому страхом перед Небесами, – лишь тогда он удостоится просветления разума многолетними трудами, чтобы знать и понимать сокровенный смысл истинных речений. Ведь такова основа и скрытый замысел творения: чтобы заповеди и изучение Торы, равноценное всему, довершали человека. И сказано (Мишлей, 3:6): «На всех путях твоих познавай Его, и Он выпрямит стези твои». Чем больше труды человека над Торой, тем больше просветлится разум его и больше приблизится к истине.

Удивительно, что знает человек сокрытую основу мира – что есть великое добро, хранимое на веки вечные для боящихся Всевышнего, и напротив – бездна и погибель, «уготованное место сожжения [ад]» (по Йешаяу, 30:33), «лезвие пламенеющее и дротик» (по Иов, 39:23). Но при всем этом словно бы два равноценных пути перед ним, и он должен прикладывать большие усилия, чтобы выбирать жизнь и добро. Такова мощь дурного побуждения, и сказанное – верное свидетельство о том. При всем желании и стремлении понять непостижимо, как могут величайшее добро и самое крайнее зло стоять как бы на равных при выборе. Только лишь рука Всевышнего сделала возможным это.

Более того – даже в ситуациях, когда Б-жественное наблюдение и управление было открыто глазу каждого, при постоянных чудесах, как, например, при исходе из Египта, – все еще оставалось место для дурного побуждения, для десяти испытаний в пустыне и т. п., поскольку весь замысел создания человека – дать ему возможность выбора. Ибо без этого – наступают «дни, в которых нет желания» (Коэлет, 12:1), о которых сказали наши мудрецы [что это – «дни Машиаха, в которые нет ни заслуги, ни провинности» (Шаббат, 151б) – из-за отсутствия, в сравнении с прежними временами, свободы выбора, поскольку истина в те дни будет открыта всем].

Основа творения – дать каждому, в любой ситуации, выбор между добром и злом. При этом исполнение заповедей – это корень, поддерживающий в человеке добро и помогающий ему справиться с дурным побуждением и избрать жизнь.

Замысел творения в том, чтобы человек удостоился достичь утонченности и просветления души, чтобы пребывать в единении с Творцом – быть «больным любовью» к Нему (по Шир а-Ширим, 2:5). Чтобы удостоился он наслаждаться постоянной связью с желанием Его – пророчеством ли, духом святого постижения или голосом с Небес, сообразно ступени своей. И на основании этого направлять поступки свои, созидать миры и исправлять их согласно воле Его.

О тех, которые еще не достигли всего этого, сказано: поскольку есть пророки в мире, также и они, и любой человек может вопросить Б-га и узнать, что требуется лично от него, и чем заслужит он благоволения Господина своего, чтобы исполнить волю Его и удостоиться жизни вечной. Ибо, как сказано: «Ошибки невольные – кто поймет их» (Теилим, 19:13), и также: «Нет такого праведного человека на земле, который будет делать [лишь] добро и не согрешит» (Коэлет, 7:20). Кто может сказать: «Просветлил я сердце мое, чист я от греха моего» (Мишлей, 20:9)?

[Все сказанное относилось к временам «открытия Лика» Всевышнего]. Но из-за многих наших грехов лишились мы всего этого, и ничего не осталось нам, кроме нашей Торы. И многолетними великими трудами человек может [также и сегодня] высоко поднять себя над вожделениями простых смертных, и проникнуться ощущением святости, и укрыться под сладостной сенью правления Творца благословенного – как сын, постепенно исправляющий себя и приближающийся к своему Отцу, – «…и Он прямыми сделает стези твои» (Мишлей, 3:6).

Оставь же, человек, оставь! Оставь, пожалуйста, жизнь плоти и крови! Оставь жизнь, полную лжи и пустоты, и помни Творца своего в дни юности твоей! И построй свою жизнь на крепкой связи себя – сотворенного – с Творцом, во всякое время и во всякий час, – упорным трудом над Торой, и точным исполнением закона, и проникновенной молитвой! Так, будто весь мир создан лишь ради тебя, так что и Тора твоя, и заповеди – в них существование его! И тогда – замечателен удел твой в этом мире, и хорошо тебе в Мире Грядущем.

Перевод – рав П. Перлов

[6] ХАСИДУТ

[6-1] Нетивот Шалом. Тора – эликсир жизни

Рав Шалом Ноах Березовский из Слонима

Учили мудрецы: «”И положите эти слова на ваши сердца и на ваши души…”, “положите” (שמתם) – эликсир цельный סם תם)). На что это похоже? На человека, который ударил своего сына и нанес ему рану, а затем положил на нее повязку, сказав: “Сын мой! Все то время, что компресс находится на твоей ране, кушай все, что ты хочешь, пей все, что хочешь, мойся как в горячей, так и в холодной воде, и не бойся…” Так сказал Всевышний, благословен Он: “Сыновья мои, Я сотворил дурное начало (йецер а-ра), и Я сотворил для него Тору, как приправу (излечение). Если вы занимаетесь Торой, вы не попадаете в его руки» (Кидушин, 30б).

Можно объяснить это высказывание мудрецов таким образом: человек, ищущий близости Творца, страдает от плохих свойств своего характера, как например, зависть, ненависть, вожделение, жажда почестей, гнев и т. д. Но еще больше страдает он от внутренней борьбы с самим собой. В Гемаре приводится аллегория на примере неумеренной еды и питья, которое реально не вредит, но постепенно расшатывает и подрывает здоровье человека. Однако еще тяжелее для человека его нахождение в мире внутренних противоречий. Силы святости и добра соседствуют в нем рядом с силами нечистоты и зла, Б-жественная душа и душа животная постоянно противоборствуют в нем, и когда одна побеждает, другая покоряется. Так же потребности материального тела человека (такие как еда, питье) находятся в борьбе с духовными потребностями его души – прилепиться к Всевышнему, Благословен Он и получать наслаждение от Его света.

Однако даже если захочет подняться и взлететь, и отрешится от всех бренных дел и вожделений, потребностей материального тела, то и это – против воли Творца. Как говорят наши мудрецы, аскет называется грешником (Недарим, 10), потому что он запретил себе то, что Тора разрешила. Но, с другой стороны, все «разрешенные» удовольствия являются полным противоречием для жизни духовной, потому что они отдаляют человека от близости к Творцу (как это сказано в книге «При а-Арец» рава Менахем Мендла из Витебска).

Даже когда человек уже удостоился жить духовной жизнью, приблизившись к служению Творцу, его жизнь наполнена противоречиями. Дурное начало не может успокоиться и постоянно подстерегает его, пытаясь напустить на него гордыню и вынудить сделать из изучения Торы способ возвеличить себя. Вместо того, чтобы с помощью изучения Торы ло лишма (не ради нее самой) придти к изучению Торы лишма (ради нее самой), как сказали про это наши мудрецы, человек иногда переворачивает все с головы на ноги, и с помощью изучения Торы лишма приходит к изучению Торы ло лишма. А тем более, когда речь идет о занятиях житейскими делами! В них человек может чрезвычайно низко пасть. И при этом человек стоит, «опустив руки», из-за того, что дела эти наполнены множеством противоречий, и их наполняют свет и тьма одновременно.

У такого человека осуществляется то, что сказано в Теилим (107:23): «Отправляющиеся в море на кораблях…». Это люди, жизнь которых в этом мире похожа на бушующее море, как сказано дальше (Теилим, 107:25): «И сказал [Творец] и поднялся бурный ветер и поднял волны Его». Мир повергает человека в бурю материальных вожделений, и когда он пытается всеми своими силами души приподняться к Небу, немножко отрешиться от материального, снова набрасывается на него дурное начало, и все его достижения разлетаются на мелкие кусочки. «И спустятся в пропасти, во зле их душа растает… и вся их мудрость пропадет» – человек будет беспомощен от того, что даже если принял на себя всевозможные обеты и твердо решил в глубине сердца честно служить Творцу, снова нападает на него дурное начало и, подобно дурному ветру, принесет ему тяжелые душевные переживания и повергнет в уныние и отчаяние, говоря, что нет ему исправления и лекарства.

Однако свет Торы является ответом на эти противоречия, как это будет объяснено далее. Точнее говоря, Тора буквально не отвечает на них, но своей внутренней святостью помогает увидеть, что не только нет противоречий, но наоборот – они помогают человеку достигнуть той цели, для которой его душа спустилась в этот мир. Это то, что сказано «Тора Всевышнего цельна, отвечает душа» – из-за цельности, которая в ней есть, она отвечает на все противоречия, которые мучают человеческую душу.

[Примечание переводчика. Возможно, здесь уместно привести высказывание мудрецов из Мидраша о том, что в момент дарования Торы евреям Всевышний поднял над ними гору Синай, и сказал им: «Если вы примете Тору – хорошо, если же нет – здесь обретете вашу могилу». На первый взгляд непонятно, зачем Б-г пригрозил евреям, подняв над ними гору? Разве у Него недостаточно методов, чтобы напугать? Можно объяснить это так. В трактате Сукка говорится, что дурное начало человека сравнивается с горой. Сказано, что после смерти и праведникам и злодеям показывают их дурное начало, и праведникам оно представляется огромным, как гора… Согласно этому можно сказать: Всевышний хотел намекнуть евреям, что если они примут Тору, то в силу ее полного исполнения и досконального изучения, дурное начало позволит полноценно жить, ведь Тора сравнивается с «приправой», которая исправляет горький вкус пищи. Если же не захотите принять, то дурное начало «раздавит» вас, не давая вам спокойно жить – «здесь обретете вашу могилу».]

Тора освещает мозг и сердце еврея чистым ясным светом, а поскольку все проблемы души с ее противоречиями проистекают из-за мрака этого мира, с помощью света Торы все становится на свое место, и все противоречия исчезают. В мир хаоса и темноты Всевышний спустил свет святой Торы, чтобы осветить дорогу тем, кто этого захочет. С помощью этого света еврей понимает, что его душа была спущена в мир ради возвышения. Если в Ган Эдене находятся праведники и наслаждаются там светом Шехины, что само по себе является целью творения, они, тем не менее, называются «стоящими» на одном духовном уровне. Однако самое большое удовольствие у Творца от тех праведников, которые, живя на земле, в материальном мире, полном испытаний, продолжают служить Б-гу несмотря ни на что. Как сказали наши мудрецы (Авот, 5): «Дестью испытаниями был испытан наш праотец Авраам, и он выстоял в них всех». Как раз из-за этих испытаний он достиг того духовного уровня, которого достиг. Именно про это говорят мудрецы в Мидраш Раба (гл. 55) на слова Торы: «И Б-г испытал Авраама». Сказано в Теилим: «Ты дал боящимся Тебя испытание, чтобы возвыситься им». То есть, значение слова נס, с одной стороны, «испытание», а с другой стороны, «флаг» корабля. И поскольку этот флаг развивается над кораблем, он виден издалека. Таким образом, получается, что, выдерживая испытания, люди поднимаются и растут. Как объяснил великий Магид из Межерича стих (Теилим, 104:24) «Наполнена земля Твоими созданиями [киньянэха – дословно приобретениями]»: весь мир со всей его материальностью наполнен испытаниями, но как раз с их помощью и можно приобрести близость к Б‑жественной святости.

Перевод и комментарий – рав Э. Литвак

[7] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[7-1] Рав Акива Софер

Рав Шломо Лоренц

Конец раввинской карьеры в Пресбурге – после 33 лет

Рав Акива Софер был избран главой суда Торы святой общины Пресбурга и преподавателем ешивы, когда ему было 29 лет. В этом возрасте он занял высокий пост (наследие великих предков), и в течение 33 лет, с 5667 по 5699 (1907 – 1939) год восседал на троне своего царства. Хотя он был очень занят ведением дел своей славной общины и практически управлял в определенной мере всеми ортодоксальными общинами Венгрии и Чехословакии в качестве главы Совета раввинов-харедим, основное свое время и силы он посвящал большой ешиве, в которой насчитывалось 400 учеников. Он давал уроки два раза в неделю и лично знал каждого из своих учеников – как их духовное, так и материальное состояние.

В конце 5699 (1939) года в руки нацистских извергов попала, в числе других, и Чехословакия. Наш учитель решил ехать в город Эрлой, к своему престарелому дяде раву Шимону Соферу, сыну Ктав Софера, чтобы посоветоваться с ним: оставаться ли на посту раввина Пресбурга в сложившейся новой ситуации. Дядя ответил ему так: «Мой дед Хатам Софер, после него – отец мой, Ктав Софер, а после него – мой брат Шевет Софер – все они пребывали в раввинской должности по 33 года. Сейчас и для тебя исполнились 33 года с тех пор, как ты занял это место. И потому мой совет – не возвращаться больше в Пресбург на должность раввина».

 

Мара де-цлута

Гаон рав Ицхак Цви Бернфельд в своем предисловии к «Сидуру Хатам Софера» издания 5718 (1958) года пишет о святых и возвышенных деяниях рава Акивы Софера в то время, когда нацисты, да сотрутся их имена, рвались в Землю Израиля:

Когда немцы стояли на границе Египта во время Второй Мировой Войны, и король Египта объявил, что не будет препятствовать им пройти через его территорию в Святую Землю, пришел к автору книги «Даат Софер» [раву Акиве Соферу] один иерусалимский врач, живший с ним в том же доме, с горьким известием: англичане приказали важным персонам оставить средиземноморские страны и направиться в Индию, ибо беда близка… Из синагог Святого города выносят свитки Торы на улицы; пост и плач – по всей общине Святой Земли.

Тогда позвал меня наш учитель, да защитят нас его заслуги; закрыв за мной дверь, он попросил меня прочитать вместе с ним слово за словом отрывок «А-кторет» семь раз, без особенной душевной устремленности – только осознавая непосредственное значение слов. [«А-кторет» – отрывок из Талмуда о составе воскурений, читаемый ежедневно в молитвах; его особая сила основана на сказанном в Торе (Бемидбар, 17:12 – 13): «…И вот, начался мор в народе; а он [Аарон] положил воскурение и искупил народ. И стал он между мертвыми и живыми, и прекратился мор»]. Лицо его пылало, как огонь; он читал медленно-медленно, а я повторял за ним. Когда мы закончили, он произнес молитву, совсем короткую, которую я не знал, После этого, с радостью на лице, он сказал: «Святой, благословенный, поможет!» Как видно, он почувствовал, что его молитва сходит с его уст легко [знак, что она принята], и более не выказывал никаких признаков беспокойства… [Чтение отрывка о воскурениях имеет то же действие, что и само воскурение].

«Сердце приниженное и [словно] мертвое»

Вопреки своей высокой родословной и положению главы ешивы, раввина славной общины Пресбурга, главы трехсот общин Венгрии и учителя тысяч почитавших его учеников в странах рассеяния, а затем – и в Земле Израиля, наш учитель был скромнейшим из скромных.

Вот как описывает Рамбам образ царя Израиля (Илхот Млахим, 2:6): «Так же, как Тора наделяет его большим почетом… точно так повелевает она ему иметь сердце приниженное и [словно] мертвое… он должен быть милостивым и жалостливым к малым и большим… и оберегать достоинство малого из малых».

В приводимых далее историях мы приоткроем немного из того, что говорит о чистоте сердца и душевных качеств нашего учителя, и о его великой скромности. Упомянем о делах его – казалось бы, малых и обыденных, но свидетельствующих о величии его души, об уважении, с которым он относился ко всем, включая людей молодых и простых. С другой стороны – о том, как сам он бежал от почестей, насколько стремился быть «простым иерусалимским евреем» и не хотел пользоваться услугами других.

Как раввин Пресбурга и фактический глава трехсот ортодоксальных общин Венгрии и Чехии, а также глава ешивы, рав Акива Софер был чрезвычайно загружен. Но из-за своей великой скромности и любви ко всем людям он не жалел своих сил и времени, и приветливо принимал каждого. Когда к нему приходили за советом или помощью, он выслушивал каждого, большого и малого, с великим вниманием, как будто был свободен и все его время принадлежало тому человеку, который рассказывал ему о своих проблемах. Каждый чувствовал, что рав Акива разделяет с ним его заботы, и он действительно помогал каждому – кому советом, кому деньгами (даже большими суммами денег).

Не хватит места на этих страницах, чтобы дать представление о масштабе его благотворительной деятельности. При этом, все это он делал своим особым образом, так, что получающий почти не ощущал неудобства и стеснения.

«От имени всех раввинов Пресбурга…»

При всей его великой скромности, которая была чем-то нарицательным, он мог быть бескомпромиссным и решительным, когда нужно было «закрыть пролом в ограде» – стать на защиту Торы и еврейских ценностей.

По своему обыкновению, он как раввин города молился в Йом Кипур в большой синагоге Пресбурга. В эту синагогу приходили также и люди, более слабые в соблюдении Торы и заповедей. Однажды в Йом Кипур туда вошел человек в кожаных туфлях. Служка попросил снять их, и когда тот отказался, подошел к раву Акиве и сказал ему об этом.

Наш учитель подозвал того еврея и рассказал ему о строгости запрета носить кожаную обувь в Йом Кипур, и тем более – публично, в синагоге, и попросил снять ее, однако тот вновь категорически отказался.

Тогда наш учитель обратился к нему с такими словами: «Посмотрите на кресло, на котором я сижу. На нем сидел мой отец, автор книги “Шевет Софер”; перед ним – мой дед, автор “Ктав Софер”, а перед ним – наставник всего народа Израиля Хатам Софер. Когда я обращаюсь к Вам с требованием снять туфли – это не только мои слова. К Вам обращаются все великие и святые люди, которые сидели в этом раввинском кресле. И я предупреждаю Вас: не осмеливайтесь им перечить!»

Тот человек все так же отказывался подчиниться. Но не прошло много времени, как пришлось объявить, что коэны должны покинуть помещение – чтобы не оскверняться нечистотой умершего…

Наш учитель попросил присутствующих не распространять весть о том, что произошло. Как объяснили его ученики, он не хотел, чтобы ему приписывались сверхъестественные поступки.

 

Делать ближнему добро – без отговорок

Рав Акива был велик в делах милосердия. Жемчужиной в устах его было изречение наших мудрецов (Брахот, 5б): «Когда человек видит, что его настигают страдания, – пусть хорошо проверит свои дела. Хорошо проверил и ничего не нашел, – пусть считает причиной пренебрежение занятиями Торой». Казалось бы, это удивительно, ведь пренебрежение Торой – величайший грех. Так почему же только после того, как человек проверил себя и не нашел ничего другого, он должен связывать с ним причину своих страданий?

Сказал наш учитель: «Есть люди, которые, когда к ним обращаются за помощью, отговариваются тем, что не могут прервать учебу, и занятия благотворительностью приведут у них к потере времени для Торы. И в этом смысл слов “хорошо проверил и не нашел”: если человек не нашел за собой никакой вины и уверен, что он целен и непорочен во всех своих делах, то причина этого в том, что он оправдывает изъян своего неучастия в помощи бедным и добрых делах запретом прерывать учебу и считает себя свободным от исполнения добрых дел».

То, что связано со спором и разрывом, – не для него

В последний для нашего учителя праздник Шавуот его ученик, гаон рав Давид Гросс, глава суда Торы Таба, спросил у него, почему в период его руководства общиной в Пресбурге там не проводились процедуры расторжения брака.

Рав Акива ответил, что после того, как он занял должность раввина города, в его кабинет пришел гаон рав Лейб Фридман, заместитель главы суда Торы Пресбурга, и сообщил, что завтра состоится написание гета – разводного письма. Еще он сообщил, что согласно обычаю раввин города сидит во главе судей при проведении развода или халицы (халица – см. Дварим, 25:5 – 10).

Наш учитель был смущен, поскольку всю жизнь стояло у него перед глазами предупреждение его отца: не быть вовлеченным ни в какие споры. Так как же он сможет вести процедуру развода, весь смысл которой – разрыв между людьми?

Пока он предавался этим размышлениям, на него напала дремота. И вот, появляется вдруг перед ним его отец и спрашивает: «Сын мой, почему ты в смущении и стеснении?» Когда наш учитель объяснил отцу, что не хочет сидеть в суде, когда там оформляют гет, тот сказал ему: «В местечке Пежинег, рядом с Пресбургом, должность раввина занимает один из моих учеников. Сделай вот что: дай указание судьям Пресбура, чтобы всякий раз, когда нужно оформить гет, двое из них ехали туда, чтобы присоединиться к тому раввину для написания гета. И тогда тебе не нужно будет сидеть в суде, занимающемся этим делом, и не будут оформлять в Пресбурге гет, пока ты будешь там раввином».

С тех пор не писали в Пресбурге гет, и раву Акиве не приходилось участвовать в этом деле, связанном с разрывом между мужем и женой.

Перевод – рав П. Перлов

 

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[8-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 42. Заказ работы у нееврея в канун Шаббата

1. Сдельная оплата

Мы уже писали в предыдущей главе, что запрет «обращения к нееврею» нарушается как в случае, когда просят нееврея сделать мелаху в сам Шаббат, так и тогда, когда просят накануне Шаббата. Всегда запрещено поручать ему выполнение мелахи, если известно, что она будет делаться в Шаббат, даже когда не просят явно нееврея сделать мелаху в сам Шаббат. И даже если он по собственной инициативе пришел работать в Шаббат, в некоторых случаях необходимо запретить ему это. Тем не менее, иногда разрешается поручить нееврею мелаху до начала Шаббата, даже если он будет делать ее в Шаббат. Каким образом? Если не говорят ему прямо, чтобы он делал мелаху в Шаббат, и чтобы со стороны не было очевидно, что нееврей делает ее для еврея. Ибо запретили поручать нееврею мелаху перед Шаббатом только тогда, когда в момент исполнения мелахи всем понятно, что нееврей выполняет поручение еврея.

Таким образом, наши мудрецы разрешили накануне Шаббата поручать неевреям мелаху со сдельной оплатой за труд, когда работнику платят не за затраченное время, но за результат, например, за починку прибора, независимо от того, сколько времени он потратил на это. Дело в том, что запрет «обращения к нееврею» еще до начала Шаббата распространили только на ситуацию, когда со стороны совершенно ясно, что в данном случае нееврей выполняет мелаху по поручению еврея. В случае же, когда мелаха оплачивается сдельно, мы считаем, что нееврей просто желает подзаработать для себя и делает мелаху по собственному желанию, на что не распространяется гзера, так как незаметно, что он работает по поручению еврея.

2. Назначение работы на Шаббат

Все это разрешено только в том случае, если от нееврея не просят делать мелаху именно в Шаббат: в этом случае, даже если он делает в Шаббат мелаху для еврея, мы считаем, что он делает это по собственной инициативе. Но если ему прямо говорят, чтобы мелаха была сделана в Шаббат, то сдельная оплата не поможет разрешить ее, и это запрещено, как и любое «обращение к нееврею» накануне Шаббата. Этот запрет распространяется и на случай, когда нееврею не говорят напрямую делать мелаху в Шаббат, но перед Шаббатом дают ему работу, которую он никак не сможет закончить до наступления Шаббата, и требуют от него сдать готовую работу немедленно после окончания Шаббата. Такой случай мы считаем нарушением запрета «обращения к нееврею» в канун Шаббата.

3. Если объект мелахи соединен с землей

Сдельная оплата (кцица) разрешает «обращение к нееврею», только если объект мелахи отделен от земли (талуш). Но если он присоединен к земле (мехубар), сдельная оплата не помогает разрешить запрет «обращения к нееврею». Но и мелаху с отделенным от земли объектом разрешили только тогда, когда нет огласки, что мелаха делается для еврея; в противном случае даже сдельная оплата запрещена. Кроме того, обязали, чтобы нееврей не делал мелаху в доме еврея: в таком случае не помогает и сдельная оплата. И даже в доме нееврея ему разрешено работать, только если объект работы был доставлен туда перед началом Шаббата.

Таким образом, при сдельной оплате (когда оплачивается конкретное исправление) разрешается перед Шаббатом дать нееврею обувь для починки при условии, что его не просят чинить обувь в Шаббат, и у него будет время починить обувь перед Шаббатом или после него. Но запрещено дать ему обувь для починки непосредственно перед наступлением Шаббата, сказав, что возьмут починенную обувь сразу по окончании Шаббата. Необходимо также, чтобы нееврей вынес обувь из дома еврея до наступления Шаббата. Поскольку обувь – отделенный от земли объект, и неизвестно, что нееврей чинит обувь, принадлежащую еврею, выполняются все приведенные выше условия, и при сдельной оплате подобное действие не называется «обращением к нееврею» (чтобы сделать запрещенное), и разрешено.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

 

[8-2] Хафец Хаим. Законы запрета рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 3

Это правило разъясняет, что рехилут запрещен как в присутствии обсуждаемого, так и в его отсутствие; в этом правиле 4 пункта.

(1) Запрещается рассказывать рехилут какому-либо человеку [то есть передавать ему, что такой-то говорил о тебе или делал тебе то-то и то-то], даже если это чистая правда без всякой примеси лжи, – даже в отсутствие обсуждаемого, и даже когда рассказывающий уверен, что рассказывал бы то же самое и в его присутствии. Все это запрещено и называется рехилут. И тем более – если рассказчик осмеливается говорить, обращаясь прямо к тому, кого он осуждает: «Ты говорил о нем, или сделал ему так и так». Грех в этом случае гораздо тяжелее. Во-первых, потому, что этим он поселяет сильнейшую ненависть в сердце того, кому рассказывает, поскольку тот теперь примет рассказ за чистую истину; ведь он непременно подумает так: если бы это не было чистой правдой, рассказчик не осмелился бы сказать ему такое прямо в лицо. А во-вторых, посредством этого рехилута рассказчик приводит самого себя и двоих остальных к нарушению нескольких запретительных и повелевающих заповедей Торы, как я подробно разъяснил это во Введении (Запреты, п. 14, Примечание автора), см. там.

(2) Если Реувен говорил о Шимоне при Леви, а Леви пошел и рассказал об этом Шимону, то Шимону запрещено сказать после того Реувену: как же ты говорил такое обо мне при Леви? Ибо таким образом он тоже преступает запрет рехилут – в отношении Леви. Шимону запрещено рассказывать это, даже если он не упомянет открыто имя Леви, а скажет просто: «Я слышал, что ты говорил обо мне то-то и то-то», если из этих его слов Реувен поймет, от кого это стало известно Шимону. И из-за многих наших грехов многие оступаются в этом.

(3) Знай также, что грех рехилут совершают даже тогда, когда рассказывают человеку, которого это дело прямо не касается, например, если рассказчик говорит товарищу: «Я слышал, что Реувен говорил то-то и то-то о Шимоне». Такие разговоры передаются от одного к другому [и доходят до Шимона] – и становятся причиной раздора между Реувеном и тем, о ком он говорил.

[Примечание автора. Нужно остерегаться такого рода разговоров, даже если рассказчик предупреждает слушателя, чтобы он не открывал это никому другому, и точно знает, что тот исполнит его просьбу. Ведь в большинстве случаев в ходе рассказа слушатель услышит что-то дурное о Реувене или Шимоне, – и потому такой рассказ является злоязычием.]

И тем более запрещено рассказывать человеку то, что говорил такой-то о его детях и родственниках, ведь это огорчает человека [и вызывает неприязнь к говорившему о нем плохое]. Такой рассказ тоже называется рехилут.

(4) Но если намерением рассказчика было то, чтобы слушатель упрекнул Реувена за то, что он злословил на Шимона, – относительно этого случая см. выше, ч. 1, правило 10, п. 6. [Там говорится о разрешении рассказывать с целью спасти жертву злословия от страданий и позора, а также ради исправления грешника, – при выполнении ряда условий].

Правило 4

Это правило разъясняет закон о рехилуте в случае, когда суть дела известна слушателю и без его рассказа, и каким образом исправляется этот грех; в данном правиле три пункта.

(1) Запрет на рехилут остается в силе, даже если рассказ не открывает слушателю ничего нового, поскольку тот и так знает, что такой-то человек говорил о нем то-то и то-то или причинил ему то-то и то-то, но только слушатель не задумывался о причиненном ему зле, а рассказавший рехилут побудил его увидеть это. (Например, после того, как Реувен проиграл дело в суде, ему встретился Шимон и спросил: ну, что там с твоим делом? Реувен отвечает, что было так и так, и он проиграл, а Шимон говорит ему на это: судьи плохо судили и т. п.). Даже в этом случае [когда Шимон не сообщает ничего нового] слова рассказчика – рехилут, поскольку из-за них возникла новая ситуация, что приводит к пробуждению ненависти в сердце слушателя к тому, кто сделал ему зло.

(2) Если Реувен говорил плохое о Шимоне перед двумя слушателями, и один из них нарушил запрет рехилут и открыл это Шимону, то второй все равно должен остерегаться и не рассказывать Шимону. И уж тем более, если он начнет объяснять детали и мотивы происшедшего, – это будет рехилут, и это запрещено рассказывать. Нет нужды говорить о запрете, когда он видит, что Шимон все еще сомневается в верности услышанного (например, спрашивает его: «Правда ли то, о чем мне рассказал твой товарищ, – что Реувен говорил вам обо мне плохое»), – но даже и без этого не следует рассказывать, поскольку этим он усилит у Шимона ненависть к Реувену. Ведь услышанное от обоих будет воспринято в большей степени, чем услышанное лишь от одного. А иногда именно рассказ второго приводит к ссоре, которую рехилут пробуждает к жизни заново.

(3) Если человек совершил в отношении ближнего грех рехилут и желает исправить его, это невозможно, пока не попросит прощения и не умиротворит его. И он также должен совершить тшуву по отношению к Всевышнему – по поводу того, что нарушил запретительную заповедь (Ваикра, 19:16): «Не ходи как рахиль в народе твоем». Все детали закона, относящиеся к этому, такие же, как при тшуве после греха злоязычия (описанные выше, см. ч. 1, правило 4, п. 12).

Перевод – рав П. Перлов

[8-3] Законы изучения Торы

Рав Шнеур Залман из Ляд

Часть четвертая (продолжение)

Подобно тому, как награда за заповедь изучения Торы приравнена к награде, получаемой за исполнение всех остальных заповедей, вместе взятых, так же и наказание за невыполнение этой великой заповеди по строгости своей может сравниться только с наказанием, которое полагается тому, кто нарушил все остальные заповеди, вместе взятые («Сифри», глава Экев, пункт 41).

Мы видим, что Всевышний во времена Первого Храма был готов терпеть идолопоклонство, разврат и убийство, то есть самые страшные грехи, но грех битуль Тора – когда есть возможность изучать Тору, но человек этого не делает, – Всевышний не был готов терпеть. Именно за этот грех был разрушен Храм, и народ Израиля ушел в вавилонское изгнание, как сказано (Ирмияу, 9:11-12): «За что была утеряна земля? Сказал Г-сподь: за то, что вы оставили Тору Мою!» И приговор Небесного Суда устанавливается, прежде всего, в соответствии с тем, как человек относился к изучению Торы, и только после этого судят остальные его деяния.

Хотя заповедано учить Тору и днем, и ночью, все же большую часть мудрости человек постигает именно ночью (Рамбам, «Яд а-Хазака», «Законы изучения Торы», 3:3). Поэтому всякий, кто мечтает удостоиться короны Торы, должен использовать для учебы все ночи и стараться не потратить ни одну из них на сон, еду, питье, беседы и тому подобное, но использовать их исключительно для занятий Торой (Эрувин, 65а). И в периоды года, когда поздно темнеет, и ночи достаточно коротки, как, например, бывает в месяц Тамуз, следует обязательно хотя бы немного ночного времени посвятить занятию Торой. Начиная с 15 Ава необходимо прибавлять к ночным занятиям Торой с каждым днем все больше и больше времени, так как дни сокращаются, а ночи – увеличиваются. Об этом даже сказали мудрецы (Таанит, 31а; Бава Батра, 121б), что тот, кто не будет прибавлять понемногу времени к ночным занятиям начиная с 15 Ава, «прибавится к своим предкам», то есть преждевременно уйдет из жизни. Так сказали мудрецы (Мидраш Шмот Раба, 47:5): «Песнь Торы звучит исключительно ночью, как сказано (Эйха, 2:19): “Встань, пой в ночи”. И всякий, кто занимается Торой по ночам, удостоится того, что нить милосердия будет протянута над ним днем (Хагига, 12б). А тот дом, в котором не слышно слов Торы по ночам, будет поглощен огнем (Санедрин, 92а)».

Слова Торы не могут войти в сердца тех, кто допускает послабления в учебе, совмещая ее с материальными наслаждениями, едой и питьем. Входят они исключительно в сердца тех, кто забывает о себе ради слов Торы, не обращает внимания на материальные лишения, не позволяет себе лишнего сна и отдыха (Санедрин, 111а, Пиркей Авот, 6:6).

Вот какой намек на вышесказанное мудрецы (Шаббат, 83б) видели в Писании (Бемидбар, 19:14): «”Такова Тора: когда человек умрет в шатре” – только в том, кто отрешается от всего в шатрах мудрецов, могут сохраниться слова Торы». И так сказал царь Шломо, мудрейший из людей (Коэлет, 2:9): «Также и мудрость осталась мне». Слова «также» и «гнев» на лашон а-кодеш читаются и пишутся одинаково. Поэтому мудрецы (Мидраш Коэлет Раба, 2:9) толкуют слова Шломо следующим образом: «Мудрость, которую я изучал в гневе, то есть, страдая от гнева Всевышнего, вошла в меня и сохранилась во мне». И еще сказал царь Шломо (Мишлей, 30:33): «Ибо, взбивая молоко, получают масло» – в ком ты можешь найти масло Торы? Только в том, кто ради Торы отрыгивает из себя все молоко, которое он впитал в себя из материнской груди» (Брахот, 63б).

Всякий, кто трудится над постижением Торы скромно (не на показ), становится мудрее, как сказано (Мишлей, 11:2): «И скромным – мудрость» (Иерусалимский Талмуд, Брахот, 5:1).

Тот, кто учится вслух, то есть произносит слова Торы, которые изучает, – запоминает все, что учит. Но тот, кто читает «про себя», не озвучивая изучаемый материал, очень быстро забывает, как сказано (Шмуэль 2, 23:5): «Распространенная во всем и сохраненная» – если ты сумеешь ввести Тору во все двести сорок восемь органов твоего тела, она сохраняется, а если нет, то не сохраняется (Эрувин, 54а-б).

Существует обещание Свыше, что тот, кто учится в синагоге (или доме учения – бейт мидраше), не скоро забудет то, что изучил (Иерусалимский Талмуд, Брахот, 5:1). Поэтому в тех местах, где нет дома учения, не следует учиться дома. Надлежит делать это в синагоге, в которой молятся. Однако если в городе есть дом учения, то не следует учиться в одиночестве в синагоге, а надлежит это делать в доме учения вместе с другими изучающими Тору. Сказано (Ирмияу, 50:36): «Меч на вещателей [одиноких], и окажутся глупцами они» – те, кто занимаются Торой в одиночестве, заслуживают меча. Более того, такая учеба приводит человека к отупению, как сказано «…и окажутся глупцами они», ибо Тору по-настоящему можно постичь исключительно во время групповых занятий (Брахот, 63б, Пиркей Авот, 6:10).

Сказали мудрецы (Пиркей Авот, 3:6, Санедрин, 2а): «Когда Тору изучают десять человек вместе, Шехина [Б-жественное присутствие] покоится на них, как сказано (Теилим, 82:1): “Всевышний присутствует в общине Б-жьей”, а община – это, как минимум, десять человек». Молиться в этом случае следует этим людям здесь же, в доме учения, то есть, там, где они учились, так как святость дома учения выше и сильнее святости синагоги.

В доме учения запрещено вести пустые разговоры подобно тому, как это запрещено в синагоге. Пожелать «Будь здоров!» тому, кто чихнул, запрещено в доме учения даже не во время учебы, а тот, кто это делает во время учебы, получает великое наказание, как сказали мудрецы (Брахот, 53а; Хагига, 12б): «Его кормят горячими углями».

В доме учения запрещено спать. Даже подремать запрещено, за исключением вынужденной ситуации: разрешили спать тем, кто учится в доме учения днем и ночью, и если он пойдет спать в другое место, это приведет к ущербу в изучении Торы. Такому человеку разрешено спать в доме учения (Мегила, 28а и комментарий Рана там).

У каждого члена общины существует право настоять на том, чтобы все остальные члены общины сдали определенный взнос для приобретения ТаНаХа, который будет храниться в доме учения, и который каждый желающий сможет читать (Тосефта на Бава Меция, 11:12).

В наше время, когда записывают Устную Тору, вышесказанное в полной мере верно в отношении приобретения книг всей Устной Торы: Талмуда, книг законоучителей, агадических Мидрашей, то есть книг, по которым будут учиться как взрослые, так и дети (Гитин, 60а). Взносы взымают в соответствии с доходами каждого члена общины. В сборе средств на книги должны участвовать и те, кто не сможет ими воспользоваться. Для сбора используются различные способы воздействия, подобно тому, как это делают, когда взымают средства для прочих общественных нужд («Шулхан Арух», «Хошен Мишпат», 163:3).

В больших городах, если недостаточно книг в библиотеке дома учения, и из-за нехватки книг невозможно заниматься Торой в полном объеме, а недостающие книги невозможно приобрести, обязывают частных владельцев книг одалживать их другим. А для того, чтобы хозяин книг не потерпел ущерба, одалживающий у него книгу должен оставить залог, который будет оценен раввинским судом, а в случае порчи книги, одолживший должен будет возместить ущерб в соответствии с оценкой раввинского суда («Шулхан Арух», «Хошен Мишпат», 292:20).

Также и в случае, когда у некоего частного лица нет средств на приобретение нужной ему книги, тот, у кого есть эта книга, должен одолжить ему ее под залог. Если владелец книги не желает одолжить ее, то его обязывают это сделать против его воли. Было бы верно чтобы тот, у кого есть Б-гобоязненность, приобретал Талмуд для того, чтобы одалживать его неимущим. Сказали мудрецы (Ктубот, 50а): «”И праведность его остается навечно” (Теилим, 112:3) – сказано о том, кто либо пишет сам, либо покупает книги (для изучения Торы и Б-гобоязненности) и одалживает их другим».

В случае необходимости, когда нет другого выхода, мудрецу Торы разрешено сообщить тем, кто его не знает, о том, что он мудрец Торы (Недарим, 62а). Например, если на него наводят лживые обвинения, и он не может откупиться деньгами. Однако если проблему можно уладить с помощью денег, ему запрещено сообщать, что он мудрец Торы, и использовать почет изученной им Торы для того, чтобы уберечься от обвинений. Ибо тот, кто использует «корону Торы» в своих личных интересах, уходит из этого мира, как это учат из наказания Бальшецара, который воспользовался храмовыми предметами для личных целей (Даниэль, 5). Тем более запрещено изучать Тору ради того, чтобы с ее помощью достичь высокого положения или зарабатывать, будучи учителем, судьей или раввином. Сказали мудрецы (Пиркей Авот, 4:5; Недарим, 62а): «Не смей превращать слова Торы в средство для возвеличивания своего, или средство заработка, так как всякий, кто извлекает выгоду из слов Торы, выводит себя из этого мира, но говори ими исключительно во имя Торы и во имя Творца». Тому, кто не достиг такого уровня Б‑гобоязненности, чтобы учить Тору во имя самой Торы, и он может делать это только для того, чтобы возвеличиться или для заработка, все же лучше заниматься Торой, пусть даже не во имя Ее, чем вообще отказаться от занятий Ею. Ибо занимаясь Торой не во имя Торы, человек обязательно придет к тому, что начнет заниматься Торой во имя Торы.

В любом ли случае Б-гобоязненному человеку, который в состоянии изучать Тору исключительно ради Торы, запрещено пользоваться знаниями Торы, как средством заработка? Нет, данный запрет распространяется на ситуацию, когда человек изначально собирается учить Тору в качестве доходной профессии. В этом случае он использует «корону Торы» в будничных целях и превращает ее в средство заработка. Но тот, кто учил Тору во имя Небес, и вдруг оказался в таком положении, что если он не будет зарабатывать преподаванием, судейством или занимая должность раввина, он окажется без средств к существованию, он имеет право получать плату, используя свои знания Торы. Ведь если у него не будет пропитания, он не сможет заниматься Торой как следует, будут лишен – он или его домочадцы – еды и одежды ( «Сборник вопросов и ответов Ташбец», часть 1, глава 147).

Тот, кто может заниматься каким-либо ремеслом для того, чтобы обеспечить себе пропитание, но оставляет ремесло и зарабатывает тем, что обучает Торе других, – тем более считается, что он «пользуется» Торой исключительно ради Торы. Ведь свое ремесло, которым он мог бы заниматься и кормиться, он оставляет только для того, чтобы не отрываться от изучения Торы, и то, что он получает сейчас, является элементарной компенсацией за то, что он не занимается своим ремеслом. И хотя занимаясь преподаванием Торы, человек не сможет познать всю Тору, все же он исполняет заповедь «и говори ими», если слова Торы он делает основным занятием своей жизни, а не побочным. И это лучше, нежели если бы он зарабатывал себе на жизнь ремеслом, и оно являлось бы для него основным занятием, а занятия Торой отошли бы на второй план, и он учил бы ее только в определенные часы.

Тем, кому Всевышний предоставил возможность уделять вопросам пропитания совсем немного времени, а в основном заниматься Торой, запрещено делать Тору средством для заработка. Это верно и в том случае, когда человек сознательно оставляет ремесло и источник своих доходов для того, чтобы учить Тору, и та материальная помощь, которую он будет получать за занятия Торой, однозначно расценивается как компенсация за то, что он не занимается ремеслом.

Даже от должности раввина следует отказаться, чтобы не использовать «корону Торы» в качестве средства для заработка. Хотя, получив должность раввина, у человека освободится больше времени для занятия Торой, и он сможет познать всю Тору за меньшее время, чем, если бы он был вынужден заниматься ремеслом и, заняв пост раввина, он сможет исполнять заповедь «И говори ими» в полноте ее, делая изучение Торы своим основным занятием. Ибо сказали мудрецы (Пиркей Авот, 2:16): «На тебя не возложена обязанность завершить всю работу». Поэтому такому человеку не следует использовать «корону Торы» даже для такой благой цели.

Исключение составляет ситуация, когда этот мудрец Торы необходим общине вследствие того, что в этом месте нет равного ему в знаниях, и он убегает от величия, но величие настигает его. В таком случае будет грехом с его стороны отказаться от назначения, и он обязан согласиться на пост раввина (Рамбам, «Законы Санедрина», 20:8, «Арбаа Турим» и «Шулхан Арух», раздел «Хошен Мишпат», 10:3, раздел «Йорэ Деа», 242:14).

Раввину, поскольку он занимает общественный пост, запрещено заниматься каким бы то ни было ремеслом в присутствии трех или более человек, чтобы не принижать свое достоинство. Община, в свою очередь, обязана предоставить ему достойный жизненный уровень, чтобы у него не было необходимости заботиться о заработке вообще, а еще лучше – обеспечить ему богатую жизнь. Подобно тому, как сказано о первосвященнике (Ваикра, 21:10): «Великий из братьев его», из чего учат мудрецы, что его «братья» – коэны «возвеличивают» его за свой счет, то есть обеспечивают ему уровень жизни, как у богатых людей. Так же следует поступать и в отношении всякого великого мудреца Торы в своем поколении и руководителя общины (комментарий Баха на «Арбаа Турим», «Йорэ Деа», 246).

Запрещено обучать Торе нечестивого ученика (Хулин, 133а). Поэтому его прежде необходимо наставить на путь истинный, и только после этого допустить в дом учения, чтобы обучать его Торе. Как быть в случае, когда не удается его исправить, а он настаивает на том, чтобы его допустили к учебе? Здесь требуется мудрость, дабы, с одной стороны, не потакать его нечестивости, но в тоже время и не отстранить его полностью, как это сделал Йеошуа бен Прахья (Сота, 47а).

У мудреца Торы, который идет по дурному пути, даже если он очень много знает, и его знания необходимы народу, запрещено учиться, пока он не вернется на путь истинный (Моэд Катан, 17а).

Мудрец Торы, которого ученики сразу не поняли, не должен гневаться. Ему следует терпеливо объяснить еще и еще, пока ученикам ни станет ясна сущностная глубина закона. И так сказано (Дварим, 31:19): «И обучай ей (Торе) сынов Израиля, вложи (ее) в уста их». И еще сказано (Шмот, 21:1): «И вот эти законы, которые ты изложишь перед ними». Ведь не сказано «…которым ты обучишь их» – отсюда выводят обязанность предоставить ученикам объяснения, благодаря которым они воспримут изучаемый материал, и он гармонично войдет в сердце их (комментарий Раши на вышеприведенные места Торы).

Ученикам ни в коем случае не следует стесняться своих товарищей, если требуется сказать, что он чего-то не понял. Если нужно, он должен переспросить даже несколько раз. Об этом сказали мудрецы (Пиркей Авот, 5:5): «Ученик не должен быть застенчив (в учебе), а учитель – придирчив».

Сказанное выше верно в ситуации, когда ученики не усвоили материал в силу его особой глубины или в силу своей ограниченности. Но если мудрец считает, что причина того, что они не владеют материалом, кроется в их нерадивости и лени, он должен выразить им свое недовольство и поругать их для того, чтобы побудить к более серьезной и вдумчивой учебе. Об этом сказали мудрецы (Ктубот, 103б): «Всели трепет (перед собой) в учеников». Поэтому мудрецу не подобает вести себя легкомысленно в присутствии своих учеников, не веселиться перед ними, не есть и не пить с ними, для того, чтобы они относились к нему с трепетом, усердно учились у него.

Подготовил рав Л.-Н. Злотник

[9] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер

[9-1] Еврейская женщина и успех в современном мире

По сравнению с любой эпохой в истории человечества, в наше время женщины добились значительных успехов. Хотя многие аналитики утверждают, что так называемый «стеклянный потолок» все еще мешает многим женщинам занимать лидирующие позиции в политической и экономической жизни общества, каждый может легко убедиться и в обратной тенденции.

В современном мире у женщин появились невиданные полномочия и влияние. Никого не удивляют женщины-политики (даже главы государств!), женщин-адвокаты и общественные деятели, топ-менеджеры крупнейших мировых компаний! Да, в нашем мире женщины легко берутся за прежде исключительно «мужскую» работу и преуспевают в этом.

К сожалению, все эти победы женщин в общественной жизни часто происходят за счет тяжких поражений, и прежде всего это касается дома и семьи. Семейные ценности в современном западном обществе прочно отодвинуты на второй план карьерой, заработком и получением удовольствий исключительно для самого себя. Кроме того, пресловутое равенство лишило женщин их уникальности в этом мире. Постараемся взглянуть на описанное положение сквозь призму Торы и понять, настолько ли значим успех, добытый ценой таких жертв. Может ли еврейская женщина быть успешной и при этом оставаться еврейской женщиной?

Ни для кого не секрет, что современная экономика во многом зависит от массового производства, которое, в свою очередь, стоит на принципах стандартизации. Много одинаковых машин, выпущенных с конвейера, можно продать гораздо выгоднее, чем одну, уникальную, собранную руками людей. В наши дни равенство означает стирание каких-либо границ – все должно быть одинаковым, стандартизированным. Видимая разница в выпускаемых продуктах давно стала уделом тех, кто товар рекламирует, а не тех, кто его производит (то есть, по сути, эта разница является надуманной и весьма условной). К сожалению, этот принцип прочно укоренился и в обществе, в отношениях между людьми. Стирание границ (а заодно отмена «устаревших» условностей в поведении, семейных отношениях и т. п.) происходит под яркими лозунгами о «равенстве» и «толерантности». Таким образом, в современном мире мужчина и женщина постепенно потеряли свои уникальные черты (кроме внешних, физических признаков).

Но если мы посмотрим на историю нашего народа, то поймем, что вся эта «стандартизация» общества нам абсолютно чужда. Наша уникальность, наша историческая миссия – нести свет Торы в этот мир – всегда обеспечивали нам сохранение и выживание. Такой же подход верен и в отношении мужчин и женщин. Тора принципиально различает миссию и роль мужчин и женщин в этом мире (при этом речь не идет о том, что те или другие более важны; роли мужчин и женщин в мире важны в равной степени).

Адам и Хава

Зададим себе непростой вопрос: зачем Всевышний создал мужчин и женщин? Почему нужно было населить этот мир столь разными существами? Разве не проще было создать один вид? Однако Всевышний, в Своей абсолютной мудрости, поступил иначе: «И сотворил Б-г человека по образу Своему, по образу Б-га (бе-целем Элоким) сотворил его, мужчину и женщину – создал их» (Берешит, 1:27).

Всевышний создал два разных вида – мужчину и женщину – бе-целем Элоким, «по образу Своему». Таким образом, замысел Творца состоял именно в том, чтобы создать разных по сути существ, которые будут реализовывать Его замысел в этом мире! Причем само существование двух таких разных видов указывает на то, что каждый из них должен обладать уникальными чертами в служении Творцу.

Идеальный баланс

Наш святой язык, лашон а-кодеш – язык, на котором дана Тора и которым был сотворен наш мир. Святой язык идеально отражает внутреннюю суть описываемого субъекта. Именно поэтому в иврите нет безличного понятия «это». Все существительные – мужского или женского рода. С помощью святого языка, приведем несколько примеров уникальности мужского и женского начала, а также их идеальной взаимосвязи.

Слово гуф (тело) на святом языке – мужского рода. А слово нешама (душа) – женского. Человек состоит из тела и души, при этом сущность гуф и нешама, их роли – совершенно разные. Однако по отдельности они никогда не смогут выполнить общее предназначение – стать человеком.

Другой пример. Слово эц (дерево) – мужского рода. Адама (земля) – женского. Без земли дереву неоткуда вырасти, но и земля, если не дает жизнь дереву, теряет свою роль. Таким образом, дерево и земля в одинаковой степени нуждаются друг в друге!

Изначально первый человек был сотворен мужчиной и женщиной, и его душа объединяла оба начала (см. Рамбан на Берешит, 27). Но затем Всевышний разделил мужское и женское начало. Получается, что человек, с одной стороны, объединял в себе оба начала, но с другой – после разделения – получил уникальные черты разных полов для полноценного воплощения целем Элоким в нашем мире. Сама по себе эта тема – воплощение образа Творца в мире – для более глубокого изучения за рамками данной статьи. Приведем лишь небольшой намек, воспользовавшись уникальностью святого языка. Для обозначения Творца в наших святых книгах используется оборот а-Кадош Барух У – Святой, благословен Он. Этот оборот мужского рода. Тем не менее, слово Шехина – Б-жественное присутствие в нашем мире – женского рода.

Жить по образу Творца

Итак, мужчина и женщина получили разные средства для достижения одной и той же цели – воплощения целем Элоким в нашем мире. Что это означает на практике? И мужчины, и женщины по Торе реализуют одно и то же предназначение, но разными путями. Более того, мужчина и женщина дополняют друг друга в этом, оставаясь, тем не менее, разными. То есть, в конкретных жизненных ситуациях образ действия мужчин и женщин серьезно различается. Примеры тому – отношение женщин к молитве, исполнению заповедей, связанных со временем. Важно отметить, что все это ни в коем случае не означает даже малейшую «ущербность» женского служения Творцу!

Сама по себе роль еврейской женщины в мире очень непроста – мать, воспитатель, хранитель уникальной святости еврейского дома. Эта роль становится еще более сложной, если есть недопонимание уникальности женщины как творения! Уже упоминавшаяся мнимая «ущербность» исходит как раз из того, что люди (это в равной степени касается и мужчин, и женщин) не понимают уникальности женского служения Творцу. Невозможно сделать женское начало второстепенным или приниженным – без этого сама «жизнь по образу Творца» не будет полноценной.

«Мир мужчин»

Не секрет, что на протяжении долгих столетий в мире доминировали мужчины. Среди длинного списка правителей на протяжении многих веков лишь иногда будут попадаться царицы, а не цари. И даже те женщины, которым удавалось взойти на трон, опирались в своей деятельности на мужчин. Таким образом, когда человечество подошло к вопросу равноправия полов, оно решило задачу просто – сделало женщин похожими на мужчин, дало им чисто «мужские» обязанности и функции. Для того чтобы добиться успеха, женщине требовалось действовать подобно мужчине. Трагическим результатом этого стала потеря женщинами своей уникальности. Яркий пример тому – современный спорт, где все чаще звучит совершенно немыслимое и парадоксальное в прошлом утверждение о необходимости проверять спортсменов на принадлежность к мужскому или женскому полу! Почему так? Современная наука внесла свой печальный вклад и начала стирать казавшиеся очевидными физические различия! Можно сказать, что человечество успешно движется к полному исчезновению границ между мужчинами и женщинами.

Еврейский дом

Выше мы сказали, что уникальность нашего народа – в сохранении собственной традиции, последовательной защите от чуждых влияний. Наиболее прочным бастионом на пути таких веяний извне всегда оставался еврейский дом, хранителем которого всегда была женщина. Достаточно вспомнить, какую роль сыграли еврейские женщины во время египетского рабства, чтобы понять, почему такая ценность, как святость еврейского дома, отдана на сохранение именно женщинам.

Тем не менее, трудно отрицать, что и в наш народ начали проникать изначально чуждые идеи о том, что дом и семья – второстепенны по отношению к карьере, работе и т. п. Часто тяжелая ситуация вынуждает еврейских женщин брать на себя нелегкое бремя обеспечения материального достатка. Кроме того, праведность еврейских женщин выходит за рамки семьи: желание помочь людям, быть полезной для других – вполне объяснимо с точки зрения Торы.

Со временем сложилась такая ситуация. Еврейская женщина, с одной стороны – царица дома, хранитель святости семьи, а с другой стороны – нужно реализовать себя и вне дома. Как совместить это и при этом правильно расставить приоритеты? Ведь вопрос не в том, может ли еврейская женщина быть успешной вне дома. Может! Вопрос в том, успех на каком из этих поприщ считать главным и определяющим.

Невозможно переоценить самоотверженность женщин, которые идут работать ради поддержания своей семьи, ради помощи своим мужьям, которые занимаются Торой. Еврейский дом не может существовать без Торы, которую несет в дом мужчина! Но за каждым великим в Торе мужчиной стоит его жена, роль которой часто не так заметна снаружи, но без которой не было бы и величия в Торе ее мужа.

Тем не менее, Тора подчеркивает важность еврейского дома! Невозможно отвести еврейскую семью на второй план. Невозможно заявить, что воспитание детей не важно или менее важно, чем заработок.

Есть история про одного раввина и лектора, который объяснял на семинаре, что жизнь по Торе может принести в семью радость и счастье. Кто-то из слушателей спросил: «Ну, с вами понятно – вы известный раввин и преподаватель. А как Тора помогает самореализации вашей супруги? Чем она известна, кроме того, что готовит вам еду? Это – радость и счастье, о котором вы говорите?». Раввин ответил: «Вы знаете, моя жена – успешный руководитель уникального учебного заведения для одаренных детей. И именно воспитание и жизнь по Торе помогают этому заведению процветать». Услышав о жене – успешном руководителе, слушатели зааплодировали, а раввин улыбнулся и добавил: «Это уникальное учебное заведение – наша семья».

Эта история очень хорошо иллюстрирует правильное отношение к дому и семье по Торе. Но в современном мире, к сожалению, более успешной будет считаться женщина, которая руководит, к примеру, школой. Тогда как мать, отдающая все свои силы на воспитание собственных детей (и добивающаяся успеха!), многим зачастую видится аутсайдером и человеком, не реализовавшим себя в жизни.

Сила оставаться самим собой

На протяжении многих веков наш народ выживал в силу нерушимости еврейского дома. Еврейские женщины не шли на компромиссы и не поддавались влияниям извне, отказывались следовать причудам окружающего общества.

Что давало еврейским женщинам силы «плыть против течения», и при этом хранить наши дома? Сознание избранности Всевышним для уникального служения. В утренних благословениях женщины говорят: «Ше-асани ки-рецоно» («…что сделал меня по Своему желанию»), выражая благодарность Творцу именно за то, что Он сотворил их по Своему желанию! И это же благословение демонстрирует разницу между мужчиной и женщиной. В жизни по воле Творца в рамках созданных Им различий заложена уникальная возможность самореализации. Еврейская женщина никогда не теряла своих уникальных качеств, не пыталась смешаться с окружением или подстроиться под обстоятельства, и ее жизнь была наполнена смыслом и радостью.

В начале статьи мы задали вопрос, может ли еврейская женщина быть успешной. Можно долго рассуждать о том, какие причины приводят к тому, что в наше время многие еврейские женщины вынуждены реализовывать себя и за пределами своего дома. Тем не менее, понимая важность и приоритетность еврейского дома, еврейская женщина всегда остается самой собой. Даже выходя из собственного дома, она не теряла своих уникальных святых качеств! «Успешный руководитель», «важный сотрудник» и т. д. всегда оставался любящей женой, матерью и хозяйкой, именно в силу того, что еврейская женщина хранит свою уникальность, свою частицу целем Элоким.

Подготовил Арье Кац