[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Радость жизни в любых условиях

Рав Авраам Куперман

Мой тесть, великий мудрец Торы и праведник рав Ицхак Зильбер имел обычай каждый год в неделю, соответствующую недельной главе Хаей Сара, рассказывать следующее.

Прежде всего, рав Зильбер цитировал вопрос Раши: почему первый стих главы (Берешит, 23:1) завершается словами «годы жизни Сары», ведь в начале стиха уже написано «И было жизни Сары»? В качестве ответа Раши пишет: «Все они одинаково хороши». Рав Зильбер удивлялся: разве жизнь Сары была настолько хороша и приятна?

1. Авраам и Сара постоянно принимали гостей. А это значит, что 365 дней в году люди приходили и уходили, и Саре приходилось все время печь, варить и отмывать. Без каникул, без выходных, без отпусков и перерыва на праздники…
2. Ей пришлось вытерпеть долгие месяцы путешествия из Ур Касдим в Харан, оттуда – в Землю Израиля, из Земли Израиля – в Египет, из Египта – обратно в Землю Израиля. Во время всех этих странствий она находилась не в автобусе, и тем более не в такси, а на спине осла, как под солнцем, так и во время холода и дождя.
3. До девяноста лет у нее не было детей, а это сильнейшие душевные страдания (тот, кто не прошел через это, не может и представить, насколько тяжелы эти страдания).
4. Когда она дает мужу свою рабыню Агарь, та очень быстро беременеет и рожает, а потом еще и унижает свою госпожу, утверждая, что раз та не удостоилась ребенка, значит, она не праведница.
5. Ее муж взял себе в жены еще одну женщину (Агарь). Для женщины нет больших страданий – и именно поэтому в Торе другая жена мужа называется «цара» (притеснительница). Долгие годы Саре приходилось жить бок о бок со своей соперницей.
6. Соперница Сары родила Сына (Ишмаэля), вся суть которого причиняла Саре страдания, особенно когда у Сары родился ее собственный любимый сын.
7. Сначала ее муж рассказывает ей, что в Земле Израиля будет хорошо, а потом ей приходиться спускаться в Египет из-за голода.
8. Дважды Сару насильно забирают к царям с целью сделать женой. И несмотря на то, что к ней никто не притронулся, психологическая травма и унижение от этого невыносимы.

Этот список можно продолжить…

Рав Зильбер говорил, что если бы он предложил подобную жизнь праведницам нашего поколения, они ответили бы пожеланием о том, чтобы такая жизнь была у врагов народа Израиля!

Если так, что же имеет в виду Раши, написав «все они одинаково хороши»? (Отмечу, что за последнее время несколько мудрецов Торы ответили, что Раши имеет в виду духовную сторону жизни. Всю свою жизнь, несмотря на такие страдания, Сара была одинаково хороша в служении Б-гу. И все же объяснение моего тестя предпочтительнее, поскольку, по его словам, в этом мире Саре тоже было хорошо.)

На этот вопрос рав Зильбер отвечал на основании увиденного им в ешиве Мир около сорока лет назад.

Тогда в ешиве Мир училось около 180 учеников. Двум женщинам приходилось готовить для них еду и мыть посуду. Каждый из нас знает, что начистить картошки на 180 человек, а также приготовить другие блюда, а затем перемыть 180 тарелок, – совсем не легкое дело.

Одна из них, родом из одной из советских республик, постоянно (по ходу работы) жаловалась и говорила (по-русски): «Работы много, денег – мало».

Вторая же была родом из Петербурга. Она говорила: «Какая мне выпала честь! Моя еда дает столь праведным ученикам силы изучать Тору! В России, помнится, мне приходилось готовить для пьяниц, а теперь… Да я бы вообще денег не брала, но надо же на что-то жить».

Мой тесть говорил: у обеих была одна и та же кухня, одна и та же тяжелая работа и одна и та же зарплата. Несмотря на это их реакции оказались абсолютно противоположны. Та же история произошла с нашей праматерью Сарой. Да, этот мир не был для нее теплым местечком, однако она постоянно думала о том, что она – единственная из всех женщин мира – распространяет веру в единого Б-га, а также о том, что у нее есть уникальный муж, распространяющий веру в Творца Вселенной, и о том, что вместе они занимаются величайшим делом! А если так, то разве Сара могла не быть постоянно радостной и счастливой? (И насколько же слова моего тестя говорят о нем самом!!!)

Хорошей и мирной нам всем субботы, и да удостоимся мы, чтобы все наши дни были одинаково хороши!

Подготовил рав Э. Швальб

 

[1-2] Лакомства к субботнему столу

Короткие ворты на тему недельной главы

В стихе (Берешит, 23:2) сказано: «И пришел Авраам, чтобы сказать траурные речи по Саре и оплакать ее». Здесь есть интересное явление: в слове «и оплакать ее» (ולבכתה) буква כ – маленькая, меньше, чем остальные буквы.

Объясняет Хатам Софер, что это намекает на то, что сказали наши мудрецы в трактате Бава Батра, комментируя стих (Берешит, 24:1) «И Всевышний благословил Авраама во всем (בכל – ба-коль)» – у Авраама была дочь, которую звали Баколь, но она умерла. Все время, пока Сара была жива, это притупляло боль потери дочери, поскольку Авраам не был один, и Сара его утешала. Но когда и она умерла, некому стало утешать, и боль потери нахлынула с новой силой, так что Авраам оплакивал не только Сару, но и умершую дочку. Маленькая буква כ показывает, что она как будто стерта из слова, так что вместо ולבכתה – «и оплакать ее», получается ולבתה – «и ее дочери», «… и пришел Авраам, чтобы сказать траурные речи по Саре и ее дочери».

Хатам Софер

В стихах (Берешит, 24:2-4) говорится: «И сказал Авраам Элиэзеру…И заклинаю тебя Всевышним…чтобы не брал ты жену сыну моему из дочерей кнаанейцев, среди которых я живу. А на мою родину пойдешь и возьмешь жену моему сыну, Ицхаку».

Спрашивает рав Авраам Бурнштейн из Сохачева (автор «Авней Незер»): ведь, в конце концов, земляки Авраама тоже были идолопоклонниками, как и жители земли Кнаан. Так чем же они лучше них? И отвечает: дело в том, что кнаанейцы были необычайно безнравственны, как об этом говорится в Торе: «мерзости [низменные душевные качества] земли Кнаан». Такие качества передаются от родителей к детям. В отличие от этого, на родине Авраама у людей не было «мерзости», хотя они и поклонялись идолам. Но идолопоклонство не передается от отцов к детям, поэтому если Ицхак возьмет себе жену с родины Авраама, его дети, если их правильно воспитать, вырастут достойными людьми (и так же объясняет Рамбан).

Рав Авраам Бурнштейн из Сохачева («Авней Незер»)

В стихах (Берешит, 24:12-14) говорится о том, как Элиэзер, раб Авраама, стоя у источника, к которому приходят девушки набрать воду, просит знак Свыше, чтобы понять, какая из них предназначена быть женой Ицхаку: «И будет, та из девушек, которой скажу: наклони, пожалуйста, твой кувшин, и я попью, а она ответит: пей, и верблюдов твоих я тоже напою, – она предназначена Тобою для раба Твоего Ицхака…».

Объясняет «Бейт а-Леви», что хотя Элиэзер просил о знаке с Небес, тем не менее, условия, которые он оговорил в своей просьбе, содержали определенную логику. Элиэзер хотел проверить, насколько хорош характер девушки и умна ли она. Во-первых, добра ли она по природе, настолько, что согласится начерпать воды для незнакомого взрослого и здорового человека. Во-вторых, даже если согласится, то из чего пить, ведь кружки у него нет, значит, нужно поить из своего кувшина, которым она черпает воду и в котором потом несет ее домой. Непонятно, согласится ли она на это – ведь это неприятно, что посторонний человек пьет из твой посуды. И, в-третьих, что делать с остатками воды в кувшине: нести их домой – противно, ведь оттуда пил чужой человек; вылить на землю – значит, опозорить того, кто пил. Поэтому Элиэзер попросил, чтобы она вышла из этой ситуации, сказав «и верблюдов твоих я тоже напою», и дала остатки воды верблюдам. Таким образом, будет понятно, что эта девушка добра, тактична и умна. Но все это само по себе еще не является доказательством того, что она достойна стать женой Ицхака, поэтому Элиэзер просил у Всевышнего, чтобы девушка сделала еще что-то, сверх тех условий, которые он поставил. И действительно, Ривка сказала ему (Берешит, 24:19): «Пей, и для верблюдов твоих я тоже начерпаю, пока не закончат пить». Она не остановилась на том, что вылила остатки воды верблюдам, а приносила им воду до тех пор, пока они не напились, из уважения к Элиэзеру, чтобы он не подумал, что выливание воды в верблюжью поилку – лишь уловка, чтобы избавиться от воды в кувшине, из которого он пил.

«Бейт а-Леви»

После того, как Элиэзер рассказал родственникам Ривки о тех знаках с Небес, которые были даны, говорится (Берешит, 24:50): «И ответил Лаван и Бетуэль, и сказали: от Всевышнего вышло это…»

«Мидраш Раба» говорит: «”От Всевышнего вышло это” – откуда вышло? Сказал раби Йеошуа бар Нехемия от имени раби Ханины бар Ицхака: ”вышло с горы Мориа”». Объясняет рав Шалом из Бельз: на горе Мориа, когда Авраам связал Ицхака на жертвеннике, Всевышний связал ангелов народов мира и бросил их перед Авраамом, в результате чего раскрылись источники огромной святости, и в мир пришла очень высокая душа – душа Ривки, духовной половины Ицхака.

Рав Шалом из Бельз

Вслед за сказанным выше (Берешит, 24:50-53) говорится: «Не можем мы сказать тебе ни плохого, ни хорошего. Вот Ривка перед тобой, возьми [ее] и иди, и будет она женой сыну твоего господина… И было, когда услышал раб Авраама их слова, поклонился до земли Всевышнему. И достал раб серебряные и золотые украшения и одежды, и дал Ривке, а ее брату и матери дал угощения».

Объясняет «Имрей Шеффер», что родственники Ривки сказали Элиэзеру: понятно, что не в наших силах запретить или разрешить Ривке стать женой Ицхака, но тогда – «вот Ривка перед тобой» – как есть, без приданого, «возьми и иди»! Услышав это, Элиэзер возблагодарил Всевышнего за их согласие, а потом «…достал раб серебряные и золотые украшения и одежды…» – нарядить в них невесту, показав тем самым, что его господин Авраам не придает значения, уступает и прощает в тех случаях, когда спор идет о материальных претензиях, как это было с царем Сдома (глава Лех Леха). А он, Элиэзер, – достойный ученик Авраама, привыкший за все благодарить Всевышнего и не сердиться на людей, даже если они ведут себя нечестно, поэтому даже родственники Ривки получили от него подарки. Из-за этого стих называет его здесь не по имени, а «раб Авраама».

«Имрей Шефер»

В стихах (Берешит, 24:63-65) описывается первая встреча Ицхака и Ривки: «И вышел Ицхак [чтобы молиться Всевышнему] в поле, [когда день] склонялся к вечеру, и поднял глаза, и увидел – и вот верблюды идут. И подняла Ривка глаза, и увидела Ицхака, и упала с верблюда. И сказала рабу: “Кто этот человек, идущий по полю навстречу нам?” и сказал раб: “Это мой господин”, и [тогда] взяла она шаль и закрылась [ею]».

Объясняет Нецив из Воложина: Ривка впервые увидела Ицхака еще в тот момент, когда он молился и был необычайно величествен и грозен, подобно ангелу Всевышнего. Поэтому от охватившего ее трепета и страха она упала с верблюда. А когда узнала, что этот человек и есть ее будущий муж, закрылась шалью от стыда, поскольку ей казалось, что она недостойна быть его женой. И с этого момента в ее сердце поселился страх и трепет перед ним, поэтому она не вела себя с Ицхаком, как Сара с Авраамом или Рахель с Яаковом, которые, если случалось, что сердились на своих мужей или были с ними в чем-то не согласны, без смущения об этом говорили. Но не так вела себя Ривка. Все это было предопределено Всевышним для того, чтобы в тот момент, когда Ицхак хотел благословить Эсава (глава Толдот), Ривка, несмотря на то, что была с этим не согласна, тем не менее не решилась спорить с мужем и рассказать ему о том, кто такой на самом деле Эсав, поэтому приказала Якову получить благословения отца под видом Эсава. Такова была воля Всевышнего, чтобы Яков был благословлен именно таким образом по причине, которая будет объяснена в комментарии к главе Толдот.

«а-Эмек Давар»

В конце нашей главы (Берешит, 25:12-16) перечисляются имена потомков Ишмаэля, а в стихе (Берешит, 25:18), завершающем главу, говорится: «И проживали [потомки Ишмаэля] от Хавила до Шур, который возле Египта… перед лицом всех его братьев упал [Ишмаэль]». Следующая же глава начинается словами: «А это потомки Ицхака…».

«Бааль а-Турим», комментируя это место, говорит: это пришло сказать, что когда в конце дней падет Ишмаэль, придет Машиах, который происходит из потомков Ицхака. Да произойдет это вскорости, в наши дни!

«Бааль а-Турим»

[1-3] О бедах и несчастьях

Рав Нахум Шатхин

«И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет – годы жизни Сары» (Берешит, 23:1).

В начале стиха говорится: «И было жизни Сары…», а в конце вновь повторяется «…годы жизни Сары». Поясняет Раши, что это повторение призвано подчеркнуть, что все годы Сары были в равной мере благополучными. Это означает, что все ее годы, без исключения, были приятными. Но разве можно так сказать о ее жизни? Девяносто лет она была бездетной, попадала, как пленница, к фараону, а затем к Авимелеху. А как закончилась ее жизнь? Умерла от известия, что единственный сын, которого она родила в возрасте девяноста лет, принесен в жертву! Разве это жизнь без бед? Приводят от имени Хазон Иша важное правило: то, сколько выпадет человеку бед и несчастий в жизни, установлено Свыше. И человек не в силах повлиять на это. Но то, как воспринимать эти беды и несчастья – это уже зависит от выбора самого человека. Как в Торе определяются различные беды и несчастья, мы обсудим в этой статье.

רעה (раа) – беда, несчастье. רעות (раот) – это внешние беды и несчастья, которые непосредственно посылаются человеку. Сказано в Торе (Дварим, 31:17): «И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лицо Мое от них, и будет он истреблен, и постигнут его многие бедствия (רָעוֹת) и невзгоды (וְצָרוֹת); и скажет он в тот день: не потому ли, что нет Б-га моего среди меня, постигли меня бедствия (הָרָעוֹת) эти?» Комментаторы поясняют этот стих следующим образом. Раот (бедствия) – это непосредственно беды, царот (невзгоды) – это те переживания, душевная боль, которые появились у человека вследствие нахлынувших на него бед. Но если человек живет с верой, то сначала ощущает и раот (беды), и царот (переживания). Но когда он осмысливает происходящее и осознает, что беды посланы Свыше, то остаются только раот (беды), но для царот (душевных переживаний) больше нет места.

צרה (цара). Так же, как и раа, это беда, несчастье или неприятности. Но, в соответствии с вышеприведенным объяснением, раот всегда остаются бедами, потому что это внешние, реальные события, имеющие реальное влияние на человека. Это могут быть болезни, потеря источников пропитания, физическое преследование. Но станут ли царот для человека горькой реальностью, как раот, или нет, зависит от отношения к ним самого человека.

צוקה, מצוקה (цука, мецука) – беда, неприятность, стесненные обстоятельства. Цука – это тяжелое душевное состояние человека, вызванное разными причинами. Иногда нельзя сказать о человеке, что у него есть проблемы. В его жизни нет видимых внешних причин для беспокойства, все его домашние чувствуют себя хорошо, а сам дом внешне благоденствует. Но внутри человек неспокоен и полон грусти. Его обуревают сомнения и мрачные мысли. Причем часто до такой степени, что ему в буквальном смысле жизнь не мила. О таком человеке и говорится, что он бе-мецука. «И было, когда она докучала (הֵצִיקָה) ему словами своими по целым дням и понуждала его, стало это душе его смертельно несносным» (Шофтим, 16:16).

Может быть ситуация, когда у человека есть цара – внешняя, но нет мецука – внутренней боли: «Ведь слышу вопль как бы женщины рожающей, будто муки (צָרָה) родящей впервые…» (Ирмияу, 4:31).

Может быть и наоборот: «И собрались к нему все угнетенные (כָּל אִישׁ מָצוֹק), и все теснимые заимодавцем, и все недовольные, и стал он их предводителем» (Шмуэль 1, 22:2).

Но, говорит Мальбим, если в стихе присутствуют оба слова – это говорит о безнадежной ситуации: «День ярости – день тот, день бедствия (צָרָה) и несчастья (וּמְצוּקָה), день разрушения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы» (Цфания, 1:15) или: «…в земле бедствия (צָרָה) и мучения (וְצוּקָה), откуда [выходят] львица и лев, аспид и летучий дракон!» (Йешаяу, 30:6).

Когда же спокойно человеку на душе, сердце его переполняет радость, и нет внешних проблем – о таком состоянии говорится в книге Иова: «Вот так и удалил Он тебя от бедствия (צָר) в простор, где нет теснины (מוּצָק), и содержимое твоего стола наполнится туком» (Иов, 36:16).

[1-4] Не опережать события. Афтара недельной главы Хаей Сара

Рав Нахум Шатхин

В афтаре недельной главы Хаей Сара читают отрывок из книги Млахим (1, 1:1-31).

Не раз в книге Шмуэля мы встречаемся с тяжелыми моментами в жизни Давида. Когда его преследовал царь Шауль, у Давида были возможности убить Шауля и навсегда избавиться от этих преследований. Но Давид не делает этого. Вспомним одну из тех ситуаций (Шмуэль 1, гл. 26), когда Давид с племянником Авишаем застают спящими царя Шауля с его людьми. Авишай предлагает убить царя Шауля и навсегда положить конец их бедам. Он говорит, что сделает это аккуратно – ударит копьем только один раз, и так мастерски, что жертва не издаст при этом ни звука. Что отвечает Давид? «Но Давид сказал Авишаю: не губи его, ибо кто может поднять руку на помазанника Г-сподня и остаться ненаказанным? И сказал Давид: [как] жив Г-сподь, что лишь Г-сподь поразит его, или придет день его, и он умрет, или пойдет на войну и погибнет, а мне не дай, Г-споди, поднять руку мою на помазанника Г-сподня» (Шмуэль 1, 26:9-11).

Говорят наши мудрецы, что Давид поступил так не только потому, что не желал поднимать руку на помазанника Всевышнего, но прежде всего потому, что такова была его жизненная позиция – сила уверенности в Творце. Давид никогда не стремился торопить события, считая, что если на Небесах что-то решено, то это произойдет в назначенное время, и никакие старания не помогут приблизить или отдалить это даже на мгновение. Таково было качество упования и уверенности в Творце (мидат а-битахон) царя Давида. Он рисковал жизнью, когда решил не убивать Шауля, хотя убить преследователя в такой ситуации не просто разрешено – это является обязанностью ради спасения жизни. Однако Давид был абсолютно уверен, что Шауль не сможет причинить ему вред, не будь на это воли Творца.

Уже после смерти царя Шауля Давид перебирается в столицу Иудеи – Хеврон. Сказано там, что своих приближенных с их семьями Давид расселил в городах Хевронских. Почему в городах Хевронских, а не в самом Хевроне, возле себя? Поясняют комментаторы, что Давид всячески пытается показать людям, что он не стремится создать вокруг себя «коалицию» для будущего распространения власти над всем Израилем. И даже после смерти сына царя Шауля, когда на несколько лет в Израильском царстве образовался вакуум безвластия, даже тогда Давид не предпринимает решительных действий и не торопит события, чтобы воцариться.

Бат-Шева предназначена Давиду

Когда мудрецы говорят, что Бат-Шева бат Элиам была достойна Давида и предназначена ему, это не просто указание на схожесть характеров или ментальности, а прежде всего указание на соответствие жизненных позиций.

Когда Давид впервые вводит Бат-Шеву в свой дом, она, на первый взгляд, ведет себя пассивно. Во всей книге Шмуэля есть только два слова, произнесенные Бат-Шевой: «…я беременна». Сказано дальше: «И услышала жена Урии, что Урия, муж ее, умер; и оплакивала она мужа своего. А когда минуло [время] скорби, послал Давид взять ее…». На тот момент Бат-Шева – не просто вдова. Она – женщина, в утробе которой находится царский ребенок, и каждый из нас ожидал бы, что она предпримет действия, и хотя бы сообщит Давиду, что теперь она свободна. Но Бат-Шева не делает ничего! Она ждет, когда Давид пришлет за ней, и только тогда она поднимается и отправляется в его дом. Со стороны может показаться, что Бат-Шева совершенно пассивна.

Давайте посмотрим также на стихи из нашей афтары. Когда Адония бен Хагит пытается незаконно захватить царский престол, что несет в себе прямую угрозу жизни Бат-Шевы и жизни ее сына Шломо, она вновь не предпринимает действий. Только когда приходит пророк Натан и пытается пробудить ее, говоря, что царь Давид клялся ей, что Шломо будет сидеть на троне после него, и разве не видит она, что Адония вот-вот совершит переворот, – только после этого Бат-Шева идет к Давиду и произносит «целых» шесть предложений, выполняя указания пророка! Разве это не пассивность или даже безответственность? Ни в коем случае! Это жизненная позиция, точно такая же, как и у царя Давида – никогда не опережать события. Это упование и уверенность в том, что если мне что-то полагается, то я обязательно получу это в назначенный час.

«И поспешно встала Авигайль»

Среди жен царя Давида была Авигайль, одна из семи пророчиц народа Израиля. Многие задают вопрос: как Авигайль могла выйти замуж за недостойного человека Наваля, о котором Давид сказал: «Сказал Наваль в сердце своем: нет Б-га» (Теилим, 14:1)?! И почему, будучи женой царя Давида, не она, пророчица, а Бат-Шева стала основательницей рода Машиаха?

Когда Авигайль упрашивает Давида не убивать ее мужа Наваля, она произносит очень длинную речь, которая является пророчеством. Однако заканчивает она такими словами: «И будет, когда Г-сподь сделает господину моему все благо, о котором Он говорил тебе, и поставит тебя вождем над Израилем. То пусть не будет преткновением и укором сердца для господина моего, что пролил он кровь напрасно и что допустил расправу [рукою] своею господин мой. Когда же Г-сподь облагодетельствует господина моего, тогда вспомнишь рабу твою» (Шмуэль 1, 25:30-31). Говорят наши мудрецы, что тут Авигайль совершила ошибку, намекая Давиду на замужество после смерти Наваля. Не подобает замужней женщине заниматься шидухом, даже если через пророчество известно ей, что Наваль скоро умрет!

Авигайль хочет стать той, от которой произойдет род Машиаха, и она торопится. Посмотрите, как хорошо это видно из следующих стихов (Шмуэль 1, 25:40-42): «И пришли слуги Давида к Авигайль в Кармель, и говорили с ней, и сказали: Давид послал нас к тебе, чтобы взять тебя ему в жены. И поспешно встала Авигайль, и села на осла, и пять служанок ее пошли за нею; и отправилась она за послами Давида, и стала ему женою». Выходя замуж за Наваля, Авигайль просчиталась, полагая, что Наваль будет будущим, истинным царем народа Израиля от колена Йеуды. Также и сейчас поспешность в стремлении стать праматерью рода Машиаха привела ее к ошибке. Пусть она и выходит замуж за истинного царя Давида, но праматерью рода Машиаха ей не суждено стать, как сказано в нашей афтаре (Млахим 1, 1:29-31): «И поклялся царь, и сказал: [как] жив Г-сподь, который избавил душу мою от всякой беды, что, как я клялся тебе Г-сподом, Б-гом Израилевым, сказав, что Шломо, сын твой, будет царствовать после меня, и он сидеть будет на престоле моем вместо меня, так я и сделаю это сегодня. И склонилась Бат-Шева лицом до земли, и поклонилась царю, и сказала: да живет господин мой, царь Давид, вовеки!»

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Двойная порция Ханы

Рав Нахум Шатхин

«Хане же давал двойную долю, так как Хану любил; но Г-сподь затворил чрево ее» (Шмуэль 1, 1:5).

Комментарий «Кли Якар» поясняет, что Элькана, в первую очередь, уделял внимание Пнине и десяти ее сыновьям, поскольку они являлись основой его семьи и продолжением его рода. Но, как мы знаем, Элькана больше любил Хану, и поэтому, когда доходила очередь до нее, он всячески старался компенсировать задержку и показать, что для него она всегда остается первой и единственной. Это видно из пятого стиха: «Хане же давал двойную долю [апаим], так как Хану любил; но Г-сподь затворил чрево ее». У слова אַפָּיִם (апаим) могут быть несколько различных значений, и «Кли Якар» предлагает четыре варианта понимания сказанного в стихе. Первое – это то, как практически все переводят слово апаим – «вдвое». То есть Элькана давал Хане порцию, которая количественно или качественно вдвое превышала порции Пнины и ее сыновей. Возможен вариант, когда говорится о порции, которая превышала ровно вдвое все порции Пнины и ее десяти сыновей, вместе взятые. Возможно также, что речь шла не о количественном превосходстве порции Ханы, а о качественном – то есть Элькана преподносил ей особо изысканные блюда.

Но слово апаим может быть истолковано по-другому, как «лицо». И тогда стих приобретает несколько иной смысл. Элькана давал Хане такую же порцию, как и всем, но как он делал это? Он подносил ее с особым, радостным выражением лица. Однако стих завершается словами: «но Г-сподь затворил чрево ее», и раз они находятся здесь, значит, эти слова имеют отношение к смыслу стиха. Это и подталкивает комментаторов к возможности еще одного понимания стиха. Слово אף (аф) также означает гнев. И, возможно, Элькана подносил Хане угощение не только с радостью и любовью. Вместе с этим, на его лице отражались муки, как признак сострадания положению Ханы.

Рассказывается в мидраше «Шмот Раба» (1:27) о Моше, который, посещая стройки Египетской империи, видел бесконечные страдания своего народа. Он пытался помочь каждому, как мог, подставляя свое плечо и говоря сквозь слезы: «Как мне жаль вас! Лучше бы мне умереть, чем видеть то, как мой народ изнемогает от изнурительных работ». Так и Элькана, даже имея десять детей от Пнины, не мог оставаться равнодушным к страданиям близкого человека, и, как мог, старался принять участие в беде Ханы.

[2-2] Книга Мишлей. Введение

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Перед тем, как мы начнем изучать книгу Мишлей, необходимо объяснить, что это за книга, и что имеется в виду под понятием «машаль», от которого и происходит слово «мишлей». Есть в Торе правило: каждый стих Торы или пророков имеет буквальное понимание, и, с точки зрения Рамбама, это понимание – основное в том, что определяет заповеди Торы. Великий комментатор 16-го века Мааршо объясняет в трактате Хулин: применительно к книге Мишлей, пшат – это не простое понимание. Мишлей – это притча. В каждой притче есть некая оболочка, но основное содержание – то, что скрыто за оболочкой. Основное в Мишлей – то, на что это притча намекает. Об этом говорит Раши в начале комментария к книге Мишлей: все слова этой книги – примеры и притчи. Например, намек на Тору – это иша това, «достойная женщина», а идолопоклонство представлено «женщиной распутной».

Пример, который знаком если не каждому, то многим – слова, которые мы произносим перед трапезой вечером в Шаббат – «Эшет Хаиль». В свободном переводе это означает – «достойная жена». «Кто найдет жену достойную…» – песню знают все, но не все знают, что это – одна из глав книги Мишлей. Возможно, книга Мишлей говорит не о наших женах? Виленский Гаон объясняет, что если говорить о самом простом восприятии – мелице в Мишлей, то да, гимн посвящен именно женам. Однако основное понимание таково: под «эшет хаиль» имеются в виду не наши жены, а Шехина, Б-жественное присутствие в мире (по «Зоару») или наша святая Тора (по Виленскому Гаону). Слово «хаиль» состоит из букв хет-йуд-ламед, числовое значение (гематрия) которых составляет 48, – намек на 48 способов приобретения Торы, о которых сказано в Пиркей Авот.

Книгу Мишлей написал великий царь Шломо, мудрейший из людей. Изучать написанную им книгу для нас, простых людей, задача непростая, но мы можем постараться понять то, что доступно на нашем уровне.

Я слышал от имени Бааль а-Тания (Альтер Ребе), что в конце книги Коэлет говорится, что Шломо рассказал тысячу с чем-то машалим. В чем их смысл? Для того, чтобы постичь смысл глубокой вещи, надо сначала понять ее через менее глубокую. Больше тысячи машалим царя Шломо – это больше тысячи пониманий от менее к более глубокому, чтобы человек, подобно поэтапному восхождению на высокую башню, поднялся сначала на одну ступеньку, потом еще на одну (через другую притчу), – и так прошел всю тысячу и более уровней.

Известно, что Виленский Гаон считал очень важным делом публикацию своих комментариев к книге Мишлей. С Б-жьей помощью, мы постараемся углубиться настолько, насколько нам позволят наши силы, и хоть немного понять то, что написано в этой книге.

Первый стих звучит так: Мишлей Шломо бен Давид мелех Исраэль – «Притчи Шломо, сына Давида, царя Израиля». Казалось бы, известная вещь, и незачем о ней еще раз говорить. Виленский Гаон приводит очень важное замечание: когда мы открываем книгу, нам важно знать, кто ее автор. Если автор велик в разумении и благочестии, – то, само по себе, это причина для того, чтобы углубиться в написанную им книгу, и даже если что-то непонятно, вдуматься, как следует, в написанное. Если же автор далек от того и другого, то самое лучшее – вообще не читать то, что он написал. Виленский Гаон комментирует, почему книга Мишлей началась с упоминания авторства. Это необходимо, чтобы напомнить, что книга написана человеком, который, как нам известно, был мудрейшим из людей и сыном Давида, великого в благочестии. Кроме того, он был мелех Исраэль – царем Израиля, что намекает и на его величие в Торе!

Подготовила А. Швальб

 

[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[3-1] Грабители ли мы?

Рав Пинхас Перлов

С чего начинает Раши свой комментарий на Тору?

Книга Торы начинается словами: «Вначале сотворил Б-г небо и землю». Таково общепринятое понимание. Раши, важнейший из комментаторов Торы, объясняет стих так: «В начале творения Б-гом неба и земли», но здесь для наших целей это отличие несущественно. Книга Торы – первая по порядку и важнейшая из книг Священного Писания, а Раши – важнейший для нас комментатор. Начало Торы, несомненно, имеет особую важность и силу, и потому обратим внимание на начало комментария Раши, в котором он приводит следующий мидраш: «Сказал раби Ицхак: ни с чего другого не следовало начинать Тору, как со слов: “Этот месяц для вас” (Шмот, 12:2), поскольку это первая заповедь, которую получил Израиль (как народ). Почему же начинается Тора со слов: “Вначале сотворил»”? – “О силе деяний Своих возвестил народу Своему – дать им наследие народов” (Теилим, 111:6). Если скажут народы мира Израилю: “Грабители вы, захватившие земли семи народов!”, Израиль ответит: “Вся земля принадлежит Творцу; Он сотворил ее и отдал, кому счел нужным. По воле Своей Он дал ее им – и по воле Своей отнял ее у них и отдал нам!”»

В этом понятии – «сила деяний», о которой возвещает Всевышний Своему народу – два аспекта. Первый – «правота Всевышнего», как сказано: «Он – твердыня; совершенно деяние Его, ибо все пути Его – правосудие» (Дварим, 32:4). Он отнимает и дает народам земли «силой деяния Своего» – по мере Его правосудия и по праву Творца всех земель, их истинного и вечного Хозяина.

Второй аспект в том, что недостаточно принять справедливое решение, надо еще иметь силу и возможность провести его в жизнь, невзирая ни на что, и водворить на земле правосудие! И Он – «твердыня», крепкая скала, на которую может полагаться всякий, кто ищет справедливости!

Эти два аспекта связаны, как пишет Мальбим (Теилим, 111:6): «…Истина и правосудие – внутренняя сила, дающая существование всему Творению, так, что истина и правосудие – сила, душа и жизнь всего сотворенного… чтобы познали через Творение бытие Всевышнего и Его единство».

В дальнейшем, упоминая о «силе деяний», мы всегда будем иметь в виду оба этих аспекта.

 

Несколько важных и острых вопросов

Почему настолько важен этот комментарий Раши (цитата из Мидраша «Ялкут Шимони», Шмот, гл. 12, продолжение п. 187, на стих Шмот, 12:1)? Почему в нем, по сути, ставится под сомнение правильность порядка изложения событий в Торе?

В какой исторический момент возможно подобное: нашему народу предъявляется «коллективный иск» по поводу захвата чужих земель от имени народов мира?

Все это притом, что территориальными захватами заполнена вся история человечества до последних времен, и те семь народов, которых евреи «ограбили», войдя в землю Кнаан под водительством Йеошуа бин Нуна, – это потомки Хама, которые сами захватили ее у потомков Шема [как раз тогда, когда Всевышний привел в нее Авраама, как сказано: «И кнаанеец тогда был в этой земле» (Берешит, 12:6)], хотя Ноах завещал эту землю потомкам Шема (см. Раши там)!

И сразу же возникает следующий вопрос.

Мы смотрим на Тору глазами Раши, и потому для нас так важно, что же особенного было в его эпохе или в нем самом, что он счел нужным обсуждать, с чего начинать Тору, в самом начале ее, – а не ждать, пока изложение естественным образом дойдет до стиха «Этот месяц для вас»?

Казалось бы, есть самый простой и сам собой напрашивающийся ответ на этот вопрос, но он почему-то даже не упоминается в мидраше. Разберем этот ответ по пунктам.

а) Есть определенный смысл следовать естественному порядку событий. В таком виде всякое повествование легче воспринимается, и ему обычно следуют люди в общении. И разве это не важно – откуда взялся мир, в котором мы живем?

б) Но даже если считать дарование первой заповеди еврейскому народу событием особой важности, разве нет очевидной необходимости сначала объяснить:

– Кто Он – дающий эту заповедь, и по какому праву Он ее дает?

– Кому Он ее дает? – еврейскому народу. И что это за народ? Просто один из народов той эпохи, или он появился на свет по особому замыслу Творца, с особым предназначением?

– Кто были и какими были основатели народа, праотцы и праматери его? В чем были их испытания – такие, что их потомки удостоились того особого предназначения?

Действительно, Рамбан в комментарии к первому стиху Торы пишет, что есть большая необходимость начать с рассказа о сотворении мира, ибо сам этот рассказ принадлежит к основам веры, и тот, кто не верит в него и думает, что мир существует извечно, отрицает самые основы, и нет у него Торы вообще.

А сколь важны нам дела праотцев, если наши мудрецы сказали об Элиэзере, рабе Авраама: «Ценнее разговоры рабов праотцев наших, чем Тора сыновей» (см. гл. Хаей Сара в «Берешит Раба», 60:8)!

Мудрецы назвали книгу Берешит «книгой прямых (праведных)» (Авода Зара, 25а). Объясняет раби Йоханан, что это – книга об Аврааме, Ицхаке и Яакове, которые названы «прямыми».

А сколь важен и дорог нам рассказ о жертвоприношении Ицхака, который мы читаем во второй день Рош а-Шана, умоляя Всевышнего о прощении для себя и всего еврейского народа!

Все это нужно, чтобы понять, какие особые качества унаследовал наш народ от праотцев, благодаря которым мы и удостоились той самой заповеди: «Этот месяц для вас», а затем и остальных, – в отличие от всех других народов. И разве можно без всего этого объять умом и ощутить сердцем величие того момента, когда наш народ получает свою первую заповедь?

Подведем итог. Нет сомнения, что раби Ицхак в мидраше знает и понимает все эти доводы. И ему ясна глубокая причина начать книгу Торы с «Этот месяц для вас» – первой заповеди, данной еврейскому народу. Ведь книга Торы – главная и святая, и начало ее должно научить нас замыслу Творца при творении человека: тому, как надлежит служить Всевышнему.

И действительно, комментатор «Кли Якар» пишет, что главное, для чего дана Тора, – это исполнение заповедей, и потому следовало бы начать Тору с первой заповеди, данной нашему народу, а все остальное – конечно, не отбрасывать, а поместить в другом месте!

Можно понять слова «Кли Якар» таким образом (хотя он и не говорит об этом прямо), что речь идет о главном принципе служения, провозглашенном самим же еврейским народом при даровании Торы – наасе ве-нишма – «Исполним – и уразумеем». И можно предположить, что именно в заслугу готовности, известной Творцу изначально, взять на себя такое необычное и нелегкое обязательство, которое не взял ни один другой народ, удостоились они (еще в Египте, «авансом», до дарования Торы) заповеди «Этот месяц для вас…», а затем – и всех остальных! Тора – в первую очередь книга заповедей, а не рассказов о событиях былых времен, и именно на это должно было бы указывать, и этому должно было учить нас ее начало! А все написанное в книге Берешит, в которой нет еще ни народа, ни данных ему заповедей, а также начало книги Шмот, служат сказанному далее – «уразумеем».

Однако, говорит «Кли Якар», начать с первой заповеди – означало бы дать народам мира возможность полностью отрицать основы нашей веры: они скажут, что «нет суда и нет Судьи», и сильный побеждает!

 

Ответ в мидраше – совсем другой!

Тем не менее, в приведенном Раши мидраше, раби Ицхак, соглашаясь в итоге, что надо было начать Тору с «Вначале сотворил Б-г небо и землю», не приводит в обоснование ничего из сказанного выше! Есть нечто другое, что перевешивает все, и даже принцип наасе ве-нишма! И в этом – суть следующих вопросов.

Почему ответ раби Ицхака в мидраше совершенно другой, а именно: «О силе деяний Своих возвестил народу Своему и т. д.» (в двух упомянутых выше аспектах)? Быть может, это связано с историческим моментом, в который будет происходить тот диалог с народами?

Если необходимо «возвестить о силе деяний Всевышнего», то почему только после того, как народы мира приходят с претензиями? Народы влияют на то, с чего должна начинаться Тора? Неужели все, что предшествует в Торе стиху «Этот месяц для вас», было написано в ней только ради ответа народам мира?

В чем судьбоносная суть этого ответа? Правильный или нет – разве он убедит народы? Это важнее, чем принцип «исполним и уразумеем»? Разве не важнее в тысячу раз то, что происходит между нами и Всевышним, чем между нами – и другими народами? Что нам важнее: служить Всевышнему, исполняя заповеди, или спорить с народами мира, предъявляющими нам претензии?

Да и так ли уж трудно дать этот требуемый от нас ответ? «Вначале сотворил и т. д.» – разве мы не читали бы эти слова по свитку Торы каждый год, даже если они были бы в ней в другой месте? Не изучали бы их еще маленькими детьми в хедере? И все это было настолько важным для Раши, что именно так он объясняет начало Торы?!

 

Да, именно так…

Именно в силу всего того, о чем мы спросили, а также в свете нашей истории и происходящих сегодня, на наших глазах, судьбоносных событий, мы можем понять, что – да, действительно, может наступить момент, когда от нашего ответа именно на это, предопределенное с сотворения мира обвинение, будет зависеть что-то очень и очень важное! «О силе деяний Своих возвестил народу Своему» – чтобы дать ему в руки оружие в споре с народами.

Сила деяний Его – творение небес и земли – всех миров из ничего! И из творения Им неба и земли вытекает Его владение всей землей и право давать и отнимать ее по воле Своей, как Он считает нужным. Творение бесконечного живого разнообразия, населяющего землю, воду и небо, и то, как разместил Он воинство светил больших и малых на небосводе, и насадил райский сад… Великие наказания грешников – потоп и уничтожение Вавилонской башни… Ниспровержение Сдома и Аморы…

 

Знание о Творении – откуда?

Знание о Творении мы частично получили по непрерывной традиции – переданное от Адама, Ноаха, Шема и Эвера нашим праотцам – до получения Торы на горе Синай, где присутствовали все еврейские души. Это необычайное, ярчайшее событие запечатлело в наших душах абсолютное знание данного нам там тогда – в том числе и того, что касается творения мира. Мы ощущаем это сердцем, а не только познаем разумом.

В тот судьбоносный момент, когда нам придется дать ответ народам, мы должны будем ощущать живым и острым чувством – и разумом, и сердцем – великое дело сотворения Всевышним мира из ничего, из чего вытекает Его право «дать нам наследие народов». Кто знает, может быть, этот час пришел в наши дни, когда на нас бросаются с ножами – «защищаются от еврея-грабителя», не разбирая ни пола, ни возраста. И эта «народная война» – не война армий, а нападение ребенка с ножом на ребенка без ножа.

 

Из-за земли

Из всего, о чем говорилось выше, вытекает следующее.

Есть величайшая причина, сильнейшее основание начать Тору с «Этот месяц для вас…». В будущем еврейский народ столкнется с тяжелым и опасным испытанием – претензией народов «Грабители вы». Устами нашего народа должен быть дан ответ на эту угрозу – извещение о «силе деяний Всевышнего», и в нем же – наше оправдание в этот важнейший, судьбоносный момент. Так должно произойти – сначала нашим словом, а затем Его могучим делом – раскрытием Всевышнего и мощи деяний Его перед всем миром в ходе нашего судьбоносного спора с народами. И произойти это должно именно из-за земли, ибо сказано там дальше: «Дать им наследие народов» – дать им, то есть нам, землю народов.

 

Как «вечный странник» превратился в «оккупанта»

В наши дни, когда после двухтысячелетнего рассеяния по разным землям почти половина еврейского народа после страшной Катастрофы, с немалыми чудесами и помощью Всевышнего, собралась и живет в Земле Израиля, наш народ так и не обрел покой, мы по-прежнему «вечные странники»! Единственная из почти двухсот стран мира – членов ООН, которая с самого начала своего не раз стояла на грани уничтожения, да и поныне грозят ей новой Катастрофой. На основании этого возникает следующий вопрос: образование существующего ныне еврейского государства – случайное событие? Как объяснить немалую и очевидную всему миру помощь Свыше в его создании и выживании?

Внимательный взгляд на происходящее сегодня с нами и вокруг нас неумолимо наводит на мысль о том, что то самое событие, «очень и очень важное, зависящее от нашего ответа», имеет отношение к нашим временам. Не так давно, как раз в тяжелые для нашего народа дни «между теснин» накануне 9-го Ава, заключено было известное ядерное соглашение шести величайших мировых держав с Ираном. И все это на фоне осуждения, бойкотов Израиля по всему миру. Традиционный открытый антисемитизм принял новое обличье «антиизраилизма», и вся многовековая пылающая ненависть, все многообразие традиционных лживых обвинений слилось в одно полное лицемерия «легитимное русло», и гремит на весь мир, со всех трибун то самое и никакое иное, предсказанное нашими мудрецами тысячи лет назад обвинение: «Грабители вы! Отняли землю у народов!»

«Вечный странник» вдруг превратился в «оккупанта».

И это – в то самое время, когда вокруг нас вступает в свои права «Новый Ближний Восток» – кипят жесточайшие войны, гибнут сотнями тысяч мирные жители, множатся и укрепляются исламские экстремисты, наводящие ужас на весь мир…

Когда мой отец, благословенной памяти, примерно в 1997 году, оформлял себе пицуим – компенсации из Германии для пострадавших от нацизма – и заполнял анкету, ему сказали: ни в коем случае не указывайте свой адрес «Рамот, Иерусалим»! Пишите «улица Луи Липски»! Рамот, Иерусалим – в «черных списках» в Германии и вообще в Европе! Рамот – «оккупированная территория», и мой отец – «оккупант»! Как и ученики ешивы «а-Ран», в которой я учусь уже много лет, как и все жители Рамота – каких бы взглядов они ни придерживались и за какие бы партии ни голосовали!

Каково же место нынешних событий в нашей истории? Обойдется, «перемелется», и все будет как прежде? Или они войдут в свой новый трагический виток, как рецидив не столь давней кровавой Катастрофы? Или же будет что-то третье, совсем другое, чего мы так ждем и надеемся…

 

Корни всего – в Торе!

Мы знаем, что духовные корни событий всех времен – в Торе. Значит, в ней надо искать истоки всех дел также и всех последующих эпох, включая нашу. И если спросим, какое из всех горьких событий, описанных в Торе, является «корневой трагедией», которая повлекла за собой цепь самых больших несчастий на протяжении всей нашей истории, то достаточно вспомнить, в связи с чем наши мудрецы установили самый строгий пост в нашем календаре – 9-го Ава. Это была трагедия, последствия которой названы бхия ле-дорот – «плач в поколениях». [Пост Йом Кипур, такой же строгий, не принимается здесь в расчет, поскольку суть этого дня иная и не связана с трауром].

Много раз грешили евреи в пустыне, но лишь из-за двух грехов было вынесено предопределение об уничтожении нашего народа, – и Моше спас его своей молитвой, а впоследствии в эти даты были установлены посты: 17-го Тамуза – из-за золотого тельца, и упомянутый пост 9-го Ава – в связи с клеветой разведчиков на землю обетованную и отказом войти в нее. Ни из-за многократных жалоб и ропота по поводу пищи, воды и т. п., ни из-за восстания Кораха, ни из-за блуда с дочерьми Моава посты установлены не были. В последующем, на протяжении всей нашей истории, эти две даты стали как бы «точками притяжения» для все новых и новых бед и несчастий… Причем именно 9-е Ава «притянуло к себе» разрушение двух Храмов!

Здесь у нас нет возможности подробно говорить обо всех различиях между двумя упомянутыми грехами. Но если после золотого тельца, когда евреи самым прямым образом нарушили Десять заповедей, данных незадолго до этого, Всевышний все же отменил приговор и продолжил вести народ в Землю Обетованную, то после греха разведчиков почти все поколение было приговорено к смерти в Небес… Из этого, как и из самой строгости поста 9-го Ава, мы видим, что самые трагические последствия имело… что же? Неверие в силу Всевышнего, Его способность ввести наш народ в обещанную землю, как сказали тогда разведчики (Бемидбар, 13:28): «Но силен народ, живущий на земле той, и города укрепленные, весьма большие и т. д.». Недостаток веры – великий и страшный грех!

 

Вновь потеряли скрижали

В нашей ешиве «а-Ран» в Иерусалиме каждый год в ночь этого поста выступает один из величайших мудрецов Торы нашего поколения рав Моше Шапиро. В последний раз он сказал потрясающую вещь: если бы тогда разведчики хорошо и точно исполнили порученное им Моше Рабейну, смотрели на Землю Обетованную его глазами, вернулись и рассказали истину об увиденном, то не только вошли бы в Землю Обетованную сразу с Моше Рабейну, но и нам были бы возвращены первые скрижали… Но вместо этого в тот день они были как бы потеряны вторично, до будущих времен. В Йом Кипур мы получили взамен первых, разбитых, вторые скрижали, но их нельзя сравнивать с первыми… Сила 9-го Ава (потенциал этой даты) превосходит, таким образом, силу Йом Кипура, по словам рава Моше Шапиро.

Произошло то, что произошло и описано в Торе: тогда дрогнула вера евреев в способность Всевышнего дать нам Святую землю. В них вселился страх перед другими народами, великанами, и городами их, укрепленными до небес… Страх перед тем, что видели глаза их. Таким образом, ослабла вера в то, что слышали уши их от Всевышнего!

 

Легко ли дать народам правильный ответ?

Сегодня ситуация в чем-то очень схожая. Мы не дети, сдающие экзамен перед своим ребе в хедере, и нам будет совсем не просто дать всему миру искренний и единодушный, приводимый в мидраше ответ: «Вся земля принадлежит Творцу»! Маленьким мальчикам поставят за такой ответ хорошую отметку, а что будет с нами?

Быть может, в этот период у немалого числа евреев будут проблемы с тем, чтобы открыть книгу Торы, прочитать, осознать и прочувствовать силу деяний Творца и то, что можно надеяться только на Него? Быть может, в этот момент – «Время бедствия для Яакова…» (Ирмияу, 30:7) – это будет тяжким испытанием, особенно для тех, которые представляют нас сегодня перед всем миром. Кто они?

Если бы сто лет назад русский царь захотел поговорить с представителем еврейского народа, то должен был бы пригласить к себе Хафец Хаима. Но сегодня нас представляют те, кто и сами не верят в силу деяний Всевышнего, и смертельно боятся упомянуть о том, что сказано об этом в Торе. Это противоречит их убеждениям и будет выглядеть «несовременно и недемократично»! Нас объявят во всем мире «религиозными фанатиками и экстремистами», и примут грозные резолюции, и введут международные санкции сверх всего, что есть сейчас. А закончится это тем, о чем сказано у пророка (афтара субботы холь а-моэд Суккот, Йехезкель, 38:18): «И будет в тот день, в день, когда придет Гог в землю Израиля, слово Г‑спода…» – придет «наводить порядок и справедливость», как мировое сообщество сегодня себе их представляют…

 

Правильный ответ – великая заповедь!

От ответа, который будет дан народам, зависит осуществление сказанного у Ирмияу: «Время бедствия для Яакова – из него будет вызволен». Вера в час беды – ключ к спасению. Ответ, который приводит мидраш, будет великой заповедью в той ситуации, в которой окажутся евреи. Он станет демонстрацией веры, как пишет Рамбан: «Сам этот рассказ [о сотворении мира] принадлежит к основам веры, и тот, кто не верит в него и думает, что мир существует извечно, отрицает самые основы». Таким образом, Раши, приводя мидраш в самом начале комментария к Торе, связывает рассказ о сотворении мира с великой заповедью веры в это. Таким образом, он превращает саму книгу Берешит, в некотором смысле, в «книгу заповедей», а принцип наасе ве-нишма никоим образом не нарушается! Ответ, данный на основе такой веры, будет вызовом тем, кто забыл Б-га и вообразил себя «верховными судьями» и «законодателями морали».

Дать этот ответ нам в любом случае придется. Всевышний сделает так, что выбора не будет. Лопнет старая вера прошедших десятилетий – в «нашу непобедимую армию», в «прогрессивную международную общественность», в «добрую и преданную нам Америку»… Вместо всего этого надо будет вооружиться крепкой, истинной верой, чтобы наш ответ был не формальным. Не таким, как у Бен Гуриона в 1938 году, когда его спросили в комиссии британского парламента: «Откуда у еврейского народа права на эту землю?», и он вместо ответа поднял над головой томик ТаНаХа; но при этом все знали, что он и сам не верит в написанное там… Ответ наш должен исходить прямо из сердца и быть выражением полной и непоколебимой веры в «силу деяний Всевышнего» – в то, что Он и только Он один сумеет нас защитить! Будет нелегко, враг придет, и кто знает, может быть, это и будет тот самый «царь хуже Амана», который заставит наш народ сделать тшуву – возвращение к Всевышнему, пусть даже вынужденное, о котором говорит раби Йеошуа в споре с раби Элиэзером в трактате Санедрин (97б). Все же лучше, чтобы возвращение это было добровольным.

Ортодоксальное еврейство Торы с самого начала сопротивлялось сионизму в той мере, в какой он провозглашает «решение еврейского вопроса» на основе забвения Торы и заповедей, и построения государства «как у всех народов». Иного отношения к этому не могло быть сто лет назад и не может быть сегодня. В этом смысле сам термин «сионизм» (нерелигиозный или антирелигиозный), происходящий от корня «Сион», содержит в себе величайшее противоречие и ложь.

В наши дни есть в проблеме два аспекта.

Первый – чисто практический, он касается всех евреев, собравшихся на Святой Земле после Катастрофы и других событий, которые Всевышний направлял железной рукой, не спрашивая нашего согласия. И после того, как собрались, – нужно жить в условиях приемлемой безопасности.

Но есть и другой аспект. ТаНаХ – «Книга книг», известная всему миру. Всем известно, что написано в ней о Святой Земле и о праве на нее еврейского народа. И когда наши ненавистники называют нас «грабителями», «оккупантами», – что стоит за их словами? О чем поет весь этот дружный хор – и тех, которые отрицают нашу связь с этой землей начисто, и тех, которые хотели бы загнать нас в угол – втиснуть в узкий клочок земли, с которого мы очень скоро сами побежим?

Кфира – отрицание Б-жественной правды Торы и обязанности жить по ее законам. Вот, что стоит сегодня за претензиями народов. Кфира – и ничто иное. «Как можно жить по книге, написанной три тысячи лет назад? Кто сказал, что написанное в ней – правда? И почему мы обязаны это исполнять?» До каких пор мы можем на это не отвечать? Судьбоносный момент придет, – для всех. И тогда – не будет ли наше молчание означать, по крайней мере, в глазах народов, будто мы и сами не очень верим в то, что написано в Торе, не дай Б-г?

Напротив: наша вера в силу Всевышнего (в обоих упомянутых выше аспектах, как в Его праве отнимать землю и давать ее, кому Он пожелает, так и в Его способности осуществить Свое решение), – она, быть может, искупит и исправит тот грех разведчиков в пустыне. И тогда, наконец, придет к нам долгожданное освобождение! И чтобы «запустить» этот процесс, нам нужно ответить с цельной верой, от всего сердца.

В этом – огромная важность нашего правильного ответа на все обвинения.

 

Конец – в первоначальном замысле

Есть известное выражение: соф маасе бе-махшава тхила – «конец [всякого] дела – в первоначальном замысле». Есть две особые точки во всем, что развернуто во времени, в каждой вещи и в каждом деле: начало и конец. Начало – от Творца, создавшего весь мир из ничего. Конец – то, ради чего Он этот мир создавал. Конец предопределен так же, как и начало: Б-жественное наблюдение и управление, открытое или скрытое – но непреложное и непрерывное, обеспечит достижение цели, как сказали наши мудрецы: «Воля Всевышнего осуществляется в любом случае». А вот середина… Есть много дорог, соединяющих начало и конец: коротких и длинных, прямых и извилистых, и мы выбираем их, пользуясь свободой выбора. Есть совершенно особая связь между началом и концом, некий «намек» в начале на то, что будет в конце. Так и в самом начале Торы говорится также о конце: …Ве-руах Элоким мерахефет… – «…И дух Б-жий витает…» (Берешит, 1:2) – это дух царя Машиаха («Берешит Раба», 2). Аналогично – в связи с приведенным у Раши мидрашом: даже самые первые слова Торы охватывают все – от начала мира до конца.

Не раз открывался Всевышний Своим созданиям, как рассказывает Тора: первому человеку – сразу после его создания, через два тысячелетия – Аврааму, а у горы Синай – всему еврейскому народу. Но предстоит еще не менее великий и важный момент – открытие Его всему миру, всему роду человеческому через наш еврейский народ, в тот самый исторический момент, о котором мы все время говорим, и возможно – даже совсем скоро, в наши дни. Об этом сказал пророк: «И явится слава Г-сподня, и увидит всякая плоть разом, что изрекли уста Г-спода» (Йешаяу, 40:5).

И не будь это так, то есть если не было бы начало Торы так тесно связано через приведенный у Раши мидраш с концом времен, – тогда, быть может, действительно следовало бы начать Тору с раздела «Этот месяц для вас»?

 

Раши и его эпоха

Мы воспитаны на Раши, мы смотрим на Тору глазами Раши. В самом начале Торы, приведя мидраш, он сообщает о конце времен, когда наш народ возвратится к Всевышнему в ходе конфликта из-за земли. Когда народ Его своим ответом возвестит о «силе деяний Его» – и, следовательно, о необходимости служить Ему, – тогда и Всевышний «возвестит о силе деяний Своих» – великим делом, спасая Свой народ и принеся ему полное освобождение.

Мы спрашивали выше, что было в эпохе Раши и в нем самом, что он до такой степени чувствовал актуальность диалога с народами, ведь в те времена обвинение «грабители вы!» было менее всего актуальным! Евреи были бесконечно далеки от возможности захватывать чьи-то земли! Напротив, это была эпоха начала крестовых походов, одна из тяжелейших в нашей истории, когда наш народ сам был жертвой грабежа, притеснения и ужасающей резни.

Очевидно, что до сего времени не было никакой «международной трибуны» для обвинений в захвате чужих земель. Ведь территориальными захватами, как уже упоминалось, заполнена вся история человечества до самых последних времен!

Но если события, о которых говорит мидраш, приводимый Раши в начале комментария к Торе, близки к нашим дням, – все вопросы сами собой отпадают.

Говорят, что наше нескончаемое, мучительное изгнание можно уподобить переходу через длинный темный туннель. Раши, стоя в нем посередине, из самой тьмы увидел свет святым своим духом постижения Торы. Сумел увидеть разом его начало и конец – и неразрывную связь между ними. Для этого нужно было такое исключительное величие в Торе!

 

Что же нам дает понимание всего этого?

Обратим еще раз взгляд на то, что творится вокруг нас. Сколько экспертов с учеными степенями, целые армии высокооплачиваемых специалистов, советников и аналитиков на службе у величайших держав и в исследовательских центрах, пытаются понять смысл бурных нынешних событий. И раз за разом терпят неудачу, не в силах ничего предвидеть… Силятся принять во внимание все, что можно, всех «игроков» в этой игре, но всегда, постоянно упускают Одного – Единственного Властного над всем! Гонят Его из всех своих расчетов, а Он, между тем, правит невидимо, железной рукой, направляя колесницу истории известными Ему путями, описанными в общих чертах в наших святых книгах. По Его Высшей воле мы сохранились, чудесным образом, из всех древних народов. И вернулись, вот уже около половины нашего народа, тоже во многом чудесным путем, на обещанную тысячелетия назад Святую Землю…

Те советники, эксперты, а вместе с ними – политики и руководители государств низводят этот спор до банального территориального конфликта, подобных которому – тысячи в мире, и пытаются решить его привычными для них средствами, переговорами и компромиссами. Но мы понимаем, пусть лишь в общих чертах, смысл и ход и нашей, еврейской, и мировой истории – благодаря нашим истинным пророкам и книгам наших мудрецов. Понимаем, что истинная проблема у нас не с арабами, а со Всевышним – по причине многих грехов наших в прошлом и настоящем! И с Ним мы и должны «выяснять отношения» – вернуться к труду над святой Торой Его, к тщательному исполнению Его заповедей, к цельной вере и безграничному доверию Ему! А Он терпеливо ждет нас – исправления и полного возвращения…

Благодаря Его терпению и великому милосердию, с которыми Он ведет нас и тогда, когда мы не осознаем вполне путей Его правления, мы смогли и сможем все – устоять в неравной борьбе, возродить эту землю, превратив ее из пустыни в сад, основать и непрерывно расширять на ней крупнейший в мире центр изучения Торы – залог дальнейшего существования нашего народа вообще, и на этой земле – в частности.

 

«Три добрых дара»

Сказали наши мудрецы (Брахот, 5а): «Три добрых дара дал Святой благословенный Израилю, и все они обретаются не иначе, как в страданиях: Тора, Земля Израиля и будущий мир».

Здесь можно задать два вопроса. Во-первых, Тора и будущий мир – понятия чисто духовные, тогда как земля Израиля, как кажется, прежде всего, материальна. Как же они могут упоминаться в качестве даров в одном ряду? А во-вторых, обычно дар – это то, что дается безвозмездно, а эти три дара можно получить только в обмен на страдания! А ведь страдания – это самая «твердая валюта», какая только существует, и в которой всегда можно взыскать с человека его долги: денег или имущества у него может и не быть, но заставить его страдать – всегда можно. И даже если он уже страдает – можно увеличить его страдания!

 

«Святая Земля» – что это?

Ответ таков. Во-первых, лишь на поверхностный взгляд земля Израиля «материальна». Духовный аспект в ней выделяет ее из всех прочих земель, как подчеркивает Тора во многих местах, например: «Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется, – очи Г-спода, Б-га твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года» (Дварим, 11:12) и т. д.

И еще: мы знаем, что праотец нашего народа Авраам самостоятельно искал и открыл для себя Всевышнего. И после того служил Ему самоотверженно, всеми силами, отвергая идолов и распространяя учение о едином Творце, – и имел множество учеников, и был брошен в огненную печь, – и чудом был спасен. Достиг такого уровня в служении, который только возможен на путях человеческого разума, – и обо всем этом ничего нет в письменной Торе! И лишь когда он поднимается на совершенно новую ступень служения – на путях разума высшего, Б-жественного, на путях исполнения прямых Б-жественных повелений, – тогда только он впервые упомянут в письменной Торе, как служитель Всевышнего. И каково же первое из полученных им повелений? «Иди себе… в землю и т. д.» (Берешит, 12:1) – в Святую Землю, в которой только и возможно цельное, высшее служение!

Более того: во всех Десяти речениях, данных нам у горы Синай, только один раз упоминается Земля Израиля, обещанная нам. И то не сама по себе, а в связи с наградой за исполнение заповеди: «Чти отца твоего и мать твою, дабы продлились дни твои на земле, которую Г‑сподь, Б-г твой, дает тебе» (Шмот, 20:12). «Продлились дни» – хорошо, но почему же именно на этой земле? Ясно, что почитание отца и матери – великая обязанность, где бы человек ни жил, и долгоденствие само по себе чрезвычайно ценно, но, возможно, Тора сообщает нам здесь, что истинно достойной наградой за исполнение великой заповеди почитания родителей может быть только долгоденствие в земле Израиля.

Из сказанного следует, что сама жизнь в ней наполнена таким возвышенным, духовным смыслом, что это ставит ее в один ряд с Торой и будущим миром! И так же, как Тора приобретается в страданиях [как сказали наши мудрецы: «Таковы пути Торы: хлебом с солью питайся, и воду по мерке пей, и на земле спи, и жизнью страдальческой живи, и над Торой упорно трудись» (Пиркей Авот, 6:4)], так и земля Израиля приобретается в страданиях. Началом их и частью их было то, что произошло из-за греха разведчиков. И как о Торе сказано далее в той же мишне: «…И если ты делаешь так, хорош твой удел и благо тебе; хорош твой удел в этом мире, и благо тебе в мире грядущем», – то же, несомненно, и с приобретением Земли Израиля.

 

То, чего нет у других

Понятия «святости земли», подобного этому и объединяющего столь разные начала, нет в двух мировых религиях, произошедших из иудаизма. В них есть красивые празднества и церемонии, но нет обязанности жить в той земле – нормальной жизнью, соблюдая связанные с ней непростые, требующие особой веры заповеди (как между Всевышним и человеком, такие, как седьмой и пятидесятый год, так и между человеком и ближним – о крае поля, оставляемом для бедных, прощении долгов в субботний год и т. п.). И потому в этих религиях не раскрывается реально, не на словах, а на деле, единство Творца, даже если и провозглашается: разве смогли бы их последователи не обрабатывать землю каждый седьмой год, полагаясь на обещание Торы (Ваикра, 25:20-21): «А если скажете: “Что же будем есть в седьмой год…” Я пошлю вам благословение Мое в шестой год», то есть, веря полной и истинной верой в «силу деяний Его» – в то, что Он может прокормить народ, который целый год не обрабатывает землю? Или полагаться на обещание Всевышнего не допускать врагов в землю, когда жители оставляют дома свои, уходя в Храм на три ежегодных праздника? Ведь понять связь небес с Творцом и святостью Его нетрудно; а вот земли…

 

Почему сказано: «…сотворил небо и землю», а не «…сотворил мир»?

Вернемся к первым словам Торы. Тора начинается со слов: «Вначале сотворил Б-г небо и землю». То есть создал их сразу, как «пару противостоящих сущностей», одинаково необходимых Ему для конечного раскрытия – раскрытия единства Творения, небесного и земного – как проявление единства Самого Творца, чтобы свет Его достиг не только небес, но даже самых дальних и темных мест материального мира и бытия человеческого в нем, – соответственно сказанному нашими мудрецами (Мидраш Танхума, Насо, 16): «Когда Всевышний творил мир, Он жаждал, чтобы было у Него жилище в нижних мирах, как оно есть в высших». Раскрытию этого единства должна служить жизнь нашего народа по законам Торы, исполнение которых является демонстрацией великой веры в силу Его и милосердие, – жизнь «в жилище Его», в месте пребывания Шехины Его – в Земле Израиля.

 

Так для чего же было нужно «государство Израиль»?

Для реализации изложенного «сценария последних дней», быть может, и появилось еврейское государство – именно в том виде, в каком оно было основано и существует доныне. Оно было задумано нерелигиозными «отцами-основателями», как средство быть «народом, как все другие народы», но Всевышний имел иной план. Государство на первых порах получило немалую помощь с Небес для начала реализации «проекта», но не все пошло по замыслу людей. И далее все сходится поразительно: даже потрясающе успешная война 1967 года и «оккупация территорий» – абсолютно необходимый и логичный шаг, чтобы все народы, не только враги-соседи, но и «друзья», большие и малые, также и те, которые голосовали в 1947 году за создание еврейского государства, имели повод сказать: «Грабители вы»! А правильно ответить мы должны им всем.

 

И в Гемаре – о том же?

В трактате Санедрин (97б-98а) приведен известный (упомянутый выше) спор раби Элиэзера и раби Йеошуа о том, обязательно ли нужна тшува – возвращение еврейского народа к Всевышнему – для прихода царя Машиаха. Первый утверждает, что без тшувы Машиах не придет. Но побеждает раби Йеошуа, сказавший, что если евреи не совершат ее сами, то сделают это вынужденно – из-за царя-изверга, подобного Аману, которого поставит над ними Всевышний, – и тогда придет спасение. Раби Йеошуа ссылается при этом на стих (Даниэль, 12:7): «И услышал я, как муж, одетый в льняные одежды… клялся Вечноживущим, что к сроку… когда истощится сила руки народа священного, закончится все это». Объясняет Раши (там в Гемаре): «Когда закончится возрождение их и сила их рук, которая прежде распространялась во все стороны, мощь и эффективность… и станут слабы чрезвычайно».

И далее у Раши: «Закончится все это» – «эти бедствия, и придет Машиах, как сказано (Дварим, 32:36): “Когда Он увидит, что ослабла рука (их)”».

Так пишет Раши, который сам жил в тяжелейшую эпоху начала крестовых походов: к концу изгнания у евреев наступит некое «возрождение», будет у них «сила руки». Он не употребляет термин «государство», но ясно, что речь идет о некоем суверенитете и о силе «народа священного», которая проходит свой пик и катится к упадку и слабости.

Сказано поразительно точно о наших днях. Прихода Машиаха мы еще не дождались, но упадка и слабости – да. Подменили истинную «силу народа священного» – веру в «силу деяний Всевышнего» – на ложную веру в «силу нашей руки» – то есть армии. И когда эта новоизобретенная вера не оправдывается, от войны к войне все больше и больше, – теряется вера в основы и право самого нашего пребывания здесь. Не можем объяснить народам мира, но, прежде всего, самим себе!

 

С чего начали – к тому и пришли…

Это государство было задумано нерелигиозными, а то и антирелигиозными «отцами-основателями», чтобы народ-скиталец «влился в дружную семью народов», обосновавшись на своей земле – исторической родине. Обустроившись на ней, забросил свое духовное наследие, избавившись тем самым от противостояния всему миру и став «как все»… Увы! Все то же, такое знакомое «еврейское счастье» – вновь, как и всегда, мы вынуждены противостоять всему миру! С чего начали – к тому опять и пришли!

 

«Вся земля принадлежит Творцу!»

Евреи, живущие ныне на Святой Земле, крайне мешают всему миру. Таким образом Всевышний реализует Свой метод правления по принципу «мера за меру»: то самое государство, которое должно было стать средством «слиться с семьей народов и избавиться от ярма еврейства», становится причиной того, что евреям придется, наоборот, открыто и громогласно признать могущество и власть Всевышнего. Признать перед всем миром – и тем приблизить к Нему и себя, и все человечество. Притом именно в наше время, в эпоху духовно самых слабых поколений, когда человек более всего опьянен собственным материальным могуществом, в эпоху расцвета либерализма и личных свобод – вплоть до полной потери в этом чувства меры, элементарного стыда и здравого смысла. «Вавилонская башня» наших дней достигла заоблачных высот…

Вот тут-то и должны прийти евреи и обрушить, то есть морально уничтожить это горделиво вознесшееся здание, заявляя: «Вся земля принадлежит Творцу; Он сотворил ее… По воле Своей Он дал ее [тем народам] – и по воле Своей отнял ее у них и отдал нам!», – в силу Торы и ее заповедей, ради исполнения их! И вся эта современная «Вавилонская башня», объявившая войну Творцу, – абсолютная тщета и ничто перед малейшим даже проявлением Его воли, выраженной в словах Торы.

В этом, быть может, и есть сокровенный смысл великой заповеди – ответить подобающим образом народам, – заповеди, о которой говорит мидраш, приведенный Раши в самом первом его комментарии на Тору.

 

Ответ каждого из нас

Оставим, однако, руководителей государства, официально представляющих нас перед народами мира, и спросим: а мы? В чем же конкретно может состоять сегодня наш ответ, как простых людей, не облеченных полномочиями и правом голоса на международных форумах? Что каждый из нас может сделать? Наш долг – понять, что каждый имеет право голоса в гораздо более важном форуме – в диалоге нашего народа со Всевышним! Каждый из нас в нем очень важен!

Говорят, что в претензиях народов мира выражаются в скрытой форме претензии Всевышнего к нам. А если претензии народов обостряются – ясно, что пришел момент, когда той веры и упования на Него, той Торы и поддержки ее, тех заповедей и добрых дел, которых как будто было нам достаточно вчера – недостаточно теперь, и мы не можем благодушно выжидать и надеяться, что обойдемся прежним. И чем громче звучат претензии, тем громче должен звучать наш ответ.

 

Страху – «нет»!

Нельзя позволить страху овладеть нашими душами. Надо помнить, что освобождение из египетского рабства началось с того, что стало тяжелее – «перестали давать солому». Всякое обострение означает ускорение движения к тому, чего мы ждем вот уже две тысячи лет. Больше испытаний – но и милосердия с Небес тоже больше! И говорят наши мудрецы, что чем дольше длится наше изгнание, тем более явным и величественным становится чудо сохранения нашего еврейского народа.

«А ты, Израиль… Я избрал тебя и не отверг тебя. Не бойся, ибо Я с тобою; не страшись!… Будут как ничто воюющие против тебя; Ибо Я, Г-сподь Б-г твой, держащий тебя за правую руку твою, говорящий тебе: не бойся, Я помогаю тебе» (Йешаяу, 41:8-13).

 

Время быть счастливым

В последних поколениях, после страшных потрясений и несчастий, Всевышний, по великой милости Своей, дал возможность нескольким миллионам евреев, почти половине нашего народа, вернуться в Землю Обетованную и воссоздать в ней, после двух тысячелетий, величайший и важнейший на планете центр Торы – мир ешив и колелей. Всевышний поддержал нас великими чудесами в войнах, которые нам пришлось вести – именно ради этого мира ешив и колелей, ради мира Торы. В своей книге «В кругу великих» рав Шломо Лоренц приводит на эту тему слова великого мудреца Торы рава Ицхака-Зеева из Бриска: «Истина в том, что чудеса сотворены ради спасенного остатка (истинного еврейства) – тех, кто изучает Тору и исполняет заповеди – ради того, чтобы исполнилось сказанное: “Не забудется (Тора) в устах потомства его” (Дварим, 31:21), – чтобы они могли передать Тору дальше, и через них Тора продолжала бы пребывать в народе Израиля».

Счастлив тот, кто участвует в этом, изучая и поддерживая Тору, в любые времена. Но тысячекратно – тот, кто самоотверженно, не щадя сил, изучает и укрепляет ее сегодня!

[3-2] Истинная защита в час беды

По материалам уроков рава Игаля Полищука

В связи с окружающей нас непростой обстановкой, я хотел бы коснуться одного места в книге Теилим, которое очень важно и актуально. Написано в 125 главе книги Теилим: «Тот, кто полагается на Всевышнего, подобен горе Цион, никогда не будет поражен. Иерусалим, горы окружают его. И Всевышний окружает народ свой отныне и вовеки веков». Раши комментирует это место так: тот, кто полагается на Всевышнего не будет повержен, как гора Цион. Так как вокруг Иерусалима есть горы, так и Всевышний – окружает свой народ. От имени рава Йехезкеля Абрамского приводят небольшое дополнение к сказанному выше. То, что вокруг Иерусалима горы – это очевидный факт, который может увидеть любой человек, который здесь находится. То, что Всевышний окружает (и защищает) Свой народ также ясно любому, кто задумается об этом и будет внимательно наблюдать за происходящим.

Как человек может удостоиться такой защиты? Ответ приведен в самом стихе: «тот, кто полагается на Всевышнего». При этом важно отметить, что в концовке стиха сказано «отныне и во веки вечные». То есть, сказанное касается даже периодов наиболее глубокого сокрытия Лика Творца. Но тот, кто по-настоящему полагается на Творца, всегда будет видеть Его охрану, подобно тому, как в Иерусалиме видны горы, окружающие город.

Безусловно, многие слышали о волне террора, которая выплеснулась на улицы Святой Земли. Арабские убийцы нападают даже на стариков и детей! За всем этим потоком ужаса сложно бывает разглядеть великие чудеса и великую защиту, которую Всевышний дает нашему народу.

Около двух недель назад один аврех из Иерусалима был тяжело ранен ножом. Его привезли в больницу в безнадежном состоянии с ножом в горле (буквально). Этот человек хорошо знаком моим сыновьям. В Шаббат недельной главы Лех Леха он уже выступал в синагоге у себя в районе!

Когда люди уходят из этого мира, это не значит, что какой-то преступник, по своему желанию может забрать их жизнь. Это значит, что в Рош а-Шана и Йом Кипур им был вынесен такой тяжкий приговор. Человек может умереть от болезни или в результате автокатастрофы, но Всевышний даже в этом тяжком приговоре дает некоторым людям великое благо – уйти из мира, совершив Кидуш Ашем. Когда еврей гибнет от рук ненавистников нашего народа только потому, что он еврей, искупаются его грехи. И это то, что называется Кидуш Ашем.

Одним из самых страшных нападений последнего времени был теракт на улице Малкей Исраэль в Иерусалиме, когда убийца сначала врезался на машине в группу людей, которые стояли на автобусной остановке, а затем стал хладнокровно добивать их топором. В этом теракте погиб замечательный мудрец Торы рав Йешаяу Кришевский. У этого страшного события, тем не менее, есть предыстория, а также последствия, о которых люди возможно не знают.

Убийца был работником израильской телефонной компании «Безек», он ездил на машине своей компании. После теракта, когда восстанавливали его перемещения до места преступления, выяснили, что он несколько раз подъезжал к бейт мидрашу Бельз в Иерусалиме. Это огромный дом учения! Он приезжал туда несколько дней подряд, и в утро теракта также там был. Это запечатлели камеры наблюдения. Хотя доподлинно известно, что как работнику телефонной компании, ему там нечего было делать. Что же он там делал? В этом бейт мидраше по утрам находится огромное количество людей. Там есть большой урок «Даф а-Йоми». Убийца планировал нападение на этих людей после этого урока. Именно поэтому и в день теракта он тоже туда приехал, ожидая, когда множество людей выйдет из дома учения. Но что произошло? Урока не было! Раввин, который обычно вел урок, срочно улетел в Антверпен. После того, как убийца никого не нашел возле бейт мидраша Бельз, он поехал на улицу Малкей Исраэль.

Во время этого же теракта пострадал рав Песах Кришевский. Его, 79-летнего старика сбили машиной, а затем несколько раз ударили топором по голове… Логика материального мира вряд ли сможет объяснить, почему через неделю после этого он вернулся из больницы домой. Врачи говорили, что любой из нескольких полученных им ударов топором, мог быть смертельным. Сам рав Кришевский сказал, что удостоился открытого чуда – он не просто выжил, но и поправился за короткий срок настолько, что был выписан из больницы!

Раз за разом в планы убийц и ненавистников нашего народа вмешивается Творец, не давая до конца свершить задуманное. Расстреляв Эйтама и Нааму Хенкин, убийцы хотели расправится и с их детьми, сидевшими в машине. Но вместо этого, один из них выстрелил в своего сообщника, и им пришлось бежать, а дети остались живы. Двое убийц из Бейт Шемеша не смогли войти в автобус с детьми, а затем – были уничтожены на пороге синагоги, в которой молились десятки людей.

Наш мир – не бесхозный. У мира есть Хозяин! И именно по Его замыслу наши ненавистники не могут в полной мере реализовать свой злодейский замысел, а наши молитвы за выздоровление раненых приносят пользу.

В приведенном выше отрывке из Теилим говорится о тех, кто полагается на Всевышнего. В таком случае человек, безусловно, удостаивается особого наблюдения Свыше. Тот, кто прилепляется ко Всевышнему, удостаивается этого. Тот, кто не прилепляется, удостаивается правления через эстер Паним, сокрытие Лика, когда все внешне происходит согласно естественному ходу событий, логике материального мира. Безусловно, это также наблюдение Творца – мир не бесхозный! Но все происходящие события явно говорят нам, что мы обязаны укрепить себя в качестве битахон – уповании и уверенности в Творце.

[3-3] Дикарь-человек

«И наречешь ему имя»

Приводится, что всего четыре раза в Танахе встречается слово וקראת (ве-карат). Это слово в такой форме может означать «и наречешь» или «и постигнут». Когда Агарь убегает от своей госпожи Сары, говорит ей ангел: «Вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь (וְקָרָאת) ему имя Ишмаэль» (Берешит, 16:11). Второй раз в Торе слово в такой форме встречается в главе Ваелех, когда Моше увещевает народ незадолго до своей смерти: «Ибо я знаю, после смерти моей вы развратитесь и уклонитесь от пути, который я указал вам, и постигнут (וְקָרָאת) вас бедствия в будущем, за то, что вы будете делать зло в глазах Г-спода, досаждая Ему делами рук своих» (Дварим, 31:29).

Кроме того, дважды это слово употребляет в своих пророчествах Йешаяу. «За то Г-сподь Сам даст вам знамение: вот, эта молодая женщина забеременеет и родит сына, и наречет (וְקָרָאת) ему имя Иману Э-ль» (7:14). А также: «Не слышно будет более насилия в земле твоей, грабежа и разрушения – в пределах твоих, и назовешь (וְקָרָאת) спасением стены твои, и ворота твои – славой» (60:18).

Употребление схожих слов указывает на связь между этими стихами. «Бааль а-Турим» (Берешит, 16:11) поясняет эту связь. Вследствие того, что на свете появился Ишмаэль («наречешь (וְקָרָאת) ему имя Ишмаэль»), народ Израиля ждут большие беды в будущем («…и постигнут (וְקָרָאת) вас бедствия в будущем»).

Дикий осел, привыкший к пустыне

«И будет он дикарь-человек» (Берешит, 16:12).

Великий рав Йеошуа Лейб Дискин говорил, что по правилам грамматики святого языка, при описании чего-то или кого-то правильно сначала привести описываемый объект (существительное), а после него привести слово, описывающее этот объект (прилагательное). Например: высокий стол – шульхан гадоль или кисе гавоа. Согласно этой логике, в связке слов пере адам слово, идущее вначале – это существительное, а следующее за ним – прилагательное. Поясняет рав Дискин, что у Ишмаэля пере (дикарь) – это слово, указывающее на его сущность. А адам – это описывающее его прилагательное.

«Дикую ослицу, привыкшую к пустыне, что задыхается от страсти своей, кто сможет сдержать ее от похоти? Не утомятся все ищущие ее, и найдут ее в ее месяц» (Ирмияу, 2:24).

Говорят комментаторы, что в этом стихе, кроме упреков грешникам, также содержится намек на природу Ишмаэля. Дело в том, что слово פרא (пере), можно перевести не только как «дикий осел», но и как «дикарь».

Пишет Мальбим, что человека, совершающего недостойные поступки, нередко можно вернуть на правильный путь. Ведь не всегда человек грешит из-за того, что он настолько испорченный. Нередко люди стремятся получить какую-то выгоду посредством нарушения заповедей. Но если такому человеку предложат то, чего он хочет, в обмен на праведную жизнь, то, скорее всего, он согласится. Но если кто-то совершает преступление не ради выгоды, а из-за удовольствия от самого греха – такого человека не дано исправить. Так и среди животных: они не станут просто так оставлять свои насиженные места, но только когда есть в этом острая необходимость. Например, когда нужно скрыться от опасности или отправиться на поиски пропитания. Но если оградить животное от опасности и дать ему вдоволь еды, то оно не будет стремиться скитаться по пустынным и диким местам. Тем не менее, говорит пророк, что есть одно животное, которое не дано приручить. Дикий осел, в силу своей природы, всегда будет стремиться в пустыню. И не в поисках пропитания или других благ, а ради удовольствия от самого скитания по диким и безлюдным местам! То есть он всегда останется диким.

Когда около восьмидесяти лет назад в Земле Израиля были арабские погромы, спросили Хафец Хаима, что он думает об этом. Сказал Хафец Хаим, что все написано в Торе. И если там сказано, что он будет дикарем, то это навечно! И никогда и никому не удастся приручить его или окультурить. Если это будет врач – это будет врач-дикарь, если это будет адвокат – это будет адвокат-дикарь, если это будет профессор – это будет профессор-дикарь. После чего Хафец Хаим тяжело вздохнул и добавил: «Кто знает, сколько мы еще натерпимся от него»?

«Плод свой дает во время свое»

Сказано в Теилим (1:1-3): «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых, и на пути грешников не стоял, и в собрании легкомысленных не сидел. …И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое плод свой дает во время свое, и чей лист не вянет».

Объясняется в Мидраше: «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых…» – это Авраам, который не присоединился к нечестивцам, начавшим строить Вавилонскую башню. «И на пути грешников не стоял» – это Авраам, который не присоединился (в отличие от племянника Лота) к жителям Сдома. «И будет он как дерево… которое плод свой дает во время свое» – это Ишмаэль, «…и чей лист не вянет» – это Ицхак.

Пишет рав Йоэль Тейтельбойм из Сатмара («Диврей Йоэль», Хаей Сара), что в этом мидраше есть один непонятный момент. Разве у Ишмаэля есть что-то достойное, из чего сможет произрасти хороший плод? Чтобы понять этот мидраш, приведем пояснение Рама ми-Пано на другую главу из Теилим (83:18-19): «Пусть пристыжены будут и устрашены навеки, и посрамлены будут и да сгинут! И да узнают, что Ты – един, имя Твое – Г-сподь, [Ты] – Всевышний над всей землей!»

Не совсем ясно: как нечестивцы, будучи уничтоженными («и да сгинут»), «узнают, что Ты – един, имя Твое – Г-сподь, Ты – Всевышний над всей землей»? Поясняет Рама ми-Пано, что идет речь о ницоцот кдуша – искрах святости, которые находились в плену, внутри нечестивцев. И когда они будут пристыжены и уничтожены, эти искры святости высвободятся из заключения, и о них сказано: «И да узнают, что Ты – един, имя Твое – Г-сподь, [Ты] – Всевышний над всей землей!»

Теперь можно пояснить и приведенный ранее мидраш. Слова «во время» говорят о времени окончательного Избавления. Тогда Ишмаэль «даст плоды» – то есть отдаст искорки святости, которые находились в его плену. Но пока не пришло время окончательного Избавления, у дерева Ишамэля есть только листья. Листья эти сухие и горькие, как полынь, и народ Израиля очень страдает от них. Но не таков Ицхак и его потомки, у которых даже листья хорошие и приятные! Поэтому о них сказал Давид: «… чей лист не вянет».

Подготовил рав Н. Ш.

[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[4-1] Ховот а-Левавот. Врата упования

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Существуют пять предпосылок [в сознании человека], таких, что их прояснение и раскрытие их истинности создают у человека цельное и совершенное упование на Б-га.

Первая предпосылка: человек должен поверить и уяснить для себя, что у Творца исполняются те семь условий, которые необходимы всякому, на кого можно было бы положиться; я уже упоминал их и приводил к ним пришедшие на ум соответствующие стихи из Писания.

1. Творец, будь Он благословен, жалеет человека больше, чем всякий другой, кто жалеет его, и [даже] те жалость и милосердие, которые проявляют к человеку другие, помимо Творца, [в действительности] проистекают из Его жалости и милосердия, как сказано (Дварим, 13:18): «…и наделил бы Я тебя милосердием, и помиловал бы, и размножил тебя…».

2. От Творца не укроется ничто, что могло бы быть на пользу человеку. Это должно быть именно так, поскольку человек является одним их Его творений, и нет никого, кто знал бы, что исправляет его, и что ему вредит, и какие неприятности могут его подстерегать, болезни его и их лечение, лучше, чем Тот, кто сделал его. И если подобное верно в отношении людей, изготовляющих [те или иные предметы] и обновляющих в ходе трудов своих лишь внешнюю форму [материала], хотя изменить внутреннюю суть его они никоим образом не способны, – то тем более Творец, создавший материал человеческого [тела], его форму, свойства и принципы строения его! Вне всякого сомнения, Он – мудрец, знающий, в чем польза человеку и в чем вред, что хорошо для него в этом мире и в грядущем, как сказано (Йешаяу, 48:17): «Я – Г-сподь, Б-г твой, который учит тебя быть полезным [себе самому], наставляющий тебя на путь, которым ты пойдешь», и также сказано (Мишлей, 3:12): «Ибо, кого полюбит Г-сподь, того вразумлять будет, и благоволит [к нему], как отец к сыну».

3. Творец, будь Он благословен, – сильнее всех сильных, и слово Его тверже, чем у всякого другого, и никто не отвратит Его суда, как сказано (Теилим, 135:6): «Все, что пожелает Г-сподь, Он делает…», и также сказано (Йешаяу, 55:11): «Также и слово Мое, что изойдет из уст Моих, – не вернется ко Мне впустую, но свершит то, чего Я желал…»

4. Он надзирает над тем, что происходит со всеми людьми, не оставляет их и не пренебрегает ими, и не укроется от Него ничего, касающееся их, ни малое, ни большое, и не забудется одно из-за другого, как сказано (Йешаяу, 40:27): «Зачем говоришь ты, Яаков, и изрекаешь, Израиль: сокрылся путь мой от Г-спода, и от Б-га моего – мой суд ускользает», и отвечает на это (там, 40:28): «Разве не знаешь ты, разве не слышал, что Б-г [всего] мира – Г-сподь, Творящий края земли? Не утомляется Он и не устает; разумение Его непостижимо».

5. Ни один из сотворенных не в состоянии ни принести какую-либо пользу самому себе, ни вред, и то же самое – в отношении других людей, иначе, как с согласия Творца, будь Он благословен. Ведь если у раба будет больше чем один господин, и каждый из господ может сделать что-то ему на пользу, то этот раб не сможет полагаться [только] на одного из них, ибо будет надеяться на них всех. И если один из господ может делать для него больше, чем остальные, то раб будет рассчитывать на него больше, чем на остальных, соответственно его возможностям, хотя он надеется также и на остальных. Но если лишь один из них способен принести ему пользу или вред, то этот раб поневоле будет полагаться лишь на него одного, ибо он не рассчитывает больше ни на кого. Точно так же, когда человек чувствует, что ему не принесет пользы и не повредит ни одно из творений иначе, как с согласия Творца, то сердце его больше не станет ни бояться их, ни надеяться на них, и он будет полагаться лишь на одного Творца, как сказано (Теилим, 146:3): «Не уповайте на великодушных [благодетелей], на человека, ибо не придет от него спасение».

6. Следует знать о тех великих благах, которыми наделяет Б-г человека, и о том, что Он воздавал и воздает ему добром и милостью без того, чтобы тот был этого достоин, и не из какой-либо нужды для самого себя, но только из-за щедрости своей, доброты и милости, как это объяснялось во второй части этой книги (Врата познания). И об этом сказал царь Давид (Теилим, 40:6): «Великое содеял Ты, Г-споди, Б-г мой! Чудеса Твои и помышления – о нас; нет равного Тебе! Возвестил и рассказал бы я о них; но слишком велики они, не описать».

7. Человеку должно быть ясно, что у всего существующего в этом мире, у всякой вещи и явления есть известная граница, и невозможно ни добавить к тому, что установил Творец, будь Он благословен, ни убавить от этого, будь то количество или качество, время или место; нельзя увеличить того, о чем постановил Он, что будет малым, и уменьшить то, о чем Он решил, что будет большим. Не дано задержать того, о чем постановил Он, что произойдет раньше, и ускорить того, о чем решил, что будет позже. А всюду, где [как нам кажется] происходит обратное тому, о чем мы говорили [и вещи или явления в силу каких-то причин или человеческих усилий получают новые границы], это происходит потому, что таков был изначальный замысел Творца [при творении этих вещей]. Однако для всех этих изначальных решений [Творец предуготовил] причины и причины этих причин.

Тот, кто не понимает, как происходит управление делами в этом мире, считает, что постоянно обновляющиеся причины обуславливают изменения в вещах и явлениях и их взаимопревращение. Однако причина сама по себе слаба и незначительна, чтобы из нее произошли изменения и превращения, как это мы видим на примере пшеничного зерна. Одно такое зернышко может произрастить триста колосьев, и в каждом из них – тридцать [новых] зерен; таким образом, одно зернышко становится причиной появления около десяти тысяч новых. Но разве можно не видеть, что сила одного зернышка слишком мала, чтобы произвести такое количество [нового зерна]? То же самое и с другими видами посевного материала, который сеют или высаживают, и то же самое относится к зарождению человека и животных из капли семени, или большой рыбы из крохотной икринки.

И все заботы человека о делах этого мира, его усилия ускорить то, чему Творец назначил поздний срок, и задержать то, чему Он назначил быть раннее, и увеличить то, о чем Он решил, что будет малым, и уменьшить то, чему предопределил Он быть большим, если это не направлено на исполнение заповедей, служение Творцу и изучение Его Торы, свидетельствует о недостаточном осознании человеком всеведения Творца и о непонимании того, что Он ведет все дела человека во благо ему [однако во всем связанном с Торой и заповедями человек обязан прикладывать максимальные усилия, ибо положение здесь в корне отлично от положения в прочих делах этого мира, как сказали наши мудрецы (Брахот, 33б): «Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами»].

Об этом сказал мудрец (Коэлет, 3:1): «Всему – [свое] время, и [своя] пора для всякой вещи под небом», а затем он перечисляет двадцать восемь дел человеческих [для которых есть свой срок], от «время рождаться и время умирать» до «время войне и время миру» [«под небом» означает: в делах этого мира, не связанных со служением Всевышнему. В делах же, связанных с Торой и заповедями, усилия человека приносят плоды, как мы отмечали выше]. Далее он говорит (там, 9:11): «…срок и бедствие постигают всех». И еще он сказал (там, 5:7): «…над высоким надзирает высший, а над ними – наивысшие» [Всевышний учредил иерархию естественных причин, «высоких», «высших» и «наивысших», посредством которых в свой час придет наказание, и еще не настало его время]. И пути правосудия Творца неуловимы, глубоки и возвышенны настолько, что нам недоступны даже частности их, тем более общие правила. Сказано об этом в Писании (Йешаяу, 55:9): «Ибо, как небеса выше земли, так выше пути Мои путей ваших, и замыслы Мои – мыслей ваших».

Вторая предпосылка [из пяти упомянутых в начале данного раздела]: человек должен знать и ему должно быть ясно, что Творец, будь Он благословен, наблюдает за ним, и не укроются от Него ни открытые [дела его], ни скрытые, ни сокрытое [в глубинах его души], ни видимое, и то, полагается ли он на своего Б-га всем сердцем или нет, как сказано (Теилим, 94:11): «Г-сподь знает мысли человека, что они – тщета», и также сказано (Мишлей, 24:12): «…Разве не разумеет Он того, что в сердцах?..», и еще сказано (Млахим-1, 8:39): «…ибо Ты один знаешь сердца всех людей». И когда все это станет ясно человеку, он почувствует, что не подобает уповать на Б-га своего лишь на словах, без того, чтобы полагаться на него в своем сердце и в глубине души, подобно тем, о ком сказано (Йешаяу, 29:13): «…Устами и губами своими чтили меня, а сердца далеки от меня».

Третья предпосылка: [человек должен] полагаться только на Б-га во всем, в чем человек обязан полагаться на Него, и не присоединять к Нему никого другого, полагаясь разом и на Него, и на какое-то из Его творений, ибо из-за этого претерпит ущерб его упование на Б-га. Вспомним, что говорит Писание о праведном царе Аса, когда он понадеялся на врачей (Диврей а-ямим-2, 16:12): «…И также в болезни своей не искал Г-спода, а [надеялся] на врачей», и был наказан за это. И еще сказано (Ирмияу, 17:7): «Благословен муж, который уповает на Г-спода, и будет Г-сподь ему опорой». Известно также, что когда назначают двух людей или больше ответственными за одно и то же дело, это не имеет успеха. Тем более, когда кто-нибудь полагается на Б-га и еще на кого-то кроме Него, – его упование рушится, и это – достаточная причина для неудачи в том, чего он надеялся достичь, как сказано (Ирмияу, 17:5): «…Проклят муж, который понадеется на человека, и сделает плоть опорой своей, и от Г-спода отвернет свое сердце».

Четвертая предпосылка: [человек должен] относиться с предельным вниманием к тому, к чему обязывает его Творец в служении Ему, и проявлять большое старание в осуществлении этого; исполнять Его заповеди, остерегаться того, что запретил ему Творец, как Он того требует от человека, если он действительно желает, чтобы Творец согласился дать ему то, что человек надеется получить от Него, как сказано (Авот, 2:4): «Исполняй Его волю, как свою собственную, чтобы Он исполнял твою волю, как Свою; устраняй свои желания перед Его желанием, чтобы Он подчинил желания других твоим». И еще сказано (Теилим, 37:3): «Надейся на Г-спода и делай добро, живи на [своей] земле и находи свое пропитание с верой [в Г-спода]», и еще сказано (Эйха, 3:25): «Благ Г-сподь к тем, кто надеется на Него, к душе, ищущей Его».

Однако тот, кто уповает на Творца и вместе с тем нарушает Его волю – насколько же он глуп и насколько же слаб его разум! Ведь он знает, что если один человек поручает другому какое-то дело и дает ему повеление либо предостережение, связанное с этим делом, а тот нарушит его слово и об этом станет известно, то давший повеление не сделает для нарушителя того, что тот ожидал, полагаясь на него. Тем более подобное случится с тем, кто преступает Б-жественные законы и нарушает заповеди, которые Б-г дал нам и о которых свидетельствовал, – надежды и ожидания его будут обмануты, и он не достоин называться полагающим на Б-га; о подобном сказано (Иов, 27:8-9): «Ибо какова надежда нечестивца, грабителя, когда отнимет Б-г у него душу? Разве услышит Б-г его вопль, когда придет к нему беда?», и также сказано (Ирмияу, 7:9-11): «Красть, убивать, прелюбодействовать, клясться ложно… А потом приходить и стоять предо Мной в этом доме, названном именем Моим?.. Разве пещерой разбойников сделался дом этот, названный именем Моим?»

Пятая предпосылка: человеку должно быть ясно, что появление и обновление предметов [и явлений] в этом мире после [его] творения состоит в следующем. Первое – это постановление Творца, желание Его, чтобы новая вещь стала реальностью. Второе – причины и средства [требуемые для осуществления Его воли], среди которых есть близкие и удаленные, видимые явно и скрытые, и все они превращают в реальность то, чему суждено воплотиться и открыться, с Б-жьей помощью.

Пример тому можно найти, глядя на [механизм] с колесом для подъема воды из глубин земли: сосуды, поднимающие воду из колодца, – это близкое средство [непосредственно исполняющее требуемое действие], тогда как далекое – это человек, привязывающий к колесу осла, который приводит это колесо в движение, чтобы поднимать воду из глубины колодца на поверхность земли. А то, что находится между человеком и сосудами, – это промежуточные средства: осел, колеса, приводящие в движение друг друга, и веревка. Если же случится повреждение в чем-то одном из всего перечисленного, весь этот механизм не сможет исполнять того, для чего он предназначен. И так – всякий раз, когда что-то новое должно войти в мир: ничто не появляется в нем ни вследствие [усилий] человеческих, ни вследствие других факторов, но только по решению Б-га, и Он же подготавливает [естественные] причины для этого, как сказано (Шмуэль-1, 2:3): «…И пред Ним пересчитаны [и взвешены] все дела [от которых зависит вхождение в мир каждой из вещей]», и также сказано (Ирмияу, 32:19): «Велик Ты в замысле и могуч в деяниях…», и еще сказано (Млахим-1, 12:15): «…ибо суждено это было Г-сподом…» Но если необходимые [материальные] причины вообще будут отсутствовать – ничего не произойдет в рамках естественных явлений [нашего мира].

Когда мы смотрим на то, что приходится человеку делать, чтобы привести в действие [материальные] причины и средства, устраивая свои дела, мы видим все, о чем говорилось, воочию. Ведь, когда кто-нибудь нуждается в пище, и ее ставят перед ним так, как это удобно ему, то, если он не потрудится, чтобы донести пищу до рта и разжевать ее, он не утолит свой голод, и то же самое относится к испытывающему жажду. И тем более придется ему [потрудиться, обращаясь к материальным причинам и средствам], если он не сможет получить еду, пока не смелет зерно, замесит и испечет [хлеб] и т. д. И еще более, и еще труднее – если ему нужно будет купить еду и приготовить ее, и еще более того – если у него нет денег на еду, и нужно будет потрудиться еще более прежнего, чтобы наняться и заработать денег или продать что-то из своих вещей и имущества, и т. п.

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

 

[4-2] Ховат а-Талмидим

Рав Келонимус Калмиш Шапиро из Пясечны

Из завещания рава Клонимуса Калмиша Шапиро из Пясечны, написанного в Варшавском гетто:

С Б-жьей помощью, 26 тевета 5703 года [3 января 1943 года]

…так же постарайся распространить ее [книгу «Ховат а-Талмидим»] в Якове и рассеять в Израиле. И пожалуйста, напечатайте на каждом экземпляре, что я прошу и умоляю каждого из народа Израиля, чтобы учил мою книгу, и, конечно же, заслуги моих святых предков, благословенна память праведников, зачтутся ему в этом мире и в Будущем. И [пусть] Всевышний сжалится над нами… Больше не могу писать. Всевышний сжалится и оставит в живых остаток народа Израиля, тогда и я удостоюсь приложить усилия, чтобы напечатать ее [книгу «Ховат а-Талмидим»].

Слова любящего вас брата и друга, страдающего от разлуки с вами, разбитого и подавленного своими горестями и горестями Израиля, глубокими, как бездна и бескрайними, как небеса, ждущий спасения от Всевышнего [приходящего так же быстро], как моргает глаз.

Келонимус

Предисловие к книге «Ховат а-Талмидим». Беседа с учителями и отцами учеников

Царь Шломо сказал в книге Мишлей: «Воспитывай подростка в соответствии с его путем (т.е. его характером), и тогда даже в старости он не оставит его». И в этом состоит основная идея воспитания – чтобы не только когда подросток еще мал и находится во власти отца, он слушался его и поступал, как ему говорят, но, даже когда вырастет и станет самостоятельным, и даже когда состарится, – не откажется от того, чему учили его наставники. Поскольку воспитание – это не только указания сыну или ученику: делай так и так, и не только внедрение в него привычки совершать правильные поступки. Воспитание – это нечто большее, а две эти вещи – указания и привычка к правильным поступкам – лишь инструменты, при помощи которых наставник обучает ребенка идти путями Всевышнего.

Раши, комментируя стих (Дварим, 20:5): «… построил дом и [если переводить буквально] не воспитал его…», говорит: «хинух означает начало». [Слово хинух означает не только воспитание, но и начало (например, использования).] И естественно, что не каждое начало называется «воспитание», например, Талмуд (Псахим, 116а), объясняя последовательность рассказа о выходе из Египта, говорит: «начинает с постыдного и заканчивает достойным похвалы» и не называет это начало хинух, т. е. «воспитывает с постыдного». И также в трактате Санедрин (32а) говорится: «когда хотят приговорить человека к смерти, обсуждение начинают со стороны [то есть сначала выслушивают мнение самого младшего из судей – прим. перев.]», и там не используется слово хинух.

Но в главе Лех Леха (Берешит, 14:14) Раши объясняет более подробно: «его ханихим (воспитанники; от слова хинух), которых он [Авраам] воспитал для мицвот. Этим термином [хинух] называется начало введения человека [или инструмента] в ту должность [или функцию], которую впоследствии он будет занимать [или выполнять]. И аналогично этому: «хинух подростка», «хинух жертвенника», «хинух дома». Так объясняет Раши. Но при этом в отношении мастера, начинающего работать в новом месте по профессии, которой он уже владеет, не используется термин «хинух». Так же и в отношении дома, который начинают строить, не говорят «хинух дома». Только в отношении того, кто начинает учить ремесло, или уже построенного дома, в котором начинают жить, используется слово хинух. Это следует из сказанного Раши: «…начало введения человека или инструмента в ту должность [или функцию], которую впоследствии он будет занимать [или выполнять]». Другими словами, когда речь идет о человеке, начинающем изучать ремесло, понятие «хинух» означает реализацию потенциала овладеть тем или иным ремеслом, который заложен в самом человеке. А если говорится о доме или инструменте, имеется в виду приспособление их для той функции, которую они должны выполнять. Само же слово хинух имеет смысл реализации потенциала, заложенного в человеке или в предмете. И если этот потенциал не раскроется, то он так и останется невостребованным. Наша же задача – его раскрыть, и воспитать человека так, чтобы стал он специалистом в своем ремесле, а хинух дома или инструмента состоит в том, чтобы каждая комната дома или инструмент использовались для той цели, для которой они больше всего подходят.

Когда же это слово (хинух) используется в контексте воспитания детей, смысл его – раскрыть, взрастить и развить природу и предрасположенности ребенка, которые еще малоразвиты, или находятся только в потенциале и скрыты. И поскольку в еврее, даже когда он еще ребенок, скрыта Б-жественная душа, необходимо воспитать и вырастить его так, чтобы она раскрылась и расцвела, чтобы стал он верным евреем, слугой Всевышнего. Так, чтобы сам стремился к Б-жественной Торе и с этой дороги не сошел даже в старости. А тот, кто лишь наставляет и приучает, не может быть уверен в том, что сын или ученик будет делать то, что ему говорят, и к чему его приучают, даже когда вырастет и станет самостоятельным. Поэтому и сказал царь Шломо: «Воспитывай подростка …». Воспитай, проникни в его душу, и святость Израиля, которая в нем скрыта, раскрой. Только тогда «даже в старости он не оставит ее».

Но царь Шломо поведал нам не только о конечной цели воспитания, которая сводится к «даже в старости он не оставит ее», но также способ и средства, как ее достичь, объяснил в словах: «воспитывай подростка в соответствии с его путем» – и в этом суть. Поскольку, если наставник только указывает и приучает, он не считает нужным понимать ребенка или ученика сердцем, чтобы постичь его естество, интеллект и т.п. Ему достаточно только повелевать: «делай так и так». При этом он не видит необходимости искать индивидуальный подход к каждому ученику. С его точки зрения, можно взять нескольких воспитанников одного возраста и скомандовать им: «делайте так-то и так-то», поскольку все зависит не от ученика и сына, а только от него – воспитателя, он приказывает, и все.

Воспитатель, который хочет раскрыть душу своего ученика, скрытую и спрятанную в нем, взрастить ее и зажечь, чтобы она горела огнем Свыше, величественным и святым, чтобы весь он, и также силы его тела взросли в святости и устремились к Б-жественной Торе, – обязан склониться к ученику, воспитываемому им, проникнуть в его малость и низкий уровень до тех пор, пока не достигнет искры его души, спрятанной и скрытой, и выведет ее, и взрастит.

Поэтому воспитание не одинаково для всех детей и подростков, а варьируется от ребенка к ребенку, в соответствии с его природой, пониманием, характером и т.д. Все это воспитатель обязан распознать. И недостаточно, если он знает и понимает только себя, поскольку и от воспитанника зависит многое. Не только своим интеллектом и силой души должен пользоваться воспитатель, чтобы задействовать, наставлять и направлять, но также должен обратить внимание на интеллект и душевные силы ученика. Ими он должен пользоваться и их задействовать. И то, что сказал одному воспитаннику, не скажет другому, отличному от первого природой, желаниями, характером и прочим. Это и говорит нам царь Шломо: «Воспитывай подростка в соответствии с его путем» – в соответствии с путем каждого.

[5] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[5-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 43. Законы мукце (продолжение)

20. Опора в середине Шаббата

Мы уже писали выше, что и в середине Шаббата предмет может сделаться опорой для мукце. Например, если уже после начала Шаббата на него положили мукце. В этом случае такой предмет является опорой для мукце все то время, пока мукце расположено на нем. Такая опора отличается от всех прочих тем, что после удаления с него мукце устраняется и запрет его перемещения, и оно становится разрешенным, как и в начале. Т.е. только когда предмет сделался опорой с самого начала Шаббата, мы говорим, что он остается опорой для мукце и после того, как это мукце было удалено (принцип «То, что сделалось мукце в сумерки…»). И поэтому, когда какой-то предмет делается опорой для мукце в середине Шаббата, и хотят его передвинуть, если могут стряхнуть мукце с опоры, необходимо так поступить. А после того как мукце будет удалено, разрешается переместить опору, поскольку запрета на ее перемещение больше нет. А если стряхнуть мукце невозможно, тогда следует положить рядом с ним предмет более важный, чем мукце, и тогда нижний предмет сделается опорой для разрешенной и запрещенной к перемещению вещи, и опять будет разрешено это опору перемещать, поскольку запрет перемещения с опоры снят.

21. Опосредованное перемещение для нужд разрешенного и запрещенного предмета (тильтуль мин ацад лецорех давар амутар веасур)

Все, что мы написали выше относительно разрешения перемещения опоры, относится к случаю, когда выполняются упомянутые выше условия. Осталось, однако, обсудить, как возможно перемещать лежащее на опоре мукце само, когда опора не запрещена для перемещения, – ведь при этом перемещают и мукце?! Мы уже писали выше, что когда перемещают опору другим предметом, это не будет считаться перемещением мукце, так как такое перемещение является неудобным и называется «опосредованным перемещением» (тилтуль мин ацад), подобное перемещению килеахар яд.

Не каждое перемещение посредством другого предмета разрешили, но только такое, которое делается ради другого предмета, а не ради мукце, а мукце перемещается лишь заодно (опосредованное перемещение ради другого предмета). Но если такое перемещение осуществляется и ради самого мукце, на это разрешения нет. И хотя неочевидно, что перемещение опоры осуществляется ради мукце, тем не менее, считали его перемещением мукце и назвали «опосредованным перемещением для нужд запрещенного (к перемещению) предмета (мукце).

Поэтому, если на столе лежит мукце и рядом с ним лежит более важный предмет, разрешенный к перемещению, (и тогда стол не делается опорой для мукце), и хотят воспользоваться разрешенным предметом в другом месте, разрешается передвинуть туда стол, хотя на нем лежит и запрещенный к перемещению предмет. И хотя мукце в результате перемещается, тем не менее, поскольку перемещение осуществляется не ради него, но ради разрешенного предмета (для использования в другом месте), разрешили делать это как «опосредованное перемещение для нужд разрешенного предмета». Но если хотим перенести стол вместе с мукце на нем в другое место, чтобы хранить мукце там, например, когда опасаются кражи и т.п., если оставить мукце на прежнем месте, т.е. когда стол перемещают ради мукце самого, сделать так не разрешили. Это считается «опосредованным перемещением для нужд запрещенного предмета», что запрещено. И не только это, но запрещено даже немного приподнять стол, чтобы стряхнуть с него мукце, если это делается для нужд мукце самого, например, для того, чтобы спрятать его, поскольку это делается ради запрещенного к перемещению предмета.

И то же самое, когда разрешаем перемещать стол, в ящике которого находится мукце, и одежду, в кармане которой лежит мукце. Это разрешено, только если нет намерения перемещать мукце. Однако если перемещение осуществляется ради мукце, например, чтобы перенести его в лучше охраняемое место, оно запрещено, поскольку в этом случае осуществляется «опосредованное перемещение для нужд запрещенного предмета».

И почему провели такое различие? Мы уже писали выше (п.1, в законе опосредованного перемещения), что когда осуществляем опосредованное перемещение для нужд разрешенного предмета, то, хотя вместе с ним перемещаем и мукце, поскольку назначение перемещения состоит именно в перемещении разрешенного предмета, а мукце перемещается заодно с ним, оно не называется «перемещением мукце». Однако если мы также намереваемся переместить мукце, мы относим действие перемещения и к мукце и считаем его «перемещением мукце». И хотя перемещают мукце посредством другого предмета, этого недостаточно, чтобы разрешить перемещение мукце, поскольку и в будни много раз перемещают вещи посредством другого предмета. И раз так принято делать, такое действие включается в запрет перемещения мукце в Шаббат.

22. Обязанность стряхивания

Разрешили перемещать запрещенный предмет вместе с разрешенным только тогда, когда невозможно перед этим стряхнуть запрещенный предмет. Например, когда опасаются, что стряхивание мукце испортит его или повредится другой предмет, на который мукце упадет и т.д. Однако когда можно сделать это без ущерба, запрещается перемещать мукце заодно с разрешенным предметом: в таком случае опосредованное перемещение не разрешили. (Возможно также обосновать это тем, что мы написали в предыдущем параграфе. Разрешение опосредованного перемещения строится на том, что мы не приписываем мукце действие перемещения. И хотя в результате мукце тоже перемещается, все действие не считается «перемещением мукце», поскольку нет намерения его перемещать, и оно перемещается опосредованно вместе с перемещением разрешенного предмета. Такое перемещение (мукце) не считается значимым. Однако если существует возможность стряхнуть мукце и вообще не перемещать его, тогда его перемещение вместе с разрешенным предметом будет рассматриваться как перемещение для мукце. В этом случае действие перемещения будет относиться также и к мукце, и оно будет расцениваться, как и остальные виды перемещения для нужд запрещенных предметов.)

23. Остальные виды опосредованного перемещения

Разрешение опосредованного перемещения относится не только к тому случаю, когда запрещенный к перемещению предмет перемещается вместе с разрешенным. Но любое неявное перемещение мукце, т.е. его перемещение посредством другого предмета, включается в это разрешение все то время, пока это перемещение производится не для нужд мукце. Поэтому, если мукце лежит на каком-то предмете таким образом, что этот предмет не делается для него опорой, например, когда мукце забыли там и т.п., хотя рядом с ним и не положили разрешенный к перемещению предмет, разрешается перемещать мукце посредством передвижения предмета, на котором оно лежит, если мы желаем видеть этот предмет в другом месте. И это тоже считается «опосредованным перемещением для нужд разрешенной вещи». И таков же закон, если мы хотим освободить место, которое этот предмет занимает. (Но и здесь это разрешено только тогда, когда стряхнуть мукце тяжело.) Т.е. и в этом случае, поскольку нет намерения переместить этот предмет для нужд лежащего на нем мукце, и поскольку не перемещаем мукце явно, мы не относим к нему действие перемещения. На этом основывается описанное выше, в п.7, разрешение перемещения косточек. И там, поскольку перемещаем мукце посредством другого предмета, и перемещение не делается ради него, ибо для мукце нет никакой нужды в этом перемещении, а производим его совсем с другой целью: очистить стол, мы не относим действие перемещения к мукце, и оно разрешено как «опосредованное перемещение для нужд разрешенной вещи». По этой же причине разрешили взять разрешенную к перемещению вещь, лежащую на мукце (и, возможно, также положить такую вещь на мукце), даже если при этом мукце начнет раскачиваться (а это запрещено так же, как и перемещение самого мукце). И смысл в том, что и здесь мы двигаем мукце не руками, но посредством другого предмета, и делаем это не для нужд мукце. Поэтому и такой случай включается в категорию «опосредованного перемещения для нужд разрешенной вещи».

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[5-2] Законы отделения халы от теста

Рав Лейб Нахман Злотник

Продолжение

В каких случаях существует обязанность отделять халу

Халу отделяют только от теста, из которого собираются выпекать продукты для употребления в пищу человеком, но не для другого использования.

От приобретенного у нееврея (кошерного) теста не обязаны отделять халу. В случае, когда мука принадлежала еврею, халу отделяют, даже если процесс замеса осуществил нееврей. Еврей, который замешивает свое тесто для нееврея, обязан отделить от него халу.

От теста, освященного святостью седьмого года, также обязаны отделять халу.

Халу обязаны отделять только от теста, замешанного из муки пяти видов злаковых культур: пшеницы, ржи, полбы, ячменя и овса. В Торе сказано, что халу отделяют от хлеба, а хлебом в Торе считается продукт, испеченный из этих видов злаков. В случае, когда тесто замесили из нескольких видов муки, например, из рисовой или кукурузной и той, которая принадлежит к пяти видам злаков, если вкус злаков ощущается в испеченном продукте, то от такого теста обязаны отделить халу. Для того чтобы определить, обязаны ли отделять халу, не произнося благословение, объем муки высчитывают исходя из общего содержания разных видов, а для того, чтобы определить, обязаны ли отделить халу с благословением, – исходя из содержания в тесте муки из пяти видов злаковых культур, упомянутых выше. В случае если вкус злаков не ощущается,  отделять халу не обязаны.

От теста, замешанного на воде, молоке, пчелином меду, вине и оливковом масле, халу отделяют с благословением. От теста, замешанного исключительно на взбитых яйцах, натуральном соке или любом виде масла, кроме оливкового, без добавок воды или других жидкостей, отделяют халу, не произнося благословение. Если при замесе использовали хотя бы немного воды, то с благословением. В случае если помимо взбитых яиц и натурального сока при замесе использовали вино, молоко, пчелиный мед или оливковое масло, и они составляют большинство жидкости, входящей в состав теста, то халу отделяют с благословением.

Обязаны ли отделять халу от теста, помимо прочего зависит и от того, сколько было использовано муки для его приготовления. Обязанность отделения халы устанавливается в соответствии с объемом муки, находящейся в тесте во время замеса. Поэтому, если объем муки, который использовали для замеса, был меньше того объема, от которого обязаны отделить халу, то даже если затем тесто «поднялось» и занимает большой объем, от него не обязаны отделять халу.

Сефарды отделяют халу от теста, содержащего 1470 грамм пшеничной муки, не благословляя на отделение халы, а если в тесте есть 1666 грамм муки, то с благословением. Большинство ашкеназов отделяют халу, если в тесте есть 1200 грамм пшеничной муки, а с благословением отделяют халу от теста, в котором есть как минимум 2250 грамм пшеничной муки. Когда говорится о ячменной муке, халу отделяют, не благословляя, начиная с 1050 грамм. С благословением: сефарды, начиная с  1240 грамм, а ашкеназы – если в тесте наличествует 2084 грамма ячменной муки. В случае если тесто было приготовлено из полбы, и содержание муки в нем было 1175 грамм и больше, то халу отделяют, не благословляя. Если в тесте наличествует 1640 грамм муки, то сефарды отделяют халу с благословением, а если муки 2205 грамм, то и ашкеназы отделяют халу с благословением. В тесте, замешанном из ржаной муки, содержание муки соответственно 1040 грамм – не благословляя; 1390 грамм с благословением для сефарда и 2031 грамм, – для ашкеназа. Когда речь идет об овсяной муке, то 890 грамм – без благословения; с благословением: для сефардов 1179 грамм, а для ашкеназов – 1805 грамм муки. Для того, чтобы избежать неточностей в измерении содержания муки, в случае отделения халы с благословением, к указанным мерам всякий раз следует прибавлять как минимум 100 грамм муки.

Если муку просеяли таким образом, что в ней остались отруби, то для того чтобы определить, обязаны ли отделить халу от теста или нет, учитывается общий объем муки с отрубями. В случае если отруби были отсеяны, они не восполняют объем муки, даже если их засыпали обратно и перемешали с мукой.

Содержание муки в тесте, как правило, около 70 процентов, а в готовом изделии – около 60 процентов. Поэтому в случае, когда замесили тесто или испекли из него продукт, и неизвестно, сколько муки для этого было использовано, для того, чтобы определить обязаны ли отделять от теста или от продукта халу, и если да, то благословляют при этом или нет, делают расчет исходя из вышеприведенных пропорций.

Обязанность отделения халы распространяется только на такие ситуации, когда из теста собираются изготовлять печеные продукты, то есть, не используя при их приготовлении воду и другие виды жидкостей. От теста, которое замесили для того, чтобы приготовить из него вареные или пассированные в масле изделия (макароны, вермишель, блины, пончики), по закону не обязаны отделять халу. Тем не менее, если из теста крутого замеса (то есть когда тесто невозможно «перелить» из одного сосуда в другой) собираются готовить варенные или пассированные продукты, желательно отделить от него халу, не произнося благословение. В случае, когда тесто густого замеса готовили с тем, чтобы из него приготовить вареные или пассированные в масле изделия, а затем передумали и хотят готовить из него выпечку, от теста обязаны отделить халу с благословением. Таков же закон и в случае, когда тесто (в данном случае как жидкое, так и густое) было замешано с тем, чтобы из него приготовить выпечку, а затем передумали и хотят готовить вареные или пассированные изделия.

Если из одной части теста хотят приготовить печеные продукты, а из другой – вареные или пассированные в масле изделия, то халу отделяют, произнося благословение. В этом случае халу следует отделить от уже готового (испеченного) продукта.

Когда для приготовления используют лишь небольшое количество масла или маргарина только для того, чтобы изделие не подгорело, статус такой готовки в отношении законов отделения халы – выпекание.

От изделий, которые явно не считаются хлебопродуктом, как например, блины, не обязаны отделять халу. В вопросе о том, обязаны ли отделять халу от вафель, существует спор поским (законоучителей). От пельменей и вареников халу отделяют, не произнося благословение.

Ситуации, при которых отделяют халу от двух (или более) отдельных частей теста

От теста, замешанного из муки урожая одного года, не отделяют халу для теста, замешанного из муки урожая другого года. В этом случае от каждого теста отделяют свою халу.

Как упоминалось выше, от теста, замешанного в Земле Израиля, не отделяют халу в счет теста, замешанного в одной из стран диаспоры, и наоборот.

В случае, когда тесто, замешанное из такого объема муки, который обязывает в отделении халы, хотят разделить на несколько частей, закон может меняться в зависимости от ситуации. Если тесто было разделено для того, чтобы из него испечь для себя отдельные хлебобулочные изделия, от него обязаны отделить халу и произнести соответствующее благословение. От теста, которое разделили для того, чтобы из части его приготовить сейчас, а часть оставить на другой день, отделяют халу, не произнося благословение. Таков же закон в случае, когда тесто поделили на части для того, чтобы выпечь из них продукты с разными вкусами или разной начинкой. В случае, когда отделенные части теста собираются раздать (или продать) разным людям, и в каждой из этих частей нет содержания муки, обязывающего к отделению халы, халу не обязаны отделять. Если человек собирался раздать другим, но затем передумал и оставил себе или, наоборот, замесил тесто для себя, а затем решил раздать (или продать) его другим, он обязан отделить халу и произнести соответствующее благословение. Так же в случае, если раздавать разным людям будут уже готовую выпечку, от теста отделяют халу и произносят благословение.

Если замесили два отдельных теста одинакового состава с таким содержанием муки в каждом из них, которое обязывает в отделении халы, и из них предполагают готовить одинаковые продукты, то разрешено отделить халу от одного из них для обоих. В случае если из одного теста планируют печь хлеб, а из другого – иные виды выпечки, халы отделяют от каждого теста отдельно, произнося одно благословение для обоих отделений.

Два (или более) теста, которые положили рядом таким образом, что они прикасаются одно к другому и части их склеиваются между собой, считаются одним тестом. Исходя из этого правила, если две (или более) части теста, в каждом из которых по отдельности нет такого содержания муки, чтобы обязаться отделить халу, а общий объем содержащейся в них муки обязывает в отделении халы, поместили вышеуказанным образом, от них обязаны отделить халу. Таков же закон и в случае, если два теста или два готовых продукта положили вместе в один ящик, противень, пакет, коробку, морозильную камеру или обвернули сверху и снизу салфеткой. Этот закон верен только в том случае, когда оба теста или оба готовых продукта не находятся в упаковках, то есть ничем не отделены друг от друга, и человеку никак не мешает то, что они соприкасаются между собой. Но если их соприкосновение не желательно, как например, в случае, когда говорится о пресном и сладком или молочном и мясном тестах, они не считаются одним целым, и от них не обязаны отделять халу.

В отношении того, объединяются ли части теста и готовые изделия, если они находятся в предметах, объем которых, включая толщину их стенок, составляет 322 литра и больше, в предметах, присоединенных к стене или к полу, а также в духовке – существует спор законоучителей. Халу во всех этих случаях отделяют, не произнося благословение.

Не все виды теста могут «присоединяться». Так, тесто, замешанное из пшеничной муки, присоединяется исключительно к тесту, изготовленному из полбы. Тесто из полбы соединяется с тестом, приготовленным из любого вида злаков. Ячменное тесто – со всеми, кроме изготовленного из пшеницы. Тесто, замешанное из ржаной муки, соединяется с ячменным и полбяным. Тесто из овсяной муки – с тестом из полбы и ячменя.

Тесто, которое изначально было замешано из разных видов муки, является одним целым.

Тесто, от которого уже отделили халу, не «присоединяется» к тесту с неотделенной халой.

Если от теста, содержание муки в котором было таково, что от него не были обязаны отделить халу, отделили часть, эта часть не считается халой. Поэтому если такое тесто дополнят до объемов, которые обязывают отделять халу (исходя из вышеприведенных правил), от него должны будут отделить халу, произнеся благословение.

Отделение халы от мацы

Как правило, от машинной мацы, изготовленной под контролем знающего раввина, отделяют халу по всем правилам. От ручной мацы халу отделяют обычно после выпекания, и иногда эту заповедь оставляют на ответственность потребителя. Поэтому в каждом отдельном случае необходимо выяснять у раввина, следует ли отделять халу от мацы, и если да, то каким образом, и нужно ли благословлять на это отделение.

Порядок отделения халы

Некоторые перед отделением халы делают омовение рук, не произнося на него благословение, откладывают некоторую сумму для того, чтобы при случае передать ее неимущим и исполнить заповедь о цдаке.

Перед тем как отделить халу, произносят благословение. Ашкеназы благословляют: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал нам отделить халу» (некоторые прибавляют: «от теста») – «леафриш хала (мин а-иса)». Сефарды благословляют: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал нам отделить халу труму» — «леафриш хала трума». Между благословением и исполнением заповеди запрещено отвлекаться на посторонние разговоры.

Тора не задает конкретный объем для отделяемой халы, и даже если от теста отделить совсем немного, заповедь будет выполнена. Во времена, когда было возможно очищение, и коэны могли есть халу после очищения, мудрецы постановили, что следует отделять не менее 1/24 части от общего объема теста, которое замесили для личного использования, и не менее 1/48 части в случае, когда тесто замесили для продажи (пекарни, хлебозаводы). В наше время, когда халу Святой Земли не передают коэну, не действуют размеры установленные мудрецами. Поступающие согласно мнению автора «Шулхан Аруха» отделяют в качестве халы совсем небольшую часть теста. Те, кто следуют мнению Рамо, ашкеназского законоучителя, отделяют кусочек теста объемом в стандартный спичечный коробок.

Несмотря на то, что в наше время халу не передают коэну, в качестве халы следует отделять часть теста, которая, если ее испечь, была бы пригодна в пищу. Наряду с этим, это может быть худшая часть теста или готового продукта.

После того как отделили халу, объявляют: «Вот эта (часть теста) – хала»: «арэй зо хала» или «арэй зо хала трума».

В случае, когда есть сомнение, обязаны ли отделять халу, благословение не произносят, а отделив часть теста, только объявляют «арэй зо хала» или «арэй зо хала трума».

Есть очень красивые просьбы и молитвы, составленные специально для того, чтобы их произносить до и после отделения халы. Некоторые после исполнения заповеди отделения халы читают 25-ую и 34-ую главу из Теилим.

Так как хала запрещена в еду, каждый раз после отделения халы следует тщательно отмывать руки от теста, чтобы оно случайно не попало в пищу.

Отделенную халу, как это уже упоминалось выше, принято сжигать. Делать это следует так, чтобы хала не прикасалась к местам, до которых дотрагивается пища, то есть не на конфорке, не в духовке и, конечно же, не в посуде, предназначенной для еды. В случае, когда сжечь халу не представляется возможным, ее следует дважды обернуть бумагой или целлофаном и положить в мусор.

Если после того, как халу по всем правилам отделили от теста, но до того как ее успели сжечь или выбросить, она пропала, нет обязанности отделять от этого теста халу повторно.

Если, после того как ее отделили, хала смешалась с тестом и объем теста в 100 или более раз превышает объем отделенной части, то хала аннулируется в тесте и обязаны отделить халу заново. Если же пропорции объемов теста и халы меньше, чем 100 к 1, то нужно заявить в присутствии трех взрослых (старше тринадцати лет; подобно освобождению от обетов) евреев о своем желании аннулировать прежнее отделение, и чтобы та часть, которую отделили, не считалась халой [также изначально необходимо сожаление о том, что он отделил кусочек, который в итоге пропал; кроме того, отделивший должен понять и сказать, что если бы он знал, что этот кусочек смешается с тестом, он бы не делал его халой], а три человека, перед которыми делают заявление, говорят ему три раза: «Позволено тебе! Позволено тебе! Позволено тебе!» После этого отделяют халу заново, не произнося благословение. Это верно и в случае, когда из теста уже успели испечь продукт. Понятно, что такое исправление невозможно осуществить в Шаббат.

В случае, когда тесто замешивают из муки, которая до этого не соприкасалась с водой, и при замесе использовали исключительно яйца или фруктовый сок без добавок воды или других жидкостей, существует вероятность того, что тесто сохранило свою чистоту. Халу, отделенную от такого теста, запрещено уничтожать (в таком случае, как это упоминалось выше, отделяя халу, не произносят благословение). Поэтому для того, чтобы избежать сомнений, всегда следует использовать при замесе хотя бы немного воды, вина, меда, молока или оливкового масла.

Заключение

В книге «Зоар» (Шлах, 144а) приводится, что слово «Маген» – «щит» – является аббревиатурой имен трех ангелов – Михаэля, Гавриэля и Нуриэля, которые охраняют еврейский народ. А силы для этого они получают именно от заповеди хала, которую мы исполняем. В наши дни как никогда нам необходим нам надежный маген – щит – и от внешних врагов, и от внутренних. Да будет угодно Создателю защитить и охранить нас, благословить все начинания наши, послать материальное благополучие, крепкое здоровье, мир в доме, легкие роды, успех в воспитании детей, хупу тем, кто этого ждет, исполнение всех желаний, и многое другое, что, согласно нашим святым источникам, дарит Творец евреям в награду за исполнение заповеди отделения халы!

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

[6-1] Секреты шлом-байта от наших праматерей

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

По материалам уроков рабанит Ямимы Мизрахи

Наша недельная глава называется Хаей Сара, «жизнь Сары», но… Ведь праматерь Сара умерла в этой главе? Зачем называть главу о ее смерти – «жизнь Сары»?

Наши мудрецы очень мягко намекают нам, что мама «оживает» для нас лишь спустя годы. Сколько бы мы ни уважали и ни ценили ее, по-настоящему мы понимаем, чем она была для нас, только тогда, когда ее уже нет рядом.

Никогда еще до этого момента не читали мы в Торе, что, оказывается, мама Сара пекла хлеб, на котором было благословение от Шаббата до Шаббата. Мы не знали! Не знали мы, как соблюдала она законы семейной чистоты! Нам не рассказывали! И не говорили нам, что она зажигала субботние свечи… В предыдущей главе (Ваера) Авраам и Ицхак возвращаются с жертвоприношения и, наверное, обсуждают, что расскажут об этом маме Саре. Но они не узнают шатер Сары, потому что над ним уже нет облака, а внутри – темно, ведь свечи не горят. И где аромат свежего хлеба, благословенного хлеба матери Сары? Ведь только после ухода мамы мы понимаем, чего нам будет недоставать, что она вносила в нашу жизнь…

Давайте попробуем посмотреть на жизнь праотцев и праматерей и поучиться у них миру в доме. Ведь свечи горели в их доме от Шаббата до Шаббата, а субботние свечи – символ шлом баит. Но если мы будем смотреть на те поколения, как на обычных людей, значит, мы не понимаем всего их величия, как говорят наши мудрецы: «Если ришоним (крупнейшие мудрецы предыдущих поколений) – как люди, то мы – как ослы» (Шаббат, 112б), тем более – основатели нашего народа. Вооружившись правильным пониманием, попробуем все же проанализировать, как наши праматери проходили все выпавшие на их долю тяжелые испытания? Как они не ссорились? Как им удавалось удержаться от гнева?

Для начала – вот два секрета их душевного единения с мужьями (на иврите единение – хибур, отсюда и Хеврон – город праотцев).

Первый секрет: почитание

Когда Ривка в первый раз видит Ицхака – она падает с верблюда. Она восхищается им, еще до того как узнала о нем что бы то ни было: «Кто этот человек?» (Берешит, 24:65). Она решает опустить голову и поднимать на него глаза, почитать его. «Зоар» сообщает важную вещь: «Женщина, даже если твой муж – ам а-арэц (простой, неученый), знай, что если ты будешь поднимать глаза на него, почитать его, то он станет великим». И так поясняет «Зоар» строку из Мишлей: «Известен ее муж во вратах» – настолько, насколько она открывает ему дверь сердца своего, почитает и возвеличивает его, – настолько великим он станет.

Кроме того, муж, жена которого почитает его, не чувствует потребности устраивать тиранию дома. Почему? Потому что ему не нужно приуменьшать (унижать) ее, чтобы чувствовать себя великим. Если жена не осознает этого и не дает ему достаточно уважения, он возьмет его силой, последуют ссоры.

Иногда жена говорит с мужем, как с маленьким, делая ему замечания, вроде: «Одень свитер», «Ешь вилкой». Почитание предотвращает «уменьшение» супруга, ведь он уважаем и велик в наших глазах. Так же, как поступила Ривка – тем же ответил ей Ицхак: «И подняла Ривка глаза – и поднял глаза» (Берешит, 24:63-64). И это смысл слова нисуин – свадьба, «поднятие» – поднять глаза и поднять супруга в своих глазах.

Для того, чтобы начать уважать супруга, нужно найти в нем какое-то качество (новое или хорошо забытое старое) и решить (!) уважать его за это качество. Для этого нужен «мозговой штурм», нужно «проанализировать» мужа, тщательно искать и прийти к качеству, достойному уважения.

Второй секрет: правильный разговор и внимательное сердце

Ицхак и Ривка почти не разговаривают между собой. При их первой встрече Ривка закрывает лицо шарфом. В конце их дней Ривка говорит Ицхаку: «Постыла мне жизнь моя из-за дочерей Хетта» (Берешит, 27:46).

Сколько ссор в домах, где слишком много разговоров («Он сказал мне, я сказала ему, а потом его мама вмешалась и сказала…»). Эти слова остаются не услышанными, потому что неприятны, они повисают в воздухе, как пыль. И за этой пылью люди не видят друг друга. Нужно помолчать, промолчать и дать этой пыли осесть – тогда вы увидите, что есть, с кем говорить.

Но что же это за семья, где все время молчат?

Гораздо важнее разговоров – близость сердец. Действительно, Ицхак и Ривка говорят мало, но он слышит ее! У них нет детей, и он переворачивает мир для нее: «И молил Ицхак Г-спода в виду жены своей, ибо бесплодна она; и внял его мольбе Г-сподь, и зачала Ривка, жена его» (Берешит, 25:21). Но он не говорит ей: «Смотри, как я молюсь за тебя!» Однако его сердце сочувствует ее горю. И он говорит Всевышнему то, что ни один праотец – ни Авраам, ни Яаков – не сказали: «Я хочу, чтобы все дети, которых мне суждено иметь, были от этой праведницы» («Ор а-Хаим» на Берешит, 21:3).

Молитва – это действительно важная вещь для мира в доме. Она гораздо важнее слов! Ривка видит Ицхака, «руки его простерты в молитве» («Берешит раба», Хаей Сара). И она знает, что своим чутким сердцем, способным так молиться, он услышит ее. Стоит проверять отношение будущего мужа к молитве, потому что тот, кто умеет молиться, сможет услышать то, что жена не произнесла.

Ведь известны две великие беды шлом-баит: «Он, что, сам не понимает? Все нужно ему объяснять», и вторая: «Почему он такой молчун – совсем со мной не разговаривает». Если сердца далеко друг от друга, приходится кричать, чтобы другой услышал. Если же сердца рядом, можно говорить тише и меньше.

Однако женщина тоже должна уметь слушать сердцем. Услышать то, что не было сказано – это именно то, на что Элиэзер, раб Авраама, проверяет Ривку, будущую невесту Ицхака. «Если я попрошу ее дать мне напиться, а она добавит то, что я не произнес (и для твоих верблюдов буду черпать), то так я узнаю, что она милосердна».

И еще один секрет из недельной главы Берешит, к которой мы временно вернемся для того, чтобы помочь себе построить шлом-баит. Одно из проклятий Хавы звучит так: «К мужу твоему – желание твое». Кто должен привносить в дом желание сделать что-либо? Заражать всех энтузиазмом, вдохновлять? Давать ощущение нового начала? Жена. Свое ощущение счастья, радости нужно донести до мужа, до детей, до окружающих. Это твое проклятье – желать. Плод древа познания показался первой женщине желанным, и теперь ей придется постоянно объяснять всем, чем желанны ей вещи. Ты будешь вынуждена постоянно пробуждать своего мужа, передавать ему свои ощущения. Если жена говорит детям: «Перестаньте, хватит, мама устала», муж приходит и повторяет строгим голосом: «Перестаньте, мама устала!». Это и есть ведавак беишто – «прилепится к жене». Это очень тяжело – вдохновлять. Вдохновлять провести веселый Шаббат, вдохновлять на изучение Торы, вдохновлять, когда тяжело.

Ребе из Пясечны говорит, что очень важно женщине приходить на уроки и учить Тору, потому что это даст ее мужу и детям дополнительный стимул. Они скажут: «Она учит Тору, хотя и не обязана. Значит, она делает это из любви». Показав им свою любовь, она «прилепит» их к изучению Торы. Для этого женщине дана сила восхищаться, все зависит только от того, на что она направляет свое восхищение…

Дай Б-г нам мудрости, чтобы построить наш дом прочным, основанным на любви, уважении и молитве.

Перевод и обработка З. Скаржинская