[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Имена «Яаков» и «Израиль»

«И сказал ему Б-г: Твое имя – Яаков, не будешь ты называться более именем Яаков, но Израиль будет твое имя, – и назвал его именем “Израиль”» (Берешит, 35:10).

Сказал ему: «Ты все еще зовешься Яаковом, несмотря на то, что сар Эсава заменил тебе имя, но с этой минуты не будешь ты называться более именем Яаков, но Израиль будет твое имя». И поэтому-то сказано: «И назвал его именем «Израиль».

А возможно, в словах «Твое имя – Яаков» заключается намек на то, что Всевышний назвал его именем «Израиль» в добавление к имени Яаков, – а не то, чтобы ему стало запрещено впредь называться Яаковом.

[В отличие от праотца Авраама и праматери Сары, которых следовало называть исключительно их новыми именами, а не теми, которые они получили при рождении (см. Берешит, 17:5 и 17:15), Яакову было оставлено и его старое имя – и Сам Творец по-прежнему называл его этим именем, как написано (там же, 46:2): «И говорил Б-г с Израилем в ночном видении, сказав: Яаков! Яаков!» (см. Брахот, 13а).

Рабейну Бехайе поясняет, что слово «עוד» («од» – «еще», «более») в данной строке Торы может быть интерпретировано и как «только», и тогда эта строка читается так: «…не будешь ты называться только именем Яаков, но [и] Израиль будет твое имя» – иногда Яаков, а иногда Израиль. Но следует знать, что эти два имени имеют различное духовное значение. Имя «Яаков» указывает на приниженность, ведь написано: «А потом родился его брат, держась рукой за пяту (ба-якев) Эсава, и назвал его [Ицхак] именем Яаков (от слова «пята»)» (Берешит, 25:26), а ведь пята – наиболее низко расположенное место во всем теле. Но имя «Исраэль» указывает на власть и превознесенность, и как отмечали наши мудрецы, имя «Израиль» должно было стать основным, а «Яаков» – дополнительным. И когда народ Израиля, поглощенный плотскими вожделениями, восстал против власти Творца, о нем говорится: «…колена сынов Яакова, которому было сказано слово Г-спода: Израиль будет твое имя» (Мелахим 1, 18:31), – т. е. они были призваны пребывать на высочайшем духовном уровне «Израиль», а опустились до уровня «Яаков» (Р. Бехайе на Берешит, 32:29-30 и 35:10).

В святой книге «Ор а-Хаим» указывается, что «имя человека – это, в сущности, имя его души» (т. е. имена, которыми родители называют своих детей, – это те имена, которыми Творец назвал их души в высших мирах, – и Он вкладывает в сердца родителей решение назвать родившегося ребенка именно этим именем). И соответственно, «Яаков» было имя его души, и отменить его невозможно, – но когда ему был дарован «руах Элоким» (пророческий «дух Б-жий»), который называется «Исраэль», ему было добавлено это имя. А у Авраама и Сары их исходные имена – Аврам и Сарай – были включены в новые, и поэтому их следовало называть только новыми именами (Ор а-Хаим на Берешит 35:10; «Ликутей эарот аль Ор а-Хаим»).]

«А отец назвал его Биньямин»

«И когда душа ее покидала, умирая, она назвала его именем Бен-Они, а отец назвал его Биньямин» (Берешит, 35:18).

Мне видится верным, что мать назвала его «בן אוני» (Бен-Они), подразумевая «сын моей скорби» (בן אבלי – Бен эвли), подобно тому, как слово «אוני» (они) употреблено в выражениях «как хлеб скорбящих (ке-лехем оним)» (Ошеа 9:4) и «…не ел в своей скорби (ве-они)» (Дварим, 26:14).

А отец истолковал слово «אוני» (они) в значении «моя сила», как оно употреблено в выражениях «начало моей силы (решит они)» (Берешит, 49:3) и «Он прибавляет обессилевшему (ле-эйн оним) мощь» (Йешаяу, 40:29), – и поэтому назвал его Биньямин (בנימין), т. е. «сын силы» или «сын могущества», так как с правой стороной (ימין – ямин) связаны могущество и успех, подобно написанному: «Сердце мудрого [влечет] его вправо, а сердце глупца – влево» (Коэлет, 10:2) или «Твоя десница (йемин-ха – буквально: твоя правая рука) отыщет Твоих ненавистников» (Теилим, 21:9), а также «Десница (йемин) Г-спода вознесена – десница Г-спода победила в битве» (там же, 118:16).

Ведь Яаков желал называть сына тем же именем, что назвала его мать, – да и все его сыновья зовутся именами, которые дали им матери, – но он преобразовал это имя, придав ему значение блага и могущества. И я видел в «Берешит Раба»: «Бен-Они – это «Сын моей скорби», а отец назвал его Биньямин – на святом языке». И это трудно понять – ведь и то, и то на святом языке, да и имена всех его сыновей даны тоже на святом языке! Но мне кажется, что здесь содержится намек на то, о чем я сказал: Яаков «перевел» (т. е. истолковал имя, данное Рахелью) – ко благу.

«Этот обелиск на могиле Рахели – до сего дня»

«И умерла Рахель, и была погребена у дороги в Эфрат, он же Бейт-Лехем.  И поставил Яаков обелиск над ее могилой – это обелиск на могиле Рахели – до сего дня» (Берешит, 35:19-20).

…И теперь, когда я удостоился подняться в Иерусалим, – хвала Б-гу благому и творящему благо, – я увидел своими глазами, что от могилы Рахели до Бейт-Лехема нет даже миля [миль – мера длины, равная двум тысячам «локтей»; в современных мерах – около 1 километра.]. …И я также убедился, что она не погребена ни в Раме, ни близко к ней, – но Рама, которая в колене Биньямина, удалена от могилы Рахели приблизительно на четыре парсы [парса – мера длины, включающая в себя четыре миля], а Рама, которая на горе Эфраима, расположена на расстоянии более чем двух дней пути от нее. И поэтому я утверждаю, что стих из Книги Пророков, где сказано: «…Слышится Голос в Раме, вопль и горькое рыдание – Рахель оплакивает своих сыновей, не хочет она утешиться из-за своих детей, которых не стало» (Ирмияу, 31:14), – это образное сравнение: Рахель взывала [к Всевышнему] громким и горьким голосом, разносившимся так далеко, что он был слышен даже в Раме, которая на вершине горы Ливна, в пределах колена Биньямина. …Ведь в этом стихе не сказано, будто в Раме Рахель оплакивала своих сыновей, но сказано, что там слышался ее голос. …И я заметил, что Йонатан бен Узиэль почувствовал это и истолковал [образ Рахели] в этом отрывке [из книги пророка Ирмияу] как [воплощение всей] Общины Израиля (Кнесет Исраэль).

[В Мидраше разъясняется: Яаков похоронил Рахель именно «у дороги», поскольку видел в пророческом откровении, что в будущем евреи, гонимые вавилонянами в плен, будут проходить по этой дороге, – и он хотел, чтобы Рахель просила Всевышнего проявить милосердие к ним, как написано (Ирмияу, 31:14): «Рахель оплакивает своих сыновей…» («Берешит Раба», 82:10), – ведь души умерших праведников знают о том, что происходит в этом мире, и особенно остро воспринимают происходящее возле места их захоронения. И поэтому Яаков «поставил …обелиск над ее могилой», чтобы проходящие изгнанники узнавали это место и там молились («Эц Йосеф» на «Берешит Раба», 82:10).

А слово «бе-Рама» (в Раме; буквально: «на высоте») при такой интерпретации истолковано как «бе рум альма» («в высшем мире») – т. е. в высших мирах слышится голос Общины Израиля, призывающей Всевышнего к милосердию (см. Таргум, Раши и «Мецудат Давид» на Ирмияу, 31:14).]

И мне представляется, что Яаков похоронил ее «у дороги» и не стал вносить для погребения в город Бейт-Лехем, поскольку он предвидел пророческим зрением (бе-руах а-кодеш), что в будущем Бейт-Лехем (он же Эфрат) войдет в пределы колена Йеуды, а Яаков хотел похоронить ее именно в пределах колена ее сына Биньямина – и то место «у дороги», где находится ее обелиск, …расположено еще в пределах Биньямина. И об этом сказано в «Сифри», в главе «Вот благословение…»: «Рахель умерла в уделе Биньямина».

Вожди потомков Эсава

«Вождь Магдиэль, вождь Ирам – это вожди Эдома по местам проживания на подвластной им земле; это Эсав – родоначальник Эдома» (Берешит, 36:43).

Раши комментирует: «Магдиэль – это Рим». Но я этого принять не могу – ведь в таком случае приходится сказать, что в этой главе содержится «пророчество на многие годы и на отдаленные времена». И ведь «Рим» – это не имя вождя, а название великого царства, «ужасного и чрезвычайно могучего», подобного которому не было среди царств, – и в Риме правили многие императоры и правители.

И хотя в «Пиркей де-раби Элизер» действительно говорится: «В заслугу того, что [Эсав] уступил Землю Кнаан своему брату Яакову, ему было дано сто стран – от Сеира до Магдиэля, а Магдиэль – это Рим, как написано: Вождь Магдиэль, вождь Ирам…», – в этих словах подразумевается то, о чем я уже несколько раз говорил: события, происходившие с древними поколениями, – это намек (ремез) на то, что произойдет с их потомками. И эти десять последних «вождей», включая Магдиэля, – намек на то, что в «четвертом царстве» будут править десять царей Эдома: они будут править над страной Эдом, а десятый из них станет царем над Римом, а оттуда их власть распространится на весь мир. И на это намекает имя «Магдиэль» (מגדיאל) – что он возвысится (יתגדל – итгадель) над всеми властителями (эль) [т. е. имя «Магдиэль», обозначающее величие и власть, служит намеком на десятого из царей Эдома, который воцарится над Римом (Рабейну Бехайе на Берешит, 36:39), – а далее Римом будут править его потомки («Эц Йосеф» на «Берешит Раба», 83:4)], как сказано об этом: «И будет тот царь поступать по своей воле, и возгордится, превознесется над всеми властителями, и против Владыки владык станет говорить чудовищное, и преуспеет, пока не будет истреблен в гневе…» (Даниэль, 11:36). И также сказано: «А десять рогов – десять царей встанут из этого царства, и тот, кто встанет последним из них, будет не похож на прежних, …и станет он говорить речи против Всевышнего и святых Всевышнего истребит…» (там же, 7:24-25).

[В этом пророчестве Даниэля каждое из царств, которое будет властвовать над народом Израиля, сравнивается со «зверем»: первое – со львом, второе – с медведем, а третье – с леопардом (Даниэль, 7:4-6). Но название «четвертого зверя» не указывается, а лишь говорится, что он «ужасный и чрезвычайно могучий» (там же, 7:7). И во всем Писании этот «зверь» не упоминается по имени. Только в псалме содержится намек на то, что этот зверь олицетворяет именно Рим, как сказано: «Обгладывает ее (т. е. виноградную лозу, которая символизирует народ Израиля) лесной вепрь (хазир ми-яар)» (Теилим, 80:14). Мудрецы древности, сосчитавшие все буквы в Торе, отмечают, что буква «ע» (айн) в слове «מיער» (ми-яар – лесной) является серединой всей «Книги Псалмов» (Кидушин, 30а), и она написана измененным образом – как бы «подвешена» над строкой – а без нее в этом слове остаются только три буквы, составляющие слово «רמי» (Роми – Рим). И имя вождя, который назван вслед за Магдиэлем, Ирам (עירם), состоит из тех же букв, что и слово «ми-яар» (מיער) – и это тот же «лесной вепрь» из Рима. А по поводу будущего крушения империи потомков Эсава в Торе сказано так: «И будет Эдом разгромлен, и будет разгромлен Сеир – враги его (т. е. народа Израиля), а Израиль одержит победу, и властвовать будет [потомок] Яакова, и уничтожит уцелевших из города» (Бемидбар, 24:18-19) – и слово «מעיר» (ме-ир – «из города») состоит из тех же букв, что и слово «ми-яар» («лесной»), которое служит намеком на Рим, столицу «четвертого царства», основанного потомками «лесного вепря» Эсава (Рабейну Бехайе на Берешит, 36:39).]

А в «Берешит Раба» сказано, что все «десять царей», о которых говорится в пророчестве Даниэля, «вышли из чресл Эсава». И толкуют: «Вождь Ирам (עירם) в будущем соберет (לערם – лээром) сокровища для царя-Машиаха» – да откроется он быстрее!

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Сила Яакова и радость жизни

По материалам уроков рава Игаля Полищука

События, происходящие в самом начале недельной главы Ваишлах не могут не удивить. Яаков идет в Эрец Исраэль, а вперед себя отправляет посланников к Эсаву. И кого же он посылает? В Торе сказано: малахим. Слово малах обычно переводят как ангел. Но в иврите оно означает любого посланника, не обязательно ангела. По поводу этого места есть дискуссия между Раши и Рамбаном. Раши пишет, что речь здесь именно об ангелах. Рамбан это оспаривает, тем не менее, коснемся, в первую очередь, объяснения Раши. Его слова для нас являются основополагающими, так как его комментарий к Письменной Торе – это часть Устной Торы, полученной нами от Всевышнего. Зачем нужно было посылать малахим (ангелов), и какое право имел Яаков посылать их? Ведь ангелы – это посланники Всевышнего, а не человека.

Но вот что интересно: с одной стороны, в наши дни человек ощущает себя властителем окружающего мира и может в этом мире почти все. Например, запустить ракету на Луну или на Марс. Или, находясь в Иерусалиме, устранить неполадку в компьютере, который стоит в московском офисе. Естественно, от осознания подобной силы человек наполняется гордыней. Он ощущает себя властелином мира. При всем при этом, есть сферы, где мы почти ничего не можем изменить. Когда у моей покойной мамы обнаружили онкологию, я три недели провел с ней в одном из крупнейших мировых онкологических центров. Этот больничный центр занимает целый квартал в центре Манхеттена. В субботу войти в этот центр можно было только через один вход. И чтобы попасть на нужный этаж, мне приходилось проходить через онкологический научный центр при больнице. Какой аппаратуры там только не было! Но толку от всего этого почти никакого, несмотря на все научные достижения и старания врачей. В вопросах жизни и смерти мы по-прежнему бессильны.

В чем источник ощущения всесилия человека нашего поколения? Мы знаем об этом из Торы. Это слова о том, что Всевышний создал человека, как целем Элоким (образ и подобие Творца). Об этом пишет в своей великой книге «Нефеш а-Хаим» рав Хаим из Воложина. Почему в Торе, в этом месте используется именно такое имя Всевышнего – Элоким? Рав Хаим объясняет это так. Слово Элоким часто переводят на русский язык, как Всесильный. Это не точный перевод. Элоким – имя существительное, а Всесильный – это прилагательное. Точнее, его можно было бы перевести, как Властелин всех сил (хотя и это не отражает всего содержания имени Элоким). Говорит «Нефеш а-Хаим», что слова Торы о том, что человек создан, как целем Элоким, означают, что человек подобен Всевышнему именно во властвовании над всеми силами. В начале главы Берешит прямо говорится, что человеку дана сила властвовать над животным миром.

Далее объясняется, что человек может властвовать над животными, пока он живет так, как должен жить. После того, как Каин убил Авеля, у него появился страх перед дикими зверями. То есть, человек властвует над миром постольку, поскольку он несет в себе целем Элоким. Когда же человек отходит от этого достоинства, исчезает и его власть. Сегодня мы привыкли властвовать над миром посредством различных созданных нами систем. Без них человек бессилен. Однако есть и другой способ властвования. В книге «В кругу великих» автор пишет о нашем учителе Хазон Ише. Будучи физически слабым человеком, без должностей и прислуги, Хазон Иш имел, тем не менее, колоссальные силы и возможности. В человеке есть силы, которые невозможно объяснить в рамках материального мира. В конце книги Дварим человек сравнивается с деревом. В чем человек подобен дереву? У дерева есть корни, скрытые в земле. У человека тоже есть скрытые «корни».

Попытаемся в этом разобраться. В нашем теле раскрывается очень небольшая часть потенциала нашей души. Когда человек работает над собой, его душа раскрывается в большей степени. Это процесс можно проиллюстрировать на примере роста ребенка. Когда ребенок рождается, у него нет ничего, кроме сосательного рефлекса. По мере того, как ребенок развивается, учится говорить и читать, и в нем постепенно раскрывается некоторая часть его души. По уровню раскрытия наших душ мы часто очень близки к состоянию ребенка. Потому что очень далеки от раскрытия большей части сил нашей души. Если же мы прилепляемся ко Всевышнему, и у нас раскрываются «высокие» части нашей души, то мы поднимаемся выше уровня ангелов. А если мы этого не делаем, то можем оказаться отсеченными от собственных душ. Такое говорится о преступниках, которые могут получить это наказание при жизни и лишиться возможности достичь высоких уровней души.

Вдумаемся в то, что смог сделать со своей душой Яаков. Тора называет его иш там йошев оалим – «человек цельный, сидящий в шатрах (Торы)». Трудом над Торой он удостоился благословений. Уйдя из дома Ицхака на четырнадцать лет, он буквально исчез из мира, закрывшись в бейт-мидраше Шема и Эвера. Яаков полностью погрузился в Тору. Тора – это раскрытие в нашем мире воли Творца, и все ее уровни и глубины нам потенциально доступны. Яакову было шестьдесят три года, когда он погрузился в раскрытие Воли Творца. А закончил он учебу в бейт-мидраше Шема и Эвера в возрасте семидесяти семи лет.

Когда мы говорим, что Тора нас возвышает, не имеем в виду какой-то почет по отношению к ее знатокам. Все это – вещи внешние. Имеется в виду истинное величие человека. Оно проявляется тогда, когда человек живет, будучи связанным с Всевышним не через какие-то внешние каналы, а через глубинные корни собственной души. И связь эта настолько высока, что человек становится выше ангелов. И такое величие человека описано в словах нашей недельной главы: «И послал Яаков ангелов». Он имел полное право сделать это.

Яаков много лет трудился над Торой. Однако последние двадцать лет, о которых говорится в нашей недельной главе, он пас стада Лавана, чтобы выкупить у него своих жен, а затем и свои стада. То есть, он не сидел в доме учения, как раньше. Я не говорю, что он, не дай Б-г, не учился совсем. Но это был уже не тот Яаков, про которого в предыдущей главе сказано йошев оалим. Почему так? Потому, что не осуществился замысел Ицхака о том, что Эсав станет помощником Яакову в его занятиях Торой. Это осознала Ривка, и побудила Яакова получить благословение вместо Эсава. Если Вы обратили внимание, это благословение касалось вещей материальных. Это было необходимо для того, чтобы Яаков в этом мире имел возможность учить Тору, ибо сказано эйн кемах – эйн Тора, нет муки (пропитания) – нет Торы. Поскольку Эсав оказался не в состоянии исполнить роль опоры Яакова в его изучении Торы, эта роль была возложена на самого Яакова.

Яков, посылая малахим к Эсаву, поручает им сказать следующее: «С Лаваном жил я все эти годы». Раши отмечает, что в слове гарти (жил) такие же буквы, как в слове тарьяг. Тарьяг – это 613 (заповедей Торы). Раши говорит, что Яков послал Эсаву намек на то, что он жил с Лаваном, но исполнял всю Тору. Что имеется в виду? Есть такой этап постижения Торы – труд в доме учения. Но есть следующий этап, когда выученная Тора приводит человека к ее полному исполнению в любых жизненных перипетиях. В нашем народе принято, чтобы до женитьбы юноша занимался только Торой. Потому что нужно дать ему возможность максимально набраться Торы. Это подобно тому, как Яаков, прежде, чем пойти к Лавану, закрылся на четырнадцать лет в ешиве Шема и Эвера, чтобы набраться Торы еще больше. Мы учимся для того, чтобы максимально пропитаться Торой. Но живем мы в этом мире, и здесь Тору нужно исполнять. Таким образом, Яков передал Эсаву через ангелов, что даже будучи оторван от дома учения, он исполнял всю Тору.

Разберемся во всем этом более глубоко. Человек состоит из тела и души. Кроме того, у человека есть доброе и злое начало. И, конечно, замыслом Творца является именно цельный человек, душа которого, руководя телом и используя силу доброго начала, исправляет дурное начало и поднимает человека в целом на должный уровень. Речь не о том, чтобы человек отрезал свою душу от тела и от связанного с телом дурного начала. Всевышнего мы воспринимаем не только душой, но и телом. Каббалисты говорят, что в грядущем мире вознаграждение будут получать наши душа и тело вместе. Цельный человек – это душа и тело вместе. И в этом цельном человеке ко всем недостаткам души и тела добавляется еще и дурное начало. Наша обязанность в этом мире обратить все это к добру так, чтобы использовать для этого силы нашего тела, и, более того, даже силу нашего дурного начала. И это будет тот самый цельный человек, который, пройдя все испытания этого мира, обратит в добро все реальное и потенциальное зло внутри себя.

Мы каждый день в «Шма, Исраэль» произносим слова «И возлюби Б-га Всесильного твоего всем сердцем твоим». Сказано, что «всем сердцем» означает «и добрым, и дурным началом». Об этом пишет Виленский Гаон следующее: наше основное служение Всевышнему осуществляется тогда, когда мы служим Ему своим дурным началом, превращая его в добро. Таким образом, первый уровень служения Всевышнему, это погружение в Тору. Но есть еще один уровень. Это обращение воспринятой нами Торы в служение и освящение всего нашего естества: от самых низших его частей до самых высоких.

В начале урока мы приводили слова из книги «Нефеш а-Хаим» о том, что человек создан согласно целем Элоким, поскольку он подобен Всевышнему во властвовании над всеми силами. В чем оно проявляется? Рамхаль объясняет это так: народ Израиля называют хевель нахалато. В самом простом понимании хевель нахалато – это удел Всевышнего. Однако слово хевель означает также веревку. Более глубокое понимание этого выражения – «веревка», соединяющая нас с высшими мирами. Дергая за веревку «внизу», мы вызываем изменения «сверху». Исполняя заповеди Торы в этом мире, например, накладывая тфилин, человек исполняет волю Творца. Делая это, он прикрепляет себя к высшей воле, к источнику жизни.

Есть ситуации, когда человек действительно властвует над собой. Он обретает силу покорить свое дурное начало, обратить его к добру, пользоваться его силами. Также человек обращает к добру свои физические силы. И поскольку все наши действия связаны с высшими мирами, власть над собой, дающая нам возможность направить себя на пути Творца и Торы, сама по себе оказывает колоссальное влияние на мир. И это – та власть, которая дает человеку возможность быть целем Элоким. Говорят наши мудрецы, что Яаков своим посланием намекал Эсаву, что ему опасно вступать с Яаковом в конфликт. Фактически, слова послания и форма его передачи означали: «Я соблюдал всю Тору у Лавана, исправил себя и имею большую силу, данную Свыше и позволяющую делать ангелов своими посланниками». С другой стороны, сказано, что «Яаков боялся». Чего же он боялся? Ведь Всевышний обещал свою помощь. Об этом сказано, что, возможно он согрешил (и этот грех – препятствие между ним и Всевышним), и, в результате чего, возможно, потерял свою силу.

Говоря о власти человека над своим телом и дурным началом, нельзя не коснуться одной существенной проблемы. Это проблема человека на распутье. С одной стороны, его привлекают Тора и заповеди. С другой стороны, он ощущает, что его привычки не вписываются в образ «человека Торы». И это очень мешает. Речь идет о том, что в Израиле называют лаасот хаим (наслаждаться жизнью).

Приведем пример того, что нужно делать в такой ситуации. У нас есть заповедь брит мила. Выполняется она следующим образом: отрезается крайняя плоть (это называется мила) и переворачивается часть кожи, которая потом заживает в перевернутом состоянии (это называется прия). Смысл этих действий очень простой. Есть некоторое зло, часть которого нужно «отрезать» от себя, а другую часть обратить в добро. То же самое касается и всего нашего естества.

Я не родился в бейт мидраше. Я вырос в Советском Союзе, в Израиле учился в университете и был в армии, а с Торой познакомился достаточно поздно. И у меня было ощущение, что нужно что-то отрезать от себя, чтобы жить по Торе. Здесь есть одно маленькое «но». Дурное начало внушает человеку, что сейчас он отрезает от себя жизнь! На самом же деле он отрезает от себя то, что мешает ему жить по-настоящему!

Когда я начал заниматься Торой в ешиве, мне не хватало одного сданного экзамена для получения второй степени в университете. Многие говорили, что необходимо его сдать. Однако я не мог себя заставить сделать это. Для меня было немыслимо оторваться от Торы даже на время и снова погрузиться в какую-то математику. Поймите правильно: я любил математику. Это был мой выбор. Но, почувствовав вкус к Торе, я был уже не в состоянии оставить ее даже на время! Заниматься в этой ситуации математикой я был просто не в состоянии. Не то, чтобы я не хотел этого, я был не в состоянии даже думать об этом.

Что реально нас радует? В чем причина радости и веселья человека? Я расскажу о некоторых моментах своей жизни. Я приехал в Эрец Исраэль почти сорок один год назад. Через полгода после этого из Америки приехала одна еврейская женщина, которая помогала моей маме и ее семье устроиться в Нью Йорке. Она пригласила меня на свадьбу своего сына, который учился в хабадской ешиве. Так я впервые попал на свадьбу, где мужчины и женщины были отдельно друг от друга. Раньше я не видел ничего подобного. Знаете, что меня поразило? Я увидел радостных мужчин. А причину их радости понять не мог, ведь ни водки ни женщин рядом не было. Вид людей, радующихся без привычных внешних раздражителей был для меня колоссальным открытием. Сейчас я понимаю, что это была даже не самая веселая религиозная свадьба. Сегодня я привык к свадьбам еще более радостным.

Второй раз в жизни я испытал эти ощущения, когда впервые вошел в настоящую ешиву. К этому времени я уже был религиозным, будучи студентом, а затем – офицером. И вот мы с семьей переехали в общину города Офаким, где тогда уже была ешива. Глава ешивы пригласил меня. Как человек, новый в этой среде, представляет себе ешиботников? Это «книжные черви» с вековой еврейской скорбью на лице, переходящей в депрессию. Но я-то увидел совершенно другое! Это были молодые веселые ребята, полные жизненной энергии и радующиеся жизни.

В чем тут секрет? В том, что когда человек достигает внутренней гармонии, связанной с тем, что он осуществляет замысел Творца всей своей жизнью, осуществляется заложенный в него потенциал целем Элоким. Этот процесс охватывает всю жизнь: человек постоянно поднимается на новый, более высокий уровень. Он становится все ближе к Творцу, и это дает ему огромные жизненные силы и приносит огромную радость.

Мы начали с вопроса, почему Яков послал к Эсаву именно ангелов. Тора показывает нам, на какой уровень может подняться человек. Величие человека достигается тем, что он объединяет свое тело и душу, доброе и дурное начала в служении Творцу и в исполнении его воли. Все это поднимает человека на такие высоты, которые нам и не снились. И это поднятие дает ощущение радости жизни. Ведь это – жизнь на совершенно другом уровне. Есть такое понятие, приниженное его привычным сегодня для нас смыслом: «качество жизни».

Я объясню, как я понимаю эти слова. Представьте себе человека, пережившего, не дай Б-г, тяжелейшую автокатастрофу. Есть в иврите такое понятие цемах (растение). Он живет, его внутренние органы работают. Но это очень низкое качество жизни. И есть другое состояние человека, когда у него есть все жизненные силы, и он живет со смыслом и радостью жизни. В этом смысле высочайший уровень качества жизни – это уровень, который мы называем словом хаим. Мы увидим в следующих главах, что, когда сообщают Яакову, что Йосеф жив, Тора говорит об этом словами: «Дух Яакова ожил». Что это означает? Все годы, когда Йосеф был не с ним, Яаков был настолько опечален, что присутствие Шехины рядом с ним было невозможно. Ведь Шехина присутствует только в том месте, где есть радость. А жизнь без присутствия Творца жизнью не называется. Качество жизни Яакова определялось присутствием Шехины. Те двадцать два года, пока Яаков был лишен этого, были для него страшнейшими годами. Ожил он только тогда, когда узнал, что Йосеф жив. И это то, что я называю «качеством жизни»: величие человека, раскрытие в нем заложенного потенциала целем Элоким. Это величие получил каждый из нас в наследие от великих праотцев. Это наследие раскрывается в нас, когда мы идем их путями, изучая Тору.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[1-3] Лакомства к субботнему столу

Короткие ворты на тему недельной главы

В стихах (Берешит, 32:7-8) говорится: «И вернулись посланцы к Яакову и сказали: пришли мы к брату твоему, к Эсаву, и также он идет навстречу тебе, и четыреста человек с ним. И испугался Яаков очень, и огорчило его…». Почему Эсав так недружелюбно встречает брата? Объясняет «Седер а-Дорот»: после того, как Лаван расстался с Яаковом [об этом рассказывается в конце прошлой главы], он послал своих людей к Эсаву. Посланцы Лавана опередили Яакова, пойдя более короткой дорогой, пришли к Эсаву и сказали ему так: «Послушай, что говорит твой друг и родственник Лаван. Твой брат Яаков пришел ко мне голый и с пустыми руками, а я принял его и ввел в свой дом с почетом, и возвеличил его, и дал ему в жены двух своих дочерей. И благословил его Б-г из-за того, что он жил у меня, и разбогател он чрезвычайно, а потом бежал, и украл при этом моих идолов. А сейчас расстались мы с ним у горы, что возле речки Ябок, так что, если хочешь, иди туда, и там найдешь его, и сможешь сделать с ним все, что хочешь». Когда Эсав услышал все это, он чрезвычайно разозлился, и прежняя ненависть к Яакову снова разгорелась в нем. Тогда собрал Эсав всех своих сыновей и слуг и отправился навстречу брату, чтобы убить его.

«Седер а-Дорот»

Перед встречей с Эсавом Яаков просит Всевышнего (Берешит, 32:12): «Спаси меня, прошу, от руки моего брата, от руки Эсава…». «Бейт а-Леви», комментируя это место, спрашивает: почему Яаков, прося спасти его от руки брата, еще уточняет «от руки Эсава», ведь и так понятно, о ком идет речь? И отвечает так: Яаков, услышав, что брат идет навстречу ему, понял, что возможны два варианта развития событий: ему придется воевать с Эсавом, или, наоборот, Эсав захочет жить с Яаковом в «братской дружбе». Яаков же боялся и того, и другого, поскольку даже любовь и добро, которые исходят от Эсава, являются злом для Яакова и его потомков. Поэтому и просил: «спаси меня от руки моего брата» – от руки «братской дружбы», и спаси также «от руки Эсава» – от руки врага, который хочет меня убить. Молитва Яакова была принята. Эсав, который сначала хотел убить Яакова, передумал и сказал (Берешит, 33:12): «…поедем, и пойдем, и пойду я перед тобой», т. е. «давай будем друзьями», но Яакову удалось избавиться и от этого, как сказано (Берешит, 33:16): «И вернулся в тот же день Эсав путем его в Сеир» – Эсав ушел сразу же и не задержался даже на один день, как и просил Яаков.

То, что происходило с нашими праотцами – знак для их потомков. В этом галуте потомки Эсава делают с нами то, что хотел сделать их предок с Яаковом. Сначала убивают и мучают, а потом говорят, что хотят жить с нами в «братской дружбе» – для того, чтобы, не дай Б-г, отдалить Израиль от служения Всевышнему и увести от веры.

«Бейт а-Леви»

Написано в Торе (Берешит, 32:25-26): «И остался Яаков один, и боролся человек с ним до рассвета. И увидел, что не может одолеть его, и коснулся бедренного сустава его, и вывихнул сустав бедра Яакова, когда боролся он с ним». Говорит «Мидраш Раба» что тот, с кем боролся Яаков всю ночь, был ангелом-покровителем Эсава (Сатан), и все это происходило в день девятого Ава – время очень неблагоприятное для Израиля [в этот день был вынесен приговор вышедшим из Египта о том, что они не войдут в Землю Израиля, а умрут в пустыне; в этот день были разрушены Первый и Второй Храмы, и на протяжении поколений множество несчастий происходят именно в этот день]. Поэтому и смог ангел нанести вред Яакову.

«Седер а-Дорот»

Говорит Тора (Берешит, 32:27-29): «И сказал [ангел Яакову]: отпусти меня, ибо взошла заря. Но он сказал: не отпущу тебя, пока не благословишь меня. И сказал тот ему: как имя твое? И он сказал: Яаков. И сказал: не Яаков отныне имя тебе будет, а Исраэль, ибо ты боролся с ангелом и с людьми, и победил». Объясняет Мальбим, что в этом – знак для потомков Яакова, как для каждого в отдельности, так и для всего народа Израиля в целом. Еврей должен знать, что внутренняя война в нем между духовным и материальным продолжается всю ночь – все время, пока он находится в этом мире, уподобленном ночи. Пока не наступит время зари – время перехода в Мир Света. Тогда душа его отделится от тела и вернется ко Всевышнему, и возьмет благословение также и от материального, с которым боролась всю жизнь. И поскольку все время, пока находилась душа в этом мире, она была связана материей, но победила ее, такая душа становится выше ангелов, которые духовны и никогда не касались материального, и об этом говорит стих: «ибо ты боролся с ангелом и с людьми, и победил». Что же касается всего народа Израиля – здесь знак для нас, что Эсав не сможет одолеть нас, но поразит «ногу» нашего народа – молодые поколения, которые будут, не дай Б-г, уходить от Торы. Это случится в конце ночи галута, «перед рассветом». Но когда рассветет, ночь закончится, и придет время геулы [избавления]. Поняв это, Яаков хотел, чтобы ангел дал благословение его потомкам на то время, когда закончится галут, на что тот ответил: твои потомки не нуждаются в моем благословении, поскольку тогда будет стоять Израиль выше ангелов, которые не выбирают между добром и злом, а евреи воевали со злом и победили его. И про это сказано: «ибо ты боролся с ангелом и с людьми, и победил».

Мальбим

Тора описывает встречу Яакова с Эсавом (Берешит, 33:3): «А он [Яаков] прошел пред ними [перед женами и детьми], и поклонился до земли семь раз, пока подходил к брату своему». Почему Яаков поклонился семь раз? Объясняет Бааль а-Турим: поклонился ему семь раз, как написано в стихе (Мишлей, 24:16): «Семь раз упадет праведник и поднимется». Яаков показал тем самым, что даже если семь раз придется упасть его потомкам в галуте Эсава, тем не менее, Всевышний не оставит их и поможет подняться.

Бааль а-Турим, согласно объяснению «Шаарей Аарон»

Когда Яаков пришел в Шхем, он купил там участок земли. Стих (Берешит, 33:19) говорит: «И купил [Яаков] часть поля там, где он поставил свой шатер, у сыновей Хамора, хозяина Шхема, за сто кшита. Ибн Эзра обращает внимание на подробность, которую подчеркивает Тора: Яаков купил только «часть поля». Вроде бы, нет нужды сообщать нам об этом: в конце концов, какая разница, купил Яаков все поле или только его часть? И отвечает так: стих подчеркивает, насколько велико значение Земли Израиля – та часть ее, которой владеет человек, так же важна для него, как его доля в Будущем Мире.

Ибн Эзра

Перед тем как подняться в Бейт Э-ль, Яаков предупреждает тех, кто был с ним (Берешит, 35:2): «И сказал Яаков дому своему и всем, которые с ним: устраните богов чужих, которые в среде вашей, и очиститесь, и поменяйте одежды ваши». Объясняет Мальбим: Яаков приказывает уничтожить предметы идолопоклонства, которые были захвачены в Шхеме, а также очистить тела и одежды от духовной нечистоты, связанной с этим. Но, кроме этого, здесь есть намек на необходимость уничтожить «чужие» мысли и мнения, которые и есть «чужие боги» в сердце человека, а также «очиститься», т. е. исправить свои поступки, и «поменять одежды», т. е. исправить качества характера, которые уподобляются одеждам человека.

Мальбим

[1-4] Господство Яакова

Рав Авраам Куперман

После десятков лет изучения я понял, что начало недельной главы Ваишлах совершенно непонятно. Я ожидал, что глава будет написана абсолютно иным образом.

Наш праотец Ицхак благословил Яакова, сказав (Берешит, 27:29): «Будь господином над братьями твоими, и да поклонятся тебе сыны матери твоей». Таким образом, Яаков является господином, а Эсав – рабом. Ицхак говорит об этом прямо (там же, стих 37): «Ведь я поставил его владыкою над тобою и всех братьев его отдал ему в рабы». Раши объясняет, что это означает, что как бы Ицхак теперь ни благословил Эсава, в любом случае все его имущество будет принадлежать Яакову, ведь приобретенное рабом принадлежит его господину.

Это благословение настолько реально, что Эсав горько зарыдал! А если даже Эсав верил в силу этого благословения, то тем более Яаков!

Единственный способ, которым Эсав может освободиться от этого рабства, заключается в словах: «Но когда [потомки Яакова] нарушат Тору, ты свергнешь его иго со своей шеи» (там же, стих 40, согласно Ункелусу и объяснению Раши). Раши объясняет, что Эсав может свергнуть власть евреев, когда те нарушат законы Торы. Если так, то сам Яаков являлся просто идеальным господином для своего брата. Ведь Яаков – наиболее совершенный из наших праотцев. Он усердно выполнял все заповеди и ни разу не допустил даже мимолетного помысла о движении в сторону греха. Его имя высечено на Престоле Славы Творца.

В свете вышесказанного я ожидал бы, что наша недельная глава начнется так: «И послал Яаков-господин посланников (не ангелов) к своему рабу Эсаву, сказав: “Так скажите моему рабу: с Лаваном я жил… и послал приказать рабу своему подготовить дорогу мне навстречу!” И вернулись посланники к Яакову, говоря: “Мы пришли к твоему брату-рабу, и вот он идет служить тебе, и четыреста слуг с ним (задача некоторых из них – подготовить дорогу, других – расстелить ковры, третьих – приготовить еду, четвертых – зажечь факелы там, где нужно, пятых – пасти скот Яакова, шестых – сшить ему и его свите царские одежды, седьмых – стирать и чистить одежду)”… И послал Эсав подарки Яакову: двести коз и двадцать козлов… И увидел Эсав Яакова и поклонился ему семь раз…»

Некоторые объясняют, что у Яакова был недостаток в исполнении заповеди почитания родителей, а также заповеди заселения Земли Израиля, а потому, с некоторой точки зрения, это можно считать исполнением условия «когда нарушают». [Вопрос «почему Яаков боялся встречи с Эсавом» задается в Талмуде, но в несколько ином аспекте: ведь при выходе из Святой Земли ему была обещана охрана. Ответ таков: Яаков боялся, что из-за его возможного греха обещание не будет исполнено. То же можно сказать и про благословение Ицхака.]

Но это объяснение непонятно – ведь если даже Яаков не был достоин служения своего брата, то какое же поколение евреев вообще может быть достойнее, чем он? А если народ Израиля ни в одном своем поколении не заслуживает власти над Эсавом и его потомством, то каким образом может исполниться благословение Ицхака?

[Дополнение рава Игаля Полищука. Видится верным ответить на этот вопрос так. Яаков указал всем своим потомкам путь цельного исполнения Торы, чтобы устоять перед потомками Эсава. Нельзя слепо полагаться на благословение Ицхака. Нужно постоянно опасаться, что в чем-то мы отошли от воли Творца, и из-за этого Эсав не подчинится нам, а наоборот – взбунтуется и проявит свой кровожадный нрав. Ицхак олицетворял собой меру строгого Суда Творца, а исполнять Тору в соответствии с ней очень тяжело. Смысл его благословения Эсаву был в том, чтобы мы, потомки Яакова, постоянно боялись греха и наказания за него не только в Мире Грядущем, но и в этом мире. Это урок, который мы должны выучить из встречи Яакова и Эсава.]

Подготовил рав Э. Швальб

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Цель не оправдывает средства. Причины поступков Пнины

Рав Нахум Шатхин

«А соперница злила ее постоянно, дабы побудить ее к молитве, потому что Г‑сподь затворил чрево ее» (Шмуэль I, 1:6).

Пнина знала, что Всевышний затворил чрево Ханы. Комментарий «Кли Якар» поясняет: поскольку не сказано просто, что Хана была бездетна, а сказано именно «Б-г затворил ее чрево», видно, что Пнина понимала: отсутствие детей у Ханы – это постановление с Небес. Говорят также мудрецы, что нельзя назвать закрытым то, что никогда не было открытым. И Пнина знала, что Всевышний намеренно затворил чрево Ханы, чтобы она лучше молилась и могла удостоиться великого сына.

В трактате Бава Батра сказано: «Сказал раби Леви: “Побуждения Сатана (в историях с Иовом и Пниной) были во имя Небес”». То есть Пнина старалась побудить Хану к более проникновенной молитве, чтобы та смогла привести в этот мир детей. Но комментаторы задаются вопросом: если так, то почему Пнина была наказана за свои старания, ведь они были во имя Небес?

Рав Реувен Меламед, глава ешивы Поневеж для подростков, в книге «Мелиц Йошер» приводит такое объяснение. Поскольку человек по природе своей больше склонен ко злу, то большой опасностью является использование методов, затрагивающих его дурные качества. И тогда, если во время своих поступков во имя Небес человек оступится и совершит действие не во имя Небес, а из злых побуждений, то природная склонность ко злу очень легко может превратить человека из делающего добро в злоумышленника и вредителя.

Иными словами, Пнина действительно желала добра Хане, и изначально ее намерения были чисты и искренни. Но поскольку по своей природе человек очень близок ко злу, то постепенно Пнина стала получать удовольствие от того, что доставляет боль Хане. А ведь было чего опасаться! Две соперницы в одном доме, даже если у них обеих все в порядке, склонны ненавидеть друг друга, а тем более, когда Элькана столь откровенно выражал предпочтение Хане, как это видно из предыдущих стихов – в истории с распределением угощений за столом.

Мишна в трактате Санедрин (46а) разбирает способ подвешивания тела казненного нечестивца в назидание другим. Говорит раби Меир: «В момент, когда на человека приходят страдания за его грехи, что говорит (что ощущает) в этот момент Шехина Всевышнего? Шхина, подобно человеку, ощущает страдания и, подобно человеку, Она говорит: “Пусть боль покинет Мою голову, пусть боль моя покинет Мою руку”. И если Всевышний сожалеет о наказании нечестивцев, которые заслужили его, тем более Он сожалеет о боли, причиняемой праведникам». Раши утверждает, что Шехина сожалеет из-за того вреда, который принес в мир грешник, и теперь его должны были наказать. Но из комментария Рамбама на мишну следует, что страдание Всевышнему причиняет именно само страдание человека. То есть, в момент, когда, по разным причинам, человеку причиняется боль, Всевышний также ощущает ее.

Это значит, что еврей, причиняющий страдания другому – в той же мере причиняет страдание и Всевышнему. Делая это, он нарушает еще одну заповедь – «ходить Его путями», как сказано: «Поставит тебя Г-сподь Своим народом святым, как клялся Он тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Г-спода, Б-га твоего, и будешь ходить путями Его» (Дварим, 28:9).

Если человек стал причиной боли для ближнего, должен сопереживать и ощущать боль, так же, как и Шехина. Но, вероятно, на каком-то этапе Пнина перестала задумываться о том, насколько она досаждает Хане, и за это была наказана.

[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[3-1] Наследие праотцев и претензии лженаследников

По материалам уроков рава Игаля Полищука

В книге Берешит рассказывается, как был приобретен нашими предками надел в Святой Земле. Речь идет о том, как Авраам покупал у Эфрона пещеру Махпела. Пещера была куплена за полную стоимость, без каких-либо уступок со стороны продавца. Авраам с самого начала хотел, чтобы в этой сделке не было даже намека не только на подарок, но и на то, что Эфрон в чем-то пошел ему навстречу. В этом действии есть очень важный аспект. Известно высказывание наших мудрецов: «Поступки отцов – знак для сыновей». Сара видела Ишмаэля «забавлявшимся». Наши комментаторы говорят, что это намек на идолопоклонство, разврат или попытку убийства Ицхака.

И тогда Сара пришла к Аврааму и сказала, что сын наложницы не будет наследовать вместе с Ицхаком. Раши пишет: слова Сары означали, что Ишмаэль хотел завладеть наследием Авраама, убив Ицхака.

В наши дни на Святой Земле происходят удивительные вещи. Первая из них – это претензии Ишмаэля на Эрэц Исраэль. Арабы вокруг нас претендуют именно на Землю Израиля. При этом все события разворачиваются вокруг Храмовой горы. Арабы претендуют на нее, несмотря на то, что она никогда не являлась для них какой-либо святыней. Почему-то они пытаются и сегодня наложить свою руку на наши святыни: на Святую Землю и на Храмовую гору. Кроме того, потомки Ишмаэля уже почти полторы тысячи лет заявляют свои претензии на пещеру Махпела. Эпицентр террора сегодня находится именно в Хевроне. Очень важно, чтобы просьба Сары о том, что сын Агари не должен быть сонаследником Ицхака, была выполнена и в наши дни. Мы видим, что ей было чего бояться. И то, чего опасалась наша праматерь еще в свое время, мешает нам спокойно жить сегодня.

Давайте рассмотрим происходящее с других позиций. Когда мы говорим о наследии, речь не идет о материальном наследстве. Да и наследование Святой Земли – это не получение недвижимого имущества. Речь идет именно о наследование духовных ценностей. Для кого-то Земля Израиля – всего лишь один из вариантов осуществления сионистского проекта (подобным проектом была и Уганда). Концепция «земли для народа» по аналогии, например, со Швейцарией для швейцарцев, не имеет никакого отношения к еврейству. Святая Земля – то уникальное место, где присутствует Шехина, земля, находящаяся под непосредственным наблюдением Творца, место нахождения Храма и получения пророчеств, место раскрытия света Торы.

Духовные наследники Ишмаэля и Эсава претендуют на наше духовное наследие. Существует алаха, согласно которой, должность первосвященника наследовал его сын, если он подходил для этого по своему уровню. На чем это основывается? Я понял это благодаря своему учителю раву Хаиму Камилу. Семь с половиной лет назад трагическая смерть унесла из нашего мира рава Шимшона Пинкуса вместе с женой и дочерью. Через месяц после этого, в день шлошим, на должность раввина города Офаким, которую раньше занимал рав Шимшон, назначили его старшего сына, очень достойного авреха. На большом собрании, посвященном этому, мой учитель, рав Хаим Камил, сказал слова, которые меня поразили. Он сказал следующее: «Мы хотим, чтобы дух нашего учителя, рава Шимшона Пинкуса, остался в Офаким». Именно для этого раввином города был назначен его сын. Почему? Есть такое правило: «Сын – это нога [продолжение] своего отца». Это касается, в первую очередь, духовного аспекта. То есть, сын является духовным наследником отца. На этом основывается принцип наследования царствования еврейскими царями. В наши дни главы ешив оставляют руководство своим сыновьям, и это – алаха. Передача большими раввинами своих должностей сыновьям тоже является алахой. Все это связано с тем, что сын наследует духовные силы отца.

Попытаемся это понять в контексте разбираемой нами темы. Суть нашего конфликта с потомками Ишмаэля и Эсава в том, что они претендуют на духовное наследие Авраама и Ицхака. По мнению потомков Ишмаэля, там, где в Торе идет речь о евреях, имеются в виду не мы, а арабы. Что Яаков выкупил у Эсава? Первородство. Бхор (первенец) – это тот, кто в первую очередь наследует духовную силу отца. Как потомки Эсава, так и потомки Ишмаэля, провозглашают себя наследниками веры наших праотцев. Это старая и известная претензия. В наши дни мы лишь наблюдаем еще один этап войны за это наследие.

Что мы можем этому противопоставить? Сказано в книге «Зоар» со ссылкой на прямой источник в Торе, что Авраам просил Всевышнего, чтобы Ишмаэль был «перед Ним». Здесь речь идет о Б-гобоязненности. Безусловно, потомки Ишмаэля причастны к завету Авраама. Это касается брит мила (обрезания) Ишмаэля и того, что Всевышний принял молитву Авраама о нем. Все это, конечно, усугубляет наши проблемы в Земле Израиля. Ведь на эту землю претендовали многие, в том числе и крестоносцы, которые захватили ее на какое-то время. Но от них здесь не осталось ничего, кроме развалин замков. Это связано с тем, что у них не было истинных оснований получить какой-то удел в Святой Земле. Основания на это есть только у потомков Ишмаэля. Эта заслуга дана им в силу молитвы Авраама и брита – обрезания, сделанного Ишмаэлем.

Книга «Зоар» говорит, что завет Ишмаэля был «пустым». Поэтому его потомки получили пустой эту землю. После обрезания сына, еврейского отца благословляют: «…так же как он вошел в брит, пусть удостоится Торы, хупы и добрых дел». Таким образом, исполнение законов Торы, семейная жизнь и добрые дела – это прямое продолжение вступления в завет путем обрезания. Таким образом, Ишмаэлю мы можем противопоставить полноценное исполнение нашего завета со Всевышним. Если же мы исполняем его только частично, то нам противостоит сила завета Ишмаэля. Поэтому мы должны понять, каким образом можем удостоиться полного исполнения этого завета.

Мы уже упоминали одно место в трактате Гитин. Там приводится спор о том, что составляет большую часть Торы: Тора Письменная или Устная. Тосафот приводит там мидраш «Шмот Раба», в котором говорится, что идолопоклонники предъявили свои права на Тору. Здесь, в первую очередь, имеется в виду перевод ТаНаХа. Говорит мидраш, что если бы большая часть Торы была записана, то народы мира все это перевели бы и приспособили для себя. То есть, Всевышний не записал большую часть Торы для того, чтобы ею не овладели люди, далекие от завета с Творцом.

В чем выражается то, что народы мира в какой-то степени овладели нашей Торой? Все деление ТаНаХа на главы, нумерация стихов заимствованы у христиан. И было бы очень хорошо все это отменить и заменить чем-то другим. Но… Это уже «вросло» в нашу практику: все приводят стихи ТаНаХа в соответствии с этой нумерацией.

Таким образом, устная Тора – это единственное, что мы можем противопоставить народам мира. То, что Всевышний дал нам в записанном виде только меньшую часть Торы, а все остальное – устно, помогает опровергнуть претензии народов на то, что они перевели всю Тору на свои языки и теперь имеют на нее права.

В книге «Зоар» говорится: «Всевышний, Израиль и Тора – едины». Самое простое понимание этих слов – это то, что Тора объединяет нас со Всевышним. Это и есть завет. Причем завет не в смысле «соглашение». Здесь имеется в виду завет, заключенный Авраамом со Всевышним между рассеченными частями животных. Это символизировало союз, в котором стороны являются частями единого целого. Наш Завет со Всевышним состоит в том, что мы посредством Торы прилепляемся к Всевышнему и становимся едины с ним. Причем посредством именно Устной Торы.

Я хочу объяснить сказанное словами, которые я слышал от рава Моше Шапиро много лет назад. Есть в Талмуде такое выражение – алибо, означающее объяснение такой-то вещи, по мнению такого-то мудреца. Алибо – дословно – «по сердцу», то есть объяснение чего-то по пониманию сердца такого-то мудреца. Есть Письменная Тора, хранящаяся в виде свитка в Арона а-Кодеш в синагоге. И даже великие книги Устной Торы записаны в виде Талмуда и хранятся на полках. Но основа завета – это та Устная Тора, которая остается в нас самих. Великий автор «Бейт а-Леви» пишет в предисловии к своей книге, что пергамент, на котором записана Устная Тора – это мозг мудрецов. Тора, которая становится частью нас самих, – с ее помощью осуществляется завет Творца с нашим народом. В Письменной Торе важны каждое слово и каждая буква, в Устной же Торе – понимание основ сказанного и то, как мы это воспринимаем. На языке книги Мишлей Устная Тора называется Торат имеха (Тора матери твоей). Это – Тора народа Израиля в том виде, в каком она воспринимается головой и сердцем величайших светочей Израиля. И дело здесь не в заучивании наизусть стихов Торы или Мишны, а в том, что слова Торы становятся частью нас самих. Когда мы начинаем думать, дышать и ощущать через призму Торы окружающую реальность, она связывает нас со Всевышним и становится неотъемлемой частью нас самих.

Потомки Ишмаэля претендуют на большее, чем им полагается. У них есть лишь бледная тень нашего завета, далекая от совершенства. Что мы можем сегодня противопоставить их претензиям? Полноту нашего завета. А это – наша Устная Тора. И не просто тома Талмуда стоящие на полке, а Тора, являющаяся частью нас, посредством которой мы думаем и дышим. Так вот, противопоставить мы можем тот самый завет Устной Торы между народом Израиля и Всевышним, о котором говорится в трактате Гитин. И тут нужно упомянуть одну очень важную вещь. У человека, не готового углубленно трудиться над Торой, ломать голову над сложным вопросом два-три часа, споря и, перечитывая материал, вдумываться в него снова и снова, есть очень слабое представление о том, что такое Устная Тора.

К сожалению, сегодня есть тенденция упрощать изучение Торы вместо того, чтобы углубляться в нее. У нас есть замечательная книга: Талмуд. Талмуд – это душа нашего народа в изгнании. С одной стороны, это очень тяжелая книга. Это потемки для того, кто еще не научился в ней разбираться. Сказано об этом в Гемаре: «Посадил меня Всевышний во тьму». Эти слова – о Вавилонском Талмуде. Это тяжелая книга, но весь свет Торы открывается только в результате тяжелой работы над ней. Все светочи Израиля стали таковыми в результате кропотливого труда с целью разобраться в этой книге и увидеть несколько уровней понимания. И только тогда, когда это сделано, Талмуд начинает светиться великим светом.

Приведу один простой пример, который будет понятен тем, кто сам учится. Есть два уровня изучения Талмуда: бкиют (более поверхностное изучение) и июн (углубленное изучение). Разница между поверхностным и глубоким пониманием любой темы настолько велика, что, после углубленного изучения, поверхностное понимание кажется настолько ничтожным, что просто не о чем говорить. Сегодня же есть тенденция взять переведенный и комментированный Талмуд, который можно читать на любом языке, как газету. С одной стороны, при сегодняшнем плачевном состоянии духовного уровня нашего народа нужно облегчить людям вход в Талмуд. И поэтому мы работаем над переводами. Но суть завета нашего народа со Всевышним не изменилась. Нас связывает с Ним тяжкий труд над Устной Торой. И это то, что мы можем противопоставить претензиям Ишмаэля.

Семьдесят пять лет назад в 1940 году в конце месяца Хешван – начале месяца Кислев за короткий срок ушли в лучший мир два величайших главы литовских ешив: рав Шимон Шкоп и рав Барух Бер Лейбович. Их уход был страшнейшим потрясением для нашего народа. Когда это произошло, два живших в то время светоча нашего народа сказали об этой потере следующее: «Если бы рав Шимон Шкоп и рав Барух Бер были живы, нацисты не смогли бы войти в Литву». Одним из тех, кто сказал это, был рав Хаим Озер Гродзенский, глава поколения, живший в Вильно, другим был наш учитель Хазон Иш. Иными словами, они сказали, что труд над Торой этих двух праведников защищал всю Литву. Этот труд над Торой и есть тот самый завет Устной Торы.

Рава Баруха Бера Лейбовича как-то спросили, нужно ли прерывать учебу, чтобы сказать благословение на услышанный гром. Он ответил: «Я не понимаю, как человек может слышать гром, если он учит Тору». Для него было очевидно, что это невозможно, причем не из-за шума в ешиве! Есть другие истории о нескольких мудрецах Торы, которым не могли делать операцию под наркозом из-за того, что наркоз для них был опасен. Эти великие люди погружались в изучение Талмуда так глубоко, что не чувствовали боли, и в таком состоянии им делали операцию. Мы не пытаемся сравнивать себя с такими величайшими светочами Торы. Но есть вопрос, касающийся каждого из нас: ищем ли мы в Торе что-то легкое или готовы над ней трудиться? Нам надо понять: то, что легко – то поверхностно, и такой учебой не осуществляется завет Торы. К тому, что поверхностно, вполне могут иметь отношение Ишмаэль и Эсав. Нет проблемы в том, что Талмуд переведен на другие языки, но наша сила именно в труде над Торой. Иногда в аннотациях к изданиям говорится, что книга написана легким, простым языком и «доступна для каждого». Однако, для того чтобы по настоящему углубиться в Тору, нужно достичь глубин ее понимания. А понимание Торы доступно только тому, кто над нею трудится!

И здесь каждый из нас должен сделать тшуву на своем уровне: вернуться к завету Устной Торы путем настоящего труда над ней. Наш учитель рав Шах очень плохо относился ко всяческим суррогатам, позволяющим учить Талмуд, не трудясь над ним. Конечно, для определенного количества евреев такие издания Талмуда – это спасение. Но мы должны понять, что нельзя останавливаться на таком поверхностном понимании, чтобы не остаться далекими от завета. Ведь, в таком случае, мы не сможем противопоставить нашу Тору завету Ишмаэля. И на это намекает наш великий учитель царь Шломо в отрывке «Эшет Хаиль» из книги Мишлей. Мишлей – это притча. Если кто- то думает, что смысл гимна «Эшет Хаиль» исчерпывается прославлением его собственной жены, то это не так. Виленский Гаон пишет, что эшет хаиль – намек на Тору. «Зоар» пишет, что это намек на Шехину. Безусловно, когда в еврейском доме есть жена, в которой воплощается присутствие Шехины, то это касается и ее. Виленский Гаон объясняет, что намек на Тору содержится в гиматрии слова хаиль, равной 48. Это соответствует 48 методам приобретения Торы согласно Пиркей Авот. Сказано в Мишлей: «И хлеб ленности она не ест». Виленский Гаон объясняет, что слова «хлеб ленности» означают поверхностную учебу. Путем же Торы является не «хлеб ленности», а углубленная учеба.

Сказано в Пиркей Авот: «Нет муки – нет Торы, нет Торы – нет муки». Принято объяснять, что под мукой подразумевается заработок, пропитание. Однако я не нашел нигде больше в наших святых книгах, чтобы пропитание называли словом кемах (мука). Виленский Гаон дает другое объяснение. По его словам, «кемах» и «Тора» здесь – это два подхода к изучению Торы. «Тора» – это усвоение большого количества материала. «Кемах» же – это глубокое осмысление усвоенного материала, подобно перемалыванию зерна в муку. Виленский Гаон говорит нам, что в изучении Торы необходимы как глубокие знания, так и углубленное понимание, которое он называет словом «кемах».

В Талмуде есть выражение «вырывает горы и перемалывает их друг об друга в свару (глубокое понимание)». Это и есть «кемах» в понимании Гаона. Когда мы имеем и большие познания в Торе, и глубокое ее понимание – это и есть путь обретения завета. При этом Всевышний не требует от каждого из нас того, что мы не можем исполнить. Но то, что мы можем, – должны делать с максимальной отдачей. Есть такое выражение: «Не про нас будет сказано». Так пусть слова из Мишлей «хлеб ленности» будут сказаны не про нас.

Добавлю еще одну вещь, которую приводит Виленский Гаон. Он говорит, что человек молодой может учить много бкиют, то есть усваивать большое количество материала. По мере своего взросления, он должен чаще трудиться над «перемалыванием», то есть углубленным пониманием. Хорошим примером является рав Хаим Каневский: в молодости он очень много учил бкиют. Но тут нужно сделать одно замечание. Многие из нас начали учиться в зрелом возрасте, когда наша способность к запоминанию материала, без углубления в него резко падает. Человек, вышедший из юношеского возраста, может что-то усвоить, только если хорошо в этом разберется. Из своего опыта я знаю, что запоминается то, над чем я много трудился и думал. То, что усвоено без труда, быстро забывается. Поэтому, нам нужно много учиться, вдумываясь в выученное. И это – великая защита нашего народа. И дай Б-г, чтобы стал явным завет, которого мы удостоились от Всевышнего, и чтобы всем стала ясна лживость претензий тех, кто пытается его оспорить.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[4-1] Ховот а-Левавот. Врата упования

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ  (продолжение)

Теперь обратимся ко второй из семи частей [упомянутых в начале данного раздела]. Сюда относятся [материальные] приобретения человека, способы изыскания пропитания, ведение дел в торговле и ремесле, деловые поездки, назначение [ответственных за что-либо], вопросы, связанные с наймом, работа в качестве чиновника, царская служба, казначейство, деятельность подрядчика, художественное ремесло и работа писца, переходы через пустыни и мореплавание и все подобное этому, чем занимаются люди ради того, чтобы накопить богатства и приумножить средства к жизни сверх необходимого. Способность истинно и полностью полагаться на Б-га выражается здесь в том, чтобы человек занимался именно тем из всего перечисленного, что приготовил ему Творец для удовлетворения его нужд и пропитания, и получал бы столько, сколько нужно ему, из [благ] этого мира.

Если же Творец Своим решением уделит человеку сверх этого, то это будет дано ему без труда и тяжких усилий, если только он будет полагаться на Б-га в том, что касается добавки, и ему не следует умножать ради нее своих усилий и стараний, и он не должен полагаться на них в своем сердце. Но если Творец не принимал решения об упомянутой добавке, тогда, если даже будут все небесные и земные творения стараться прибавить ему, они не смогут сделать этого никоим образом, никакими путями и средствами. И когда он будет полагаться [во всем этом] на Б-га, он обретет сердечный покой и душевное блаженство, зная, что не минует его положенное ему, и не будет отдано никому другому, а дойдет до него не раньше и не позже, чем следует.

Бывает и так, что Творец дает пропитание многим людям через одного из них, чтобы таким образом проверить: будет ли тот служить Ему или восстанет против Него, и Он сделал это одним из важных испытаний и тяжелейшим соблазном. В подобном положении находится царь, содержащий свое войско и рабов, а также его вельможи, надсмотрщики и наместники, окруженные множеством рабов, служителей и чиновников, женами и близкими, и они [эти вельможи и пр.] всеми правдами и неправдами домогаются богатства, чтобы прокормить свое окружение.

Подобного рода человек [дающий пропитание многим], если он – глупец, совершает три ошибки.

Первая из них: он берет то, что назначил ему Творец, путем дурным и предосудительным. Но если бы он добивался положенного ему путем честным и дозволенным, то достиг бы желаемого, и тогда он исполнил бы возложенное на него Торой, и был бы устроен в этом мире, и не было бы у него недостатка ни в чем, что дал ему Творец.

Вторая ошибка глупца: он полагает, что все, что приходит к нему из материальных благ, приходит к нему для его пропитания. Он не понимает, что все получаемое им состоит из трех частей. Первая – это действительно то, что приходит к нему для его пропитания, только лишь для обеспечения потребностей его тела, и это то, что гарантировано Б-гом всякому живому творению до конца его дней. Вторая часть – это то, что приходит для пропитания других людей: жены, детей, рабов, служителей и тому подобных. И эта часть не гарантирована Б-гом всем творениям, но лишь некоторым из них, при определенных условиях, и она может приходить в одни времена и не приходить в другие, как обязывают к тому пути Творца в правосудии Его, по милости Его и справедливости. Наконец, третья часть – это часть, связанная с [материальными] приобретениями; это имущество, от которого нет человеку пользы. Он стережет и хранит его, пока не унаследует его другой, или же он потеряет его. Но глупец полагает, что все, что дает ему Творец из имущества, – это то, что приходит к нему для пропитания его тела, и он торопится и прикладывает усилия, чтобы овладеть им, между тем как возможно, что он копит добро для нового мужа своей жены после своей смерти, или для своего убийцы, или для самого большого своего врага.

Третья ошибка глупца: в то время, как на самом деле он дает пропитание тем, кому оно в действительности принадлежит согласно решению Творца – дать им это через него, он напоминает им о даваемом так, как будто и вправду кормит их, и оказывает им милость; он требует от них великих благодарностей и восхвалений, и чтобы служили ему за все это [Хотя они и действительно обязаны платить долг благодарности и ему, и Творцу, как мы упоминали об этом, говоря о причинах того, что человек обязан служить Творцу; судя по всему сказанному в этой книге, Творца нужно благодарить за результат, а человека – за труды и усилия, и даже если он делал все по прямой обязанности (как, например, отец для своих детей).]. Им овладевает гордыня, сердце его заносится, и не благодарит он Творца за то, что Тот совершает через него доброе дело. Он полагает, что если бы он ничего не давал другим, то добро это оставалось бы у него, и также думает, что без него не было бы у них пропитания. Этот глупец – в настоящей в беде, ибо он понапрасну трудится на земле и теряет награду будущего мира.

Однако умный человек ведет себя разумно во всех трех вещах [в которых ошибается глупец], исполняя свои обязанности перед Торой и устраивая свою жизнь в этом мире. Он больше полагается на то, что предназначено ему для пропитания и для [материальных] приобретений, но при этом находится в руке Творца, чем на то, что уже находится из этих же вещей в его собственной руке. Ведь он не знает, относится ли то, что в его руке, к первой части [из числа трех упомянутых выше], предназначенной для его пропитания, или же к части, относящейся к приобретениям [третьей]. И он получает, в конечном счете, почет в этом мире и награду в мире грядущем, как сказано (Теилим, 112): «Славьте Б-га! Счастлив человек, боящийся Б-га…» и далее до конца.

Есть среди людей такие, которые стремятся приобрести и приумножить имущество исключительно из любви к почестям и из стремления прославиться, и никакое богатство не в силах удовлетворить эту их жажду. Корень их в ошибки – в том, что они не понимают истинных причин, по которым человек удостаивается почета в этом мире и в мире грядущем. Ведь они видят, как простолюдины и невежды почитают богатых людей, хотя истинная причина этого почтения кроется в вожделении к чужому богатству и надежде на собственную выгоду.

Но если бы все эти люди уразумели, что нет у богачей ни возможности, ни сил что-то дать, или же, напротив, не дать кому бы то ни было без того, чтобы об этом постановил Творец, они бы не надеялись ни на кого, кроме Него. Они не находили бы нужным почитать никого, кроме того [из людей], кого Творец оделил высокими достоинствами, благодаря которым он заслуживает, чтобы Творец ценил его, как сказано: (Шмуэль 1, 2:30): «…Чтящих Меня Я почитаю…»

И из-за того, что упомянутые глупцы впадают в ошибку, почитая богачей за их богатство и стремясь к богатству ради почета, Творец приводит их к еще одной ошибке [Как сказали наши мудрецы (Макот, 10б): «По той дороге, по которой идет человек (избрав ее для себя изначально), ведут его (и далее; и если выбор его был плох – ведут его навстречу новым ошибкам и падениям)».]. Она в том, что они тяжко трудятся все свои дни, забрасывая то, к чему должны были бы прикладывать свои силы и старания, и проявлять расторопность, чтобы исполнить свой долг перед Творцом, и благодарить Его за добро, которым Он оделяет их. Если бы они исполняли свои обязанности, то, вне всякого сомнения, они скорее и вернее добились бы желаемого [славы и богатства], как сказано (Мишлей, 3:16): «Долгоденствие – по правую руку ее, а по левую – богатство и почет» [Речь идет здесь о мудрости Торы. Объясняет Раши: «по правую руку ее» – сказано о тех, кто изучает Тору во имя ее самой; они удостаиваются долгоденствия (которое наши мудрецы трактуют как удел в будущем мире), и тем более – богатства и почета; «по левую руку ее» – сказано о тех, кто изучает Тору не во имя ее самой; даже они удостаиваются богатства и почета.], и также сказано (Диврей а-Ямим 1, 29:12): «И богатство, и слава – от Тебя…»

Среди тех, кто гонится за богатством, найдутся такие, что добиваются своего на путях, о которых мы говорили выше [тяжким трудом и великими стараниями], а есть и такие, что достигают того же, получив наследство и т. п. [то есть почти без всякого труда]. При этом многие связывают свой успех с непосредственными материальными причинами, без которых, как они думают, они не получили бы ничего, и восхваляют эти причины, забывая Того, кто их создал [из-за этого они в поисках пропитания хватаются за любую работу, даже такую, которая слишком тяжела для них, не соответствует их склонностям и мешает им исполнять свои важнейшие обязанности в иных сферах, таких, как воспитание, изучение Торы и пр.].

Это напоминает историю об одном путешественнике, который шел по пустыне, томимый жаждой, и нашел воду в какой-то яме. Вода была плохая, но он был очень рад и утолил ею жажду. Но, пройдя еще немного, нашел бьющий из-под земли ключ с чистой водой; он раскаялся, что поторопился пить воду, найденную ранее, и утолить ею жажду. Точно так же человек, который нажил имущество каким-то определенным путем: если бы это не удалось ему по какой-то причине именно таким путем, заработал бы то же самое иначе, как мы уже говорили, и как сказано в Писании (Шмуэль 1, 14:6): «…ибо нет для Г-спода препон, чтобы спасти через многих или немногих».

Как же должен вести себя тот, кто полагается на Б-га в поисках средств к жизни? Если однажды случается задержка и он не получает ожидаемого, должен сказать в своем сердце: «Тот, кто вывел меня [из материнского чрева] в этот мир в определенное время, в определенный момент, не раньше и не позже, – Он задерживает мне в этом мире пропитание в определенный день и час, ибо ведомо Ему, что для меня хорошо».

Подобным же образом, если человек получает свое пропитание по точной мерке, не более строго необходимого, он должен сказать в своем сердце: «[Творец] приготовил мне пищу в груди моей матери в начале моей жизни соответственно моим нуждам, столько, сколько требовалось мне для пропитания изо дня в день, пока [в свой час] не заменил его чем-то лучшим, и мне нисколько не вредило то, что я получал это питание по строгой мерке. Точно так же мне нисколько не повредит, если я буду получать пропитание, которое Он посылает мне, по строгой мерке, соответственно моим потребностям, до конца моих дней». И тогда человек получит награду, подобно нашим отцам, прошедшим подобное испытание в пустыне, как сказано (Шмот, 16:4): «…И пусть выходит народ, и собирают каждый день столько, сколько нужно на этот день…», и сказал [Творец устами пророка] (Ирмияу, 2:2): «Иди и возгласи в слух Иерусалима, говоря: так сказал Г-сподь: помню Я праведность юности твоей, любовь твою, когда была [мне] невестой, когда ты шла за мной по пустыне, по земле незасеянной».

И точно так же, если пропитание приходит к человеку не из того источника, из которого ему бы хотелось, и не в том месте, и не от того человека, от кого бы он желал, и ни от кого другого, он должен сказать в своем сердце: «[Творец] создал меня именно в таком виде, с таким строением [тела], с такими свойствами и размерами, и ни с какими другими, для моей же пользы. И Он избрал для меня пути, которыми придет ко мне пропитание, и никакие другие. И Он, который привел меня в этот мир в определенном месте, через двух определенных людей [моих родителей], и не через каких иных, – Он решил для меня, что пропитание придет ко мне в определенной стране через определенного человека, и сделал его источником моего пропитания – мне на благо, как сказано (Теилим, 145:17): ”Праведен Г-сподь на всех Его путях”».

Теперь обратимся к третьей из семи частей [упомянутых в начале данного раздела]; сюда относится то, что связано с женой, детьми, домочадцами, близкими, с теми, кто любит его и с его врагами, друзьями и знакомыми, с теми, кто выше его в обществе и ниже его. Каковы же здесь верные пути и способы полагаться на Б-га? [Они зависят от положения человека в обществе и его личных обстоятельств. Прежде всего, заметим, что] человек может находиться в одном из двух положений: либо он чужой [в своем окружении], либо находится в кругу своей семьи и близких.

Если он – чужой [для окружающих его], то пусть он постарается ощутить свою связь с Б-гом в тот час, когда он чувствует пустоту и одиночество, и полагается на Него в своем положении чужака и пришельца. Пусть задумается о том, что душа человека – гость и пришелец в этом мире, и обитатели земли – странники на ней, как сказано (Ваикра, 25:23): «…ибо пришельцы и временные жители вы у Меня». Пусть подумает о том, что всякий, у кого есть близкие в этом мире, через недолгое время вновь сделается чужим для всех и одиноким [после смерти своей], и не поможет ему ни родственник, ни сын, – ни один из них не придет к нему.

А после этого пусть подумает о том, что с него снят тяжкий груз забот о нуждах и потребностях [его близких], и воспримет это как одно из благ, дарованных ему Творцом. Ведь если он будет вынужден заниматься делами этого мира, его труды будут легче без жены и детей, и отсутствие их для него – покой и благо. А если он пожелает позаботиться о том, что ожидает его в будущем [мире], то и в этом случае, вне всякого сомнения, его сердце будет более свободно в минуты уединения [и сосредоточенного размышления].

Поэтому люди, отдалявшиеся от этого мира, бежали от родных из своих домов в горы, чтобы освободить свои сердца для служения Б-гу. И так же поступали пророки во времена, когда существовало пророчество: покидали свои жилища и уединялись, чтобы сосредоточиться на своих обязанностях перед Творцом, как известно нам из того, что рассказывает Писание об Элияу и Элише (Млахим 1, 19:19): «…и [Элияу] нашел Элишу, сына Шафата, когда тот пахал; двенадцать пар [волов] перед ним, и сам он при двенадцатой; и прошел Элияу перед ним, и набросил на него свой плащ». Элиша понял этот легкий намек (там, 19:20-21): «И оставил он волов, и побежал за Элияу, и сказал: позволь мне поцеловать отца и мать, и пойду за тобой… [Взял Элиша пару волов, и зарезал их, и на упряжи волов сварил их мясо, и раздал его людям…] И встал, и пошел за Элияу, и стал служить ему».

Рассказывают об одном из праведников, отдалявшихся от этого мира, который пришел в одну страну, чтобы научить ее жителей служению Б-гу. Он обнаружил, что они [все] носят одежду и украшения одного цвета, и могилы [умерших] недалеко от входа в дом, и не видел он среди них женщин. Он спросил их обо всем этом, и они отвечали ему так. Мы одеваемся в одежду одного цвета для того, чтобы бедный не отличался от богатого, и чтобы богатый не гордился своим богатством, а бедный чтобы не стыдился [из-за своей бедности], и чтобы были мы равными на земле так же, как будем под землей. Подобное этому рассказывают об одном царе, который пребывал среди своих рабов и его невозможно было узнать среди них из-за его скромности в одежде и украшениях. И мы помещаем могилы умерших у входа в наши дома, чтобы они служили нам напоминанием и наставлением, и чтобы быть нам готовыми к смерти, и чтобы мы готовили себе припасы [заповеди и добрые дела] в дорогу к месту нашего упокоения. А то, что мы отделились от наших жен и детей, – знай, что мы выделили для них поселение неподалеку отсюда, и когда кому-то из нас требуется что-либо оттуда [включая исполнение обязанностей по отношению к тем, кто находится там], он идет туда, получает [или исполняет] требуемое и возвращается к нам. Мы поступили так, ибо увидели, сколько сердечных забот, и великих потерь, и тяжкого труда проистекают от близости к ним, и сколько покоя приносит их удаленность, чтобы избрать для себя то, что связано с будущим миром, и презреть дела этого мира.

И все это понравилось тому праведнику; он благословил тех людей и одобрил их дела.

Если же у человека, полагающегося на Б-га, есть жена и родные, те, кто любят его, а также те, кто ненавидят, – пусть он надеется на Б-га, на то, что Он избавит его [от трудов и забот], которые они ему причиняют. Пусть он старается исполнить свой долг перед ними, удовлетворять их потребности, всем своим сердцем быть с ними, остерегаться, чтобы не причинить им ущерб, делать все для их блага, быть для них верным и надежным во всех их делах, обучать их всему, что будет им полезно в Торе и в делах этого мира для их служения Творцу, как сказано (Ваикра, 19:18): «…возлюби ближнего своего, как самого себя», и также сказано (там, 19:17): «Не возненавидь брата своего в сердце своем…». [И все это следует делать] не ожидая от них вознаграждения в ответ, и не ради их будущих услуг, и не из любви к почету и похвалам, ожидаемым от них, и не для того, чтобы властвовать над ними, а только для того, чтобы исполнить заповедь Творца, блюсти Его завет и выполнять то, что повелел Он по отношению к ним. Ибо тот, кто заботится об их нуждах ради тех целей, от которых мы предостерегали выше, не достигнет желаемого для себя в этом мире; труды его будут напрасны, и он потеряет награду будущего мира. Но если он заботится о них только во имя служения Б-гу, то Он поможет им отплатить ему добром в этом мире, и вложит в их уста похвальное слово, и возвеличится этот человек в их глазах, и получит он великую награду в будущем мире, как сказал Б-г Шломо (Млахим 1, 3:13): «Также и то, о чем не просил ты, дал Я тебе, – и богатство, и почет…»

Теперь поговорим о том, как правильно вести себя человеку, полагающемуся на Б-га, в его отношениях с теми, кто выше его, и с теми, кто ниже его на общественной лестнице. Правильным здесь будет следующее: когда возникает необходимость попросить о чем-то человека, который стоит выше просящего или ниже его в общественной иерархии, следует возложить свои надежды в деле, о котором просят, на Б-га. В людях же [к которым обращаются с просьбой] нужно видеть [лишь] средство для достижения желаемого, точно так же, как в обработке земли и в севе видят [лишь] средство для того, чтобы получить пропитание: если захочет Б-г дать его человеку этим путем, тогда произрастет посеянное и принесет обильные плоды. Но не нужно благодарить за это землю, а только одного Творца. Но если Он не пожелает дать человеку пропитание от этой земли, то земля ничего не произрастит, или же произрастит, но случится нечто, что погубит выращенное, и нельзя будет обвинить в чем-либо землю.

Точно так же, когда человек просит о чем-нибудь у других людей, должны быть одинаковыми в его глазах сильный и слабый [влиятельный и незначительный], и должен полагаться в исходе свого дела только на Б-га благословенного. И если решится его дело благоприятно посредством одного из тех людей, он должен поблагодарить Творца, исполнившего его желание, и выразить благодарность тому человеку за добросердечие и за то, что Творец сделал через него ему благо. Ведь известно, что Творец приводит в мир добро только через праведников и очень редко приводит через них ущерб, как сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Бава Батра, 119б): «Приводят добро через того, у кого есть заслуги, а зло – через того, у кого есть провинности», и также сказано (Мишлей, 12:21): «Не сделается праведнику ничего дурного…» Но если не решится его дело [так, как ему хотелось] посредством тех, кого он просил, то пусть он не обвиняет их и не связывает с ними причину происшедшего. Он должен поблагодарить Б-га, избравшего для него лучший исход этого дела, и похвалить тех людей за их усилия помочь ему, насколько ему об этом известно, хотя дело и не удалось так, как хотелось ему и им. И так же должен человек вести себя по отношению к друзьям, к тем, кто любит его, к деловым партнерам, слугам и компаньонам.

Подобным же образом, если попросит его о чем-либо другой человек, стоящий выше его [в общественной иерархии] или ниже его, он должен взяться за дело от всего сердца и искренне постараться исполнить просимое, если только представится ему такая возможность и просящий достоин того, чтобы стараться ради него. После этого он должен положиться на Б-га в успешном завершении дела, и если оно успешно осуществится при его участии и и через него придет благо другому человеку, пусть возблагодарит [Б-га] за это. Но если не будет ему дана такая возможность, он не должен обвинять себя; он обязан лишь сообщить просившему, что ничего не упустил из того, что следовало сделать, после того, как потрудился и приложил все усилия.

В делах же, связанных с врагами, завистниками и недоброжелателями, следует положиться на Творца, будь Он благословен, терпеть от них обиды и воздавать им не злом по делам их, а милостью. Следует делать им по возможности добро, помня в сердце своем, что всякое благо и ущерб – в руке Творца, будь Он благословен. Если же случится по их вине вред и ущерб, [потерпевший] обязан судить их, стремясь к оправданию, и подозревая самого себя: не были ли прежние его дела злы в глазах Б-га; он должен молить Его, прося о прощении своих грехов. И тогда превратятся враги его в друзей, как сказал мудрейший из людей (Мишлей 16:7): «Если желанны Г-споду пути человека, то даже врагов его примирит с ним».

 

Продолжение следует

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[4-2] Игрот Цафун

Рав Шимшон Рафаэль Гирш

Письмо восемнадцатое (приводится с сокращениями)

Продолжение

Когда гнет извне ослаб и дух почувствовал определенную свободу, вновь появилась личность блестящая и уважаемая, которая оказала [разрушительное] влияние на развитие событий вплоть до наших дней. [От редакции. Мировоззрение этой личности почти полностью разрушило еврейство Германии и породило реформизм, и, как писали наши мудрецы, стало причиной Катастрофы. Даже в тех странах, где евреи не знали физического уничтожения, произошла духовная катастрофа. Однако великий рав Гирш, понимая все это и выступая против, не мог в те дни высказываться с подобающей резкостью.]

И этот философ не почерпнул свой дух из еврейских источников. Его большие знания проявились, в сущности, в философском изучении метафизики и эстетики, а занятия Танахом носили исключительно философско-эстетический характер. Он не выстроил здание иудаизма на его собственном фундаменте, но удовлетворился тем, что защитил его от искажений, связанных с политическими мировоззрениями и от критики христианских теологов. Соблюдая сам по себе практические заповеди, он доказал своим братьям и всему миру, что можно быть евреем, строго придерживающимся Закона и, несмотря на это, стать выдающимся и почитаемым всеми «германским Платоном». Но «несмотря на это» склонило чашу весов в свою сторону [нееврейское мировоззрение перевесило, и он стал источником духовной катастрофы].

Ученики его довольствовались тем, что старательно изучали Танах с лингвистической и эстетической точек зрения, изучали «Море Невухим», развивали и распространяли изучение гуманитарных предметов, совершенно оставив изучение иудаизма, изучение Танаха и Талмуда. Да, да! Старательное штудирование Танаха не принесло им знания иудаизма, поскольку и не ставило своей целью глубокое постижение Торы. В Танахе они видели лишь возвышенную песнь, дающую пищу силе воображения.

Таким образом, из-за пренебрежения изучением Талмуда и непонимания практики иудаизма, вновь, после небольшого перерыва, распространилось мировоззрение, далеко идущие выводы которого разрушают иудаизм совершенно.<…>

И если эти подходы правильны, тогда многочисленные тома Талмуда – лишь пыльные протоколы размышлений и схоластики, а вся практика иудаизма – лишь бездуховное изнурение духа. Если смысл запрета работы в субботу подобен смыслу христианского воскресного дня, то есть состоит в том, чтобы после шести дней труда дать покой телу и возможность духу проявить себя хотя бы раз в неделю, – тогда очевидно для всех, что трактат Шаббат – огромный том, полный исследований основных запретов и их порождений, – не более чем пустая схоластика. Насколько странно, что написание двух букв – действие по сути духовное – Талмуд определяет как грех, совершивший который заслуживает смерти, в то время как другие тяжелые физические работы и действия, приносящие порчу, являются для него (Талмуда) грехами куда более легкими. Что уж сказать о законах, «запрещающих» курам нести яйца в субботу или праздник [запрещающих пользоваться в Шаббат и праздник снесенными яйцами]?!

Или, перейдя в другую область: если жертвоприношения были не более чем действием, приучающим человека к осознанию того, что все, что у него есть, дано ему Всевышним, если определенные жертвы мы обязаны приносить в противоположность обычаям язычников, приносивших некогда жертвы своим божествам, – разумеется, нет никакого смысла или пользы в том, чтобы наполнить три-четыре тома спорами и исследованием того, как приносить жертвы, какие части их сжигать на жертвеннике, кто приносит их и когда! Разумеется, что все это – действие, лишенное всякой духовности.

Было, однако, необходимо, чтобы кто-нибудь, в конце концов, задался вопросом: разве противоречие между этим подходом и реальностью заповедей – не доказательство того, что подход неправилен, что он основан на посторонних измышлениях? <…>

В каждой заповеди заключена идея. И, прежде всего, следует понять идею, сокрытую теми заповедями, которые сами провозглашают, что предназначены воспитать нас, ибо называются свидетельствами, напоминаниями и знаками. Почему бы не попытаться нам понять эту идею, усмотреть ее в свидетельствах, напоминаниях и знаках?

Но не сделали они этого, а некоторые и не желали делать, потому что с Запада дул ветер критики, с радостью выставлявший на посмешище все святое. К нему прибавилось еще и стремление к физическим наслаждениям, радующееся, если можно с легкостью преодолеть все сдерживавшие его ограничения.

Таким образом были разрушены или стерты все границы, «мешавшие» человеку прежде.

Примечание автора. Несколько слов о подходе к изучению Торы. Перед нами два проявления Творца: природа и Тора. К обоим приложим единый и общий метод исследования.

Природные явления представляются тебе существующими фактами, и ты пытаешься задним числом раскрыть законы, определяющие каждое из них и связи между ними. Доказательство того, что твои гипотезы верны – или, правильней сказать, близки к истине – опять же, в самой природе. В свете ее явлений ты можешь проверить свои гипотезы. Ты достиг высшей степени достоверности, когда можешь сказать, что все происходит так, как если бы твое предположение было истинным, т.е. когда все известные природные явления можно объяснить, исходя из твоей гипотезы. Даже одно явление, противоречащее гипотезе, отрицает ее и обесценивает. Поэтому тебе надлежит исследовать экспериментально все изучаемые явления, не упуская их из виду, насколько возможно, в целом. И в результате, даже если тебе удалось установить закономерность, лежащую в основе природных явлений и связей между ними, ты не можешь, однако, игнорировать сами природные явления, они продолжают существовать объективно.

То же верно в отношении исследования и изучения Торы. Она – объективная реальность и наше вечное достояние на земле и на небесах. Ее заповеди – объективные факторы. Первопричина Торы, как и природы – Всевышний. В Торе, как и в природе, нельзя игнорировать ничего существующего, даже когда мы не понимаем причину его существования и смысл. Нам надлежит лишь искать в Торе, как и в природе, мудрость Творца. Нам надлежит лишь принять заповеди во всем их объеме как данность и постараться понять связи между ними и их сущность. Тебе следует проверить свои гипотезы в свете Торы. Критерием достоверности гипотез и здесь служит то, что все развивается так, как если бы они были верны. Однако, подобно тому как в природе каждое явление остается фактом, даже если ты не понял его причин и связей с другими явлениями, его реальность не зависит от твоих исследований, наоборот, так и заповеди Торы предстают перед тобой объективной реальностью, даже если ты не понимаешь еще их оснований и связей между ними. Твоя обязанность исполнять заповеди никоим образом не зависит от твоего понимания. Разве что заповеди, определяемые как «свидетельства», обращенные к жизни знания и чувства, невозможно исполнить в совершенстве, не предпослав им исследование.

А ныне? Приходит конец одному из этих духовных фронтов, которыми два поколения стоят друг против друга. Первое поколение, которое унаследовало привычку соблюдения заповедей, унаследовало иудаизм, не понятый им глубоко, иудаизм, лишенный духа, иудаизм, который несет оно на руках подобно священному истукану, боясь пробудить в нем дух.

И второе поколение – при том, что некоторые из них пылают священным огнем заботы о благе евреев, в иудаизме они видят явление бездуховное, намного пережившее свое время. Поколение, безуспешно ищущее духовности, но грозящее по незнанию обрубить последние ветви, на которых зиждется иудаизм.

А ныне? Когда две крайности оказываются связанными между собой тысячами нитей, доказывая тем самым ошибочность обеих – откуда придет спасение наше? Неужели оно – в основании школ на этом споре поколений? Или, может быть, нам поможет реформа обычаев молитвы и синагоги?

Наша жизнь страдает от бездуховности, от отсутствия в ней единой принципиальной основы. И этот недостаток нам никогда не восполнить заботой об украшении иудаизма обманчивым внешним глянцем.

Продолжение следует

Перевод – рав М. Гафт

[4-3] Шмират а-лашон

Шаар а-Тора

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

ГЛАВА 5. Как велика обязанность поддерживать изучающих Тору, и величие награды за это (окончание)

Тот, кто поддерживает Тору, удостаивается этим также сыновей, достойных и святых, как сказано об этом в святой книге «Зоар» (гл. Мецора): «”Древо жизни она для тех, кто держит ее, и у поддерживающего ее – замечателен удел его” (Мишлей, 3:18); и кто же это – поддерживающие ее? Те, которые дают товары мудрецам Торы [чтобы те, торгуя ими, могли заработать]. Ибо дающие товары мудрецам Торы дают ей опору от начала до конца, и вся вера зависит от этого и на это опирается. И такой человек удостаивается сыновей, достойных быть истинными пророками».

[Примечание автора. И действительно: так же, как Всевышний отделил колено левитов и предостерег общину Израиля, чтобы она не оставляла это колено, как сказано (Дварим, 12:19): «Берегись, чтобы тебе не оставить левита во все дни твои на земле твоей», – точно так желание Всевышнего состоит в том, чтобы мы содержали людей, отстраняющихся от дел этого мира ради служения Всевышнему. Они, вне всякого сомнения, ничем не хуже левитов в этом отношении. Вот что пишет Рамбам («Мишне Тора», «Диней Шмита ве-Йовель», 13:12): «И почему не удостоилось [колено] Леви удела в Земле Израиля и в разделе добычи вместе со своими братьями? Потому, что оно выделено для служения Всевышнему и для того, чтобы обучать прямым путям Его и праведным законам Его все множество народа, как сказано (Дварим, 33:10): “Будут обучать законам Твоим Яакова и учению Твоему Израиль”. И потому отделены они от путей этого мира. Не воюют на войне, как остальной народ Израиля, и не наследуют землю, и не добывают для себя своей телесной силой.  Они – войско Всевышнего, как сказано (там, 33:11): “Благослови, Г-споди, силу его”. И Он добывает для них, как сказано (Бемидбар, 18:20): “Я – удел твой и наследие твое”».

И Рамбам продолжает (там, 13:13): «Но не одно лишь колено Леви, а каждый человек в этом мире, движимый духом своим и вразумленный разумом своим, может отделить себя, чтобы стоять перед Всевышним в служении Ему, познавать Его и идти прямо, как сотворил его для этого Б-г, и снять с шеи своей бремя многих расчетов, которые правят людскими желаниями. И освящается такой человек, становясь “святая святых”, и становится Всевышний уделом и наследием его вовеки. Даст Он ему в этом мире столько, сколько нужно ему, – так же, как давал коэнам и левитам, как сказал Давид, мир ему (Теилим, 16:5): “Г-сподь – удел мой и чаша моя; направляешь Ты [руку мою овладеть] уделом моим”». Таковы замечательные слова Рамбама.]

«Поддерживать мудрецов Торы» – также выдавать за них замуж своих дочерей. Сказали наши мудрецы (Ктубот, 111б), что делающему это засчитывает Писание, «будто он прилепляется к Шехине». Также сказали мудрецы (Псахим, 49а): «Пусть продаст человек все, что у него есть, и возьмет в жены дочь мудреца Торы, и отдаст свою дочь замуж за мудреца Торы, – чтобы, если он умрет или уйдет в изгнание, его сыновья были мудрецами Торы».

Но в наше время, из-за многих наших грехов, честь и достоинство Торы повергнуты в прах! Изучающие ее нищают, и нет принимающих их в свой дом и желающих породниться с ними. Временами найти себе достойную пару простому человеку легче, чем изучающему Тору! Насколько же велико это несчастье, из-за которого может иссякнуть Тора, не дай Б-г, когда мы видим, что нет того, кто поддержит мудрецов ее! И какая в этом обида для Торы, когда изучающие ее – несчастные и одинокие, и нет того, кто введет их в свой дом; и какой же в этом для нас стыд и позор! Что мы ответим Всевышнему в будущем, когда призовут нас к суду за обиды, причиненные Торе? Говорится в «Зоар Хадаш», что об этом сказано в Писании (Малахи, 3:9): «Вот, тот день приходит, пылающий как печь», – день, в который в будущем наш учитель Моше, мир ему, придет взыскивать за обиды, причиненные Торе. И об этом с великой горечью и страстью говорит раби Йонатан Эйбешиц в книге «Яарот Дваш».

Все это – из-за обмана дурного побуждения, подстрекающего человека говорить, что не достигнет дочь его успеха и высот, если выйдет замуж за человека, посвятившего себя Торе, а не за такого-то или такого-то. Но в действительности это не так, поскольку Всевышний – Б-г всего мира и готовит пропитание для всех Своих созданий, как сказано (Теилим, 136:25): «Он дает хлеб всякой плоти». Разве станет Он лишать кого-то пропитания, не дай Б-г, из-за того, что тот изучает Его Тору и исполняет Его заповеди? Горе тому, кто подумает такое о Творце мира!

Я не говорю здесь о людях, которые не видели сияние света Торы, и они не стараются породниться с человеком Торы потому, что не вкусили сладость слов ее и не знакомы с красой и прелестью ее. Но я удивляюсь тем людям, главам семейств, обладающим познаниями в Торе, которые знакомы с великой ценностью ее, – и проявляют небрежение и слабость в том, о чем мы говорим. Это очень портит других людей, даже далеких от мысли породниться с тем, кто посвятил себя Торе.

В действительности чрезвычайно достойно и верно для каждого человека изо всех сил стараться прилепиться к тому, кто отдал себя Торе, и даже если для этого ему придется существенно уменьшить свое достояние, как сказали наши мудрецы (Псахим, 49а): «Пусть продаст человек все, что у него есть, и возьмет в жены дочь мудреца Торы, и отдаст свою дочь замуж за мудреца Торы; и отдающий дочь простолюдину – как будто связывает ее перед львом».

В наше время обязанность породниться с мудрецами Торы все больше возрастает. Ибо если человек сделает это, то поднимутся после него новые поколения боящихся Б-га и исполняющих Его заповеди. Но не так будет, если он поступит наоборот: кто знает, что принесет новый день потомкам его, когда в наше время мы явственно видим, из-за многих наших грехов, что чем богаче человек, тем тяжелее ему спастись от коварства и уловок дурного побуждения. И потому человек должен понять, что ему следует приближать себя к Торе и к тем, кто ее изучает, – и она даст ему защиту и успех, как сказали об этом наши мудрецы (Сота, 21а).

Перевод – рав П. Перлов

[5] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[5-1] Рав Аарон Котлер

Рав Шломо Лоренц

«Я предпочитаю быть служкой в синагоге, но не главой ешивы, в которой смешивают изучение несвятого со святым»

Биография

Рав Аарон Котлер родился в Свислочи (Российская империя, в наши дни – Беларусь) в 5652 (1892) году. Его отец – гаон рав Шнеур Залман Пинес, раввин местечка. Первым учителем рава Аарона был гаон рав Залман Сендер Шапиро, глава суда Торы города Кринки. В возрасте около 14 лет поступил в ешиву Слободка, и там удостоился признания как «ари ше-ба-хабура» – «сильного и дерзкого, как лев, среди товарищей по учебе».

В 5671 (1911) году он перешел в ешиву Слуцк и в 5674 (1914) году женился на дочери гаона рава Исера Залмана Мельцера, раввина Слуцка и главы ешивы. После женитьбы стал преподавателем ешивы, и его уроки получили известность за их высочайший уровень и остроту. В 5681 (1921) году ешива переехала в Клецк. В 5685 году его тесть, рав Исер Залман, уехал в Землю Израиля, а рав Аарон возглавил ешиву.

В 5693 (1933) году и 5696 (1936) году он ездил в США в интересах своей ешивы и делал там многое ради поднятия силы и достоинства Торы. Когда разразилась Вторая Мировая Война, он нашел убежище в Вильно, а оттуда попал на Дальний Восток. В 1941 году прибыл в США и подключился к усилиям по спасению еврейства Европы, вдохнув жизнь в деятельность Комитета по спасению.

В 5704 (1944) году рав Аарон Котлер основал ешиву «Бейт Мидраш Гавоа» в Лейквуде. Это ешива произвела переворот в США, поскольку была первой, в которой изучалась только Тора, без примеси светских предметов.

Он активно участвовал в общественных делах как в США, так и в Израиле. Рав Аарон самоотверженно трудился ради поддержания «Хинух Ацмаи» – системы независимого образования в духе Торы.

Рав Аарон Котлер скончался в Соединенных Штатах 2-го Кислева 5723 (1962) года и похоронен в Иерусалиме.

Его уроки, открытия в Торе, выступления и беседы напечатаны в книгах серии «Мишнат Раби Аарон».

ГЛАВА ПЕРВАЯ. ГАОН ИЗ ГАОНОВ

Рав Хаим видит далеко

Уже с детских лет рав Аарон получил известность в мире ешив благодаря своим гениальным способностям. Величайшие знатоки Торы того поколения, среди них гаоны рав Хаим из Бриска и рав Барух Бер Лейбович, увидели уже тогда, что ему предстоит стать одним из величайших мудрецов поколения.

Однажды рав Хаим приехал в Ковно и дал урок в ешиве «Кнесет Бейт Ицхак», во главе которой стоял его ученик рав Барух Бер. После урока молодые ученики ешивы долго стояли с ним и разговаривали на темы учебы – так долго, что рав Хаим уже почувствовал себя чрезвычайно уставшим.

Рав Барух Бер увидел, что рава Хаима охватила слабость, подошел к нему и спросил: «Почему раби позволяет, чтобы его так утомляли?» Рав Хаим ответил на это: «Здесь есть один молодой парень, на заслугах которого будет стоять половина мира. Это стоит того…» Тот парень, который утруждал рава на его уроке тяжелыми вопросами, и был Аарон Котлер (из уст его внука, рава Яакова Элиэзера Шварцмана).

Из числа маатикей а-шмуа

Рав Барух Бер также предсказывал, что раву Аарону предстоит быть одним из маатикей а-шмуа (передающих познания Торы из уст в уста, начиная с нашего учителя Моше), которые передадут ее будущим поколениям.

Адмор из Слонима, автор книги «Бейт Авраам», встретился в Каменце с равом Барухом Бером. Среди прочего он попросил его посодействовать в ремонте местной миквы. Рав Барух, однако, предложил ему изложить свою просьбу перед раввином города, говоря, что можно положиться на него, на то, что он сделает все, что надо.

Адмор спросил его: «Но ведь сказали наши мудрецы: велика учеба, приводящая к исполнению; и что же с “исполнением”?»

Ответил ему рав Барух Бер: «”Исполнение” – это изучение Торы и обучение ей других, чтобы передавать ее из поколения в поколение! И особенно – когда мы видим таких талантливых учеников, как Аарон из Свислочи! Я стараюсь вкладывать в них побольше сил, чтобы они передали Тору дальше, следующим поколениям! Это и есть самое великое “исполнение”».

Рассказывал рав Элиэзер Хаим Токар: «Однажды рав Барух Бер проходил мимо нескольких молодых учеников, которые вели записи для книги рава Баруха Бера «Биркат Шмуэль» [в ходе подготовки ее к изданию], и увидел, что они записывают в ней новые идеи от имени рава Аарона. Увидев учителя, они обратились к нему с вопросом, как называть его в книге. Он ответил: “Пишите так: наш учитель, великий гаон”. Спрашивающие удивились такому почету, воздаваемому молодому и еще не известному ученику, и рав Барух Бер ответил им: “Он еще потрясет многих, этот великий гаон…”».

«Гениальная голова»

Гаон рав Залман Сороцкин из Луцка рассказывал, что после того, как рав Аарон, молодой тогда ученик, встретился с равом Меиром Симхой из Двинска, автором книги «Ор Самеах», рав Меир Симха сказал, что этот молодой ученик будет раби Акивой Эйгером следующего поколения. Его тесть, гаон рав Исер Залман, сказал о нем так: «Я тоже могу давать уроки, как рав Аарон. Но если он готовит такой урок за один день, у меня это займет неделю или две» («А-Дэа ве-а-Дибур», стр. 201). И еще сказал о нем: «У него мозг гения, как пятьсот лет назад!»

Даже тогда, когда он занимался общественными делами – а это отнимало у него очень много времени, – это не означало для него потерю Торы. Его гениальный мозг позволял ему заниматься двумя разными делами одновременно.

Рассказывает адмор из Слонима, рав Шалом Ноах Березовский [известный ныне автор книги «Нетивот Шалом»]: «Я принимал участие в заседании Совета ешив, в котором участвовали все великие мудрецы Торы поколения. Шла оживленная дискуссия по определенной теме. Наш учитель [рав Аарон] тоже был там и спорил горячо, по своему обыкновению. И вдруг я слышу, что он роняет фразу, совершенно не относящуюся к теме спора: “Но то, что говорит Рамбам о нечистоте мертвого, никак не согласуется с этим…” Голова его находилась совершенно в другом месте – с Рамбамом, в законах о нечистоте мертвого».

Однажды, когда наш учитель говорил по телефону, его собеседнику показалось, что он погружен в учебу и не может уделить ему внимание. Он сказал: «Мне кажется, что рав занят учебой и не слышит мои слова». Но рав Аарон ответил ему: «Я сейчас повторю слово в слово все, что Вы мне говорили», – и сделал это…

Раби Хия и раби Ханина

Наш учитель гаон рав Элазар Менахем Ман Шах называл рав Аарона Котлера так: «Наш учитель, истинный гаон, краса Израиля и великолепие его» («Михтавит у-Маамарим», ч. 6, стр. 36). В прощальном слове о нем он сказал: «Мы потеряли великих людей Торы, которые были с нами: рава Исера Залмана, Хазон Иша, рава из Бриска, да будет память праведников благословенна. Но все время, пока наш учитель [рав Аарон] был с нами, было еще нам за что держаться. Он был последним» (там, ч. 3, стр. 150).

И еще он сказал: «Чтобы понять как надлежит, насколько велика эта потеря – его уход, приведем слова Гемары (Бава Меция, 85б): “Когда спорили между собой раби Ханина и раби Хия, сказал раби Ханина раби Хие: не спорь со мной! Если забудется, не дай Б-г, Устная Тора в Израиле – в моих силах вернуть ее глубочайшим анализом и постижением. Ответил ему раби Хия: и со мною ты споришь? Я сделал так, что Тора не забудется в Израиле, – и тем я это сделал, что подготовил много учеников!”»

И наш учитель рав Шах объяснил, что спор между раби Ханиной и раби Хией – это спор об ответе на вопрос, что важнее и предпочтительнее: поставить на ноги одного очень большого мудреца, так, что силой его Торы и духовных высот возвысится также и среда его, как мы это видели во всех местах изгнания Израиля – что всюду, где был великий человек, была Тора для многих, – или же умножить учеников, и этим обеспечить существование народа – тем, что не забудется Тора в Израиле.

«Все мы знаем, что для нашего учителя были исполнены оба обещания», – сказал рав Шах, – «была дана ему и та сила, которая была у раби Ханины, и та сила, которая была у раби Хии. Он вернул Тору, осуществлял ее глубочайшим анализом и постижением, силой своего величия в Торе – и он ставил на ноги многих мудрецов Торы, основал ешивы; и умножил Тору в Израиле в гигантских масштабах».

Перевод – рав П. Перлов

[6] ВОПРОС-ОТВЕТ

[6-1] Вопросы о тфилин

Рав Лейб Нахман Злотник

Уважаемый раввин! У меня есть несколько коротких вопросов, касающихся заповеди тфилин.

1. Иногда при накладывании ручных тфилин я прикасаюсь кончиками пальцев к оголенной части руки. Нужно ли делать омовение рук, как это делают всякий раз, когда прикасаются к частям тела, которые обычно прикрыты одеждой?

2. Несколько раз приходилось видеть, что ребята, которые явно учатся в ешиве и знают законы, накладывают ручные тфилин, не снимая с руки часов, но большинство либо снимает их, либо переодевают на другую руку. Почему?

3. Когда мы во время молитвы читаем третий отрывок «Шма, Исраэль», при упоминании заповеди тфилин мы прикасаемся к ним. Я заметил, что при этом некоторые целуют пальцы, которыми дотрагивались до тфилин, а некоторые – нет. Как следует поступать?

С уважением, Виктор О.

Уважаемый Виктор! Ваши вопросы очень верны и актуальны. Рассмотрим каждый из них в том порядке, в котором Вы их задали.

1. Прикосновение к оголенной части руки кончиками пальцев во время накладывания тфилин.

Как Вы правильно заметили, в случае, если человек прикоснулся рукой к местам тела, которые обычно прикрыты одеждой для того, чтобы молиться, произносить благословения или говорить слова Торы, он должен сделать омовение рук, как это приведено в «Шулхан Арухе» («Орах Хаим», 4). В этом случае омовение следует сделать по всем правилам, однако по букве закона достаточно омывать кисти рук и не произносить благословения. Согласно этому представляется, что и в случае, если человек прикоснулся рукой к оголенной части руки во время накладывания тфилин, он, перед тем как произносить благословения и начинать молиться, должен сделать омовение рук.

Однако великий мудрец Торы рав Йосеф Хаим Зонненфельд («Силмат Хаим», 39) пишет, что по букве закона нет обязанности делать омовение рук, поскольку прикоснулись к оголенной части руки в процессе исполнения заповеди, но было бы правильно в качестве устрожения все же делать омовение рук. Подобно этому приведено в книге «Минхат Ицхак» (часть 4, 114:2), где ее автор, главный раввин Иерусалима рав Ицхак Вайс свидетельствует, что таков был обычай в Иерусалиме – не делать омовение рук. И так считал наставник нашего поколения рав Йосеф Шалом Эльяшив («Иса Йосеф», 2:4). О Хазон Ише известно («Диним ве-Анагот ме-а-Хазон Иш», 3:10), что он старался не дотрагиваться до тела, когда накладывал тфилин, а потом все равно делал омовение рук из опасения, что все же случайно прикоснулся к местам, которые обычно бывают закрыты одеждой. С другой стороны, автор книги «Бен Иш Хай» (Шана 1, Толдот, 17) пишет, что тот, кто прикоснулся к месту, где накладывают тфилин, даже не во время, когда он исполнял заповедь, не обязан делать омовение рук.

1. Теперь к вопросу о часах. В отношении того, в каких местах запрещено, чтобы между тфилин и телом были посторонние предметы (хацица), существует большой спор мудрецов Торы. Согласно книге «Мишна Брура» (27:16), закон установлен в соответствии с мнением, что в месте, где наматывают ремешок на руку, по букве закона, наличие постороннего предмета не мешает исполнению заповеди. Тогда почему же некоторые снимают часы? В таких авторитетных книгах, как «Тшувот ве-Анагот» (1:26) и «А-Эмет ле-Яаков» (1:27) сказано, что хотя по букве закона разрешено наматывать ремешок на часы, все же лучше снимать часы, когда накладывают тфилин.
2. Об обычае целовать руку, прикоснувшуюся к тфилин.

В «Хаей Адам» (14:15) и «Кицур Шулхан Арух» (10:17) приведено, что следует поцеловать руку, которой прикасались к тфилин. Автор книги «Шаарей Эфраим» («Питхей Шаарим», 10:4) дает следующее объяснение этому обычаю: «Рука, прикоснувшаяся к тфилин, как бы принимает святость заповеди и тем, что человек целует эту руку, он выражает свою любовь к заповеди». О раве Шломо Залмане Ойербахе рассказывают («Ишей Исраэль», 2, примечание 30), что он прикасался к тфилин либо ремешком от тфилин, либо уголком талита и целовал ремешок или талит. В этой связи интересно упомянуть мнение «Бейт Йосефа» («Орах Хаим», 24) от имени Риваша, который объясняет, почему во время чтения «Шма, Исраэль» в соответствующих местах прикасаются к тфилин и целуют цицит, а к мезузе не подходят, чтобы к ней дотронуться, когда произносят: «И напишите на косяках домов ваших и ворот ваших». Правило таково: обычай прикасаться (и целовать) только к тому, что надето на человека или находится в непосредственной близости от него.

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[7-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 44. Законы опасности, больного и лечения в Шаббат

Часть 2. Когда есть угроза потери органа

9. Угроза потери органа

Если случилось происшествие, в результате которого у человека, не дай Б-г, прекратит функционирование или только ослабнет какой-то орган, и есть возможность спасти его, произведя действие, связанное с нарушением Шаббата, то по закону разрешают делать все необходимое посредством нееврея – даже мелаху, запрещенную Торой. И отличается угроза потери органа от опасности для жизни тем, что в первом случае еврей не должен нарушать никакого запрета Торы (и только опасность, грозящая всему организму, отталкивает запреты Торы). Тем не менее, разрешают еврею нарушать запреты мудрецов и нет необходимости искать для этой цели нееврея, даже если найти его нетрудно. (Все же очевидно, что если нееврей присутствует тут же, правильнее попросить его сделать необходимое.) По поводу того, разрешается ли в данном случае измененным способом нарушить запрет Торы, см. написанное ниже в п. 11 относительно больного, жизни которого не угрожает опасность.

Часть 3. Больной, жизни которого не угрожает опасность (холе шеэйн бо сакана)

10. Кто включается в эту категорию

Не каждый больной включается в эту категорию, но только такой, кто из-за болезни слег в постель (или вот-вот сляжет), или такой, у которого болит все тело, или испытывающий недомогание, от которого страдает все тело, – и хотя он ходит своими ногами, все же подобен тому, кто слег в постель.

Тот, у кого повышена температура, считается больным, жизни которого не угрожает опасность. И понятно, что сказанное относится только к случаю, когда мы абсолютно уверены, что причиной повышения температуры не является опасная болезнь. Однако когда существует опасение, что болезнь, вызвавшая повышение температуры, представляет опасность для жизни, закон включает такого больного в категорию опасно больных (холе шейеш бо сакана).

11. Законы касательно такого больного

Больной, жизни которого не угрожает опасность, хотя мы и не облегчаем в его случае в той же степени, что и при угрозе потери органа, все же в некоторых вещах мудрецы облегчили и здесь. Например, разрешили попросить нееврея сделать для него даже мелаху, запрещенную Торой, при условии, что она необходима ему именно в Шаббат и нельзя подождать с ней до исхода Шаббата. А если нет рядом нееврея, разрешили даже просить еврея сделать действие, запрещенное мудрецами, но только измененным способом. (Тем не менее, если для такого больного требуется сделать мелаху, запрещенную Торой, и нет там нееврея, иногда разрешают сделать ее и еврею измененным способом, и следует спросить раввина об этом.) Также разрешили перемещать для него мукце, но и здесь следует делать это измененным способом, если это возможно. Тем не менее, законоучители последних поколений написали, что там, где невозможно сделать запрещенную мелаху измененным способом и крайне необходимо это сделать, иногда разрешают нарушить запрет мудрецов обычным способом, и следует спросить об этом раввина.

Такому больному разрешается принимать лекарства, в том числе и растительного происхождения, если их необходимо дать в этот Шаббат. И разрешают принимать лекарства, даже если они не лечат саму болезнь, а только ослабляют боль.

И если больному требуется определенная пища, и невозможно добыть ее без того, чтобы сделать запрещенную мелаху в Шаббат, разрешают попросить нееврея сделать эту мелаху для больного, даже если она запрещена Торой. Поэтому, если такой больной должен есть еду, требующую варки, разрешают попросить нееврея сварить ее для него. И несмотря на то, что в будние дни запрещено есть еду, сваренную неевреем, в данном случае в Шаббат ее разрешают: поскольку нет возможности, чтобы еврей приготовил ее, то на такой случай не распространили запрет нееврейской варки. Но такую еду разрешили больному есть только в сам Шаббат. По окончании Шаббата запрет нееврейской варки снова вступает в силу, и оставшуюся еду есть запрещено. Существует расхождение во мнениях, нуждается ли в кашеровании посуда, в которой нееврей варил для больного в Шаббат, и об этом следует спросить раввина.

И не только когда человек уже заболел, разрешают делать подобные вещи, но и чтобы уберечь его от болезни, разрешают делать все, что разрешено делать для больного, жизни которого не угрожает опасность. Поэтому в странах с холодной зимой разрешают просить нееврея развести огонь для обогрева дома, и уже сказали, что относительно холода все мы считаемся (потенциальными) больными. Т.е. хотя в данный момент мы здоровы, тем не менее, поскольку наш дом недостаточно согрет, и мы можем простудиться или заболеть другой болезнью, приравняли ситуацию к случаю больного, жизни которого не угрожает опасность, и разрешили попросить нееврея развести огонь, несмотря на то, что это запрещено Торой.

Человек, страдающий сильной зубной болью, от которой слабеет все тело, также причисляется к этой категории больных. Поэтому, хотя еврею самому запрещено вырывать зуб, тем не менее, разрешено попросить об этом нееврея. Т.е. поскольку от боли слабеет все тело, и такой больной получает статус больного, жизни которого не угрожает опасность, разрешили просить нееврея сделать для него запрещенное Торой. Если боль не достигла такой силы, но все-таки человек весьма страдает от нее, следует спросить раввина, как поступить. Аналогично, каждый человек, испытывающий значительные страдания из-за болезни, должен спросить раввина, что ему делать.

Часть 4. Легко больной (холе бэмикцат)

12. Легко больной

Легко больной – человек страдающий, но все его тело не ослабло, поэтому относительно него не сделали таких послаблений, как в отношении больного, жизни которого не угрожает опасность. Ради него еврею запрещено делать что-либо, и даже нееврею не разрешают в той степени, как для больного, жизни которого не угрожает опасность. Таким образом, запрещено попросить нееврея сделать для него мелаху, запрещенную Торой. Тем не менее, разрешается просить нееврея сделать мелаху, запрещенную мудрецами. Разрешается ли попросить нееврея проделать для него какую-либо процедуру (не связанную с совершением запрещенной мелахи), которая запрещена исключительно из-за общего запрета «растирания снадобий» (см. ниже), следует спросить раввина.

13. Запрет «растирания снадобий»

Запретили мудрецы всякое лечение в Шаббат (а в йом тов см. в «Шульхан Арухе»), чтобы в процессе не пришли к растиранию снадобий. Т.е. опасались, что если разрешить лечиться в Шаббат, время от времени будут готовить снадобья (лекарства), и тогда могут с легкостью дойти до нарушения тяжелых запретов. Например, будут молоть снадобья, совершая мелаху помола. Поэтому запретили все виды лечения, а не только использование снадобий, которое запрещено, даже если снадобья приготовили до начала Шаббата. Но даже такие виды лечения, к которым вообще нельзя отнести растирание снадобий, тоже запретили мудрецы, если иногда при таком недомогании принимают порошки и другие измельченные снадобья. Т.е. в свое постановление они включили все виды лечения, т.к. опасались, что если разрешить определенные виды лечения, придут к тому, чтобы принимать снадобья, и снова возникнет проблема их растирания в Шаббат. Однако если это недомогание никогда не лечится никакими снадобьями, а только средствами, к которым вообще не относится «растирание снадобий», такой вид лечения не включили в общий запрет.

Поэтому (в наше время) тому, кто поранил тело, и он опасается опухоли в этом месте, запрещается лить на это место большое количество холодной воды. Хотя по сути лечебный эффект холодной воды не имеет никакого отношения к растиранию снадобий, но поскольку некоторые люди в такой ситуации используют специальные средства (на которые может распространяться запрет растирания снадобий), то все способы лечения такой раны включаются в общий запрет лечения в Шаббат. (Однако еще некоторое время назад, до того как изобрели такие специальные средства, и все лечение заключалось в применении холодной воды, это было разрешено, поскольку поливание раны холодной водой не имеет никакого отношения к растиранию снадобий.)

Также не запретили делать процедуры, не имеющие никакого отношения к растиранию снадобий (даже если иногда применяют снадобья в таких случаях), если со стороны не очевидно, что их делают для лечения. На такой случай, когда соединяются два обстоятельства: процедура не имеет отношения к растиранию снадобий и вообще не

очевидно, что ее делают для лечения, – не распространили общий запрет лечения в Шаббат. По этой причине разрешают любому человеку есть в Шаббат все, что едят здоровые люди, даже если этот человек намеревается лечиться такой едой. Даже если бы он не ел (или не пил) такую еду, если бы не было у него сейчас недомогания, тем не менее, поскольку не очевидно со стороны, что он делает это для лечения, такое действие не включается в общий запрет лечения в Шаббат. Поэтому разрешается пить водку, чтобы успокоить зубную боль. И хотя человек делает это для лечения, поскольку водку пьют и без этого, со стороны не очевидно, что в данном случае он лечится.

Из этих же соображений разрешают получившему ушиб мыть ушибленное место таким образом, чтобы не было понятно, что это делается для лечения. Например, тому, кто ушиб руку, разрешается помыть эту руку, как моют грязные руки. И тогда не очевидно, что это делается для лечения. И так во всех подобных случаях.

Разрешается также смазывать тело маслом (если при этом не нарушается запрет размазывания – т.е. масло должно быть совершенно жидким), как принято это делать в будни, когда хотят, например, смягчить кожу рук. Это разрешено делать, даже если руки покрыты язвочками и ранками, и даже если человек делает это с намерением лечиться. Это разрешено потому, что со стороны не очевидно, что человек намеревается лечиться, и, кроме того, у таких действий нет никаких связей с растиранием снадобий. Тем не менее, все это справедливо, если к маслу не примешаны никакие снадобья. В противном случае запрещено использовать такие масла, даже если их изготовили не с целью лечения, а, например, для смягчения рук, как будет объяснено ниже в конце п.16.

Тот, у кого есть кишечное расстройство, при котором помогает наложение теплой грелки, поскольку иногда в будни пользуются грелкой, чтобы согреться, возможно, и она включается в это разрешение, ибо и в этом случае не очевидно, что все это делается с целью излечения. Тем не менее, все подобные ситуации оцениваются в соответствии с тем, что принято делать в данное время, и следует выяснить детали у раввина.

Часть 5. Тот, у кого есть небольшое недомогание (михуш бэальма) или боль

14. Небольшое недомогание

Для того, у кого есть небольшое недомогание, не разрешают делать ничего запрещенного в Шаббат, даже посредством нееврея, и даже то, что запрещено только мудрецами. Тем не менее, разрешают его лечить теми способами, которые не включили в запрет «растирания снадобий», как сказано об этом в п. 13. Но и это при условии, что больной испытывает хотя бы некоторую боль. Но если боли нет, то не разрешают делать никакого лечения, кроме тех, в которых не очевидно, что они делаются для лечения. Однако относительно остальных видов лечения (указанных выше) необходимо спросить раввина.

15. Нарушение запрета мудрецов при наличии страданий

Иногда разрешили нарушать запреты, установленные мудрецами, при наличии страданий. Поэтому тому, у кого образовался нарыв (полный гноя), причиняющий ему страдание, разрешается выдавить из него жидкость. Хотя при этом мы делаем в нарыве отверстие (мелаха строительства), поскольку отверстие служит лишь для отвода жидкости, его проделывание запрещено только мудрецами (но отверстие, сделанное, чтобы оставаться открытым, запрещено Торой). И мудрецы не включили в свой запрет случаи, когда человек страдает. И см. выше в мелахе зарезания животных (п. 4), где мы написали, что, выдавливая гной, необходимо остерегаться, чтобы при этом не выдавить также и крови, которая находится в тканях, см. там.

И также, если в тело вошла заноза или колючка, и невозможно вытащить ее, не выдавив крови, при наличии страданий разрешают вынуть занозу даже таким образом. И хотя обычно не разрешают вынимать занозу, если при этом обязательно выйдет кровь (псик рейша) (как мы писали выше в гл. 29, п. 3), при наличии страданий разрешают вынимать занозу, даже если при этом непременно выйдет кровь. И здесь смысл разрешения в том, что при этом нарушается только запрет мудрецов (поскольку нет намерения выдавить кровь), мудрецы не распространили свой запрет на случаи страданий. И закон также разрешает вынимать занозу, когда есть опасение заражения, если она грязная. И см. выше в мелахе зарезания животных, что мы написали про случай, когда там присутствует нееврей. Тогда в любом случае правильнее попросить нееврея вытащить занозу.

Часть 6. Здоровый человек, по некоторым соображениям принимающий лекарства

16. Полностью здоровый человек, принимающий лекарства

Так же абсолютно здоровому человеку запретили производить в Шаббат лечебные действия (например, есть вещи, которые обычно здоровые люди не едят), если при этом имеют в виду лечебное воздействие. И необязательно для нужд лечения, но даже просто укрепить организм запретили из-за запрета «растирания снадобий». Тем не менее, это разрешили делать, если он ест такие вещи для утоления голода или пьет для утоления жажды: поскольку он здоров и не собирается тем самым лечиться, это действие не включили в запрет «растирания снадобий». И также человеку, изо рта которого исходит дурной запах, разрешили жевать (а если это принято глотать, то и проглатывать) вещи, которые этот запах удаляют. И это тоже не считается принятием лекарства. Тем не менее, разрешили использовать только такие средства, к которым вообще невозможно отнести запрет «растирания снадобий». Однако использовать для этих целей снадобья запрещено, так как к ним относится запрет «растирания снадобий», поскольку они лечат и другие болезни.

Часть 7. Потребности ребенка

17. Потребности ребенка

Потребности ребенка приравниваются к нуждам больного, жизни которого не угрожает опасность (холе шеэйн бо сакана). Причина в том, что организм ребенка еще не окреп, и он подвержен недомоганиям, которые часто переходят в болезнь. Поэтому наши мудрецы сравнили его статус со статусом человека, который нуждается в укреплении, чтобы не заболеть. А мы уже написали выше (п. 11), что для такого человека разрешается делать то же, что и для того, кто уже заболел. Поэтому разрешается делать ему всевозможные процедуры и давать лекарства и витамины, хотя в данный момент он здоров, и все это проделывают, чтобы укрепить его организм. И хотя для взрослого здорового человека мы все это уже запретили, для ребенка, тем не менее, такие вещи разрешили, поскольку приравняли нужды ребенка к нуждам больного, жизни которого не угрожает опасность.

И понятно, что разрешают делать только то, что на самом деле оберегает ребенка от болезни. Однако когда очевидно, что он не заболеет, даже если не делать ничего, например, когда он ушиб палец, то в этом отношении он не отличается от любого другого человека. И поскольку в таком случае мы не имеем дела с нуждами больного, жизни которого не угрожает опасность, к ребенку, как и ко взрослому, относится запрет лечения в Шаббат.

И поскольку нужды ребенка уподобляются нуждам больного, жизни которого не угрожает опасность, то, когда у нас нет пищи, в которой ребенок нуждается, разрешается попросить нееврея приготовить для него еду, даже с совершением запрещенной Торой мелахи. И следует расспросить об этом раввина, поскольку не все ситуации равнозначны.

18. О каком ребенке идет речь

 Сравнение нужд ребенка с нуждами больного, жизни которого не угрожает опасность, не ограничивается конкретным возрастом, но все зависит от его развитости. Иногда даже подросток, приблизившийся к тринадцати годам, очень слаб, и легкое недомогание укладывает его в постель. А есть сильные крепкие дети, далекие от возраста бар-мицвы, к которым эти разрешения прилагать нельзя – каждый случай требуется судить отдельно.

Прочие законы лечения

19. Измерение температуры

Разрешается измерять температуру (ртутным термометром, но не электронным) в случае, когда существует опасность заболевания. См. выше в конце гл. 41, что написано там.

20. Применение мази

Когда хотим в Шаббат применить мазь, следует остерегаться нарушения запрета намазывания. См. выше в описании мелахи разглаживания, гл. 32, п.3, каким способом разрешается накладывать мазь.

21. Пластырь

Наши пластыри отличаются от тех повязок, которые имеет в виду «Шульхан Арух». Их разрешается накладывать в Шаббат на поврежденное место, чтобы оберечь его от грязи или от трения об одежду и т.п. Однако накладывать пластырь для лечения запрещено и сегодня, кроме тех случаев, когда лечение в Шаббат разрешено. (И необходимо еще решить, разрешается ли удалять материал, покрывающий клеящее вещество, которое служит для прикрепления пластыря. Возможно, следует разрешить просить нееврея приготовить пластырь, и требуется дополнительно рассмотрение этого вопроса.) И как разрешают накладывать пластырь в Шаббат, так разрешают в Шаббат снимать его с поврежденного места. Тем не менее, следует остерегаться, когда пластырь прикреплен в месте, где растут волосы, чтобы не вырвать какой-нибудь волос при удалении пластыря. Также если пластырь прилип к поврежденному месту, следует остерегаться, чтобы не выдавить кровь в процессе его удаления. И возможно, это можно разрешить, когда удаление пластыря производит нееврей. (Концы пластыря не следует наклеивать один на другой, и расклеивать их, если они были заклеены до Шаббата.)

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[7-2] Хафец Хаим. Законы запрета рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 7

Это правило разъясняет запрет рассказывать рехилут со всеми деталями этого запрета, и в нем пять пунктов

(1) Нет различия в этом запрете, будь рассказывающий мужчиной или женщиной, родственником или чужим. Даже если человек слышит от кого-то дурное о своем отце или матери, и, сильно страдая из-за посягательства на их честь и достоинство, открывает им услышанное, – это тоже называется рехилут.

[Примечание автора. То же самое относится и к раву слушающего, как мы объясняли выше, ч. 1, правило 10, п. 5.]

Нет также различия, будь тот, о котором рассказывали дурное, мужчиной или женщиной, взрослым или ребенком, – так же, как это объяснялось в 1-й части книги правило 8, п. п. 1, 2 и 3.

Есть люди, ведущие себя в таких делах неподобающе. Человек, увидев дерущихся мальчишек, идет к отцу одного из них и сообщает, что «такой-то мальчик бьет твоего сына». Это потом очень плохо кончается: тот отец с ненавистью бьет чужого сына, и за этим следует большая ссора между отцами тех мальчишек. Такого рода дела нередко бывают в доме учения. [Примечание редактора. То есть из-за детской ссоры возникает конфликт между отцами, сидящими в одном доме учения. Дом учения упоминается здесь потому, что если все трое, отцы и тот, который рассказывал, находятся в нем, в одном месте, то ссора может разгореться мгновенно.] Если мы попробуем подумать о том, сколь велики и суровы запреты, нарушенные из-за того человека, рассказавшего о драке, то не сможем даже сосчитать их. Нет нужды говорить, насколько велик грех рассказавшего отцу одного из мальчишек, если он не знал точно, кто из них был прав, а кто – нет, – но даже если он точно знал, что один был прав, – ему все равно нельзя рассказывать отцу другого [того, кто был неправ, хотя у этого отца, как кажется, нет причины гневаться на мальчика, который не был виноват], – если только не исполняются условия, описанные далее в правиле 9, см. там.

(2) Знай, что запрет рехилута распространяется даже на ам а-арец – простолюдина, не имеющего больших познаний в Торе, поскольку он тоже принадлежит к категории амеха – «народу твоему». Даже если человек ясно видит, что этот ам а-арец осуждает кого-то ни за что в его отсутствие, и закон на стороне того осуждаемого, – тем не менее, как мы объясняли выше, в правиле 1, запрет рехилута действителен, даже если рехилут этот – правда. И тем более запрещено рассказывать рехилут о мудреце Торы; грех в этом случае будет гораздо более серьезным – по нескольким причинам.

а) Со стороны самого рехилута: если в том рехилуте, который человек говорил о ближнем, была примесь лжи, – нет сомнения, что наказание будет более строгим, чем без нее. И если посмотреть внимательно, увидим, что в большинстве случаев рехилут – ложь, поскольку мудрец Торы, конечно же, не осуждает человека и не делает ему зла без причины, и мы должны полагать, что то, что он сделал, – сделал по закону. И потому тот, кто идет и рассказывает о нем, совершает несправедливость, и рехилут этот – ложь.

б) Со стороны самого человека [который идет и рассказывает]: Тора повелела нам прилепляться к мудрецам Торы всеми способами: есть, пить и вести торговые дела с мудрецом, и отдавать за него замуж свою дочь, и обращаться с мудрецами с великим почтением, – и уж тем более не возбуждать против них вражду и распри, ведь это – обратное по отношению ко всему, что говорилось выше.

в) Со стороны последствий рехилута: известно, что на человека не произведет такого уж большого впечатления, если простолюдин будет дурно говорить о нем или сделает ему зло. Но если кто-нибудь скажет ему, что о нем дурно говорил мудрец Торы, – ненависть в сердце его будет гораздо сильнее и неизбежно породит вражду и распрю. И, в частности, когда рассказывают рехилут о местном раввине, – нет сомнения, что вред раввину от этого очень велик и нередко угрожает его пропитанию.

(3) Знай также, что нет никакого различия в запрете рехилута, рассказывают ли самому Реувену, что такой-то говорил о нем, или рассказывают это жене Реувена, либо его близким: ведь рассказанное наверняка не понравится им, и они затаят в сердце зло на того, о ком было рассказано. И потому, даже если рассказчик предупредит их, чтобы от них никто ничего не узнал, все же рассказ его – рехилут.

(4) Также нет различия в запрете рехилута, рассказывают ли о еврее перед евреем или перед неевреями. И если хорошо подумаем, то найдем, что в последнем случае грех гораздо серьезнее, чем при обычном рехилуте, ибо рассказ нееврею о том, что такой-то еврей сделал ему то-то и то-то, или говорил о нем то-то и то-то, наверняка может причинить этому еврею ущерб и страдания. (Есть и другие причины, как мы говорили об этом выше, в 1-й части, правило 8, п. 12). И есть люди, которые грешат этим чрезвычайно, когда порочат перед неевреем товар, который продал ему еврей, или работу, которую еврей ему исполнил, и т. п., – и этим причиняют тому еврею ущерб и страдания, и нередко таким образом даже лишают еврея средств к существованию.

(5) Что же касается запрета принимать рехилут, – закон такой же, как в случае злоязычия (см. ч. 1, правило 8, п. 13-14). Потому нужно очень остерегаться, чтобы не принимать рехилут ни от кого, даже от собственной жены. Ведь если мы хорошо вдумаемся, то увидим, что когда человек принимает рехилут от своей жены, которая рассказывает ему, что такой-то говорил о нем так-то и так-то, тогда, кроме собственно принятия рехилута, он навлекает на себя многие беды: жена, видя, что он принимает от нее рехилут благожелательно, станет рассказывать ему такого рода вещи постоянно, разжигая в нем гнев, готовность к распрям и душевную горечь. Потому для человека, берегущего свою душу, будет самым правильным [чуть ли не] наказывать жену, едва только она начнет рассказывать нечто подобное.

Перевод – рав П. Перлов

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

[8-1] Важность каждой еврейской души

Рав Шимшон Давид Пинкус

Приводится с сокращениями

Человек создан по образу Б-га

Есть знаменитое высказывание. Сказал раби Акива: «”Возлюби ближнего своего, как самого себя” – это великое правило в Торе».

Не все это знают, но Мидраш приводит еще одно высказывание. Сказал бен Азай: «”Эта книга – родословная человека” – это великое правило в Торе». Мы привыкли цитировать раби Акиву, но мудрецы утверждают, что есть и другое великое правило в Торе: «Эта книга – родословная человека». То есть Тора учит нас, откуда произошел человек. (Полностью соответствующий стих в Торе звучит так: «Эта книга – родословная человека. Когда Б-г сотворил человека, по образу Б-га сотворил его» (Берешит, 5:1) – прим. пер.)

Мы не будем слишком глубоко вникать в суть понятия «образа Б-га», а лишь обратим внимание на один важный момент, который наши мудрецы, благословенной памяти, называют «великим правилом в Торе»: человек похож на Всевышнего!

По-простому это выглядит так: когда человек, не задумываясь, шагает по улице, не обращая внимания на муравьев, которые ползают у него под ногами, скорее всего, он без всякого злого умысла давит этих муравьев в больших количествах. Если бы у него под ногами ползали люди, он бы очень остерегался, чтобы никого не задеть, но поскольку это всего лишь муравьи – ничтожные создания – он и не думает проявлять осторожность.

В противовес ему, Ог, царь Башана, будучи огромным великаном, способным одним шагом раздавить множество людей [в Мидраше (Дварим Раба, 11:10) написано, что во время Потопа вода не доставала ему до лодыжек!], при ходьбе должен был проявлять повышенную осторожность, чтобы не наступать на людей. Чихнув, он мог стереть целую страну с карты мира… Обладая такой мощью, он должен был очень остерегаться, чтобы нечаянным движением не разрушить мир.

А какова мощь Всевышнего? Мы не можем себе этого даже представить! Достаточно Ему прекратить поддерживать существование мира на долю секунды, чтобы все Творение было разрушено!

Расчет прост. Человек способен легким движением руки убить муравья. Ог, царь Башана, чихнув, способен уничтожить целую страну. Всевышний же мизерным действием может уничтожить целый мир.

И мы думаем: вот она, мощь Всевышнего, благословенного. И кто мы такие по сравнению с Ним? Всевышний – это Всевышний. А мы – всего лишь человечки, крошечные создания. И говорит нам Тора, обратите внимание: «Ибо по образу Б-га сотворил человека»! В силах человека разрушить целый мир одним маленьким действием!

И приведем несколько примеров тому.

«Благодаря мне родился Мордехай»

В книге пророка Шмуэля (Шмуэль II, 16) рассказывается о восстании, которое поднял Авшалом против своего отца, царя Давида. Давид был вынужден уйти из Иерусалима, и оказался в месте под названием Бахурим. Там навстречу ему вышел Шими, сын Геры, и стал проклинать царя! Мало того, он еще и бросал в него камни!

По закону проклинающий царя считается восстающим против царства и подлежит смертной казни! И именно об этом просил Авишай, сын Цруи, военный министр Давида: «Зачем ругает этот мертвый пес господина моего царя? Позволь, пойду я и сниму с него голову!». Авишай подчеркивает, что необходимо убить проклинающего, ведь он ничего собой не представляет, он – «мертвый пес». Был бы он «живым псом», хоть чем-то был бы ценен… Но после того, как он проклял царя, какая может быть у него ценность? Нет никакой причины оставлять его в живых!

Но Давид не разрешает Авишаю убить Шими: «Оставьте его, пусть проклинает, верно, так повелел ему Г-сподь. Может быть, увидит Г-сподь унижение мое, и воздаст мне Г-сподь добром за нынешнее его проклятие».

И вот, сотни лет спустя, был вынесен приговор: «Истребить, убить и погубить всех евреев: от отрока до старца, детей и женщин, в один день» (Эстер, 3:13). И этот приговор уже был запечатан Наверху (Эстер Раба, 7:13)! И отменить этот приговор смогла лишь молитва того самого «человека из колена Йеуды по имени Мордехай, сына Яира, сына Шими» (Эстер, 2:5).

И сказали наши мудрецы, благословенной памяти (объясняя, почему написано, что Мордехай был из колена Йеуды, хотя его родословная восходит к колену Биньямина – прим. пер.): «Колено Йеуды говорит: “Благодаря мне родился Мордехай”, благодаря тому, что Давид, потомок Йеуды, не убил Шими, сына Геры» (Мегила, 12б).

Если бы Авишай, сын Цруи, убил того, кого считал «мертвым псом», не имеющим никакой ценности, нас бы с вами сегодня не было! Своим поступком он мог бы разрушить целый мир!

Ведь в человеке заложен «образ Б-га», в человеке заложена сила разрушить весь мир одним, вроде бы незначительным, поступком!

Ограниченность разума и мощь поступков

Разум человека мал и ограничен, но данные ему возможности – огромны, одним движением руки он способен уничтожить целый мир! «Ибо по образу Б-га сотворил человека»!

На что это похоже? Представьте себе Пятую авеню в Нью Йорке – широкую улицу, по которой ежедневно проходят десятки тысяч людей. Допустим, посреди Пятой авеню установлен танк с полным боекомплектом, который можно привести в действие одним нажатием кнопки… А внутри него сидит трехлетний малыш. Разум малыша чрезвычайно ограничен, он и представления не имеет о страшных возможностях этого танка, стоящего в таком многолюдном месте. Но в результате его маленького действия может произойти ужасная катастрофа!

Такова сущность человека. Почему Всевышний сотворил его таким образом? На этот вопрос у меня нет ответа. Такова реальность. Разум наш очень мал, а действия – «по образу Б-га»! Одним нажатием кнопки человек способен совершать поступки с далеко идущими последствиями, да смилуется Всевышний!..

«И посмотрел он туда и сюда, и увидел, что нет никого»

Об этой реальности было известно Моше Рабейну, мир ему, и потому, когда он вышел посмотреть, как угнетают его братьев в Египте, и увидел египтянина, избивающего еврея, он не торопился убивать этого египтянина. Сначала он глубоко изучил ситуацию.

По сути, у него были все основания убить его. Закон утверждает, что «нееврей, бьющий еврея, подлежит смертной казни» (Санедрин, 58б), у него была возможность реализовать этот закон на практике.

И все же Моше не торопился его убивать, сначала он «посмотрел туда и сюда, и увидел, что нет никого» (Шмот, 2:12) – «увидел, что нет надежды, что у него или у его потомков родится праведник, до конца поколений» (Шмот Раба, 1:29).

Вы видели когда-нибудь водителя, который прежде, чем двинуться вперед, смотрит направо и налево, чтобы убедиться, что там нет других машин? Это и сделал Моше Рабейну. Лишь проверив все возможные последствия убийства египтянина, убедившись, что ни одного праведника не будет среди его потомков, он «убил египтянина, и скрыл труп в песке».

Когда человек намерен принять судьбоносное решение, хорошо, если у него есть возможность проанализировать ситуацию до конца поколений, ведь в противном случае непонятно, как он сможет принять это решение.

Праотец Яаков и Элифаз, сын Эсава

То же происходило и с нашим праотцем Яаковом. Известен Мидраш, говорящий о том, что когда Яаков вышел из Беер Шевы и направился в Харан, злодей Эсав послал за ним своего сына Элифаза, чтобы тот убил Яакова. Кончилось все тем, что Элифаз начисто обокрал Яакова, забрав даже одежду, которая была на нем, а голый – как мертвый (Мидраш Агадат Берешит, 28:20).

Известно, что Яаков был очень силен. Огромный камень, который обычно двигали вместе все жители Харана, он сумел сдвинуть с колодца, «как пробку с пузырька». Раши учит нас, что это сообщено нам для того, чтобы мы поняли, насколько силен был Яаков. Почему же он безропотно отдал все Элифазу и не убил его? Ведь и с точки зрения будущего это было бы хорошо: если бы он убил его, не появился бы на свет Амалек!

Ответ мы находим у ранних мудрецов. Ункелос был из потомков Элифаза!

У Яакова были все причины убить Элифаза, ведь Элифаз намеревался убить его, а в таком случае закон говорит, что необходимо нанести упреждающий удар, да и в будущем у него должен был родиться Амалек – злейший враг Израиля.

Но Яаков знал, какая сила заключена в этом его возможном поступке, ведь в будущем от Элифаза должен произойти Ункелос!

Избегайте лишних разговоров

Давайте посмотрим, как принимались судьбоносные решения во времена наших мудрецов, благословенной памяти.

В трактате Брахот (3б) рассказывается, что перед тем, как выйти на войну, «советовались с Ахитофелем, спрашивали согласия у Санедрина и спрашивали Урим и Тумим». И непонятно: если спрашивали Урим и Тумим, зачем спрашивали согласия у Санедрина, а если просили согласия у Санедрина, для чего советовались с Ахитофелем?

Ответ заключается в том, что когда речь идет о человеческих душах, необходимо остерегаться. Вдруг мы неправильно поняли ответ Урим и Тумим, вдруг мы не до конца осознали намерения Санедрина, и нужно спросить Ахитофеля – главу поколения?

Есть момент, который очень меня беспокоит. Это касается увеличения семьи. Как мы уже упомянули, «”Эта книга – родословная человека” – это великое правило в Торе». Великое правило в Торе не может быть вынесено нами, с нашим слабым разумом.

У нас есть необыкновенная привилегия. Мы созданы «по образу Б-га». У нас есть силы творить миры. И не дай Б-г нам уклоняться от творения этих миров! Решение об этом ни в коем случае не может приниматься нашим скудным разумом, который не способен предвидеть последствия принимаемых решений до конца поколений.

Я пришел сюда не для того, чтобы излагать законы. Бывают случаи, связанные с опасностью для жизни, и тогда невозможно ответить на вопрос нравоучительной лекцией. Я говорю о том, что эту тему не надо обсуждать! Как будто больше не о чем поговорить!..

Верно, что порой очень непросто растить детей, у всех свои проблемы, но не надо выносить их на всеобщее обсуждение. Еврейский народ – не сам по себе, у каждого есть раввин и учитель, который найдет законодательное решение в каждой конкретной ситуации.

Но если принимают решения без всяких оснований, по совету соседки, под влиянием страшных историй, услышанных от подружки… Могут ли эти «советчики», которые пытаются принимать решения, касающиеся человеческих душ, увидеть, что будет в конце поколений?!

Та, которая способна заглянуть в далекое будущее, пусть указывает соседкам, что надо делать… Но та, которая пока не находится на этой ступени, пусть лучше сидит дома и молится: «Да будет угодно Тебе, чтобы Твое милосердие превзошло Твой строгий суд, сжалься над Своими сыновьями», и пусть не говорит слова, в которых нет никакой пользы, а порой есть и вред!

Мне кажется, что это хороший способ укрепиться в законах чистоты речи. Наши мудрецы, благословенной памяти, говорят, что «злословие убивает трех – того, кто говорит, того, кто слушает, и того, о ком говорят» (Эрхин,15б).

И если так велика сила одного злого слова, во много раз сильнее будут слова, способные принести пользу! В наших словах заложена огромная мощь. Давайте воспользуемся ею для чтения Теилим, для молитвы, и в заслугу этого пусть все удостоятся всегда видеть только радость!

Перевод Х. Берман