[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ВАИГАШ

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

«Достоин предстоять перед царями»

«И дошел до дома фараона слух, что прибыли братья Йосефа, и понравилось это фараону и его слугам» (Берешит, 45:16).

Йосеф и прежде говорил фараону и его приближенным, что у него есть знатные братья в земле евреев, откуда он был похищен, – а теперь, когда они услышали, что прибыли братья Йосефа, его слова подтвердились.

И понравилось это фараону и его слугам, ведь многие из них испытывали чувство унижения из-за того, что над ними властвовал чужеземный раб, который «из темницы вышел, чтобы править». Но теперь, когда к нему пришли его знатные братья, подтвердилось, что он достоин того, чтобы «стоять перед царями», – и все были этому рады.

«И он им не верил…»

«И сообщили ему, что Йосеф еще жив и что он властвует над всей землей Египта, – и его сердце замерло, и он им не поверил» (Берешит, 45:26).

…Его сердце замерло: приостановилось его биение, и пресеклось дыхание – и он был как мертвый. И это известное явление, упомянутое в книгах по медицине: когда приходит внезапная радость, старики и слабые люди могут этого не выдержать, и многие из них при неожиданном радостном известии падают в обморок и теряют сознание – сердце расширяется и замирает, уходит естественное тепло, и тело холодеет.

И вот, старец упал, как мертвый! Но (даже после того, как его привели в сознание) он еще значительную часть дня лежал неподвижно, не в силах поверить. И он сказал сыновьям, что не верит им, а они громко повторяли ему слова Йосефа, чтобы приучить его к этой радости, – до тех пор, пока он не успокоился, как написано: «И пересказали они ему все слова Йосефа, которые он им говорил» (Берешит, 45:27). И они показали ему повозки (агалот), и «когда увидел он повозки, которые прислал Йосеф, чтобы везти его», – к нему возвратился дух и восстановилось дыхание, и он ожил, как сказано: «и воспрянул духом (ва-техи руах) Яаков, их отец» (там же).

А Ункелос истолковал слова «ותחי רוח» (ва-техи руах) как «опустился на него дух пророчества» – и это верное добавление. И он вывел это толкование из слова «руах» (дух) – ведь не сказано просто «ויחי יעקב» (ва-йехи Яаков – и ожил Яаков)». И он интерпретировал слово «руах» так же, как оно употреблено в стихах: «Дух (руах) Г-спода Б-га на мне, ибо помазал меня Г-сподь…» (Йешаяу, 61:1) и «А ныне Г-сподь Б-г послал меня и Свой дух (ве-рухо)» (там же, 48:16), а также «Возьми себе Йеошуа, сына Нуна, мужа, на котором дух (руах)…» (Бемидбар, 27:18).

Обо всем, кроме своей вины

«И пересказали они ему все слова Йосефа, которые он им говорил…» (Берешит, 45:27).

Мне видится, что в соответствии с простым смыслом строк Торы, Яакову до конца его жизни не было сказано о том, что братья продали Йосефа, но он полагал, что тот заблудился в поле, а те, кто его нашли, схватили его и продали в Египет. Ведь братья не хотели рассказывать ему о своем грехе, так как боялись, что он в гневе проклянет их, как он поступил с Реувеном, Шимоном и Леви. А Йосеф по своей добродетели не желал ему рассказать.

И поэтому написано: «И увидели братья Йосефа, что умер их отец, и сказали: как бы Йосеф не отплатил нам и не воздал бы нам за все зло, которое мы ему сделали, и повелели Йосефу (от имени Яакова): твой отец завещал перед смертью, говоря: так скажите Йосефу: прости, молю тебя, вину твоих братьев и их грехи, хотя они сделали тебе зло» (Берешит, 50:15-17). Ведь если бы Яаков знал о продаже, братьям следовало бы попросить отца, чтобы он перед смертью сам наставил Йосефа в этом отношении, и Йосеф, почитавший отца, не нарушил бы его воли – и тогда братья не оказались бы в опасности, и им не пришлось бы самим выдумывать, что отец якобы завещал сказать.

Начало изгнания

«И отправился Израиль со всем, что у него, и пришел в Беэр-Шеву, и принес жертвы Б-гу своего отца, Ицхака» (Берешит, 46:1).

…В этой строке Торы есть сокровенная тайна, которую приоткрывают нам в «Берешит Раба». Когда Яаков встал перед необходимостью сойти в Египет, он понимал, что для него и его потомков начинается период изгнания, – и в страхе перед предстоящими испытаниями, он принес многочисленные жертвы грозному Б-гу своего отца, Ицхака, моля, чтобы Творец не подходил к его поступкам с Мерой Суда (мидат а-дин). И он сделал это именно в Беэр-Шеве, которая была домом молитвы для его отца и деда.

«И говорил Б-г с Израилем в ночных видениях, и сказал: «Яаков, Яаков!» (Берешит, 46:2).

После того, как Б-г сказал ему: «Не будешь ты называться более именем Яаков, но Израиль будет твое имя» (Берешит, 35:10), – его следовало бы называть именно этим почетным именем! И именно так он трижды упомянут в этой главе. Но здесь Творец назвал его Яаковом, давая понять, что теперь, в Египте, он не будет на уровне, обозначенном словами: «Ты противостоял и ангелам, и людям – и одолел» (там же, 32:29). Но он окажется в «доме рабства» до тех пор, пока Б-г не выведет оттуда его потомков, – так как изгнание начиналось именно с его спуска в Египет.

«И поселил Йосеф своего отца…»

«И поселил Йосеф своего отца и своих братьев, и дал им владение в стране Египта, в лучшей части страны, в земле Рамсес, как повелел фараон» (Берешит, 47:11).

Йосеф поселил их в лучшей части страны, во владении, которое он им дал, так как он не хотел, чтобы они оставались в этой стране как пришельцы, – он купил им дома и поля и дал виноградники.

И он сделал это с разрешения фараона. Ведь братья сказали: «Мы пришли пожить в этой стране» (Берешит, 47:4) – «пожить» (לגור – лагур), но не поселиться (לדור – ладур), – «а когда пройдет голод, мы вернемся в свою страну». А фараон сказал Йосефу: «Посели твоего отца…» – т. е. посели его в земле Гошен, чтобы он жил там, как все жители этой страны.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Истинное богатство

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Как братья восприняли то, что у них был найден кубок, якобы украденный у египетского вельможи? Приводится разговор братьев с Йосефом, причем братья еще не поняли, что перед ними – Йосеф. Начало этого разговора мы читаем в предыдущей недельной главе Микец, а конец – в главе Ваигаш. Это не единственный рассказ в Торе, разделенный между двумя главами. Подобно этому – истории Ноаха и Авраама. Комментаторы отмечают различие в поведении братьев до заявления Йосефа – он берет в заложники Биньямина – и после него. До этого заявления Йосефа братья сказали: «Всевышний нашел и взыскивает с нас нашу вину».

После этого Йеуда угрожает Йосефу войной и уничтожением Египта и его самого. Это совершенно другой стиль разговора! Объясняется все это очень просто. Братья готовы были понести наказание за то, что не пожалели Йосефа, хотя и были правы по суду, но этим стали виновными в страданиях отца. Но, когда по решению Йосефа нужно было оставить Биньямина, который не был виновен ни в продаже брата, ни в страданиях отца, Йеуда воспринял это, как происки египетского вельможи. При этом Йеуда понимал, что все находится в руках Творца, тем не менее, он не был готов позволить оставить в заложниках невиновного брата из-за произвола египетского владыки, и тем самым погубить отца. Хотя и то и другое – от Всевышнего, это вызвало совершено разную реакцию братьев.

Рав Ицхак Зильбер в заключительной части своей книги «Чтобы ты остался евреем» пишет, что конфликт между Йосефом и братьями разрешился, когда «египтянин» сказал братьям: «Я – Йосеф, которого вы продали в Египет». И здесь я хочу коснуться одной очень принципиальной вещи. Существует еврейский подход ко всему, что происходит вокруг нас. Он состоит в том, чтобы искать вину не в ком-то другом, а в самом себе. Признание того, что миром правит Всевышний посредством ашгаха пратит (персонального наблюдения), является основой этого подхода. Рамбан говорит об этом в своем комментарии к недельной главе Бо: «Благодаря великим и открытым чудесам, человек познает чудеса скрытые, являющиеся основой всей Торы». Далее Рамбан говорит очень важную вещь: «У человека нет доли в Торе, дарованной нам через нашего великого наставника Моше до тех пор, пока он не поймет, что чудеса, происходящие со всем обществом и с каждым человеком, невозможно объяснить законами природы и приписать естественному ходу событий». Все это, по словам Рамбана, построено на персональном наблюдении Всевышнего, а не каких-то естественных вещах и наших поступков. И это то, что мы должны извлечь из слов братьев, сказанных в предыдущей недельной главе о том, что они признают свой грех перед Йосефом и справедливость взыскания за него Всевышним. Причины всему, происходящему с нами, нам нужно искать в нас самих.

Человек не любит искать грехи в себе. Ему гораздо легче объяснить, что его проблемы являются не наказанием, а частью общего исправления мира Всевышним. Это категорически неправильный подход. На самом деле, прежде всего, нужно проверить, что необходимо исправить в самом себе. Нужно относиться ко всему, что с нами происходит так, как это делали братья Йосефа. Необходимо осознавать, что Всевышний правит всем. И если ко мне пришли такие страдания, то нужно понять их причину и исправить что-то в себе. Когда произошли трагические события в Ар Нофе, великий наставник нашего поколения гаон рав Аарон Йеуда Лейб Штейнман сказал: «Каждый знает о своих недостатках». Но при этом, необходимо знать, что если мы видим, как великие праведники страдают вроде бы незаслуженно, это является частью особого правления Всевышнего, которое все больше проявляется в мире перед приходом Машиаха. Смысл этого правления в подготовке нашего мира к его приходу. И те праведники, которые страдают на наших глазах, в момент прихода Машиаха удостоятся стать теми, в силу чьей заслуги это произойдет.

Коснемся еще одной темы, упоминаемой в недельной главе Ваигаш. Раши обращает внимание на то, что когда Йосеф вышел навстречу Яакову, он плакал. При этом в Торе не упоминается о том, плакал ли Яаков. Раши приводит слова наших величайших мудрецов о том, что Яаков в это время произносил «Шма, Исраэль». Необходимо разобраться в том, что здесь имеется в виду. Ведь трудно себе даже представить ту величайшую душевную боль, в которой Яаков пребывал все последние двадцать два года, и ту величайшую радость, которую он испытал, когда оказалось, что его любимый сын жив! Более того, Тора говорит, что в этот момент Яаков ожил. Раши пишет, что это означает, что к нему вернулась Шехина. Казалось бы, Яаков должен бы был в этот момент как-то по-другому выразить свои чувства от встречи с сыном.

Расскажу, как я это понимаю, с помощью одной истории. Один хасид, оказавшийся в тяжелейших условиях в сталинских лагерях в Якутии в тридцатых годах прошлого века, проснувшись утром, услышал, как его сосед по нарам, еврей, произносит «Моде Ани» («Благодарю Тебя, Царь живой и сущий, за то, что по милости Своей возвратил мне душу мою, велика вера моя в Тебя») – с величайшим воодушевлением благодаря Всевышнего за то, что он вернул ему душу! Казалось бы, уж лучше не возвращать такую жизнь! «Разве здесь есть место для такого воодушевления?», – с удивлением спросил этот хасид своего соседа. И тогда этот еврей ответил так: «Коммунисты отобрали у меня все. Но одного они не смогут отнять у меня никогда – мою веру. И за это я благодарю Всевышнего». Когда хасид рассказал эту историю своему ребе, тот сказал: «Только ради этого стоило попасть в якутские лагеря». Человеком, которого встретил в лагере этот хасид, был наш великий учитель, рав Йехезкель Абрамский.

Человек должен понять, в чем его истинное богатство. Оно есть у человека тогда, когда он живет со Всевышним. Наш царь Давид сказал в свое время: «Близость к Творцу хороша мне». «Месилат Йешарим» пишет, что это единственное, что есть хорошего у человека. В жизни человека бывают периоды, когда он испытывает какую-то душевную боль. Мы живем в мире, в котором сокрыт Лик Всевышнего. В этом мире у человека много страданий и испытаний. Именно в силу той боли, которая есть у него, человек укрепляет себя в связи с Творцом молитвами и своим ощущением, что Всевышний действительно с ним даже в дни страданий. Это придает ему силы. Пример тому – Йосеф.

Когда же, наконец, приходит спасение и человек выходит из этой ситуации, у него есть опасность потерять ту близость к Творцу, которая была до этого. У Яакова действительно были двадцать два тяжелейших года. Об этих годах говорится, что он тогда как будто не был жив. При этом, то доверие к Творцу, которое оставалось у Яакова даже в течение этих тяжелых двадцати двух лет, ни на секунду не отошло на задний план. Казалось бы, когда выяснилось, что Йосеф жив, это доверие могло ослабеть. Но его поведение в этот момент учит нас, как не оставить эту веру и связь с Творцом никогда, и даже в минуту перехода от худшего к лучшему.

Я очень хорошо помню слова рава Шмуэля Ойербаха, сказанные после смерти рава Ицхака Зильбера. Он привел известное место из Теилим, в котором говорится: «Всевышний, не возгордилось сердце мое, и не было высокомерия в глазах моих, и не поведу я себя заносчиво». Наши мудрецы открыли нам то, что царь Давид сказал эти слова при особых обстоятельствах. Известно, что его считали мамзером, и он был отделен от семьи. И когда Всевышний послал пророка Шмуэля помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль попросил Ишая привести всех сыновей. Ишай привел к нему всех своих сыновей, кроме Давида. Шмуэль сказал Ишаю, что среди них нет того сына, который ему нужен, и попросил привести еще одного, если он есть. Тогда привели Давида и пророк Шмуэль помазал его на царство. Именно об этой ситуации и свидетельствует царь Давид.

Мы с вами немного знаем себя. Нас поднимает в собственных глазах любая чуть более высокая должность, которую мы занимаем. Царь Давид вышел из ситуации полной отверженности и поднялся на невообразимо высокий уровень – царя еврейского народа. При этом ни в глазах, ни в сердце его не появилось никакого высокомерия. Нам трудно это себе представить. Рав Шмуэль Ойербах, приведя это место из Теилим, сказал, что когда рав Ицхак Зильбер приехал на Святую Землю и стал главой русскоязычного религиозного еврейства, в его поведении ничего не изменилось. Нам известно, что когда у человека есть какие-то испытания, он прилепляется к Творцу и полагается на него. Когда испытания заканчиваются и жизнь меняется к лучшему, он возвращается к своему обыденному поведению. Это естественно, но неправильно. Благо Творца не должно быть причиной отдаления от него!

Есть одна история, которую я слышал от рава Ицхака Зильбера. В лагерь смерти пришел эшелон с евреями в день праздника Симхат Тора. Евреи, которые были там, решили: у нас нет Торы, однако, с нами Всевышний, и мы будем радоваться этому. Они стали танцевать. Рав Ицхак рассказывал, что все, кто в этих страшных условиях праздновали Симхат Тора, остались в живых. Есть вещь, которую у нас невозможно отобрать, и это наше величайшее богатство. Это вера и доверие к Творцу, связь с ним, жизнь по его воле.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[1-3] Чем порицание отличается от обвинения

Рав Авраам Куперман

В «Мидраш Раба» (93:10) написано: «И он (Йосеф) заплакал, и его братья не могли ему ответить». Аба Коэн Бардела сказал: «Горе нам в день суда, горе нам в день обвинения (тохаха)! Языческий мудрец Билам не смог выстоять против обвинения своей ослицы, как сказано (Бемидбар, 22): “…Имела ли я обыкновение так поступать с тобою? И сказал он: нет”; Йосеф был младшим из родоначальников колен, но они не смогли выстоять против его обвинения, как сказано (Берешит, 45:3): “Но не могли братья его отвечать ему, потому что испугались перед ним”. А когда придет Святой, благословен Он, и обвинит каждого по его делам, как сказано (Теилим, 50:21): “…обвинять буду тебя, и представлю (твои грехи) пред глазами твоими”, тем более».

Проанализировав слова «порицание» (мусар) и «обвинение» (тохаха), было бы логично прийти к выводу, что порицанием следует называть замечание, вызванное неподобающим (ло мусарит) поведением того, кому оно адресовано. Обвинение же характеризуется тем, что человеку доказывают (мохихим), – его поведение глубоко противоречиво, и это должно вызывать глубокое чувство стыда.

Теперь можно понять, почему слова ослицы Билама считаются обвинением. Ведь ослица обвиняла Билама, говоря, что всегда верно служила ему ранее. Это доказывает, что если впервые за столь долгое время она не послушалась, значит это вызвано очень серьезной причиной (ослица Билама увидела ангела с обнаженным мечом).

Но тогда непонятно – почему слова Йосефа, адресованные его братьям, считаются обвинением? Ведь, на первый взгляд, братья устыдились из-за того, что продали Йосефа. Это был плохой и [мягко говоря] неэтичный поступок, следовательно, слова Йосефа следует расценить, как порицание. Почему же наши мудрецы называют их тохаха?

Я слышал, что на самом деле обвинение Йосефа заключалось совсем в другом. Известно, что у братьев Йосефа были свои расчеты по поводу того, почему его следует продать, и поэтому Йосеф не стал их наказывать. Но даже если – имел в виду Йосеф – вы были правы в том, что мне следует вынести смертный приговор за мое злоязычие, как вы могли не отменить этот приговор, учитывая страдания, которые это навлечет на нашего отца?! Ведь он вполне мог и умереть от горя! А теперь вы хотите, чтобы я освободил Биньямина, потому что:

1. Отец… [«…не может отрок оставить отца своего; а если он оставит отца своего, тот умрет» (Берешит, 44:22)].
2. Отец… [«И сказал раб твой отец наш: “Вы знаете, что двоих родила мне моя жена”» (там же, стих 27)].
3. Отец… [«Если и этого возьмете от лица моего, и случится с ним несчастье, то сведете вы седину мою с горестью в преисподнюю» (там же, стих 29)].
4. Отец… [«…а его [отца] душа связана с его [Биньямина] душой» (там же, стих 30)].
5. Отец… [«И когда он увидит, что отрока нет, то умрет. И сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью в преисподнюю …» (там же, стих 31)].
6. Отец… [«Ибо как взойду я к отцу моему, когда отрока нет со мною? Как бы не увидеть мне бедствия, которое постигнет отца моего» – (там же, стих 34)].

И сразу же после того, как Йеуда столько раз подчеркивает, что просит лишь, исходя из своей заботы об отце, Йосеф открывается им и произносит: «Я – Йосеф. Жив ли еще отец мой?» (Берешит, 45:3). Если вы так переживаете из-за той боли, которую испытает отец, потеряв Биньямина, почему же вы не подумали об этом, когда продавали меня? Это противоречие было настолько велико, что, по словам наших мудрецов, души братьев Йосефа покинули их тела (на время).

В соответствии с этим становятся понятны слова мидраша о том, что в будущем мы будем испытывать наибольший стыд не от порицаний Святого, благословен Он (за наше неподобающее поведение), а от противоречий между нашими словами и нашими поступками! Нам покажут кино, в котором мы кричим о том, как плохо ведет себя некий человек или группа людей, а затем, по прошествии нескольких лет (а иногда и нескольких минут), совершаем похожее нарушение!

Этот мидраш побуждает нас поостеречься обвинять или наставлять наших товарищей или соседей, ведь кто знает, может, мы и сами когда-то поступали так или будем поступать похожим образом в будущем.

Однажды мой Б-гобоязненный учитель рав Гедалья Айзман, благословенна его память, сказал мне, после того, как я позволил себе раскритиковать одного человека: «Откуда у тебя вообще есть время думать о недостатках другого? Разве ты уже закончил исправлять самого себя»?!

Сказанное относится и к заповеди изучения Торы. Многие говорят себе, что они не обязаны изучать Тору, поскольку недостаточно умны для этого или уже слишком стары. После того, как исполнится им сто двадцать, их обвинят: ведь они с готовностью использовали свой разум во многих вопросах, проявляя при этом немалый интеллект. Окажется, что и в зрелом возрасте они продолжали изучать что-то новое. Таким образом, их доводы в пользу освобождения от обязанности изучения Торы, будут опровергнуты их же опытом в других областях.

Подготовил рав Э. Швальб

[1-4] Лакомства к субботнему столу

Короткие ворты на тему недельной главы

В недельной главе Ваигаш подводится итог трагического противостояния между Йосефом и братьями (Берешит, 45:3): «И сказал Йосеф своим братьям: я – Йосеф, жив ли еще отец мой? И не могли братья его ответить ему, потому что оторопели перед ним».

Объясняет «Кли Якар»: хотя братья уже сказали, что их отец жив, Йосеф не поверил им, поскольку опасался, что, может быть, они говорят это в надежде смягчить сердце грозного правителя Египта, который, узнав о старике-отце, пожалеет его и отпустит Биньямина, поэтому спросил еще раз. Братья же, сердце которых болело из-за того, что они сделали, поняли слова Йосефа по-другому. Он спрашивает их: жив ли еще мой [а не ваш] отец после всех страданий, которые вы ему причинили, поэтому и «оторопели братья перед ним».

«Кли Якар»

«И сказал Йосеф своим братьям: я Йосеф…» (Берешит, 45:3).

С того момента, когда братья первый раз пришли в Египет и Йосеф обвинил их в шпионаже, сыновья Яакова неоднократно спрашивали: «за что нам такое?», обвиняли друг друга и пытались найти выход. И также когда Биньямин был обвинен в воровстве, братья недоумевали: «Что это сделал Всевышний нам?» Пока не услышали из уст их брата два слова: «Я – Йосеф», и сразу же исчезли все вопросы, непонимание и сомнения, и все встало на свои места.

Так же, когда прозвучат в мире два слова – «Я – Всевышний» – сами по себе исчезнут все вопросы, непонимание и сомнения по поводу происходящего в мире. Все то, что казалось непонятным нам до этого, сразу встанет на свои места, и поймет всякий, что рука Всевышнего сделала все это для нашего блага.

Хафец Хаим (комментарий к Торе)

«И не могли братья его ответить ему, потому что смутились перед ним» (Берешит, 45:3).

Говорит «Мидраш Раба», объясняя этот стих: «Раби Элазар бен Азария сказал: горе нам в день суда, горе нам в день упрека [в день, когда предстанем мы перед Всевышним, и будет Он судить нас]! Если Йосеф, который, в конце концов, только человек, упрекнул братьев, и не смогли они устоять от его упрека, то Всевышний, который судит каждого, – тем более не сможет человек устоять, когда Он упрекнет его!»

Объясняет «Сфат Эмет», что братья оторопели, потому что в этот момент перед ними раскрылась истинная святость Йосефа, и они поняли: все то, что он делал, было лишь выполнением воли Всевышнего. Поняв это, братья испытали невыразимый стыд из-за того, что не только не видели этой святости под оболочкой его поступков, но, более того, приложили все усилия, чтобы помешать Йосефу выполнить миссию, возложенную на него Творцом. И это тот стыд, который предстоит испытать нам в будущем, когда мы поймем, что все в этом мире наполнено внутренней святостью, и за любой частностью нашей жизни стоит Всевышний, и любое состояние в этом мире – духовное или материальное – существует только потому, что такова Его воля. И как же мы могли брать то, что существует по воле Всевышнего, и использовать это против Его желания?!

«Сфат Эмет»

Узнав о том, что Йосеф жив, Яаков решает спуститься в Египет и увидеть его. Но перед этим он приходит в Беер-Шеву, где был жертвенник, на котором его отцы – Авраам и Ицхак – приносили жертвы Всевышнему. Говорит Тора (Берешит, 46:1-4): «И отправился Исраэль со всем, что у него, и пришел в Беер-Шеву, и принес жертвы Б-гу отца своего Ицхака. И сказал Всевышний Исраэлю… Яаков, Яаков… не бойся сойти в Египет, ибо народом великим Я сделаю тебя там. Я сойду с тобою в Египет, Я и выведу тебя обратно…».

Обещание, данное Всевышним Яакову, остается в силе также и для его потомков. Совершенно очевидно, что даже если еврей упал очень низко и находится в чужой земле, в руках мучителей, тем не менее, нельзя отчаиваться. Человек должен знать, что если он сделает тщуву [вернется к Всевышнему], то тем самым он пробудит милосердие Небес и будет спасен от рук врагов. Вообще же нужно знать, что когда еврей находится в беде, под властью идолопоклонников, даже если он где-то на краю земли, Всевышний с ним в большей степени, чем когда он живет в спокойствии и достатке. И когда он в беде, Всевышний знает это, и спасет его, если он обратится к Нему от всего сердца, как сказано (Теилим, 34:19): «Близок Всевышний к тем, сердца которых разбиты, и подавленных духом спасет». Поэтому пусть не отчаивается человек в пору несчастья, и будет сердце его уверено во Всевышнем, в том, что Он сохранит и спасет его. Только пусть старается изо всех сил не ослаблять соблюдение законов Торы.

Хафец Хаим (комментарий к Торе)

«И сказал Всевышний Исраэлю… Яаков, Яаков… Я сойду с тобою в Египет, и Я выведу тебя обратно…» (Берешит, 46:2-4)

Всевышний называет здесь нашего отца «Яаков», а не «Исраэль» для того, чтобы показать: с этого момента для него и его потомков начинается новый этап – спуск в галут, где им предстоит быть не на уровне «Исраэль» [тот, который (Берешит, 32:29) «боролся с ангелом и с людьми, и победил»], а жить в доме рабства до того, как закончится срок, и тогда «и Я выведу тебя обратно…».

Рамбам

«…и принес жертвы Б-гу отца своего Ицхака» (Берешит, 46:1).

Рав Шломо Аштрок, объясняя это место, задает вопрос: почему Тора говорит здесь: «Б-гу отца своего Ицхака», ведь обычно упоминаются все отцы, и, казалось бы, следовало сказать: «Б-гу отцов его Авраама и Ицхака»? Но следует сказать, что Яаков, зная о пророчестве, полученном Авраамом (Берешит, 15:13): «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и будут порабощать их и мучить четыреста лет», боялся, что порабощение начнется при его жизни. Поэтому-то и сказано именно: «Б-гу отца своего Ицхака», ведь Ицхак был первым из потомков Авраама, и с него должно было начаться порабощение. Но когда (Берешит, 26:15) Авимелех приказывает Ицхаку уйти из Грара, что должно было означать начало эпохи изгнания, Всевышний сказал ему (там, стих 15): «Не бойся, потому что с тобой Я, и благословлю тебя…» тем, что страдания изгнания не начнутся при твоей жизни. Поэтому и просил Яаков Того, Кто спас его отца, спасти и его, чтобы порабощение не началось при его жизни. И Всевышний ответил ему (Берешит, 26:3): «И сказал: Я – Б-г, Б-г отца твоего…» – как Я спас твоего отца, так спасу и тебя, поэтому: «Не бойся сойти в Египет…» – рабство и страдания не начнутся, пока ты жив.

«Мидрашей а-Тора» (приводит «Шаарей Аарон»)

[1-5] «И сделаю их народом единым в этой стране, на горах Израиля»

Рав Нахум Шатхин

В афтаре недельной главы Ваигаш читается отрывок из книги пророка Йехезкеля (37:15-28).

«А ты, сын человеческий, возьми себе посох один, и напиши на нем: “Йеуде и сынам Израиля, объединившимся с ним”. И возьми посох другой и напиши на нем: “Йосефа, посох Эфраима и всех сынов Израиля, объединившихся с ним”. И приблизь их один к другому, <как будто> у тебя посох один, и превратятся в один в руке твоей» (Йехезкель, 37:16:17).

«И соберу их со всех сторон, и приведу их в землю их. И сделаю их народом единым в стране той, на горах Израиля» (Йехезкель, 37:21-22).

Царство Эфраима называется так потому, что Йеровам бен Неват возглавил царство десяти колен после распада единого еврейского царства. Комментаторы утверждают, что в этих словах находится пророчество о том, что в будущем самостоятельное царство Эфраима исчезнет, и это колено вместе с другими вновь будет под властью единого царя народа Израиля. Правда, реализовано это пророчество будет лишь с приходом Машиаха.

Очевидно, на первый взгляд, что когда Машиах восстановит в Израиле и во всем мире власть Всевышнего, не останется места для несправедливости. Тогда непонятно, зачем для этого потребовалось специальное пророчество, ведь воцарение Йеровама на престоле царства десяти колен было бунтом против царей дома Давида. Как сказано у пророка Ошеа (3:5): «Потом раскаются сыны Израилевы и будут искать Г-спода, Б-га своего, и Давида, царя своего, и вострепещут пред Г-сподом и благом Его в конце тех дней». Пишет Раши: «Сказал раби Шимон бар Йохай, что тремя вещами пренебрегли сыны Израиля, разделив еврейское государство на два: царством Всевышнего, царством Давида и Храмом. Говорит раби Шимон бар Менасья, что не увидит Израиль благословения, пока не попросит вернуть все три вещи в начальное состояние».

Так какое же место в истории народа Израиля занимает царство Йосефа-Эфраима, и какая роль ему отводится?

То, что в этом мире истинными царями в Израиле могут быть только потомки колена Йеуды, мудрецы учат из стиха: «Не отойдет скипетр от Йеуды и законодатель из среды потомков его…» (Берешит, 49:10). Но Рамбан добавляет несколько важных аспектов к этому закону. Выражение «не отойдет» подразумевает, что, хотя сначала над Израилем будет властвовать представитель другого колена, когда царскую власть примет потомок Йеуды, «скипетр» уже «не отойдет» от его рода и не перейдет к другому колену. И об этом сказано: «Г-сподь, Б-г Израиля, дал Давиду царство навечно, ему и сыновьям его…» (Диврей а-Ямим 2, 13:5).

Первым царем народа Израиля стал Шауль, происходивший из колена Биньямина и появившийся в результате гнева Всевышнего на свой народ, который просил царя не для того, чтобы выполнить заповедь, а из-за недовольства пророком Шмуэлем. Царь Шауль недолго задержался на троне. Совершив роковую ошибку, он навлек на себя гнев Всевышнего, а пророк Шмуэль, упрекая его, произнес следующие слова: «До сего времени Г-сподь ставил твое царствование в Израиле навеки – но теперь твое царствование не устоит, … ибо не выполнял ты того, что повелел тебе Г-сподь» (Шмуэль 1, 13:13,14). Но из этих слов можно понять, что если бы Шауль не согрешил, его потомки и далее правили бы народом Израиля. Однако, утверждает Рамбан, здесь подразумевается управление не всем народом Израиля, и поэтому сказано: «в Израиле», но не «над Израилем». Рамбан делает два предположения. Если бы царь Шауль не согрешил, то его династия осталась бы, но его потомки не были бы главной царской династией. Возможно, они правили бы над сынами Рахели – над коленами Биньямина, Эфраима и Менаше, а верховная власть над всем народом Израиля была бы у царя из колена Йеуды. Или, согласно второму предположению, была бы одна, централизованная власть, но отпрыски дома Давида были бы царями, а потомки дома Шауля были бы его наместниками. То есть теми, кто непосредственно управляет народом.

Йосеф – «важнейший» среди потомков Яакова

«Вот потомство Яакова: Йосеф …» (Берешит, 37:2). Поясняет Раши: «Мидраш гласит, что порожденных Яаковом Писание ставит в зависимость от Йосефа по нескольким причинам. Во-первых, Яаков служил Лавану только из-за Рахели; <во-вторых,> Йосеф в точности походил на отца, <в-третьих,> все, что произошло в жизни с Яаковом, произошло также и с Йосефом…».

Однако, Ор а-Хаим на основании этого мидраша приходит к еще одному выводу. Он пишет, что стих называет Йосефа главным, самым значительным среди сыновей Яакова. Более того, достаточно было бы породить только Йосефа, и народ Израиля мог бы произойти от него одного. Это предположение Ор а-Хаима вызывает, как минимум, изумление. Ведь если Йосеф является главным из братьев, то как получилось, что многие важные роли в народе Израиля принадлежат сыновьям Леи? Правда, первенство действительно было передано от Реувена к Йосефу, но роль священнослужителей, коэнов и левитов досталась колену Леви, сыну Леи. Также и царская власть самим Яаковом была отдана Йеуде. Да еще и Сам Всевышний приказывает пророку Йехезкелю (в нашей афтаре) взять два посоха и соединить их. Это должно олицетворять то, что в будущем будет только одна царская власть дома Давида (из колена Йеуды, сына Леи), а такое понятие, как «царство Эфраима (Йосефа)», исчезнет.

Разница между именами «Яаков» и «Исраэль»

Говорится в мидраше «Берешит Раба» (84:3), что после того, как Йосеф открылся братьям, было принято решение, что Яаков и семьи братьев Йосефа должны перебраться в Египет. Когда фараон прислал повозки, было обнаружено, что на всех них находились изображения идолов. Йеуда, увидев это, первым бросился и сжег их. И это было знаком того, что Йеуда обладает особым духом, побуждающим его к уничтожению идолов. А его потомки обладают особой чистотой от греха идолопоклонства. И ведь не просто так сказано в трактате Мегила (13а), что всякий, кто отрицает идолов, зовется иудеем, как сказано: «Есть же мужи из иудеев… Эти мужи не почитают тебя, царь, твоим богам они не служат, и золотому идолу, которого ты поставил, они не поклоняются» (Даниель, 3:12). Поэтому и Мордехай, отказавшись кланяться изображению идола на груди Амана, также зовется иудеем, хотя он и происходил из колена Биньямина.

Сказано у пророка Михи (1:5): «Из-за преступления Якова все это и из-за грехов дома Исраэля. Кто <виновен> в преступлении Яакова? Разве не Шомрон? И кто <устроил жертвенные> высоты Йеуды? Разве не Йерушалаим»? Шомрон, как известно, был столицей царства десяти колен Израилевых. По простому пониманию слышится из стиха, что царство десяти колен пророк отождествляет с именем Яакова. В то же время имя «Исраэль» имеет отношение к колену Йеуды.

В трактате Брахот (13а) обсуждается замена имени Яакова на «Исраэль». Там говорится, что замена эта не означала, что теперь имя «Яаков» исчезнет. Нет, оно остается вместе с новым именем, только отныне оно будет второстепенным по отношению к имени «Исраэль».

На основании этого можно предположить, что когда говорится, что главным порождением нашего праотца Яакова был Йосеф, то речь идет о царстве десяти колен – царстве Эфраима. А главное имя Исраэль, несущее в себе более возвышенное содержание, главным образом относится к Йеуде, не терпящему идолопоклонства.

Вероятно, это и имел в виду пророк Йехезкель, говоря: «А ты, сын человеческий, возьми себе посох один, и напиши на нем: “Йеуде и сынам Израиля, объединившимся с ним”. И возьми посох другой и напиши на нем: “Йосефа, посох Эфраима и всех сынов Израиля, объединившихся с ним”. И приблизь их один к другому, <как будто> у тебя посох один, и превратятся в один в руке твоей».

Царство Йосефа вечно, как и царство Йеуды. И оно не исчезнет никогда. Приходу Машиаха бен Давида будет предшествовать приход Машиаха бен Йосефа. Но, подобно тому, как имя «Яаков» является второстепенным по отношению к имени «Исраэль», так и царство Йосефа будет второстепенным по отношению к царству Йеуды.

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Книга Мишлей. Что такое ХаБаД (хохма, бина, даат)?

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Виленский Гаон в комментарии к началу книги Мишлей говорит следующее: каждая вещь состоит из, во-первых, материала, темы, во-вторых – будет тот, кто действует в этой теме, в-третьих – должна быть форма, и последнее – это замысел. Таким образом, объясняет он, что Мишлей, притчи – это наш «материал», царь Шломо – это действующее лицо, тот, кто нам этот материал дал. Форма и замысел же раскрываются в следующем стихе (Мишлей, 1:2): «ладаат хохма у-мусар, леавин имрей бина». Попробуем перевести этот стих так, чтобы максимально раскрыть его смысл. «Ладаат хохма» – познать мудрость (и хотя мудрость – самый популярный перевод слова хохма, более точное значение – познание, знание). Смысл корня слова мусар – ограничения, созвучно с бейт а-соар – тюрьма. Таким образом, человек должен ограничить себя, отдалить от животного начала. Так можно разъяснить понятие мусар. Кроме того, есть еще один смысл слова мусар: от корня исурим – буквально: страдания. Часто под понятием мусар имеют в виду страдания, которые были посланы человеку для его исправления. Раши в нескольких местах пишет о том, что истинный мусар – это Тора, которая ограничивает человека, наставляет его и так далее. «Леавин имрей бина» – буквально: понять слова понимания. Мы уже неоднократно отмечали: то, что в русском языке звучит ужасной тавтологией, на лашон а-кодеш звучит идеально.

Если мы вдумаемся в этот стих, то не сможем не заметить слов, аббревиатура которых знакома каждому – хохма, бина и даат, а вместе – ХаБаД. Ладаат – первое слово стиха, даат; хохма – второе слово стиха, и в конце – понятие бина.

Слова эти – хохма, бина и даат – упоминаются в Торе как то, чем одарил Всевышний Бецалеля для строительства Мишкана. Раши объясняет: хохма – это то знание, которое человек получает от своего учителя. Бина – из того знания, которые человек получил от своего учителя, он выводит новые вещи. Что же такое даат? Согласно одному из объяснений Раши, даат – это руах а-кодеш, дух святого постижения, но есть и другие трактовки. Стоит отметить, что в рассматриваемом нами стихе не сказано «даат», а сказано «ладаат», глагол стоит в неопределенной форме. Объясним это так: когда есть несколько путей понимания нашей действительности на основе уже имеющихся знаний и опыта, правильно выбрать один из этих путей – вот то, что охватывает понятие даат, то есть, в двух словах, принятие верного решения.

Как-то рав Моше Шапиро задал очень интересный вопрос: бина – это то, что человек может вывести сам, буквально – теорему из аксиомы. Даат – это то, что стоит над этим. Но, если невозможно сделать однозначный вывод на основании исходных данных, то на каком основании выводится «теорема»? Вопрос рава Шапиро проливает свет на то, что сказал Раши, что даат это руах а-кодеш. Наши расчеты построены на какой-то системе ограничений. Однако в Торе есть нечто, что выше этих ограничений, а сама Тора является источником всех вариантов подхода и понимания. Безусловно, в Торе содержится тот самый единственно правильный ответ, из которого выводится закон. Проблема лишь в том, что с помощью нашего «интеллектуального аппарата» под названием бина мы не можем этот правильный ответ идентифицировать.

Однако есть то, что называется руах а-кодеш, дух святого постижения, на языке мудрецов-ришоним он также называется сехель. Как ни странно, сложилась устойчивая практика перевода этого понятия на русский язык как «интеллект», что, мягко говоря, не совсем соответствует истине. Сехель – это на самом деле понятие, близкое к постижению разумом человека того, что над ним. На грубом примере – это подобно интуиции специалиста инженера-конструктора, который, глядя на готовый и вроде бы правильный чертеж, видит, что самолет не полетит.

Человек, погруженный в Тору, отличается от просто высококлассного специалиста в своей профессии. Так как Тора связывает изучающего ее с высшими источниками, с Троном Всевышнего, с высшим разумом, то он постигает какие-то вещи выше, чем он мог бы рассчитать, опираясь на свои знания. Это более возвышенное постижение дает ему возможность принять решение, которое называется даат. Таково развернутое объяснение того, что говорит Раши о том, что даат – это руах а-кодеш.

В Торе слово, однокоренное словам ладаат и даат, упоминается впервые при рассказе о близости Адама и Хавы. Это слово употреблено здесь не случайно. Понятие йедия (знание), ладаат (знать) означает такой контакт с вещью, когда человек как бы сливается с ней, осязает ее, ощущает ее, находится в тесном контакте.

Таким образом, «ладаат хохма» не означает, что человек – это ходячая энциклопедия-справочник. Это означает, что человек своим постижением ощутил некую мудрость, она стала частью его самого. Недостаточно выслушать и запомнить сказанное учителем – это должно стать частью самого человека, и тогда это будет «ладаат хохма», как сказано во втором стихе Мишлей.

Подготовила А. Швальб

[3] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[3-1] Пиркей Авот. Глава первая. Мишна третья

אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:

Антигнос из Сохо получил Устную Тору от Шимона аЦадика. Он говорил: «Не уподобляйтесь рабам, которые служат господину ради того, чтобы получить награду. А будьте подобны рабам, которые служат господину не ради того, чтобы получить награду, и да будет в вас страх перед Небесами».

Не уподобляйтесь рабам, которые служат господину ради того, чтобы получить награду

Чем плохо служение ради награды?

Комментаторы [1]  объясняют: призывая не уподобляться рабам, «которые служат господину ради того, чтобы получить награду», мишна имеет в виду служение Всевышнему. Не следует исполнять заповеди ради каких-либо выгод. Такое служение неполноценно, ибо человеком при этом движет не повеление Всевышнего, а расчет на награду [2] . Есть в этом и пренебрежение служением Б-гу: человек показывает, что награда для него важнее самого служения [3] .

Слова «будьте подобны рабам, которые служат господину не ради того, чтобы получить награду» означают: человек должен служить Всевышнему лишь из любви к Нему и исполнять Его повеления только ради исполнения Его воли. А основой любви к Творцу должна быть не только благодарность за блага, которые человек получает от Него [хотя, безусловно, и благодарность тоже], но и осознание Его величия [4] .

Объясняя слова мишны, Раши пишет, что «человек должен заключить в своем сердце: даже если в конце концов я не получу никакой награды, я люблю моего Создателя и хочу выполнять Его заповеди» (Авода зара 19а).

[Следует подчеркнуть: безусловно, Творец награждает соблюдающих Его заповеди и наказывает нарушающих Его заповеди – так формулируется один из тринадцати принципов веры [5] . Но мишна говорит не о действиях Творца, а о намерениях и целях человека при выполнении Его заповедей.]

Как сочетаются слова мишны и слова Торы о награде?

Комментаторы [6]  отмечают, что Тора, говоря о соблюдении заповедей, неоднократно сопровождает свои предписания указанием на награды и прочие блага, полагающиеся за соблюдение. Например: «И храни Его законы и заповеди, которые я тебе заповедую ныне, чтобы хорошо было тебе и сынам твоим после тебя и чтобы ты долго жил на земле…» (Дварим 4:40), или «Почитай отца своего и мать, чтобы продлились дни твои…» (Шмот 20:12). Как совместить это с наставлением мишны не служить ради награды? – спрашивают комментаторы [7] .

Комментаторы [8]  задаются также вопросом, как призыв мишны служить Всевышнему исключительно из любви согласуется со сказанным в гемаре Псахим (8а): тот, кто дает монету на благотворительность ради того, чтобы его сын был здоров или чтобы удостоиться Будущего мира, называется совершенным праведником.

На эти вопросы имеется множество ответов. Ниже приведена часть из них, касающаяся ряда правил и основ бескорыстного служения.

Служить Всевышнему не ради награды – один из уровней служения [хасидут [9] ]

Ран [10]  (Псахим 8б) указывает: служение ради награды приемлемо в глазах Всевышнего и человек, выполняющий заповеди по таким мотивам, считается праведником. Мишна же говорит о более высоком уровне служения, являющемся уделом благочестивых [11] . Этим объясняется и тот факт, что Тора неоднократно побуждает к выполнению заповедей, называя награду за них: не каждый человек способен подняться на столь высокий уровень – служить Всевышнему исключительно из любви [12] .

Тот, кто служит ради самого выполнения заповеди и заодно – ради награды, не считается «служащим ради награды»

В Тосафот (Псахим 8б) сказано, что, отвергая служение «ради награды», мишна имеет в виду случай, когда человек не просто движим надеждой получить награду, но как бы обусловливает [13]  выполнение заповеди получением награды, так что, если ожидаемой награды не получит, будет сожалеть, что потрудился выполнить заповедь. Однако если человек служит Всевышнему, чтобы выполнить Его волю и чтобы получить за это награду и другие блага [но в любом случае не жалеть о выполнении заповеди], он не относится к категории «служащий ради награды», о которой говорит мишна. И, соответственно, слова мишны не противоречат сказанному в Талмуде (Псахим 8б), что такой человек является полным праведником.

Дополнительные причины, по которым не следует служить Всевышнему ради награды

Выше указывалось, что изъян служения Всевышнему ради награды заключается в самом служении, совершаемом на этой основе. Однако существует мнение, согласно которому отрицательный момент состоит в требовании награды. Мишна имеет в виду: человеку не следует требовать награды за свое служение [несмотря на то, что он, несомненно, получит ее]. Все, что человек получает от Всевышнего, он должен воспринимать как подарок, проявление доброты Творца.

Такой взгляд на вещи имеет два объяснения.

Ряд комментаторов пишут: человек всегда должен чувствовать, что он уже получил свою награду; он должен сознавать, что Всевышний даровал ему блага и проявил к нему доброту еще до того, как человек начал служить Ему. Поэтому служить Всевышнему следует не ради награды [14] .

Другие комментаторы объясняют: человеку постоянно следует опасаться, что ему не полагается награда за служение – возможно, где-то он его не довершил, не выполнил всей возложенной на него задачи.  И даже если он служил Всевышнему безупречно и выполнил множество заповедей, Всевышний ему ничего не должен, поскольку человек принадлежит Б-гу и обязан служить Ему. А награда за служение есть не что иное, как проявление милости Творца [15] .

Согласно комментариям, рассмотренным выше, мишна утверждает, что служить Всевышнему ради награды не следует в принципе, либо потому, что само такое служение ущербно, либо потому, что не подобает требовать награды за служение.

Согласно другим комментариям, мишна не отвергает служения ради награды полностью, а имеет в виду определенные аспекты «расчета на награду». Так, по мнению некоторых комментаторов, слова мишны «не уподобляйтесь рабам, которые служат господину ради того, чтобы получить награду» означают: не надо служить Всевышнему в расчете на награду в этом мире, главной целью служения должна быть возможность удостоиться духовной награды в Будущем мире [16] .

Меири (Таанит 9а ד»ה כתוב) объясняет, что мишна имеет в виду: выполняйте заповеди не для того, чтобы испытать Всевышнего, то есть убедиться, даст или не даст Он вам награду за их выполнение, обещанную в Торе. Руководствуясь таким мотивом, человек нарушает запрет Торы «Не испытывайте Гспода, Бга вашего…» (Дварим 6:16).

Рамбан (Эмуна у-витахон 1) и Мидраш Давид называют еще одну причину, по которой не следует служить Всевышнему ради награды. К поступкам человека, служащего ради награды, Небеса присматриваются особенно пристально, чтобы выяснить, достоин ли он награды, на которую рассчитывает [17] .

Когда служение ради награды похвально

В комментарии Руах Хаим рав Хаим из Воложина пишет: мир создан Всевышним потому, что Он пожелал одарять благом свои создания, а значит – человек, который совершает служение с мыслью, как приятно будет Всевышнему дать ему награду, достоин похвалы. Но только при условии, что служение его добросовестно и намерение доставить удовольствие Всевышнему – искренне. Другими словами, человек должен думать о том, как приятно будет Создателю дать ему награду, а не о самой награде. Сегодня мы, увы, далеки от этого высокого уровня, завершает рав Хаим из Воложина, поэтому для нас предпочтительнее служить Всевышнему, не рассчитывая на награду вовсе.

Почему мишна пользуется словом «награда», а не «плата»?

Слово «награда» [«прас» на иврите], которым пользуется мишна, несколько необычно в подобном контексте. Обычно, когда речь идет о воздаянии за заслуги, используется слово «сахáр» – «плата».

Рамбам, Маген авот и Рав из Бартануры пишут, что между понятиями «награда» и «плата» существует принципиальная разница. Награда – это то, что дают за услугу или помощь, когда закон не требует за нее платы. Например, когда глава семьи поощряет супругу, детей или слуг, которые чем-то угодили ему, это называется наградой. Платой же называется то, что человек обязан по закону уплатить за сделанное. Таким образом, мишна наставляет, что даже награду [которую Всевышний дает по своей милости] не следует ставить целью служения Всевышнему, но надо служить Ему только из любви и желания выполнить Его волю.

Бен Иш Хай в Хасдей авот отмечает, что слова «награда» [прас] и «разрезать» [прос] – однокоренные [18] . Мишна намекает, что тот, кто выполняет заповедь ради награды, в лучшем случае получит лишь часть того, чего удостоился бы, служа Всевышнему из любви к Нему [19] .

Учение садукеев как следствие неправильного понимания мишны

У автора мишны Антигноса было два ученика – Цадок и Байтус. Услышав от учителя наставление «будьте подобны рабам, которые служат господину не ради того, чтобы получить награду», они пришли к ошибочному заключению, будто загробного мира не существует. Это заблуждение привело их к тому, что они оставили Тору. Цадок и Байтус не рискнули открыто заявить о своем новом мировоззрении, зная, что ни в ком не найдут одобрения и могут быть казнены. Поэтому они заявили, что признают Письменную Тору, но отрицают Устную. Это позволило им отвергнуть множество законов Торы и постановлений мудрецов, а Письменную Тору они трактовали так, как им было удобно.  Каждый из них собрал вокруг себя группу сторонников. Эти группы получили названия по именам основателей: цдуким [садукеи] и байтусим. Позже и тех, и других стали называть караим [20] . Отрицая Устную традицию, члены этих сект не подчинялись мудрецам, не смущаясь прямым повелением Торы (Дварим 17:11): «По учению, какое укажут тебе (мудрецы), и по решению, какое скажут тебе, поступай; не отклоняйся от слова, какое скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Рамбам; Авот де раби Натан 5:2).

Этрог Виленского гаона

Один из величайших авторитетов Торы раби Элияу из Вильно, которого называли Виленский гаон, соблюдал законы Торы из любви к Творцу, не ожидая награды ни в этом мире, ни в Грядущем. Он часто повторял: «Элияу может служить Б-гу и без Грядущего мира» [не рассчитывая на посмертное воздаяние]. Ему же принадлежит такое парадоксальное высказывание: «Даже будь воздаяние обратным: за выполнение заповеди – Геином, а за прегрешение – Ган-Эден, и тогда бы я предпочел выполнить заповедь и получить Геином, а не совершить грех и оказаться в Ган-Эдене» (рав Д. Элиах, А-гаон, с. 232).

Предание рассказывает, что как-то в засушливый год возникли трудности с покупкой этрогов – плодов цитрусового дерева, необходимых для выполнения заповеди арбаат а-миним в праздник Суккот. Посланец из Вильно отправился в Италию, где выращивают эти плоды, но вернулся ни с чем. Совет виленской общины постановил: необходимо приобрести хотя бы один этрог, сколько бы он ни стоил, – для Виленского гаона. Новый посланец был направлен в теплые страны. После долгих скитаний ему удалось обнаружить этрог удивительной красоты, однако еврей, которому принадлежал этот плод, не соглашался его продать. Когда же посланец открыл ему, что покупает этрог для Виленского гаона, владелец этрога отказался от денег, но назначил другую цену: он поставил условие, чтобы награда, которую Виленский гаон получит в Грядущем мире за выполнение этой заповеди, досталась ему. Перед самым праздником посланец принес этрог Гаону и рассказал ему о необычном условии. Вопреки его ожиданиям раби Элияу обрадовался: теперь у него была уникальная возможность выполнить заповедь Творца заведомо бескорыстно (Агаон ахасид ми-Вильна, с. 44-45).

И да будет в вас страх перед Небесами

Служение из любви и служение из страха

Комментаторы [21]  отмечают: указав в начале мишны, что Всевышнему надо служить из любви к Нему, Антигнос добавляет, что при этом необходима и Бгобоязненность. Сочетание любви и страха перед Творцом делают служение целостным, так как служение из любви побуждает тщательно выполнять предписывающие заповеди, а служение из страха побуждает особенно остерегаться нарушения запретов.

Страх перед наказанием и страх перед величием

Существуют два вида страха перед Всевышним: страх получить наказание или лишиться награды [в этом мире или в Будущем] и трепет, вызванный сознанием величия Творца.

Маген авот указывает, что мишна прежде всего имеет в виду второй вид страха – трепет перед величием Творца, о чем говорит слово «Небеса» [а не, например, Геином] в выражении «страх перед Небесами» – слово, подразумевающее возвышенность и величие. Трепет перед величием, поясняет Маген Авот, очень близок к любви, и служение, обусловленное таким трепетом, подобно действиям человека, который боится сделать неугодное тому, кого он любит, из любви к нему, а не из опасения мести.

Тем не менее, добавляет Маген авот, служение из страха перед угрозой наказания, хотя и находится на значительно более низкой ступени, тоже похвально.

Рабейну Йона (Шаарей тшува 3) пишет, что трепет перед Всевышним – основа всех основ, как сказано: «А теперь, Израиль, чего Гсподь, Бг твой, требует от тебя? Только трепета перед Гсподом, Бгом твоим…» (Дварим 10:12). Такой трепет делает человека желанным Всевышнему, как сказано: «Желанны Гсподу боящиеся Его» (Теилим 147:11).

Трепет перед Небесами как следствие бескорыстного служения

Рав Хаим Фаладжи (Пеулат цадик ле-хаим) понимает слова мишны «и будет в вас страх перед Небесами» не как наставление, а как обещание. Он приводит высказывание мудрецов (Мидраш раба, Берешит 52): тот, кто служит Всевышнему во имя Небес [бескорыстно], приобретает трепет перед Небесами. Рав Фаладжи пишет, что об этом и говорит мишна: если будете служить Всевышнему во имя Небес – «не ради награды», тогда «будет в вас страх перед Небесами». За бескорыстное служение человек удостоится трепета перед Всевышним.

Почему в выражении «будет в вас страх перед Небесами» мишна пользуется словом «алейхем» [букв. – «на вас»], а не «бахем» [«в вас»]?

Бен Иш Хай в своей книге Хасдей авот объясняет: «на вас» означает, что трепет перед Всевышним должен сопутствовать человеку постоянно, как сказано ниже (Авот 6:1) – того, кто изучает Тору ради нее самой, Тора «облачает в скромность и трепет». Недостаточно вспоминать о Бгобоязненности в случае, когда надо удержаться от греха. Она должна быть «на человеке» постоянно, подобно одежде.

Книга Сиах сарфей кодеш разъясняет мишну, опираясь на указание знатоков Тайного Учения [Кабалы]: человек, который желает приобрести трепет перед Небесами, пусть смотрит на небо. Исходя из этого, слова мишны можно понимать так: человеку следует достичь такого уровня Бгобоязненности, чтобы, глядя на него, другой также приобрел трепет перед Всевышним, как если бы смотрел на небеса. Потому и сказано: «да будет на вас страх перед Небесами», то есть станьте сами подобны Небесам.

Связь между первой и второй частями мишны. Дополнительное объяснение

Меири объясняет: поскольку в начале мишны речь идет о служении из любви, в конце мишна предостерегает человека, что, любя Всевышнего, он не должен, однако, возомнить себя настолько близким к Творцу, чтобы вести себя по отношению к Нему так, как ведут себя друг с другом домочадцы. Человек всегда должен стоять перед Всевышним в трепете и страхе, как подобает тому, кто сознает свое ничтожество.

Представляю Г-спода перед собой всегда

Рама (או»ח א א) пишет, что стих «Представляю Гспода перед собой всегда» (Теилим 16:8) содержит важное правило Торы, которое определяет поведение праведников, следующих путями Всевышнего. Поведение человека у себя дома: то, как он сидит, двигается и действует, – отличается от того, как он ведет себя в присутствии великого царя. Его речь, вольная, когда он дома, непохожа на его речь подле царя. Насколько же иным должно быть поведение человека, сознающего, что Властелин Вселенной, Святой, благословен Он, славой Которого полнится земля, присутствует рядом и наблюдает за всеми его поступками, как сказано: «Если спрячется человек в тайнике, то разве Я его не увижу? – сказал Г-сподь. – Ведь и небо, и земля полны Мною» (Ирмеяу 23:24). Осознав это, человек постоянно будет ощущать трепет перед Всевышним, покорность Ему и стыд перед Ним.

[4] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[4-1] Соблазн греческой мудрости

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Когда Яаков шел из Беер Шевы в Харан, Всевышний показал ему во сне сулам Яаков (лестницу Яакова). Он увидел на ней поднимающихся и спускающихся ангелов. Есть много разных объяснений этого места. Вот одно из них: Мидраш говорит, что эти ангелы были сарей а-умот (небесные князья народов). Под «народами» здесь подразумеваются «четыре царства», которые порабощали нас в изгнаниях: Вавилон, Мидия (Персия), Яван (Греция) и Эдом (Рим). При входе в Святую Землю, навстречу Яакову вышел Эсав, с ангелом которого Яаков боролся перед этим.

В этом нужно разобраться. Маараль в своей книге «Нер Мицва» приводит слова наших мудрецов о том, что источник «четырех царств» упоминается в начале Торы, как «тьма над бездной». Таким образом, намеком на «четыре царства» в Торе является упоминание хошех (тьмы). Суть этих царств есть сокрытие света Творца. Борьбу Яакова с ангелом Эсава и видение четырех царств мы рассматриваем по принципу маасе авот – симан ле-баним (дела отцов – знак для сыновей). То есть, наша история до сегодняшнего дня (и до прихода Машиаха) это борьба с царствами тьмы.

Очень важно понимать, что никакая внешняя сила не сможет поработить наш народ, если внутри у нас нет того порока, который служит источником этой силы. Если внутри у нас все в порядке, то ничто и никто не может победить нас извне. Но если мы теряем часть своей внутренней силы, то уменьшается свет Торы, который мы можем нести в мир, и соответственно, увеличивается ее сокрытие. Это, в свою очередь, является причиной расцвета сил зла. Так как дела Яакова – это намек на будущие времена, и его изгнание – намек на грядущие изгнания нашего народа, то он предвидел наш галут. Своим служением Творцу в изгнании Яаков научил нас, как это изгнание пережить. Цельность его веры, его Тора и молитва – это сила, которую наш праотец Яаков оставил нам в наследство, чтобы мы смогли пережить все изгнания.

Маараль в книге «Нецах Исраэль» задает вопрос о том, почему царство Ишмаэля не упоминается среди «четырех царств». В средние века царство Ишмаэля было очень сильным. Европа дрожала перед ним. Арабы захватили всю Северную Африку и Испанию. Еще сто пятьдесят лет назад турки властвовали над большим куском Европы. Маараль задается вопросом: почему царство Ишмаэля «исчезло» из упомянутых поработителей нашего народа? И приводит высказывание Ибн Эзры, который считал «четвертым царством» не Эдом, а царство Ишмаэля. При всем уважении к великому Ибн Эзрэ, но принято понимание, что «четвертое царство» – это именно Эдом. Маараль объясняет, что четыре предшествовавших царства свои короны взяли у нас, а царство Ишмаэля имеет свой собственный источник. Получается, что Греческое царство своей короной тоже обязано нам. В чем это выражалось? Последствия зла, причиненного нам греками, мы переживаем до сих пор. Рав Шимшон Рафаэль Гирш в своей книге «Игрот Цафун» пишет, что во времена Рамбама греческая философия оказала очень тяжелое влияние на наш народ. Она также явилась источником возникновения около двухсот лет назад в Германии еврейского реформизма, ставшего духовной катастрофой европейского еврейства.

Мы уже не раз говорили, что Эсав и Ишмаэль претендуют на наследие отцов. Мы упоминали слова Маараля о том, что греки взяли свое царство у нас. Но греки никогда не претендовали на наследие наших праотцев по праву наследования. Их претензия была в другом. Если Тора – это великая мудрость, то они претендовали на «первородство» собственной мудрости. Более того, наши мудрецы пишут, что была большая ревность греков к Торе Израиля потому, что «богатырь ревнует к другому богатырю». То есть, одна мудрость как бы противостоит другой. Скажем так, философия Аристотеля и Платона противостоит мудрости Торы. Мозеса Менельсона, человека, ставшего родоначальником реформы, которая разрушила немецкое еврейство, неспроста называли немецким Платоном или Сократом. Все это, включая движение «Аскала», – фронт противостояния двух мудростей.

В Хануку мы говорим: греки хотели, чтобы наша Тора забылась. Хотя, на первый взгляд, они стремились к противоположной цели. Ведь они сделали то, что делаем мы в «Беерот Ицхак» – перевели Тору (на греческий язык). Восьмого Тевета был завершен перевод Торы на греческий язык, поэтому в этот день некоторые наши мудрецы постились. После перевода Торы на греческий язык мир на три дня погрузился во тьму.

В чем проблема перевода Торы? Постараемся объяснить это. Мы называем греческую мудрость тьмой. Почему? Когда в школе я начал изучать математику, просто пришел от нее в восторг. В этом был разум. Почему же мы называем это тьмой?

Наш мир не создан для того, чтобы быть замкнутым на самом себе, это означало бы, что он оторван от своего Высшего источника. А это – погружение во тьму. Источником истинного света является Б-жественная мудрость, Б-жественное правление и постоянное возобновление Всевышним творения нашего мира. Оно открывается в нем через пророчество и через Тору. Когда создается система мудрости, в которой существование человека отрывается от источника жизни и замыкается на самом себе, происходит отрыв человека от истинного света, и замыкание его в искусственных границах. И, самое страшное в этом – претензия на собственный свет и глубину. Это тот великий соблазн, который присутствует во всей греческой мудрости. Эта проблема пронизывает всю историю двух последних тысячелетий. А источник ее – грех Адама и Хавы, когда змей предложил Хаве отведать от запретного плода с дерева познания добра и зла. Хава тогда увидела, что «желанно это дерево для постижения». То есть, она соблазнилась не вкусным плодом, а тем, что с помощью этого плода можно что-то постигнуть. Самая опасная приманка для человека – это приманка интеллектуальная. В эту ловушку попадали многие поколения евреев, и в этом – большая трагедия.

В первую очередь, это касается евреев-эллинистов. Мы говорим в Хануку, что Всевышний передал зейдим (злоумышленников) в руки занимающихся Торой. Пишет «Арух а-Шулхан», что зейдим – это евреи-эллинисты. Хорошо помню, что когда я в молодости был офицером, однажды перед Ханукой я услышал разговор сослуживцев в офицерской столовой: «А с кем воевали Маккавеи? Они воевали с нами». Мои сослуживцы очень хорошо это понимали.

Мы говорим о том, что Ишмаэль и Эсав в той или иной форме претендовали и претендуют на наследие праотцев. Греки претендуют на владение мудростью. И, более того, к своей мудрости и культуре они были готовы добавить и Танах, переведя Тору и книги пророков на греческий язык. Проблема в том, что перевод Торы на греческий язык привел к потере ею своего света. Это очень актуально для нас. Хатам Софер и другие наши мудрецы объясняют, что перевести Тору на греческий язык – это как бы «раздеть ее догола». Рамбан в предисловии к комментарию к Торе говорит, что в ней имеет значения форма букв и их численное значение. Вся Тора – это Имена Всевышнего. Кроме того, рабейну Бехае приводит коды, которые есть в Торе. То есть, она не замыкается на рассказах, имеющихся в ней. Наши мудрецы говорят, что раскрытие Торы в форме рассказов – это последствие падения нашего народа во время греха золотого тельца. Истинное содержание Торы – это не рассказы.

В великой книге «Дерех Эц Хаим» («Путь древа жизни») Рамхаль объясняет, в чем отличие мудрости Торы от других видов мудрости. Причем Рамхаль сравнивает Тору только с истинными видами знания, к которым относятся точные науки. Они, наряду с Торой, также являются проявлением Б-жественной мудрости. Рамхаль говорит, что Тора несет в себе Высший свет, который изначально отсутствует в других науках. При этом науки эти вполне могут быть истинными, но в них нет Высшего огня и света. В чем это проявляется? В каждой букве письменной Торы, как объясняет Рамхаль, заключен свет Высших миров. Сказано, что Всевышний сотворил мир речениями. Под «речениями» подразумеваются буквы письменной Торы и именно в них заключен Высший свет, и что изначально, пишет Рамхаль, при поверхностном чтении, этот свет очень слабый. Это похоже на горячие угли, которые выглядят погасшими. По мере того, как человек трудится над Торой, вчитываясь в текст и углубляясь в него, огонь, находящийся внутри этих углей, разгорается и начинает ярко светить. Именно этого света был лишен греческий перевод Торы. То есть, то, что есть в Торе, кроме повествования и сюжета, а именно ее Высший огонь, было полностью вырвано из нее переводом на греческий.

То, что Рамхаль говорит о письменной Торе, автор книги «Нефеш а-Хаим» рав Хаим из Воложина говорит о Торе Устной. О ней сказано: «Все слова их – как угли горящие». Это – великое достояние наших мудрецов, которые вложили в свои слова свет Торы. И Мишна, и Гемара имеют все уровни постижения – от простого понимания до скрытых частей. Так же, как Элифаз лишил Яакова всего, когда тот ушел в изгнание, переводы лишают Тору ее жизненной силы. Я говорю это для того, чтобы наши читатели осознали это и немедленно побежали учить лашон а-кодеш (святой язык), чтобы понимать Тору в оригинале. Это очень важный труд потому, что без этого мы продолжаем находиться в тяжелейшем духовном греческом изгнании. Переводы желательно использовать для того, чтобы с их помощью обратиться к оригиналу.

Я не имею в виду изучение иврита, учебу в ульпане и т. п. Речь идет о тяжком труде ради постижения нашего наследия в оригинале во всей его полноте. Наш народ на протяжении тысячелетий не говорил на иврите, но знал святой язык и передавал на нем наследие Торы.

Когда я начинал изучать Талмуд в колеле, моя научная работа была в достаточно продвинутом состоянии. При этом в изучении Гемары я находился на самом начальном уровне. За первые две недели учебы я понял, что все мои достижения в почти законченной научной работе несопоставимы со светом, который я получаю от изучения Гемары. Я тогда еще не знал слов Рамхаля, сказанных об устной Торе, но при этом почувствовал на себе, что Тора несет свет, огонь, и глубину. Она греет и освещает наши души. Безусловно, устная Тора может быть передана и на других языках. Принято, например, объяснять ее на идиш. Пояснить какие-то идеи Торы можно и по-русски, и по-немецки. Талмуд записан на арамейском языке. Это тоже не совсем святой язык. Но там совсем другое дело. Равина и рав Аши записали Вавилонский Талмуд, а раби Шимон Бар Йохай и его ученик раби Аба оставили нам книгу «Зоар» на арамейском языке. Но они смогли вложить силу и свет Торы и в арамейский язык. Углубляясь в книгу «Зоар», написанную на арамейском языке, мы, безусловно, углубляемся в Тору. Проблема не в самом языке, а в том, вложен ли в этот язык истинный свет Торы, или просто его использовали, чтобы передать ее внешнюю оболочку. Передача только внешней оболочки – это то, что изначально планировали и смогли сделать греки. Безусловно, на греческий язык невозможно было перевести ни гематрии (числовые значения букв), ни форму букв. Если устную Тору, не связанную прямо со словами, можно передать на других языках через идеи, то Тору письменную, написанную на святом языке определенным написанием с определенным количеством букв и с определенной святостью, адекватно перевести на другой язык невозможно. Даже таргумим (толкования Торы на арамейском) Ункелоса и Йонатана бен Узиэля – не исключение из этого правила. Хотя, безусловно, в них многое заложено, мы не можем выучить из таргумим то, что заключено в самой письменной Торе.

Более того, Ритва, наш великий учитель, в своем комментарии к трактату Рош а-Шана (16а) объясняет, что асмахта – это намек Торы мудрецам на то, что им необходимо установить. Ритва говорит, что тот, кто считает, что асмахта – это подведение подходящей цитаты под то, что установлено мудрецами по своему произволу, отрицает Тору. Он подчеркивает, что все, что есть в Устной Торе, заложено в Торе Письменной. Известно, что Виленский Гаон, в конце жизни учил только Танах. Там есть все. Наша беда в том, что своим переводом греки лишили Тору ее глубины, света. И с этой выхолощенной Торой они уже смогли конкурировать. С Торой в оригинале, полной Б-жественного света, они конкурировать не могли. Будучи лишенной его, Тора превратилась в «мифы древнего Израиля», один из вариантов эллинистической культуры.

Тора – это тот высший свет, которым Всевышний сотворил мир. Это план, по которому мир был Им сотворен. Из Торы мы постигаем, как Всевышний правит этим миром. Она – источник всего света и святости в мире. Когда дело доходит до переводов, этот свет заканчивается, и начинается величайшая тьма. А когда эти переводы приводят к тому, что евреи перестают учить Тору в оригинале, это, в конце концов, становится причиной отхода от Торы и погружения в греческую философию. Мозес Мендельсон перевел Тору на немецкий язык, и это стало повторением катастрофы с переводом Торы на греческий, стало началом реформы.

Когда рав Шимшон Рафаэль Гирш хотел издать свои первые книги на немецком языке, многие советовали ему напечатать их хотя бы ивритскими буквами. Тем не менее, он издал их на немецком. Причина была очень простой: катастрофа отхода немецких евреев от Торы и от ее святого языка уже произошла. Евреям Германии необходимо было нести Тору в той форме, в которой они смогли бы воспринять ее. Когда мы начали заниматься переводами, многие были этим недовольны. Мудрецы в свое время были против этого. Но когда речь идет о том, чтобы предотвратить отход евреев от Торы в нееврейскую культуру, тогда не стоит ничего переводить. А когда этот отход уже стал свершившимся фактом, и речь идет о том, как вернуться самим и вернуть наш народ обратно к источникам, – нужно говорить с людьми на том языке, на котором они способны понимать.

При этом необходимо вкладывать силы и труд в то, чтобы вернуться именно к первоисточникам на святом языке. Если мы будем пользоваться переводами как вспомогательным средством, помогающими нам понять оригинал, это будет очень хорошо. Предыдущие поколения в Европе учили детей Торе с помощью пересказа стихов Торы на идиш (так называемый «тайч»). Но это было лишь ступенью к тому, чтобы дети учились понимать Тору в оригинале. Когда люди, не знакомые со святым языком с малолетства, трудятся над тем, чтобы понять Тору в оригинале, они способны осознать многие вещи лучше, чем коренные израильтяне. Это легко объяснимо. Поскольку иврит в Земле Израиля стал разговорным языком, многие слова в нем несут не те значения, которые были вложены Торой. Поэтому люди, для которых иврит – родной язык, часто понимают Тору искаженно. Безусловно, им легче вернуться к Торе, чем тем, кто не знает языка. Однако те, кто вырос не в Святой Зземле, и для кого иврит – это в первую очередь святой язык, а не разговорный, часто понимают глубину и точность Торы больше, чем израильтяне.

Мы говорили о том, что греки пытались снять корону мудрости с нашего народа и надеть на себя. При этом ни у кого нет силы, чтобы царствовать над нами, если только у нас нет проблем внутри. Сегодня царство Яван (Греция) трансформировалось в царство Эдома, включившее в себя все предыдущие «царства», и, в частности, в греческую культуру. Поэтому то, что мы говорили о малхут Яван – царстве отрыва этого мира от света Торы и от Творца путем подмены Торы переводом рассказов из нее, можно сказать и о нашей сегодняшней ситуации.

Приведу простой пример. Мы опубликовали письма Хафец Хаима о том, как правильно воспитывать еврейских детей. Он был до глубины души возмущен тем, что вместо Пятикнижия с комментарием Раши учат с детьми рассказы из Танаха. Это – фальсификация Торы. Это те же самые проблемы, которые возникли у нас в эпоху перевода Торы на греческий язык. Если мы хотим удостоиться того, чтобы, с Б-жьей помощью, уйти из под гнета царств и из греческой тьмы, то мы должны извлечь из себя нашу внутреннюю подчиненность этим царствам. Она проявляется в поверхностном восприятии Торы. Сегодня уже есть возможность учить не Талмуд, а его пересказы. Нужно просто осознавать, что все эти вещи могут быть полезны лишь как помощь, чтобы вернуться к Талмуду в оригинале, а не как возможность читать Талмуд так, как будто это легкое вечернее чтиво. Завет Торы основан на труде над ее постижением – и в этом наша сила против греческой тьмы.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[5] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[5-1] Ховот а-Левавот. Врата упования

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ (продолжение)

Перейдем к объяснению шестой части [из семи упомянутых в начале нашего раздела]; здесь идет речь о награде, которую получает человек в этом мире и в будущем мире в заслугу своих добрых дел. Бывает, что человек удостаивается ее только в этом мире или только в будущем, а бывает, что и в том, и другом мире за одно [доброе] дело, и Тора не разъясняет нам детально всего связанного с этим. Творец лишь обещает Своему народу награду за добрые дела в общих чертах, но не детализирует ее соответственно конкретным действиям, исполняемым в ходе служения, как это сделано относительно наказаний за прегрешения. Так, [в Торе] описаны поступки, за которые полагаются следующие наказания: [смертная казнь одного из четырех видов] – сбрасывание со скалы, сожжение [быстрое лишение жизни путем заливания расплавленного металла в дыхательные пути], отсечение головы, удушение; сорок ударов [особым кожаным кнутом]; смерть [посылаемая с Небес]; карет [особое наказание по приговору Небес, относящееся не к телу, а к душе]; плата вдвойне [за кражу]; плата вчетверо или впятеро [за украденную скотину, если она была после кражи зарезана или продана]; плата за ущерб [одного из четырех видов ущерба, называемых условно] «бык», «яма», «зуб», «огонь»; нанесение телесного повреждения человеку; [штраф в случае, когда женщина, пытающаяся защитить мужа, участвующего в драке], хватает [его соперника] за определенные части тела; распространяющий [ложную] порочащую молву о своей молодой жене, и т. п. Однако о воздаянии будущего мира и о наказаниях, ожидающих в нем, пророк [Моше] не сказал а своей книге [Торе] ни слова, и сделано это по следующим [семи] причинам.

 [Во-первых], для нас непостижимо существование души без тела, и тем более – что [и каким образом] может доставлять ей наслаждение или страдание в подобном состоянии. [Г-сподь] открыл это лишь немногим понимающим, как например, первосвященнику Йеошуа (Зехария, 3:7): «…И дам Я тебе ходить среди стоящих этих». Такое невозможно в то время, пока душа связана с телом, и сказанное содержит намек на то, что происходит после смерти, когда душа возвращается к бытию, подобному ангельскому, к [первозданной] простоте, утонченности, и прекратит пользоваться [материальным] телом; когда она очистится и засияет, [и все это] – если дела ее в этом мире будут хороши.

[Во-вторых], представления о награде и наказании в будущем мире народ воспринимал от пророков, а мудрецы [вдобавок к тому] достигали в этом понимания силой своего разума. И потому пророки не писали об этом в своих книгах, подобно тому, как не упоминали и о многих деталях заповедей, повелительных и запретительных, полагаясь на передачу в рамках устной традиции.

[В третьих], народ [в период дарования Торы] пребывал в состоянии интеллектуальной слабости и недостаточного разумения, о чем не преминула упомянуть сама Тора. И потому Творец обращается с ним, как отец, который жалеет своего маленького сына и намеревается учить его уму-разуму ласково и неторопливо, как сказано (Ошеа, 11:1): «Ибо юн Израиль и возлюблен Мною». Ведь, когда отец хочет обучать сына мудрости, которая поднимет его на высочайшие ступени, но тот всего этого пока не понимает, то, если отец начинает уговаривать его такими словами: «терпеливо выслушивай назидания и неси бремя учебы, чтобы таким путем достичь прекрасных вершин», тот не будет ни терпеть, ни слушать, ибо не понимает всех этих [высоких слов]. Но если отец обещает вознаграждать усилия сына сразу [а не в будущем], вещами, приятными для него уже сейчас, такими, как вкусная еда и питье, красивая одежда, катание в карете и тому подобное, и оповестит его о [возможных] наказаниях, которые будут постигать его немедленно, таких, как лишение пищи и одежды, физические наказания и т. д., и даст ему убедительные, наглядные и правдивые разъяснения, устраняющие сомнения относительно обещанного ему, то этим отец облегчит для сына его бремя – обязанность принимать наставления и тяжело трудиться. И когда сын станет более взрослым и его ум окрепнет, он поймет цель назиданий и всего, что делалось для его воспитания. Он пойдет уже к цели сам, и не будут теперь для него столь притягательными вещи, к которым он стремился в начале своего пути, и он поймет, что то, что отец поощрял его ими [при всей их ничтожности], было проявлением милосердия к нему.

Подобно этому Творец, будь Он благословен, чтобы поощрить Свой народ [к служению] и внушить ему страх [перед ослушанием], установил для него награду и наказание, приходящие быстро. Он знал, что тогда, когда народ будет уже исправлен достаточно для служения Ему, он избавится от своего неразумения, станет способным постичь награду и наказание будущего мира и обратится к служению Творцу ради Его имени. Подобным же образом можно объяснить и то, что в текстах Писания можно встретить понятия, относящиеся к Творцу, но заимствованные из материального мира [это тоже связано с необходимостью сделать сказанное там доступным для самых разных людей].

[В четвертых], человек не может удостоиться награды будущего мира только лишь за свои хорошие дела; кроме них, он нуждается еще в двух вещах.

Первая из них: он должен обучать людей служению Творцу, вести их за собой на добрые дела, как сказано (Даниэль, 12:3): «…Ведущие к праведности многих [людей] – звездам подобны вовеки», и также сказано (Мишлей, 24:25): «Поучающие [других] обретут усладу, и снизойдет на них благо». И когда у человека, который служит Творцу, будет заслуга того, что он поощрял к праведности других, и заслуга его собственной праведности, и заслуга веры, жившей в его сердце, а также заслуга его страданий [во имя всего этого] – тогда он сделается достойным награды будущего мира у Творца. Вторая [из упомянутых двух вещей] – милость от Б-га, Его благорасположение, как сказано (Теилим, 62:13): «Твоя, о, Г-споди, милость, ибо Ты воздашь человеку по делам его».

Причина же [того, что недостаточно одних только добрых дел] в том, что, если бы даже добрые дела у человека были многочисленны, как песок морской, они не могли бы уравновесить даже одно из [бесчисленных] благ, сделанных ему Творцом в этом мире, и тем более это верно, если у человека есть грех. И если бы Творец стал строго взыскивать с него в связи с долгом благодарности, лежащем на нем, то все добрые дела человека побледнели бы и обратились в ничто в сопоставлении с самым малым благом, сделанным Творцом для него. И все воздаяние, которое даст ему Творец, не положено ему за дела его, а является лишь милостью Творца. Однако наказание и в этом мире, и в будущем – истинно, и полагается человеку по суду, но милость Творца пересилила суд в обоих мирах, как сказано (Теилим, 62:13): «И у Тебя, о, Г-споди, милость…», и также сказано (Теилим, 78:38): «И он милосерден, простит грех и не погубит…».

[В пятых, всякое] доброе дело включает в себя две части. Первая – скрытая, видимая лишь Творцу; сюда относятся обязанности сердца [а также внутренний настрой человека, исполняющего заповеди], и тому подобное. Вторая – то, что видимым образом связано с телом, не скрыто от других людей, и это – заповеди, исполняемые посредством тела. Творец, будь Он благословен, воздает за дела видимые, исполняемые посредством тела, наградой видимой, относящейся к этому миру, а за скрытое [служение] – наградой скрытой, в будущем мире, и царь Давид, мир ему, говорит об этом следующими словами (Теилим, 31:20): «Как велико благо Твое, сокрытое Тобою для боящихся Тебя…» Подобным же образом осуществляется и наказание за грехи.

Доказательство сказанному мы находим в Торе. Мы видим, что Б-г, будь Он благословен, обещает Своему народу за служение видимое, совершаемое посредством тела, вознаграждение – [также] видимое, быстрое, воздаваемое в этом мире. Оно описывается [в Торе в различных местах, в частности] в главе Бехукотай – «Если по законам Моим пойдете…» [в конце книги Ваикра]. Точно так же обещает Он за видимые и явные грехи наказание – видимое, быстрое, постигающее [грешника] в этом мире. Ведь для простых людей существует только видимое, а не сокрытое, и об этом сказано (Дварим, 29:28): «Сокрытое – Г-споду, Б-гу нашему, а открытое – нам и сыновьям нашим вовеки…», и также сказано (Ваикра, 20:4-5): «И если отведет народ глаза свои от этого человека, когда тот отдаст кого-либо из своих детей Молэху… То Я обращу лицо Мое к тому человеку и к семье его, и истреблю его и всех следовавших за ним…» Однако воздаяние как за служение, так и за грехи, сокрытые в сердце, Творец свершает как в этом мире, так и в будущем, и потому в книге [Торы] нет описания воздаяния будущего мира.

[В шестых], когда пророк [Моше] говорит в книге [Торы] о награде и наказании, он говорит о награде и наказании в этом мире, обращаясь к людям этого мира. В отличие от этого, когда Йеошуа Бен Йеоцедек находился в мире ангелов, ему было сказано [соответственно обычаям мира ангелов] (Зехария, 3:7): «…И дам Я тебе ходить среди стоящих этих». Ибо таково правило: когда желаешь поощрить [кого-либо к чему-либо] или же внушить страх, следует делать это соответственно времени и месту; и постарайся это понять.

[В седьмых]: вся цель награды будущего мира – это единение с Б-гом, приближение к Его высшему свету, как сказано (Йешаяу, 58:8): «…и пойдет пред тобою праведность твоя, и слава Г-сподня примет тебя [к себе]», и также сказано (Даниэль, 12:3): «А мудрые будут сиять как свод небесный…», и еще сказано (Иов, 33:30): «…чтобы осветить его светом жизни». Но достичь всего этого может только тот, кого возжелает Творец, и подобное желание Творца – основа награды, как сказано (Теилим, 30:6): «Ибо на мгновение – гнев Его, жизнь – в благоволении Его…». В главе Бехукотай мы находим свидетельства того, насколько мы желанны Б-гу [когда исполняем Его волю], как, например (Ваикра, 26:11): «…и не возгнушается душа Моя вами», и также (Ваикра, 26:9): «И обращусь к вам…», и еще (Ваикра, 26:12): «…и буду вам Б-гом, а вы будете Мне народом».

Полагаться на Б-га, на то, что Он приготовил праведникам награду и в этом, и в будущем мире за их служение, и Он даст ее достойным, и точно так же – наказание тем, кто заслужил его, – это прямая обязанность человека веры. Подобное качество человека свидетельствует о полноте и совершенстве его веры, как сказано [об Аврааме] (Берешит, 15:6): «И поверил он Г-споду, и зачел Он ему в праведность», и также сказано (Теилим, 27:13): «О, [пропал бы я] если бы не надеялся узреть благо от Г-спода в земле живых».

Человек не должен полагаться на свои добрые дела и быть уверенным, что получит за них награду в этом и в будущем мире. Вместо этого он должен, не жалея труда и стараний, возносить благодарность Творцу за постоянно даруемые Им блага. Но не в надежде на вознаграждение в будущем, которое Творец будет обязан ему дать, а только полагаясь на Б-га [и милость его], после того, как приложил все усилия, чтобы исполнить свой долг благодарности по отношению к Творцу за великую доброту Его к нему, как сказали благословенной памяти наши мудрецы (Авот, 1:3): «Не будьте как рабы, которые служат своему господину, чтобы получить награду, а будьте как рабы, которые служат господину не ради того, чтобы получить награду, и да будет на вас страх Небес».

Один из благочестивых людей говорил: человек не сможет удостоиться награды будущего мира в заслугу своих дел, если ему со всей строгостью предъявят счет за дарованные ему блага. [Он сможет получить указанную награду] только по милости Б-га к нему; поэтому нельзя полагаться на свои дела. Сказал об этом Давид (Теилим, 62:13): «И у Тебя, Г-споди, милость, ибо Ты платишь каждому по делам его».

Перейдем к объяснению седьмой части [последней из упомянутых в начале нашего раздела]; здесь идет речь о щедром, не поддающемся описанию благодеянии Б-га, которое Он проявляет к Своим любимым и избранным в будущем мире. Чтобы правильным образом проявлять свою уверенность во Всевышнем во всем этом, следует делать то, что поднимает человека на ступень благочестивых, достойных упомянутого выше благодеяния со стороны Б-га. А именно, он должен вести себя по обычаю людей, отделяющихся от мира, питающих отвращение [к его удовольствиям]; должен изгнать из своего сердца любовь к нему и склонность делать выбор в пользу [дел] этого мира, заменив это любовью к Творцу, будь Он благословен; предать себя Ему, и находить в Нем для себя радость и утеху; отрешиться от этого мира и его обитателей; вести себя по обычаю пророков и великих праведников. И тогда его сердце будет уверено в Б-ге, в том, что Он окажет ему щедрое благодеяние, такое же, как Он оказывает им в будущем мире. Но тот, кто полагается на Б-га в надежде, что Он удостоит его подобных милостей без соответствующих деяний с его стороны, тот глуп и недалек; он подобен тем, о ком сказано (Сота, 22б): «Делают дела Зимри – и просят награду Пинхаса».

И вот как мы можем узнать тех великих людей [о которых шла речь выше]: они обучают других людей служению Ему; они проявляют терпение [и верность] в час испытания и горя; ничто не кажется им трудным ради исполнения заповедей Творца благословенного, как это мы можем видеть на примере жертвоприношения Ицхака (Берешит, 22:1): «И Б-г испытал Авраама…» и далее там, на примере того, как были брошены в огненную печь Ханания, Мишаэль и Азария (Даниэль, 3:13) и как Даниэль был брошен в яму с львами (Даниэль, 6:13), а также на примере десяти мудрецов, [жестоко] убитых [римской] властью.

Тот же, кто в выборе своем предпочитает смерть в служении Творцу жизни, [купленной ценой] нарушения Его воли, [и точно так же] бедность – богатству, болезнь – здоровью, горести – спокойствию, кто вверяет себя суду Творца и принимает с желанием Его предопределения, тот достоин щедрых милостей Творца к нему, обретаемых в [духовных] усладах будущего мира, – тех, о которых сказало Писание (Мишлей, 8:21): «Чтобы дать в наследие возлюбленным моим, есть [у Меня добро], и сокровищницы их наполню», и также сказано (Йешаяу, 64:3): «…Ничей глаз не видел, кроме Твоего, о, Б-же, того, что Ты готовишь ожидающим Твоего [избавления]», и еще сказано (Теилим, 31:20): «Как велико благо Твое, что Ты хранишь для боящихся Тебя…».

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[5-2] Игрот Цафун

Рав Шимшон Рафаэль Гирш

Письмо девятнадцатое

Ты победил меня, дорогой Биньямин! В день, когда ты посвящаешь себе избранницу своего сердца, чтобы строить с ней вместе дом в Израиле, я посылаю тебе ответ, о котором, в сущности, ты и просил. Я исполняю твою просьбу, которую ты высказывал уже давно и неоднократно. Я желал бы, если Всевышний удостоит меня жизни, вознести на алтарь моего народа то единственное подношение, на которое я, в меру своих скромных сил, способен. Сказать по правде, я не возлагаю столь больших надежд. Не думаю, что, подобно тебе, постигну всем сердцем и душой истинность слов, уже давно наполняющих мой дух, слов, которые я передал тебе письменно и устно. Другие признают и поймут заключенную в них истину чистую и несомненную. А, кроме того, являются ли эти слова проверенной, абсолютной истиной, в которой нельзя усомниться? Слишком хорошо знаю я ограниченность собственного разума и понимания, слишком хорошо, чтобы питать такие надежды, знаю я наше время.

Но именно в такое время, когда решается, возможно, судьба всего святого для нас, я полагаю, что каждому из нас надлежит прямо и открыто заявить во всеуслышание об истине, которой он придерживается.

Но тем не менее, если поможет мне Всевышний доказать лишь то, что иудаизм не исследован еще достаточно во всех своих проявлениях, что есть еще путь, следуя которым, можно прийти к совершенно иным заключениям и ко взглядам, значительно отличающимся от принятых многими ныне; если только мне удастся остановить руки, занесенные поспешно, чтобы крушить и ломать, и повлиять на правящий ими разум с тем, чтобы заставить его еще раз внимательно задуматься; если моим вкладом в достижение той цели, что я описал тебе когда-то, будет лишь то, что за мной последует другой… Другой, который лучше и значительнее меня, другой, превосходящий меня светом и силами. Другой, который представит всем здание иудаизма во всей его правде, свете и жизни, так, что люди оставят мои скромные попытки [пробудить их к истине] и позабудут о них, – даже и тогда, друг мой, мое дело стоит труда!

Ты не ошибаешься, дорогой мой, если полагаешь, что чувство опасения удерживало меня до сих пор от того, чтобы реализовать мой замысел при том, что он прочно овладел моим сердцем.

Я действительно давно думал об этом, и приводимые здесь записи о народе Израиля и его предназначении в мире – тому свидетельство. Правильнее назвать эти записи набросками, ведь мои мысли о народе Израиля представлены в них лишь конспективно. Однако страх не оставлял и не оставляет меня. И не за себя боюсь я, а за дело, которое пытаюсь отстаивать.

В период противостояния мировоззрений, когда потеряна правда и нет того, кто, даже если поднимется над партийными раздорами, ведомый только истиной и служа только ей одной, мог бы надеяться на то, что его взгляды будут приняты обществом, разве что он – человек Б-га, которому удалось постичь всю глубину чистой истины и представить ее всем во всем ее Б-жественном сиянии. Это понимал я раньше, понимаю и теперь. С этим пониманием [что задача гораздо выше меня] взялся я за перо, чтобы приступить к этим наброскам. Не ради славы пишу я их. Иначе правы были бы те многие, от которых слышал я мнение о своей книге: «Автор не знает мира, не знает нашего времени и его требований!» Не ради славы пишу я, но лишь потому, что внутренний голос непрестанно взывает ко мне: «В твоих взглядах есть нечто от истины, той самой истины, в победу которой ты веришь. Путь, которым ты идешь, есть, возможно, не прямой, но и он ведет к той же цели. И если за тобой пойдет хотя бы один, кто значимей и способней тебя, делу правды прибавятся силы». Этот внутренний голос указал мне путь. Друг мой! Разве и щепотка истины не стоит того, чтобы пожертвовать ради нее собственным «я», пусть и тысячу раз?

Не причиню ли я вреда там, где надеялся принести пользу? Почти что в одиночку проложил я в своем сердце путь постижения иудаизма. Только на малом его отрезке, самом легком и самом светлом, примкнул ко мне мой дорогой друг. Только одна путеводная звезда освещала начало моего пути. С большим трудом достиг я того места, где ты встретил меня. И на этом, полном терний и развалин пути, где я вынужден был защищаться от прошлого и настоящего, в одиночестве продвигаясь вперед, на этом пути, не сбивался ли я с дороги тысячи раз, не заблуждался ли тысячи раз, принимая глупости и тщету за чистую истину? Разве здание иудаизма, выстроенное в моем сердце, которое я хочу передать моим братьям, свободно от мельчайших ошибок? Но, если я не преуспею в своей попытке, не поспешат ли те, кто желает стереть иудаизм из книг жизни, воспользоваться моим провалом во зло, говоря: «Вот и еще одна новая попытка возродить иудаизм, – и она обречена на провал?»

Я не рожден писателем. Всю жизнь я размышлял больше, чем говорил, а говорил больше, чем писал. Смогу ли я выразить пером истину в ясности, убеждающей дух, и в мощи, покоряющей сердца?

Обращаясь к моим современникам, я вынужден говорить и писать по-немецки.

Как мне известно, иудаизм в его чистом виде вселяет в сердца любовь и требование справедливости в отношении каждого создания. Так же известно мне и то, что не однажды воспользовались негодяи вырванными из контекста высказываниями, чтобы представить иудаизм в искаженном виде, противоречащем самому его духу, с тем, чтобы пустить в него острые стрелы, напасть на отставших и повергнуть слабых. Не ожидает ли мою попытку подобная участь? Не найдется ли кого-то, ущемленного в своей великой гордыне, кто укажет на меня – хотя я и невиновен – как на обидчика?

Есть и немало других опасений. Я слышу твой вопрос: «Ну и что же ты скажешь в ответ?»

Именно потому, что я достиг определенного уровня и для меня самого горизонт расширился, я хочу теперь спуститься и позвать к себе братьев, чтобы вместе с ними снова выйти в дорогу. Я хочу дать им то, что в моих силах дать. Не что-то завершенное, но на самом деле – лишь попытку. И если некий недоучившийся ученик представлял в своем воображении иудаизм по-другому, усмотрят ли мудрецы вред в моей попытке?

Среди языков пламени я вижу ребенка. Все вокруг объяты ужасом, или не могут сдвинуться с места, или стараются спасти горящий дом. Я вижу ребенка и бросаюсь в огонь. Следует ли мне обращать внимание на то, что, бросаясь в огонь, я, возможно, толкнул или задел кого-то из стоящих на пути? Следует ли мне прежде задаться вопросом, не мешает ли мой порыв спасти ребенка спасению дома, и не создает ли лишнего ветра, раздувающего пламя? А если спросишь: «Что если ты опоздал, и прежде, чем достигнешь ребенка, дом обрушится на него?», я отвечу: «Даже если бы я знал, что буду погребен с ним вместе, мне надлежит исполнить свой долг».

Правда, дорогой Биньямин, естественным было бы начать трудиться над постижением иудаизма спокойно, внедряя в жизнь все, что показало себя там, в войне духа, истиной, выдержавшей испытание. Это был бы путь самый спокойный, надежный и приносящий удовлетворение. Но наше время требует иного пути.

Во времена Моисея Мендельсона, когда новое, овладевшее душами людей, движение, было в самом начале, и еврейская жизнь еще не пострадала, мы могли бы построить здание иудаизма на фундаменте постижения Торы, привнося во всякое место в жизни свет и тепло духа. Тогда другим было бы наше положение.

Теперь все не так. В нашу жизнь проникли мировоззрения, которые берут свое начало не в чистом иудаизме и которые поэтому ставят под угрозу само его существование. Нам надлежит опередить их [разрушительное влияние] и противостоять в открытую, так, чтобы те, кто еще верен завету иудаизма, понимали и знали его сущность; также чтобы заронить сомнения в сердца тех, кто отвернулся от иудаизма, вынуждая исследовать его заново; так, чтобы остановить руки, занесенные, возможно, и с добрыми намерениями, чтобы разрушить иудаизм или придать ему новые формы; так, чтобы заставить поднявших (руки) постараться исследовать заново его внутреннюю сущность. А затем пусть встанут люди Торы и знания, чтобы обосновать теоретически то, что мы утвердим в жизни непосредственно! Вот путь, которым я собираюсь идти!

Если удостоит меня Всевышний духа жизни, я попробую изложить в первой части моей книги взгляд иудаизма на Б-га, Вселенную, человека, Израиль и Тору, а во второй – разъяснить заповеди, которые нам надлежит исполнять даже вдали от своей земли [земли Израиля]. В начале я приведу везде стихи Торы, а затем – мировоззрение – плод моего многолетнего анализа, в конце же – закон – выдержки из четырех частей «Шульхан Аруха». Все в надлежащем порядке – во имя живущих.

Обоснование же сказанного мудростью иудаизма последует позже, когда у тебя в руках будут и первая, и вторая части. Я рад, что первым толчком к написанию моего сочинения послужила необходимость обеспечить учителей школ, над которыми я назначен, книгой, научившей бы их самих познать себя как евреев, прежде чем приступить к еврейскому воспитанию молодого поколения. И после того, работая над книгой для более широкого круга, я всегда обращался мысленно к своим читателям, сыновьям и дочерям моего народа, мыслящим глубоко.

Я намереваюсь, с Б-жьей помощью, выпустить в свет сначала вторую часть. Ты совершенно прав, когда предлагаешь мне предварить общее знание частностям. Таков, в сущности, и замысел книги. И все же я издам сначала вторую часть, посвященную деталям заповедей. Я знаю, что из-за этого умножатся мои противники. Ведь намного проще понять принципы прежде, чем рассматривать весь спектр их следствий. Но, несмотря на это, я не могу поступить иначе. Я вижу корнем зла нашего времени неверные взгляды и понятия, принятые среди нас, как в отношении совокупности наших заповедей, так и в отношении их основ и содержания. Непонимание каждой из заповедей искажает, подменяет и истребляет саму сущность народа Израиля.

Это самое больное место. Здесь, прежде всего, нам надлежит принять бой. Когда станет ясной сущность иудаизма, отражающаяся в каждой из заповедей, можно поднять взгляд выше, увидеть всю их совокупность и ответить на вопрос: каково место иудаизма среди прочих явлений в среде человечества. Каково место человечества, согласно взглядам иудаизма, во вселенной? Что есть вселенная? И где место Славы Творца в ней?

Выпусти я в свет прежде первую часть, читатели усмотрели бы в моих словах об Израиле пустые бредни, мечты, оторванные от действительности. Но чтобы дать читателю общие знания, необходимые для понимания заповедей, я приведу их вначале конспективно, подобно тому, как сделал это в начале нашей переписки. Также я постарался в связи с каждой заповедью представить читателю мировоззрение, опирающееся на их совокупность.

Довольно о моих планах, которыми ты интересуешься с таким участием и теплотой.

Ах, если бы ты, дорогой Биньямин, вспоминал всегда в радости то время, которое могло бы обратить твой взгляд и лучшие надежды исключительно к личной жизни, и то, что ты, вопреки этому, в великой любви к своему народу, обратил их к делам его.

Хотелось бы, чтобы день, когда ты прочтешь эти строки, стал для тебя началом блестящего и плодотворного будущего. Да будет угодно Всевышнему, чтобы избранница твоего сердца, которую ты назовешь сегодня «посвященной» тебе, стала для тебя на долгие годы вместилищем святости! Да будет угодно Ему, чтобы дом, который вы оснуете сегодня, был домом чистоты и святости, домом, исполненным духом Всевышнего, как намекает на это прекрасная, простертая над обоими вами хупа. Пусть путь вашей жизни, общий для вас отныне, будет полным блага, путем, где нет места отчаянию. Пусть трудности, с которыми вы встретитесь, избавят вас навеки от заносчивости и гордыни. Да будет угодно Ему, чтобы все изобилие благословений ты принимал лишь как средство, данное тебе Б-гом для жизни любви и справедливости!

До свидания, дорогой мой Биньямин, будь счастлив!

Твой Нафтали.

Перевод – рав М. Гафт

[5-3] Шмират а-Лашон. Шаар а-Тора

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

ГЛАВА 6. Еще об обязанности поддерживать Тору

Все, о чем говорилось выше, относилось к обеспечению людей, посвятивших себя Торе, средствами к существованию, чтобы они имели возможность заниматься Торой Всевышнего. И еще более великая заповедь в каждом городе, и она относится ко всем, у кого есть возможность – прикладывать усилия для основания ешив для юношей, которые еще не присоединились к обществу изучающих Тору, чтобы она не пошатнулась, не дай Б-г, ведь «если нет козлят – нет взрослых козлов». Тем более – в наше время, когда честь и достоинство Торы унижены, из-за многих наших грехов, почти до праха земного. Насколько же нужно поддерживать Тору, чтобы она не упала, не дай Б-г, совершенно!

Но из-за многих наших грехов мы видим собственными глазами множество юношей, которые могли бы стать раввинами, знатоками и наставниками в сфере закона в Израиле, но из-за отсутствия тех, кто обучал бы их, они остаются полными невеждами, а некоторые еще и ступают из-за этого на дурной путь. Но даже в тех местечках, где есть ешивы, они бедствуют, поскольку нет того, кто поддержал бы их, обеспечивая их потребности, как должно. Горе глазам нашим, видящим это, и никто не принимает дело близко к сердцу, чтобы найти излечение, чтобы не пришел конец Торе, не дай Б-г! Что мы скажем и чем оправдаемся перед престолом славы Всевышнего, когда Он призовет нас к ответу за пренебрежение Торой?!

Главное здесь зависит от важных лиц города, имеющих возможность протестовать и исправлять, как сказали наши мудрецы в связи со сказанным в Торе (Ваикра, 4:21): «Это – грехоочистительная жертва общества», и сразу после этого (там, 4:22): «Если глава общества согрешит». Это учит нас, что грех общины – это грех важного лица общины: он наказуем за грехи ее членов, поскольку не видел необходимости в том, чтобы исправить ситуацию.

Известно, каким образом действует здесь дурное побуждение: когда у человека появляется возможность исполнить подобного рода заповедь, дурное побуждение вдруг делает его «скромником», и он говорит: «Я – самый незначительный человек в этом городе! И то, что я скажу, наверняка, совсем не будет принято; так зачем мне напрасно тратить слова?» Но если человек вглядится в самого себя, то увидит, что мысли эти исходят от дурного побуждения. Ведь если только кто-нибудь хоть чуть-чуть затронет его честь и достоинство, тут же изрыгнет он на него языки пламени изо рта своего, и привлечет нескольких людей себе в помощники против него. Но как только доходит до дела, связанного с честью Всевышнего, тут же делается он скромным и кротким. И переворот этот производит в нем дурное побуждение, и вот, он как «леопард, переменивший пятна свои» (см. Ирмияу, 13:23). [На это намекают наши мудрецы (Брахот, 61а), сказавшие, что дурное побуждение «сидит между двумя входами в сердце». Ибо нет у него постоянного места, как у доброго побуждения, место которого – справа. Подстрекая к дурному, оно преображается, как ему нужно.]

И потому человек, у которого страх перед Всевышним жив в сердце, должен увидеть необходимость усердно поддерживать Тору, чтобы не взыскалось с него в будущем за кровь Израиля, ведь известно, что за грех пренебрежения Торой умирают дети (Шаббат, 32б). Вот, что сказано в «Тана де-Вей Элияу»: «Каждый, кто мог протестовать и не протестовал, мог исправить Израиль и не исправил, – вся кровь, пролитая в Израиле, [как будто] его рукой пролита, как сказано (Йехезкель, 33:7): “А ты, сын человеческий, – поставил Я тебя дозорным над домом Израиля! И услышишь из уст Моих слово – и предостережешь их”. [И если не предостережешь и согрешат, тогда] (там, 33:8): “Он – злодей, за грех свой умрет, и кровь его через тебя [тебя наказав] Я взыщу”». [Но если человек делает то, что требуется от него], тогда нет предела награде его, как говорится в Иерусалимском Талмуде, в последней главе трактата Брахот: «Если ты видишь поколение, проявляющее слабость в Торе, – поднимись и укрепи их! И получишь награду за них всех».

Хотя сегодня всем известно, что по причине недостатка духовного влияния из-за многих наших грехов, а также остальных причин, нелегко тому, кто проявляет в этом усердие, осуществить в реальности сказанное выше – все-таки нельзя расслабляться и лениться в этом, ибо «по мере страданий – награда». И даже если найдутся какие-то люди, которые станут стыдить и смеяться над человеком, пусть он не считается с этим совершенно. И пусть он знает, что награда его будет больше, если он терпел унижения ради Всевышнего, как говорится об этом в Иерусалимском Талмуде, в последней главе трактата Пеа (8:6) в отношении заповеди о цдаке [помощи бедным]: «Раби Элазар был габай цдака [ответственным за цдаку]. Однажды он, придя домой, спросил домашних: что вы делали [пока меня не было]? Ему ответили: пришли люди; они ели, пили и молились за тебя. Сказал: не положена мне за это хорошая награда. В другой раз, когда он пришел домой и спросил о том же, ему ответили: пришли другие люди; они ели, пили и поносили тебя. Сказал он: на этот раз мне положена хорошая награда».

Сказано в «Авот де-Раби Натан» (3:6): «Больше [награда за заповедь, исполненную] один раз в страдании, чем за сто раз – без страданий».

В святой книге «Зоар» (глава Ваишлах) описывается, сколь велико наказание того, кто не поддерживает Тору: «[Из-за того, что] есть занимающийся Торой и нет того, кто поддерживает его, нет того, кто наполняет карман ему, забывается Тора из поколения в поколение и ослабляется сила ее изо дня в день. Поскольку нет у занимающихся Торой на что опереться, и царство идолопоклонников усиливается изо дня в день. Иди и посмотри, к чему приводит этот грех: из-за того, что нет тех, кто поддержал бы Тору как подобает, те сомхим [поддерживающие; имеются в виду высшие миры, называемые самхин де-орайта] ослабляются, и это приводит к тому, что верх берет “не имеющий бедер и ног, чтобы стоять” [змей – сатан].

Начал [один из мудрецов трактовать стих] (Берешит, 3:14): «И сказал Г-сподь Б-г змею: “Из-за того, что сделал ты это, – проклят ты из всех скотов… на брюхе твоем ты будешь ходить”. Что значит “на брюхе твоем ты будешь ходить”? Это значит, что разбиты те, кто служили ему опорой, и отсечены его ноги, и не на чем ему стоять. Когда Израиль не хочет служить опорой для Торы, он дает ему [змею] опору и бедра, чтобы змей мог стоять и пребывать в нем.»

Знай также, что, как сказано в наших святых книгах, человек, поддерживающий изучающих Тору, даже если он был невеждой в Торе в этом мире, в будущем он будет знать ее как они. Понять это в действительности очень просто: поскольку у него есть удел в самой сути награды за Тору, и известно, что великие наслаждения райского сада получают свое существование из самой духовности Торы, то для получения их надо знать Тору.

Потому каждый человек должен сам подумать, насколько он должен поддерживать изучающих Тору! Ведь даже в этом мире, если человека, который не из тех, которые посвятили жизнь Торе (или даже такому, который сам учится, но не изучал еще тот трактат, который изучает сейчас его товарищ – бедняк и мудрец Торы), спросят: сколько ты дал бы денег, чтобы знать на память трактат такой-то и такой-то, или хорошо знать «Йоре Дэа», или «Хошен Мишпат» [части «Шулхан Аруха» – основополагающего свода еврейского закона]? Он наверняка ответил бы: «Я отдал бы все, что мог, даже за одну главу, и тем более за целый трактат!» И если так это даже в этом мире, в котором мы не осознаем величия святости Торы и ценности ее, то тем более – в мире грядущем, в котором каждый человек воочию увидит величие святости Торы и постигнет, сколь высока ее ценность! И известно нам из сказанного в святой книге «Зоар», что тот, кто наследует один трактат [приобретает его изучением], наследует целый мир. Так как же обрадуется человек [даже] части Торы, когда найдет ее приготовленной для него [в высшем мире]! Части, над которой он не трудился в этом мире! И получает он ее теперь лишь в заслугу того немногого, что отделял от заработков своих, пока был жив! И если человек будет вдумываться в это постоянно, пока жив, то будет бежать за теми, в руках которых находится Тора, и захочет прилепиться к ним, и поддерживать их гораздо больше, чем бежит он за компаньоном, чтобы участвовать вместе с ним в делах этого мира!

Перевод – рав П. Перлов

[6] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[6-1] Рав Аарон Котлер

Рав Шломо Лоренц

ГЛАВА ВТОРАЯ. ВОЗРОЖДЕНИЕ ТОРЫ (ПРОДОЛЖЕНИЕ)

Ешивы чистой Торы

В качестве своей первой обязанности взял рав Аарон на себя возвратить Торе ее былую славу и основать «ешиву чистой Торы» по образцу тех, которые были в Европе до мировой войны. Такую, в которой изучение Торы свободно от вредного влияния «сторонних премудростей», такую, в которой Тора охватывает жизнь человека со всех сторон и наполняет его целиком. Достаточно привести один маленький пример, чтобы понять, сколь велико было постоянство в учебе в ешивах Европы: из всех учеников ешивы Слободка, которых было примерно пятьсот, на свадьбу рава Аарона пришел лишь один! (об этом я слышал от нашего великого учителя гаона рава Элазара Менахема Шаха).

Желание и решение рава Аарона Котлера открыть в Америке ешиву по образцу европейских вызвали удивление у всех, включая глав ешив, приехавших в США до него и хорошо знавших, как следует вести дела в американских ешивах. Они пытались объяснить ему, что он должен составить себе представление об атмосфере материальности, царящей в США, и о том, что немногие родители, согласные послать сыновей в ешиву, хотят, чтобы сын учился по общей школьной программе, а после того – в колледже, чтобы он мог «устроиться в жизни». Пытались убедить нашего учителя всеми возможными и невозможными способами, что его идея основать ешиву без изучения не связанных с Торой предметов – это абсолютно неосуществимая мечта.

Но те, которые были знакомы с равом Аароном, знали, что он никогда не растеряется и не отступит из-за встающих на его пути трудностей.

Он настаивал на своем требовании основать «ешиву чистой Торы». Отцы семейств, обещавшие ему помощь в основании ешивы, тоже сообщили, что такая ешива невозможна в Америке, и предупредили, что если он будет по-прежнему стоять на своем, они откажутся от участия в работе Комитета [по основанию ешивы]. Услышав об этом, наш учитель заявил: «Я предпочитаю быть служкой в какой-нибудь синагоге, но не главой ешивы, в которой смешивают изучение святого с несвятым». Непреклонная решимость и правдивость, которые буквально излучал наш учитель при произнесении этих слов, сделали свое дело, и члены Комитета уступили его желанию основать «ешиву чистой Торы».

Сегодня мы ясно видим, что твердость и бескомпромиссность рава Аарона Котлера принесли свои плоды. Перед нами высится здание святой ешивы «Лейквуд», в которой учатся примерно 3000 учеников [сегодня уже гораздо больше]. Существует еще множество ешив, основанных его учениками, и учеба в них построена по образцу ешив в Европе и в Земле Израиля, без всяких изменений.

Насколько он был предан основанной им ешиве, просто трудно описать. Половину недели он был занят сбором денег для покрытия ее расходов, а во вторую половину недели он находился в ней днем и ночью. Поскольку рабанит проживала в Боро Парке, его местожительством была ешива.

Суббота в «Лейквуде»

Однажды наш учитель пригласил меня на Субботу в ешиву. Пока мы ехали, он попросил меня прервать нашу беседу примерно на час, чтобы он мог подготовить урок, который будет давать в субботнюю ночь. По окончании этого времени он обратился ко мне и сказал: «У меня есть правило: изложить перед кем-нибудь содержание предстоящего урока, прежде чем говорить перед публикой. Прошу Вас выслушать мой урок». Я сказал ему, что не подхожу для этого, поскольку вот уже на протяжении нескольких месяцев, прошедших после моего приезда в США, я почти не открывал Гемару, а главное – я не на той ступени, чтобы постичь глубокий смысл слов рава Котлера, и от изложения урока передо мной не будет пользы.

Рав Аарон, по своему обыкновению, не уступил. Я сдался и попросил, чтобы он говорил медленно (как известно, он говорил очень быстро), и он принял мою просьбу. И тут, как будто чудом, голова моя прояснилась – так, что я мог воспринимать его чудесные объяснения. Я смог понять этот урок и даже отреагировать на сказанное, как он просил.

В ту святую Субботу рав Котлер участвовал во всех трех трапезах вместе с молодыми учениками. Как я потом узнал, он делал так каждую субботу. Когда об этом его обычае услышал гаон рав Яаков Каменецкий, он сказал так: «Рав Аарон ест вместе с молодыми учениками, как обычный человек? Возможно ли такое? Ведь он – ангел!»

На страже: какой должна быть настоящая ешива

За несколько дней до смерти нашего учителя один из родных пришел в больницу навестить его. Когда рав Аарон спросил его о причинах его приезда в Соединенные Штаты, тот ответил: «Я приехал, чтобы быть преподавателем в ешиве». Рав Аарон тут же сказал ему: «Сделайте мне одолжение – не называйте это “ешивой” (речь шла об американской ешиве с изучением предметов по программе общеобразовательной школы)!» Он настолько нетерпимо относился к искажению сути ешивы, что даже во время болезни попросил именно о том одолжении, о котором здесь сказано, и ни о каком другом.

Наш учитель был категорически против учреждения, называемого «Ешива Юниверсити», и требовал от всех имевших к тому отношение опускать в этом названии слово «ешива». Его нога туда не ступала, и он категорически запрещал своим ученикам изучение предметов, не относящихся к Торе. Этот принцип был настолько важен для него, что он даже был готов к тому, чтобы желающие изучать эти предметы оставляли учебу в его ешиве.

Его влияние на раввинов Америки

Одной из величайших задач для рава Аарона Котлера было оказать влияние на «Агудат а-Рабаним» [Объединение раввинов]. В то время в Соединенных Штатах были две организации раввинов: «Истадрут а-Рабаним», в которой состояли «современные раввины» и ученики «Ешивы Юниверсити», и «Агудат а-Рабаним», в которой в основном были представлены раввины из Европы. Но и у них, учившихся в ешивах Европы, не было достаточно смелости, чтобы влиять на членов их общин и поднимать их. Эти раввины не поднимали духовный уровень своих общин, а приспосабливались сами, чтобы снискать расположение членов общины. Нашему учителю было очень больно, что люди, которых он знал как важных раввинов в Европе, здесь, в Америке, потеряли свой «стержень» и шли на компромиссы в таких вопросах, в которых компромиссы недопустимы.

Приехав в Америку в первый раз в 5708 (1948) году, я спросил у нашего учителя, на какой эхшер [свидетельство о кошерности продуктов питания] здесь, в США, можно полагаться. Он ответил, что, к сожалению, нельзя полагаться на эхшеры, даваемые раввинами. Я спросил: а как обстоит дело с рестораном, кошерным ле-меадрин [особо кошерный]? Рав Аарон ответил мне таким рассказом. Раввин из Литвы приехал в Галицию и услышал, что больших знатоков Торы там называют «а-гаон а-амити» – «истинный гаон». Он сказал: «Я не понимаю: почему называть их “гаон” у вас недостаточно? Следует полагать, что “гаоном” у вас можно называть и того, кто таковым не является, и потому приходится прибавлять “истинный”… И если так, то как я могу быть уверен, что прибавка ”истинный” – правдива, если само звание “гаон” не правдиво?» И наш учитель закончил так: «На самом деле было бы достаточно, если бы ресторан был просто кошерным. Но поскольку известно в Америке, что общество сомневается в том, что “просто кошерное” действительно кошерно, добавляют “ле-меадрин”. Однако, поскольку нельзя полагаться на то, что “кошерное” кошерно, нельзя полагаться также и на “кошерное ле-меадрин”».

Перевод – рав П. Перлов

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[7-1] Хафец Хаим. Законы запрета рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 8

Это правило разъясняет законы авак [«пыли»] рехилут во всех аспектах. В правиле этом пять пунктов.

(1) Есть много вещей, запрещенных как авак [«пыль»] рехилута. Я намереваюсь вкратце осветить некоторые моменты, и разумный человек сделает из этого выводы для сходных ситуаций. Например, рассказывают ближнему, что такой-то расспрашивал о нем, и расспрашиваемый ответил такими словами: «Молчите! Я не хочу говорить вам о том, что случилось и что будет!» И то же самое – в других подобных ситуациях, когда человеку передают слова, которые говорил о нем такой-то, и в словах этих содержится некий нехороший намек в отношении него. Это и есть «пыль» рехилута.

(2) Также когда человек восхваляет кого-то перед ближним в случае, когда это может пробудить у слушающего обиду и гнев на хвалимого, так, что это возможно причинит хвалимому зло, – это тоже «пыль» рехилута. И потому мне видится, что следует остерегаться хвалить Реувена перед Шимоном, который является его компаньоном (либо перед женой хвалить ее мужа, либо перед мужем – его жену) за то, что Реувен (или тот муж, или та жена) оказали добрую услугу рассказчику, будь то заем, или цдака, или щедрая плата за труд и т. п. Ибо часто бывает, что рассказ вызывает возмущение Шимона на компаньона его Реувена, и это может причинить ему ущерб и разжечь между ними ссору: Шимон будет думать, что Реувен разбазарил его деньги из-за своей расточительности. (И то же самое – между супругами).

(3) И также нужно остерегаться, когда просишь товарища о каком-то одолжении. А именно: если тот отвечает, что не может исполнить просьбу, нельзя спросить его: но почему же ты сделал такое одолжение такому-то, который сам рассказал мне об этом? Ибо это может вызвать возмущение у того, которого просят, – тем, что тот человек рассказал другим о сделанном ему одолжении, и теперь ему из-за того, что он оказал кому-то добрую услугу, не отделаться от людей, которые просят того же самого для себя.

(4) Есть и другие вещи, запрещенные как «пыль» рехилута. Например, человек рассказывает ближнему, что такой-то говорил о нем то-то и то-то, и нет в передаваемых словах ничего в осуждение слушающего, но только люди обычно немного недовольны, когда такое говорят им в лицо.

(5) Человек должен хранить в тайне то, что товарищ открыл ему по секрету, даже если нет в открытом ему того, что составляет рехилут. Ибо открытие влечет за собой ущерб тому, кто доверился, и становится причиной того, что замыслы его не осуществляются. Открывший также покидает при этом путь скромности и преступает волю того, кто доверился ему.

Перевод – рав П. Перлов

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер

[8-1] Секреты воспитания детей

По материалам уроков рава Моше Айнхорна

Проблема нашего поколения. Часть 1

Когда речь заходит о воспитании детей, сказать по правде, я не вполне понимаю, почему не говорят о воспитании взрослых. Разве воспитывать нужно только детей, а самого себя – нет? В дальнейшем мы увидим, что и у воспитания детей, и у воспитания взрослых, по сути, один фундамент, одна основа понимания жизни: ведь то, что человеку необходимо для себя, нужно и его детям. Ребенок не умеет воспитывать сам себя, поэтому я должен воспитывать себя и одновременно стараться воспитывать ребенка.

Наше поколение сильно отличается от предшествующих поколений. Вот, например, Виленский Гаон пишет в письме своей жене, чтобы та била детей, если они будут говорить неправду. Сегодня, конечно, бывает, что некоторые родители бьют детей, когда теряют контроль над собой. Но каждая мать понимает, что с точки зрения воспитания бить ребенка – плохо. Выходит, Виленский Гаон не умел воспитывать детей? Конечно, он прекрасно знал, как следует воспитывать детей. Или, к примеру, Рамхаль пишет, что нужно специально искать повод, чтобы ударить ребенка в наказание. Что значит – искать повод для битья? Даже если ребенок не сделал ничего плохого, я все же найду повод его наказать. Так пишет Рамхаль!

Вот что я слышал от рава Хаима Каневского про Авшалома, сына царя Давида, которого убил Йоав за бунт против царя. Написано, что отец никогда не останавливал его. Что это означает? Отец никогда его не бил. И комментаторы спрашивают: «Почему отец не бил его?» Если Авшалом не заслужил наказания, то он и не должен был бить его. А если заслужил, то почему Давид не наказывал его? И комментаторы отвечают: «Ему не полагалось наказание, но Давид должен был найти повод, чтобы наказывать его».

Представьте себе, что некая мама скажет: «У меня нет причин наказывать детей, но я ищу повод, чтобы побить их». Люди подумают, что она с ума сошла. Нет причины, а ты ищешь? И еще хуже. Если меламед в хедере скажет маме ученика: «Смотрите, в принципе, ваш сын не заслужил наказания, но я специально искал повод, чтобы наказать его», она сразу же побежит жаловаться директору: «Что это значит? Мой сын вел себя хорошо, а он ищет повод наказать его?».

Что я хочу сказать? Очевидно, наше поколение иное. Невозможно сказать, что в прошлых поколениях не умели воспитывать – конечно, умели! Так что же изменилось в нашем поколении по сравнению с прошлыми временами? Почему раньше наказывать было можно, желательно и правильно, а сегодня все изменилось?

Нам стоит узнать себя получше, и тогда мы сможем понять, каково отличие нашего времени от прошлого. Это прозвучит странно, но я уверен, что никто ни от чего не получает удовольствия. Если кто-то думает, что удовольствие ему приносят деньги, еда, почет – он заблуждается! Я не имею в виду, что человек вообще ни от чего не получает удовольствия. Существует некий механизм в самом человеке, и если он умеет им правильно пользоваться, то может получать удовольствие без границ. До такой степени, что даже страдания и боль станут причиной ощущения счастья. Вы слышите? Я повторю еще раз. Если правильно пользоваться этим механизмом, то чем сильнее будут страдания и муки, тем больше будет ощущение счастья. Когда человек не умеет правильно пользоваться этим механизмом, он, по сути, превращается в источник страданий человека. Я еще раз повторяю: мы получаем удовольствие, но не от того, что нам кажется его источником. Мы думаем, что деньги и почет приносят удовольствие, но в реальности все это ни к чему не приводит. Но есть некий механизм в человеке, который создает удовольствие, ощущение счастья. Сначала я хочу доказать его существование, а затем мы дадим объяснение и сделаем выводы в отношении ранее сказанного про самовоспитание и воспитание детей.

Представьте себе молодоженов в первую неделю после свадьбы. Новоиспеченного мужа можно назвать царем, а его супругу – царицей! Всю неделю они – в соответствии с алахой – не готовят еду, не занимаются домашними делами, питаются то у родителей мужа, то у родителей жены, то еще где-то. Но заканчивается первая неделя, и начинается вторая. И вот жена, у которой есть еще пара дней отпуска, спрашивает у мужа, который собирается в колель: «Послушай, сегодня я приготовлю обед, и обещаю тебе, что такой трапезы ты не ел никогда в жизни! Я знаю, ты бывал в ресторанах и даже в пятизвездочных отелях. Но все же говорю тебе, что такой трапезы ты не ел никогда». Муж идет в колель и думает: «Барух Ашем! Кроме всего хорошего, что мне рассказывали о моей жене, она еще и умеет хорошо готовить. Просто чудесно!».

В перерыве, после четырех-пяти часов учебы в колеле он приходит домой. Белая скатерть на столе, новые столовые приборы. Все новое – подарок на свадьбу. Жена встречает его и приглашает к столу. Муж омывает руки, садится за стол и произносит благословение на хлеб. Она садится напротив и спрашивает: «Помнишь, что я тебе обещала? Еще немного –и ты это увидишь». Жена подает первое блюдо. Начинают есть. Она смотрит на него. На его лице удовольствие. Жена подала второе блюдо. Муж говорит: «Я не был в раю, но мне ясно, что это вкус рая!». Третье блюдо. Муж говорит: «Должен признать, я в жизни не ел ничего подобного!» Жена убирает тарелки со стола, садится напротив него и спрашивает: «Я сделала то, что обещала?» Он отвечает: «Да». Она идет, достает чистый лист и ручку. Он спрашивает: «Что это?». Он чувствует, что происходит что-то необычное. Она отвечает: «Смотри, мой дорогой муж! Я надеюсь, верю и молюсь, что мы будем вместе до 120 лет. Сегодня ты получил удовольствие от трапезы. И я беру на себя обязательство, что 365 дней в году, включая Шаббаты и праздники, до 120 – таким будет твой обед». Что произойдет дальше? Муж скажет: «Большое спасибо, как прекрасно»? Или же он спросит себя: «Что было не так в первую неделю, за что я получил такое наказание? Что было не так, что каждый день до 120 у меня будет то же самое?».

Я задам вам простой вопрос. Вот я съел шницель впервые в жизни – вкусно, пальчики оближешь! Когда я ел шницель в тысячный раз – я просто не мог на него смотреть и еле его проглотил. Что изменилось за тысячу раз? Ведь это тот же шницель. Если я получил удовольствие в первый раз, то что же изменилось? Почему в тысячный раз я не получаю того же удовольствия? Что вы скажете?

Написано в книге Мишлей (9:17): «Краденая вода сладка». Каждый понимает, что стакан воды доставляет определенное удовольствие. И вот, сказал царь Шломо, мудрейший из людей, что если я этот стакан воды украл, то мое удовольствие увеличится во много раз! Почему же, если я украл воду, то получаю от нее больше удовольствия? Какая связь между кражей и водой?

Можно привести много примеров. Есть народная пословица, источник которой, я уверен, в словах мудрецов: «Трава во дворе у соседа – зеленее». Вы знакомы с таким понятием? Садовник разбил газон у меня, а также у соседа. Усилия садовника – те же самые, семена травы были куплены в одном месте. Все – то же самое. Но посмотрев на результаты его трудов, я расстроюсь и скажу: «У соседа красивее, чем у меня». Почему? Я не смогу объяснить, но скажу: «Я говорю вам, у соседа красивее».

Вот что говорят наши мудрецы: «Человек умирает, но не достигает и половины желаемого». Это значит, не сможет человек перед смертью сказать: «Вот, я достиг половины своих желаний». То есть, было сто процентов, пятьдесят из которых он получил. Нет! Он получил тридцать процентов, может быть сорок, но пятидесяти процентов он не достиг. И мудрецы дают объяснение, почему он не достиг пятидесяти процентов: «Если у человека есть сто шекелей – он хочет двести. Если у него есть двести – он хочет четыреста».

И все комментаторы задают вопрос: «Но он достиг пятидесяти процентов! У него есть сто шекелей, и он хочет двести. А половина от двухсот – ровно сто! У него есть двести, а он хочет четыреста. А половина от четырехсот – как раз двести! Почему же мудрецы говорят, что он не достиг половины, ведь у него есть ровно половина?» Рав Йонатан Айбешиц дает прекрасное объяснение: «Причина в том, что половина, которая принадлежит другому, стоит больше». Хотя это точно такая же половина, но она принадлежит другому! То же мы сказали про пословицу «трава во дворе у соседа – зеленее».

И я хочу понять – почему? Ведь половина, принадлежащая другому, – это те же сто шекелей, та же банкнота с той же картинкой. Но «у него» эти сто шекелей стоят намного больше. Почему они стоят намного больше? Что в них стоит намного больше?

Еще один пример. Представьте себе семейную пару. Живут хорошо, очень хорошо. Муж уехал на месяц за границу. И вот сегодня он должен вернуться домой. Утром жена звонит в аэропорт. Все в порядке, в пять часов дня самолет должен приземлиться в аэропорту. Прекрасно! Жена вместе с детьми сразу же делает расчет: в 17:00 самолет приземляется, в 17:30 – 17:40 муж получит багаж, еще полчаса на дорогу домой в такси, значит, в 18:15 он будет дома. Все очень взволнованы. В 17:00 выясняют – самолет приземлился вовремя. После 17:45 дети видят, что мама проявляет нетерпение. Она идет к окну – может, случилось чудо, и он приедет быстрее. В 18:05 один из детей закричал: «Мама! Папа приехал!» Все быстро оказались у двери: мама, все дети. Папа открывает дверь, ставит чемоданы на пол. Мама говорит: «Как мы по тебе скучали! Барух Ашем, не было задержки в пути, и ты уже дома. Барух Ашем!» Все счастливы, по-настоящему! Через пару минут муж зовет жену и говорит ей в комнате, чтобы дети не услышали: «Ты сказала, что вы скучали. У меня есть для тебя хорошая новость. Целый месяц я буду дома, возле тебя. Куда ты пойдешь – туда и я, все время буду рядом с тобой, чтобы тебе не пришлось скучать по мне». Конечно, нельзя так говорить, но через несколько дней она скажет себе: «Пусть уже займется своими делами и оставит меня хоть немного одну. Так хорошо, когда его нет дома!»

Что вы скажете? И муж может надоесть, не дай Б-г. Но объясните мне, что происходит? Если кто-то из вас отсутствует дома несколько дней, то логично, если он скажет: «Я скучаю по дому». Но слышали ли вы, чтобы одна женщина сказала другой в магазине: «Ой, я полчаса назад ушла из дома, как я соскучилась по дому!» Что с тобой? Всего полчаса тебя не было дома! Так в чем же различие?

Знакомая для многих родителей картина. Дочь хочет купить новое платье, и когда покупает – она счастлива и носит его, не снимая. Такое красивое платье, просто необыкновенное! Но что происходит через три дня? Я как отец девятерых дочерей много раз наблюдал это (хотя не только дочери, но и жена тоже – не обижайтесь!). Так вот, через три дня эта дочь может сказать: «Мама, как я могла купить такую тряпку? Что, я с ума сошла? Что я в ней такого нашла?» Если мама умна, она ответит: «Ты права, действительно тряпка. Положи его в шкаф на верхнюю полку и оставь там». Через несколько месяцев мама достанет это платье. А дочь скажет: «Какое красивое платье, почему я его убрала наверх?» А через три дня платье опять окажется на верхней полке.

Мы сошли с ума? Что не так с нашим поколением? И при этом – огромное материальное изобилие.

Мой сын был в гостях у своего друга в очень богатом доме. «Какая красивая люстра!» – поразился он. Друг ответил: «Это красиво? Никогда не замечал». – «Смотри, какие красивые шторы!» – «Что? Это красиво? Ну что ты!». И мой сын спросил у меня: «Папа, скажи, со мной что-то не так? Или же это он не в своем уме?». Я ответил ему: «Вы оба в своем уме. Но он живет в этом доме, а ты – нет».

Так что же происходит с нами? Мы нормальны? Что это за странные метания – сейчас так, через минуту иначе?

Если вы когда-нибудь были на свадьбе, то могли видеть там, как счастливые гости – то один, то другой – кладут биркон [памятную книжечку с «Биркат а-Мазон», посвященную свадьбе] себе в карман. Сколько он стоит? Шекель. Один шекель – его цена. У человека дома уже целая коллекция бирконов, но если он окажется там, где можно взять биркон бесплатно, – он возьмет его. Разве есть в этом логика? Но это реальность, которую мы видим.

В области, о которой мы говорим – мы все равны. Каждая из вас может понять, что это может случиться с ней: в отношении одежды, парика, пары туфель, предмета мебели, который был куплен в дом.

Как-то раз, много лет назад, я общался с одним своим товарищем по колелю. Он был очень взволнован. И перед тем как мы начали учиться, он сказал мне: «Мой дядя вчера продал три марки, чтобы купить квартиру для своей дочери». Я спросил: «За сколько он продал марки?» Он ответил: «Больше, чем за сто тысяч долларов». В то время сто тысяч долларов было огромной суммой. Я ему сказал: «Дай Б-г, чтоб у меня оказались три таких марки, когда придет время мне выдавать замуж мою дочь». Он увидел, что я не понял его, и сказал: «Ты не можешь себе представить, сколько слез было пролито дома у дяди, когда продавали эти марки». Я спросил: «В чем их польза? Ведь даже бутылку невозможно ими заткнуть». Он мне отвечает: «О чем ты говоришь? Этих марок во всем мире несколько штук, они пронумерованы!»

 Я готов заплатить тому, кто сможет объяснить мне, в чем удовольствие от собирания марок. И не говорите мне, что собирают только дорогие марки. Никто не говорит: «Я буду собирать дорогие марки, чтобы продавать их тем сумасшедшим, которые коллекционируют марки». Нет. Человек, который собирает марки, побежит покупать за 1.20 шекеля любую марку, которую выпустят в продажу. Но таких марок миллионы! «Зачем ты их покупаешь? Ты получаешь удовольствие от этих марок?» – «Конечно! Что за вопрос! Во всем мире есть люди, которые коллекционируют марки». И речь не идет именно о дорогих марках. Он купит любую марку, которой у него еще нет.

Из той же категории и собиратели антиквариата. Кто-то может объяснить мне это? Как-то я был в гостях у друга, в его доме все было самое лучшее. Я увидел какой-то башмак, стоящий на столе. Я был уверен, что ребенок принес его с улицы и положил на стол. И, по простоте душевной, я хотел снять башмак со стола, поскольку мне было не по себе, что такой башмак лежит на красивом столе. Но хозяин дома, религиозный еврей, закричал: «Не трогай его!» Я спросил его: «Почему?» Он ответил: «Это антиквариат». Я удивился: «Это?!» Посмотрел внимательнее и понял, что башмак сделан из меди, а не из кожи. И я спросил его: «Зачем ты его держишь на столе?» Он ответил: «Если б ты знал, сколько я заплатил, чтобы он стоял на моем столе!» Я сказал: «Столько я был бы готов заплатить, чтобы выкинуть его в мусор! Зачем он тебе нужен?»

Вот этому стулу, например, тысяча лет, и его поместят под стекло, чтобы никто не мог к нему прикоснуться. Но ведь он вот-вот рассыплется, для чего держать его дома? Ну какая мне разница, как этот стул выглядел тысячу лет назад, ведь для меня это мусор? Но люди готовы заплатить за него миллионы!

У меня была родственница, которая собирала пустые стаканчики от йогурта. Ее салон был заполнен этими стаканчиками. Когда она покупала йогурт, то выпив его, она мыла стаканчик и ставила в салон. У нее собрались горы этих стаканчиков! Ей говорили, что она сумасшедшая. И почему? Потому что она была одна. Если бы открыли клуб коллекционеров стаканчиков от йогурта, то она сразу же стала бы нормальной, такой, как все.

Кто из вас помнит себя маленьким? Вы наверняка собирали салфетки или фантики. И что вы сделали с ними потом? Например, отдали своей младшей сестре. А что она с ними потом сделала? Тоже, когда выросла, отдала своей младшей сестре. А для чего вы это собирали? Отличный вопрос! Ради собственного удовольствия. Объясните мне, какое в этом удовольствие?

Когда я был директором хедера, один маленький мальчик хорошо мне все объяснил. Я спросил у мальчика из шестого класса: «Скажи мне, Моше, ты собираешь абрикосовые косточки?» Он мне ответил с улыбкой: «Да». Я спросил: «Зачем?» Он ответил: «Я в них играю». Очень хорошо. Я спросил: «Сколько ты будешь в них играть?» Он ответил: «Пока сезон не закончится». – «А что ты с ними сделаешь потом?» – «Положу на верхнюю полку». – «До каких пор они там будут лежать?» – «До следующего года». – «А что ты будешь делать в следующем году?» – «Опять буду с ними играть». Я немного повысил голос: «Но для чего?». Он испугался и заплакал. «Моше, почему ты плачешь? Я хочу понять. Объясни мне, для чего?» Я не забуду, как этот маленький мальчик посмотрел на своего директора. Его недоуменный взгляд говорил: «Что же тут непонятно?» И он сказал: «Я объясню вам. Я играю, чтобы собирать, и собираю, чтобы играть». Теперь все понятно. Он как бы сказал: «Что вы задаете мне вопросы? Я играю, чтобы собирать, и собираю, чтобы играть. И это все».

И в этом мы одинаковы – и взрослые, и дети. Как это объяснить? Какой общий знаменатель у приведенных мной примеров?

Современная психология открыла эту великую тайну, что вызвало большой шум в мире. Тора народа Израиля опередила это открытие на три тысячи лет. Но есть различие. Современная психология хочет понять то, что существует. А Тора объясняет нам также, почему это существует.

Современная психология говорит коротко: «В том, чего тебе недостает, и ты стремишься этого достичь, и заключается источник твоего удовольствия». Если ты не чувствуешь, что тебе это нужно, – ты не будешь к этому стремиться и, соответственно, не получишь от этого удовольствия. И неважно, что это, вопрос только в том, чего тебе недостает.

Тора несколько расширяет вопрос и говорит: «Человек пришел в мир с чувством, что ему чего-то недостает». Что это значит? Задача человека – достичь совершенства. Чтобы облегчить мне работу, чтобы я мог получать удовольствие от трудов моих, Творец мира создал во мне могучую силу, которая называется «сила устремления», и в эту силу Он заложил источник наслаждений. Очень простая формула: источник удовольствия – в силе устремления.

Сказали Мудрецы: «Бык в день своего рождения называется быком». Если мы пойдем в зоопарк и посмотрим на новорожденную обезьянку, каждая спросит себя, своего мужа или детей: «Что эта обезьяна будет делать через год?» С ответом невозможно ошибиться – обезьяна вырастет, будет лазить по деревьям, которые растут в зоопарке, будет есть бананы и орехи и смешить посетителей. А что через год будет делать осел, который сегодня родился? Будет возить поклажу, его голова все время будет смотреть вниз. Что будет делать лев? Что будет делать тигр? Вы видите, что происходит? Любое животное приходит в мир совершенным, законченным, ему нужно только подрасти, чтобы реализовать свой потенциал.

Если вас спросят, когда ваши дети еще маленькие, каким будет ваш ребенок, когда вырастет, ваш ответ будет однозначным: я не знаю. Я знаю, каким я хочу, чтобы он был. Я знаю, какие усилия для его воспитания я буду прилагать, о чем я буду молиться, о чем лить слезы, на что готова потратить деньги. Но каким он станет – я не знаю».

Почему? Почему мать не знает, каким будет ее ребенок? И почему обезьяна знает, каким будет ее детеныш? Первая причина: дети не рождаются одинаковыми. В одной семье могут быть два ребенка с разными качествами – один милосердный, а другой жестокий. Но они – родные братья!

Более того, бывает, что два человека родились с одинаковыми качествами характера, как, например, царь Давид родился с теми же качествами характера, что и Эсав. Когда пророк Шмуэль увидел его впервые, он испугался и сказал: «Этот красный будет проливать кровь, как Эсав». А Всевышний сказал ему: «Встань навстречу помазаннику Моему!». Это – помазанник Всевышнего! У него были те же качества характера, что и у Эсава. Но пророк Шмуэль ошибся! Царь Давид использовал свои качества к добру – он проливал кровь только в соответствии с постановлением суда, а Эсав был убийцей.

Таким образом, все львы, все тигры и все обезьяны приходят в этот мир с одинаковыми свойствами. Кроме того, у всех животных нет свободы выбора. Но люди, во-первых, приходят в мир с разными свойствами характера. Во-вторых, даже если окажется, что качества характера одинаковы, у человека есть свобода выбора. Это мы называем: «Человек пришел в мир с недостатком», то есть, он подобен чистому листу. Я должен усовершенствовать себя, используя те качества, которые Творец мира дал мне или не дал. Но это работа, и работа тяжелая. Творец мира вложил в меня огромную силу – стремление восполнить недостающее. То, чего, как я чувствую, мне недостает, я буду стремиться восполнить. Но и в том, в чем чувствовать недостачу, тоже есть свобода выбора, и со временем это может меняться.

Подготовила Р. Гальчук

[1]  Раши (Авода зара 19а, ד»ה על מנת), Рамбам, Рабейну Йона и Махзор Витри.

[2]  Рабейну Йона.

[3]  Маген авот. Абарбанель в книге Нахлат Авот добавляет, что такой человек словно превращает заповеди в рыночный товар, «продавая» их в обмен на награду за исполнение.

[4]  Рабейну Йона. [См. также Месилат йешарим (19)].

Рамбам (הקדמה לפרק חלק; תשובה י ב) пишет, что настоящая причина выполнения заповедей – осознание того, что их выполнение – истина. И это называется «служением из любви». Человек, который ищет, что он получит за служение Всевышнему, ищет цель того, что само является целью. Рамбам добавляет, что это очень высокий уровень служения и далеко не каждому удается его достичь. Все, что человек делает, он делает «для чего-то», и ему трудно понять и принять, что за истиной следует идти не ради чего-то, а лишь из-за того, что это истина.

[5]  Рамбам (הקדמה לפרק חלק).

[6]  Абарбанель, Маарша (Авода зара 19а, ד»ה אל), Хасид Яавец и Маараль.

[7]  Однако некоторые комментаторы считают, что вопрос неуместен. Маарша (Авода зара 19а ד»ה אל) и Мидраш Шмуэль пишут, что между словами мишны и тем фактом, что Тора многократно упоминает о награде за выполнение заповедей, нет никакого противоречия. Тора не призывает выполнять заповеди ради награды, но доносит до нас обещание Всевышнего, что награда будет дана. Мишна учит, что служить Всевышнему следует не ради награды, а из любви, исключительно ради исполнения Его воли.

[8]  Тосафот (Авода зара 19а ד»ה על, Псахим 8б ד»ה שיזכה), Ран (Псахим 8б ד»ה הרי) и Махзор Витри.

[9]  Хасидут – благочестие; качество, побуждающее человека выполнять не только то, к чему его обязывает закон Торы, но и более того – все, в чем он видит волю Творца.

[10]  Так же объясняют Маген Авот, Маараль, Тосфот Йом Тов.

[11]  В сущности, все темы трактата Авот касаются этого уровня. Как говорит трактат Бава кама (30а): «Желающий достичь благочестия пусть выполняет то, что сказано в Авот».

[12]  Маараль и Тосфот Йом Тов добавляют, что ни в коем случае нельзя утверждать, будто служение Всевышнему ради награды запрещено. Человек, который служит Всевышнему небескорыстно,  достоин, тем не менее, называться «служащим Бгу». Антигнос же имел в виду, что наивысшей ступенью служения является служение из любви, без расчета на награду.

[13]  Слова мишны «аль манат» – «ради того, чтобы» – можно понять и как «на условии».

[14]  Июн Яаков (Авода зара 17а ד»ה שלא), Ноам Элимелех (в дополнении Ликутей шошана).

[15]  Миркевет а-мишне, Тиферет Исраэль. Автор книги Ор Йехезкель (Элуль, стр. 133) приводит следующее объяснение. Представим себе, что какой-то известный человек просит нас оказать ему услугу. Безусловно, каждый в этом случае почувствует желание выполнить поручение и радость от того, что удостоился чести услужить великому человеку. Не мешкая, он отправится выполнять поручение, и усилия, которые придется приложить для этого, покажутся ему ничтожными. Именно такие чувства должен испытывать человек, выполняя волю Творца. Он должен не думать о награде, а всем сердцем радоваться тому, что удостаивается чести выполнить волю своего Всемогущего Отца, пребывающего на Небесах.

[16]  Абарбанель, Миркевет а-мишне (второе объяснение) и Милей де-авот.

Согласно их мнению, ожидание награды за служение в этом мире опасно тем, что, не получив награды, на которую рассчитывал [например, вместо ожидаемой удачи придут горести и болезни], человек почувствует себя обманутым и вообще откажется от служения Всевышнему. Такое опасение имеет место лишь по отношению к награде в этом, но не в Грядущем мире (Абарбанель). Ибо в этом мире случается, и нередко, что благополучие человека, на первый взгляд, не соответствует его праведности. Как сказал мудрейший из людей, царь Шломо: «Есть праведники, которым воздается, как нечестивцам» (Коэлет 8:14) – за немногие грехи, совершенные этими праведными людьми, Всевышний карает их в этом мире, чтобы полностью очистить для Грядущего мира (Меири).

 Следует отметить, что, согласно другим комментариям, приведенным выше, мишна не делает различия между расчетом на награду в этом мире и расчетом на награду в Будущем мире. Рамбам (תשובה י ה) также четко указывает, что мишна имеет в виду и награду в Будущем мире.

[17]  Это может оказаться весьма нежелательным для человека. Многие его прегрешения, за которые он мог бы избежать кары [Небеса дают человеку время, чтобы он успел раскаяться и исправиться], теперь будут учтены немедленно, так что вместо награды он рискует еще и получить наказание.

[18]  В Талмуде словом «прас» нередко обозначается половина целого.

[19]  Заслуживает внимания версия мишны, приведенная в трактате Авот де раби Натан (5): «Не уподобляйтесь рабам, которые служат господину ради того, чтобы получить награду. А будьте подобны рабам, которые служат господину не ради того, чтобы получить награду, и да будет в вас страх перед Небесами, чтобы получили вы удвоенную плату в Будущем мире». Эта версия подтверждает слова Бен Иш Хая о том, что служащий ради награды получает лишь часть платы, которую бы он получил, служа бескорыстно; также в ней подтверждается различие между «наградой» и «платой» именно в этом аспекте.

[20]  От слова кра [«писание»]. Они изменили название, так как со временем у евреев стало позором называться цдуким (рабейну Бехае).

[21]  Рамбам, Маген Авот, Рав из Бартануры.