[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

«Перст Б-га»

«И сделали то же жрецы с помощью своей магии, <пытаясь> произвести вшей» (Шмот, 8:14).

Они ударили посохами по земле, а затем произнесли заклинания, призывающие демонов, и проделали все магические действия, необходимые для того, чтобы произвести вшей, – но на этот раз не смогли (повторить чудо, совершенное Аароном). А возможно, из слов «сделали то же» следует, что они правильно проделали все известные им манипуляции, с помощью которых получают вшей, и лишь в этот раз у них ничего не получилось – хотя опытные жрецы знали, что они в состоянии это сделать, и они уже не раз совершали подобные магические эффекты.

«И сказали жрецы фараону: это перст Б-га!» (Шмот, 8:15).

Раби Авраам (Ибн Эзра) комментирует это так: поскольку жрецы смогли повторить действия Аарона, связанные с превращением посоха в змею, воды в кровь, и с нашествием лягушек, а на этот раз – не смогли, они сказали фараону: «Эта кара не от Аарона, и она вообще не связана с народом Израиля – она пришла от Творца в соответствии с расположением звезд и планет над Египтом». Ведь фараон не отрицал, что есть Творец, но он лишь не желал признать власть Б-га евреев (Авая), о котором говорил ему Моше. И подобно этому сказано в Книге Пророков: «Не Его рука поразила нас, а постигло нас это случайно» (Шмуэль 1, 6:9). И поэтому-то укрепилось сердце фараона. И в доказательство своей точки зрения раби Авраам ссылается на то, что жрецы не сказали «Это перст Б-га», т. е. кара от Б-га Израиля, подобно тому, как произнес фараон во время казни с лягушками: «Помолитесь Б-гу» (Шмот, 8:4). И еще, перед двумя первыми казнями Моше заранее предупредил фараона, а перед наказанием вшами – не предупредил. [Т. е., согласно словам жрецов, катастрофическое нашествие вшей было природным явлением, связанным с расположением созвездий, – а Моше даже не знал, что произойдет такое нашествие, и поэтому-то он и не предупредил фараона.]

Но мне это объяснение не кажется верным, ведь природное бедствие, связанное с расположением созвездий, не называется «перстом Б-га». Только несчастье, приходящее от Творца в качестве наказания, называют «рукой Б-га» или «перстом Б-га», как это следует из уже приведенной строки: «Не Его рука поразила нас…». И написано: «Увидел Израиль могучую руку, которую обрушил Б-г на египтян» (Шмот, 14:31). И еще сказано: «А если …станете противиться повелениям Б-га, то будет рука Б-га против вас» (Шмуэль 1, 12:15), а также «Очень тяжка была там рука Б-га» (там же, 5:11). И ведь после этой кары жрецы уже не пытались противостоять Моше – ни при казни дикими зверями (аров), о которой Моше заранее предупредил, ни при других казнях.

Но эту строку следует объяснить в соответствии с ее простым смыслом: когда жрецы убедились, что не могут «произвести вшей», они признали, что на этот раз знамение, совершенное Аароном, – от Б-га, и поэтому-то с тех пор фараон уже не призывал их к себе. Но они попытались преуменьшить значение этого знамения, и поэтому сказали не «рука Б-га», а «перст Б-га», – т. е. сравнительно небольшая кара, исходящая от Него. И они не сказали «перст Авая (Б-га)» потому, что фараон и его слуги упоминали это особое Имя только в разговоре с Моше, ведь он им его назвал. А на то, что на этот раз они не смогли «произвести вшей», «была причина от Б-га», и Он по Своей воле расстроил их замысел, ведь все принадлежит Ему и все у Него в руках.

А может быть, они смогли превратить воду в кровь и привести из Нила лягушек именно потому, что для этого не требовалось сотворить или создать что-либо новое. Ведь в Торе не сказано «ויהיו הצפרדעים – и стали лягушками», а только «וַתַּעַל הַצְּפַרְדֵּעַ – и поднялись лягушки» (Шмот, 8:2), т. е. собрались вместе и поднялись (на землю Египта). Но наказание вшами было связано с созданием нового, ведь естественным путем прах земли не превратится во вшей – а сказано: «עֲפַר הָאָרֶץ הָיָה כִנִּים כָּל – весь прах земли стал вшами» (там же, 8:13). И также говорится: «לְהוֹצִיא אֶת הַכִּנִּים – произвести вшей» (8:14) – подобно тому, как написано про дни сотворения мира: «תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה וגו’ וַיְהִי כֵן – Да произведет земля живые существа… И стало так» (Берешит, 1:24). А подобное дело не может совершить никто, кроме Творца, да будет Он благословен и превознесен. И поэтому «делали жрецы то же с помощью своей магии, …но не смогли» – они заклинали демонов, чтобы те выполнили их волю, но задача оказалась демонам не по силам.

И подтверждение этим своим словам я нахожу в следующем толковании наших наставников по поводу казни лягушками. Раби Акива утверждал, что <сначала> была всего одна лягушка [Ведь написано в единственном числе: וַתַּעַל הַצְּפַרְדֵּעַ (буквально: «и поднялась лягушка)], и она родила полчища других, наполнивших Египет. Сказал ему раби Элазар бен Азарья: «Тебе ли, Акива, толковать древние предания?! Оставь это и занимайся законами о язвах проказы и законами о ритуальной нечистоте [т. е. «занимайся сложнейшими алахическими разделами Торы, в которых ты знаток, а предания (агадот) оставь в покое» (Раши на Санедрин, 67б)]! Действительно, <сначала> была одна лягушка, она квакнула, и пришли остальные». Мне представляется, что, по мнению раби Элазара бен Азарьи, жрецы не в состоянии изменить естественный ход событий: сделать так, чтобы лягушка родила больше, чем ей отпущено природой, – но египетские маги, прибегнув к помощи демонов, собрали лягушек <со всего мира> и напустили <на Египет>.

…А по поводу наказания вшами наши наставники говорили, что демоны не властвуют над существами меньшими, чем чечевица, – и жрецы «не смогли» даже просто собрать множество вшей со всего мира и доставить в Египет. [Согласно точке зрения большинства мудрецов, демоны вообще не способны сотворить какое-либо живое существо – ни такое маленькое, как вошь, ни такое большое, как верблюд. Однако они могут собрать крупные существа и перенести их в другое место – а мельчайшие существа, подобные вшам, они не в состоянии даже собрать и перенести («Шмот Раба», 10:7; ср. также Санедрин, 67б, Раши).] И еще сказано в мидраше: когда жрецы убедились, что не могут «произвести вшей», они сразу поняли, что эти казни были не магическими трюками с заклинанием демонов, а наказанием от Б-га, – и после этого они уже не пытались противостоять Моше и повторять его чудеса.

А то, что Моше не предупредил фараона о наказании вшами, мне кажется, произошло потому, что Аарон ударил посохом по земле прямо на глазах фараона, как это было, например, и с печной золой (которую Моше бросил в небо на глазах фараона, и возникли нарывы на коже у людей и животных).

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Тайны четырех Имен Творца

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Перед тем, как мы начнем рассказ о главе Ваэра, давайте вспомним, каким было окончание предыдущей главы. В конце главы Шмот Всевышний предупредил Моше о том, что фараон не поверит его словам. Моше приходит к царю Египта и убеждается на деле, что все происходит именно так, как сказал Творец. Более того: фараон ухудшает положение евреев в своей стране. Моше обращается к Всевышнему как будто бы с претензией: почему Ты сделал хуже народу Израиля? Таково окончание главы Шмот.

Начало главы Ваэра – ответ Творца на «претензии» Моше. Первые стихи звучат очень странно (Шмот, 6:2-3): «И говорил Всевышний [Элоким; это имя означает меру Суда] с Моше, и сказал ему: Я – Б-г Сущий [Авая; непроизносимое четырехбуквенное Имя, которое, в частности, означает качество Б-жественного милосердия, рахамим]. Я открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову как Всемогущий [Кель Шакай], но под Именем Б-г Сущий [Авая] не открывался им».

В Торе упоминается множество Имен Творца, и только в приведенном отрывке упоминаются сразу четыре Имени.

Известно заблуждение так называемых «библейских критиков»: раз упоминаются разные имена, значит, речь идет о разных «авторах» у разных отрывков из Торы. Наш отрывок – абсолютное опровержение подобных концепций: как у такого небольшого отрывка может быть сразу четыре автора? Это заблуждение на самом деле – злонамеренное искажение. Даже у человека вполне может быть несколько имен. Есть то, каким нас называют папа и мама, и совсем по-другому могут нас называть жены и дети. Бабушки и дедушки могут нас называть как-то по-своему, не говоря о приятелях или коллегах по работе. Человека могут называть по-разному, и это нормально. Есть имена людей, которые на самом деле – лишь красивое сочетание букв и звуков, не несущее никакого смысла. Есть имена и прозвища, в которых находят отражения определенные качества характера.

В отношении Имен Всевышнего, безусловно, требуется более глубокое понимание. Каждое из Имен Творца означает раскрытие Его определенных качеств. Например, четырехбуквенное Имя намекает на всеобъемлющее раскрытие Творца в этом мире. Причем, Имена Творца раскрываются в границах нашего материального мира. А Сам Творец – непостижим, о чем и говорит используемое каббалистами Имя Эйн Соф Барух У – Бесконечный, благословенно Имя Его. В «Зоаре» есть отрывок «Птихат Элияу», который приведен в сидурах наших хасидских и сефардских братьев. Там говорится, в частности, что мы не можем думать о Всевышнем Самом по Себе, – ведь Он, Сам по Себе, выше нашего постижения. У любого нашего постижения, любой нашей мысли есть границы. Мы представляем себе лишь очень ограниченную картину. Наша мысль способна на многое (исходя из мудрости, знаний и духовной чистоты человека), но она имеет границы. Всевышний же (Сам по Себе) – намного выше этого понимания, и выше всех возможных пониманий, сотворенных Им.

Все наше постижение Творца относится к материальному миру, образу Его правления в нем, а также к Его раскрытию в ограниченных атрибутах. В этом смысле приведенный выше отрывок непонятен. Сначала в нем приведено Имя Элоким, говорящее о том, что Он – Хозяин всех сил и Судья. Но далее Всевышний называется именем Авая – Б-г Сущий (такой перевод, в соответствии с мнением Виленского Гаона, очень точен). Как мы упоминали, это Имя говорит, в частности, о раскрытии меры милосердия. О противоречии в таком сочетании Имен Творца пишет Раши (в начале Торы). Изначальный замысел Творца – создать и поддерживать мир в соответствии с мерой строгого суда. Но Он видел, что мир не может существовать только по мере суда. Поэтому Всевышний присоединил к мере суда меру милосердия.

Все это требует более детального разбора. Об этом подробно написано в книге «Месилат Йешарим». Всевышний хочет справедливого суда, но разве замысел Творца в том, чтобы судить нас? Ведь сказано: олам хесед йибанэ, – мир строится на качестве хесед. И желание Всевышнего – дать нам максимальное добро, но нужно, чтобы воздаяние добром соответствовало заслугам человека. То есть наибольшего добра человек удостаивается в соответствии с мерой суда. Изначальный замысел Творца – дать Своим творениям максимальное добро. Но путь обретения этого добра – через суд. Ведь именно мера суда обеспечивает справедливое воздаяние.

Итак, когда Всевышний увидел, что по одним только законам строгого суда мир существовать не может, то присоединил меру милосердия, рахамим. Человек может подумать, что это было сделано, что называется «постфактум»: не было другого варианта, и потому понадобилась мера милосердия. Но это совершенно неверно! Суд – это путь к максимальному добру. Изначальный замысел творить хесед (безвозмездное добро) включал меру милосердия (рахамим) и меру суда (дин). Без рахамим нам не устоять на строгом суде, но максимально справедливое воздаяние приходит в соответствии с мерой суда. Однако важно сказать, что именно в милосердии, а не в суде проявляется истинное намерение Творца. Именно поэтому всеобъемлющее Имя Творца – Авая – соответствует мере милосердия. По сути дела, обе меры, суд и милосердие, в равной степени направлены на реализацию замысла Творца – дать нам максимальное добро. Разница лишь в том, что рахамим – это изначально добро. Суд же не добр, но в конечном итоге – также ведет к добру.

Вернемся к вышеупомянутому отрывку, с которого начинается недельная глава Ваэра. Моше, как мы говорили, предъявляет претензии Всевышнему: почему Он допустил, чтобы народу Израиля сделали еще хуже? В мидраше об этом написаны очень неприятные вещи: Моше не имел права на подобные заявления. Именно поэтому в начале главы Ваэра упомянута мера суда Всевышнего, которая стала ответом на слова Моше. Моше заслужил наказание. Но стих, тем не менее, заканчивается словами «Я – Б-г Сущий», то есть упоминанием меры Б-жественного милосердия. От своего великого учителя рава Хаима Камила я слышал следующее: Тора неоднократно упоминает о грехах великого Моше. Что побудило Моше к грехам? Великая любовь Моше к народу Израиля. Наши мудрецы говорят, что из-за любви человек часто ведет себя не так, как следует. Любовь заставляет человека вести себя необычно. Ненависть также выводит человека за рамки. Любовь к Творцу заставила Авраама самого запрячь осла, когда он шел приносить в жертву Ицхака. Хотя он был богатым человеком, у которого была прислуга.

Итак, причиной того, что Моше оступился, была любовь к еврейскому народу. И именно поэтому Всевышний ответил ему милосердием, и Моше был прощен его грех. Причиной претензии Моше к Б-жественному правлению была любовь к еврейскому народу, и это означает глубочайшую близость Моше к Творцу. Всевышний очень любит наш народ, и наказывает нас только ради нашего же блага. Именно поэтому Он хотел, чтобы народом Израиля правил тот, кто нас любит. Тот, кто ради этой любви может даже «сорваться» и сделать нечто «за рамками». В этом «грехе» Моше проявляется его высочайшая близость к Творцу.

Из того, как строгий Б-жественный суд по отношению к Моше обернулся Б-жественным милосердием, нам важно выучить урок в воспитании детей. Детей иногда нужно наказывать. Наш великий учитель рав Ицхак Зэев Соловейчик из Бриска никогда не давал детям больше одного шлепка. Он говорил, что первый шлепок – только ради воспитания, но со вторым в человеке может проснуться гнев, абсолютно чуждое качество. Рав Ицхак Зильбер говорил, что, наказывая детей, подставлял под удар и свою руку – чтобы самому чувствовать боль. Дочь рава Ицхака, рабанит Хава Куперман, говорила, что для ее отца наказывать детей было самым тяжелым испытанием. Для рава Зильбера это было огромной душевной болью.

Всевышний также наказывает нас, Своих детей. Но написано в Гемаре, что Ему чрезвычайно больно оттого, что Он должен это делать. Хотя это наказание необходимо для нас. Иногда мудрецы и пророки порицают наш народ, но это порицание происходит от огромной любви к нам. На примере это выглядит так: у человека есть два сына. Один – очень перспективный, достойный человек. От другого же, мягко говоря, ничего хорошего уже давно не ждут. Если первый делает что-то не то, это доставляет огромную боль его отцу. Наказание может быть очень тяжелым, но сделано это будет только из любви. Второго же и наказывать бесполезно – вряд ли он исправится.

Отношение Творца к Моше (и ко всему нашему народу) – это отношение отца к любимому и чрезвычайно перспективному сыну. Даже если по приговору суда нам посылаются страдания, то только ради того, чтобы исправить и очистить нас, чтобы мы удостоились высочайшего добра. И потому даже в самом тяжелом наказании, приходящем к нам, мы должны видеть проявление меры Б-жественного милосердия. Наши невзгоды – это наказание любящего Отца, который желает своим детям только добра.

Подготовил Арье Кац

[1-3] «Мне принадлежит река моя»

Рав Нахум Шатхин

В афтаре недельной главы Ваэра читается отрывок из книги пророка Йехезкеля (28:25-29:21).

«Говори и скажи: так сказал Г-сподь Б-г: вот Я [иду] против тебя, Паро, царь Мицраима, большой крокодил, лежащий среди рек его, сказавший: “Мне принадлежит река моя, и я (сам) сотворил себя”» (Йехезкель, 29:3). А после этого следует описание наказания Египту: «… и предам землю Мицраима полнейшему разрушению и опустошению… Не пройдет по ней нога человека, и нога скотины не пройдет по ней, и не будет обитаема сорок лет» (Йехезкель, 29:10-11).

Из сна фараона мы учим о наказании, которое полагалось Египту. Всевышний хотел наказать Египет голодом, который должен был продлиться сорок два года. Откуда берется эта цифра? Поясняет Раши, что сон фараона трижды описан в Торе. Первый раз: «И вот, семь других коров выходят за ними из реки, худых видом и тощих плотью… И проглотили колосья тощие семь колосьев тучных и полных» (Берешит, 41:3,7), в сумме – четырнадцать. Еще один раз этот сон пересказывается Йосефу – еще четырнадцать. А третий раз Йосеф поясняет сон фараона, и вновь полностью его пересказывает. Третий раз упоминаются четырнадцать лет. Итого получается сорок два голодных года. Известно, что во времена Йосефа голод в Египте длился всего два года: Яаков, спустившись в Египет, принес с собой благословение, и голод прекратился.

В афтаре недельной главы Ваэра говорится о периоде правления Навухаднецара. Всевышний посылает его, чтобы разрушить Египет, после чего эта страна будет пребывать в полной разрухе сорок лет. Поясняют комментаторы, что эти сорок лет забвения являются восполнением тех лет голода, который был остановлен благословением Яакова. А Раши поясняет, что Всевышний решил реализовать это наказание за то, что фараон выдавал себя за божество, сказав: «Мне принадлежит река моя, и я (сам) сотворил себя».

Остается непонятным, почему наши мудрецы связывают сорок лет наказания Египту с тем, что фараон выдавал себя за божество.

«Инструменты с отверстиями»

Не так просто выдавать себя за божество. Божеству, например, не подобает отправление естественных нужд. Как же быть в такой ситуации, чтобы приближенные не заподозрили подвох? Фараон решил эту проблему следующим образом. Каждое утро он стал выходить на берег Нила, якобы, чтобы искупаться. А на самом деле под видом водных процедур он справлял свои нужды.

В трактате Бава Батра (75а) обсуждается, о чем говорится в стихе пророка Йехезкеля (28:13): «В Эдене, саду Б-жьем, пребывал ты; всякий камень драгоценный в облачении твоем: рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс и яшфэ (яшма), сапфир, карбункул, и изумруд, и золото; искусство [игры на] тимпанах и свирелях [процветало] у тебя; в день сотворения твоего были они уготовлены». Если прочесть этот стих на иврите, то получается такой смысл: еще в начале мироздания Всевышний создал инструменты с отверстиями, чтобы Адам мог играть на них в Эдене. При таком понимании стиха возникает вопрос: а какая была необходимость в создании музыкальных инструментов с отверстиями? Поясняет раби Йеуда, что в стихе содержится намек, связывающий вместе два разных периода истории человечества: период мироздания и время, когда в ливанском городе Цор восседал на престоле царь Хирам, который хорошо известен нам из Танаха. Очевидно, что вначале он был праведным человеком и дружественным Израилю царем. Подробно описаны его теплые отношения с царем Давидом и царем Шломо. Он даже удостоился особой чести – Всевышний благословил его невероятным долголетием.

Но, тем не менее, закончилось все совсем не хорошо. Хирам возгордился, построил себе небывалой высоты и красоты дворец в море. И, подобно фараону, провозгласил себя божеством. Поясняет Рашбам, что об этом и говорит нам пророк Йехезкель. Когда Всевышний увидел, что в будущем Хирам попытается сделать из себя бога, то создал всем людям необходимость отправлять естественные надобности. Наличие такой функции должно остановить многих от желания приравнивать себя к духовным созданиям. Поэтому Творец создал еще в Эденском саду «инструменты с отверстиями». То есть, добавил Адаму органы для отправления естественных нужд, большой и малой, дабы не посещали его неправильные мысли о собственном величии.

Злоупотребление благословением Яакова

Мы уже говорили, что фараон выходил по утрам к воде с определенными целями. Делал он это в одиночку, что выглядит несколько странно. Как приближенные позволяли ему проделывать эту прогулку самостоятельно? Это и небезопасно, и не очень уважительно, если правитель такой империи прогуливается без свиты. Так, например, говорится в трактате Сота (12б), что, когда Батья, дочь фараона, нашла Моше, пришел ангел Гавриэль и поразил ее рабынь. Правда, одну свидетельницу Гавриэль оставил в живых, потому что не подобает царской дочке находиться без сопровождения. Ответ на этот вопрос находится в комментарии Раши к стиху (Берешит, 47:10): «И благословил Яаков Паро, и вышел от Паро». Пишет Раши: «А какое благословение дал он ему? Чтобы [воды] Нила поднимались ему навстречу, потому что Египет не орошается дождями, но [только] Нил поднимается и орошает его. С тех пор, как Яков благословил Паро, и далее, когда Паро подходил к Нилу, воды поднимались ему навстречу и орошали землю».

Теперь же, благодаря Раши, мы можем ответить на все вопросы. Голод в Египте прекратился не просто с приходом Яакова, а в результате его благословения. Благодаря Яакову, Нил вновь стал выходить из своих берегов, подниматься по каналам вглубь Египта и орошать земли. Воды поднимались навстречу фараону, и в его ближайшем окружении понимали, что от этого зависит жизнь всей страны. Поэтому, ради столь жизненно важной и возвышенной церемонии, его оставляли в одиночестве. Оставаясь в одиночку каждое утро, фараон понял, что у него появилась уникальная возможность – избавляться от продуктов жизнедеятельности без свидетелей. Это и подтолкнуло его к идее провозгласить себя божеством.

Что же получается? Тебе дали благословение, чтобы твоя страна и твой народ не умерли от голода. А что ты, фараон, сделал с этим? Незамедлительно использовал это самым безобразным образом. Придет время, и спустя больше тысячи лет, с твоей страны и твоего народа будет взыскано все. Все, что «задолжали» – сорок оставшихся лет голода, разрухи и забвения.

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Книга Шмуэля. Почему Эли сидел в азара?

Рав Нахум Шатхин

«И встала Хана после еды и питья в Шило; а Эли-священник сидел на сиденье у дверного косяка Храма Г-сподня» (Шмуэль I, 1:9).

Радак пишет, что, вероятно, Хана прислушалась к словам своего мужа и, превозмогая свое непростое состояние, стала есть и пить, чтобы не выглядело так, будто она пренебрегает праздничными днями.

Мальбим поясняет, что Хана поняла из слов утешения мужа: если Элькана говорит ей, что есть вещи важнее детей, значит, он отчаялся и уже не так сильно молится за нее. Поэтому подчеркивается в стихе, что Хана встала. Не просто встала по окончании трапезы – об этом не нужно было бы писать. Эти слова указывают на решительность действий Ханы, которая поняла, что осталась один на один со своей бедой, и теперь нужно действовать. В те времена было принято молиться во время утренних и полуденных жертвоприношений, и когда первосвященник выполнял различные службы. Теперь же, вечером в праздник, людей вокруг Мишкана не было, и Хана решила использовать это время для того, чтобы уединиться и вознести молитву Всевышнему.

« …сидел на сиденье у дверного косяка Храма Г-сподня… ». Возникает вопрос: а где, у какого косяка Мишкана, сидел Эли? Этот вопрос задают Тосафот в трактате Сота, и это важно знать, потому что эта информация влияет на понимание закона. Говорится в трактате Йома (25а): поскольку вся территория Храма имеет особую святость, то в азара – внешнем дворе Храма – разрешается сидеть только царям Израиля, которые происходят из рода Давида. Другие люди имеют право там находиться, например, во время общественной молитвы, только стоя. Это делается из уважения и трепета перед Шехиной, наполняющей весь мир, особо ощущаемой на территории Храма. При этом Всевышний наделил особым почетом царей Израиля, разрешив им сидеть в азара. А почему мудрецы Талмуда озвучивают это, как особый закон по отношению к царям из рода Давида? Чтобы показать, что лишь Давид и его отпрыски являются истинными наследниками царства над народом Израиля (сам закон стал очевиден только после того, как стало ясно: только потомки Давида могут быть помазаны на царство).

Поскольку этот закон является законом Торы, а не постановлением мудрецов, то существовал он и раньше по отношению ко всем местам, наделенным особой святостью. Соответственно, этот закон действовал и в Мишкане в пустыне, и в Мишкане в Шило. Таким образом, мы возвращаемся к первоначальному вопросу: как мог Эли сидеть у косяка Храма Г-сподня (вне эйхаля – основного помещения Мишкана, но внутри азара – внешнего двора), ведь ему это должно быть запрещено, потому, что он не был царем народа Израиля?!

Яавец («Шульхан Арух», «Орах Хаим», 102) отвечает на вопрос очень просто. Первосвященник Эли вообще не сидел на территории Мишкана – он был снаружи, у входа в него. Однако многих комментаторов такой ответ не устраивает, ведь из стиха слышится, что священник сидел во дворе Мишкана, и они предлагают другие варианты.

Раши (Берешит, 19:1), комментируя стих «И пришли те два ангела в Сдом вечером, а Лот сидит у ворот Сдома», озвучивает правило: всякий раз, когда в писаниях упоминается, что кто-то сидит у ворот, это означает, что тот человек был назначен главным судьей в этом месте. Не оказался исключением и наш стих. Поясняет Раши, что Эли был избран главным судьей народа Израиля, поэтому и подчеркивается, что он сидел на сиденье. Статус Эли подробно описывает «Мидраш Агада Берешит» (43): «Тремя коронами обладал Эли: первосвященника, царя и главы суда. Первосвященника, как сказано: “…а Эли, священник…”; царя, как сказано: “…сидел на сиденье…” (написано не просто кисе – сиденье, а а-кисе – особый стул, трон); главы суда, как сказано: “…у дверного косяка Храма Г-сподня…”».

Рама ми-Пано («Асара Маамарот», «Эм Коль Хай», 3:10) использует этот факт, чтобы объяснить право Эли сидеть во дворе Мишкана. Поскольку в те времена еще не было царя в Израиле, то Эли, будучи судьей, частично выполнял функции царя, поэтому ему также разрешалось сидеть в азара.

Еще один ответ предлагает рав Меир Симха из Двинска («Ор Самеах», «Илхот Мелахим», 2:1). Тосафот в трактате Сота (40б) приводит мидраш «Шохар Тов» (Теилим, 1), в котором есть два мнения по поводу запрета сидения на территории Храма. Раби Хия говорит, что только царям из рода Давида разрешается сидеть в азара, а раби Ами утверждает, что никому нельзя сидеть в азара, кроме первосвященника. Поясняет рав Меир Симха, что, по мнению раби Ами, никому не разрешается сидеть в азара из-за почтения перед Шехиной (даже первосвященнику!). Однако когда коэн во время службы или после нее все еще одет в восемь одежд первосвященника, ему разрешено садиться, потому что у него на лбу есть циц – золотая платина с надписью «Кодеш ла-Ашем».

Рамбам («Илхот Мелахим», 1:4) установил закон так. Никому не разрешается сидеть в азара, кроме царей из рода Давида, как сказано: «И пришел царь Давид, и сел пред Г-сподом (пред ковчегом), и сказал: кто я, Владыка, Г-споди, и что такое дом мой, что Ты так вознес меня!» (Шмуэль 2, 7:18).

[2-2] Понимание святого языка. Одежды в Танахе

Рав Нахум Шатхин

Продолжая тему одежд, упоминаемых в Танахе, нельзя не отметить удивительную глубину святого языка. Казалось бы, какая может быть связь между одеждой и межчеловеческими отношениями?

שלמה (сальма) – важные одежды, накидка, שמלה (симла) – одежда, платье, талит, простыня.

Раши утверждает, что это пример тех слов, где буквы могут менять свою последовательность без изменения смысла слова, так же, как в словах «кесев» (כשב) и «кевес» (כבש). Но не все ришоним соглашаются с этим. Некоторые поясняют, что сальма – это одежда, которой окутываются. Так это видится из примера с Ахией а-Шилони, как сказано: «И было, вышел в то время Йеровам из Иерусалима, и встретил его на дороге пророк Ахия Шилониянин, укрывался (מִתְכַּסֶּה), а они вдвоем – одни в поле. И схватился Ахия за новую одежду, которая была на нем, и разорвал ее на двенадцать лоскутков» (Млахим 1, 11:29). Также это видно из стиха в Теилим (104:2): «Окутанный светом, словно одеянием (כַּשַּׂלְמָה)».

Еще один пример – из книги Йеошуа. Один из кнаанейских народов, который проживал в земле Израиля, решил заключить союз с Йеошуа путем обмана. Они решили выдать себя за пришельцев из далекой страны. Чтобы ввести предводителя еврейского народа в заблуждение, они обули истоптанные сандалии, нагрузили на своих животных меха для воды с заплатками, надели обветшалые одежды: «И обувь ветхая с заплатами на ногах их, и одежда ветхая (וּשְׂלָמוֹת בָּלוֹת) на них; и весь дорожный хлеб их был сухой, заплесневелый» (Йеошуа, 9:5). Сказано здесь «сламот» а не «симлот», потому что для создания ошибочного впечатления было достаточно только внешних одежд, в которые они были укутаны.

Только такой вид одежды, как мадим (униформа, доспехи) изготовлялся в точности по размерам человека, а все другие одежды были гораздо большего размера. При этом, симла может быть как верхней, так и нижней одеждой, изготовленной и в соответствии с размерами человека, и не по размеру. Но в обоих случаях это будет важная одежда.

Когда же симла не подходит по размеру, она может быть использована как простыня, как сказано: «И вот, он возводит умышленные нарекания, говоря: не нашел я у дочери твоей девственности; но вот признаки девственности дочери моей. И расстелют одежду (простыню) (הַשִּׂמְלָה) пред старейшинами города» (Дварим, 22:17)».

Одежда и отношения между людьми

В третьей главе Мегилат Рут рассказывается о том, как Наоми советует своей невестке Рут попытаться устроить сватовство с Боазом (Рут, 3:3): «Так омойся, и умастись, и надень на себя одеяния (שִׂמְלֹתַיִךְ) свои, и сойди на гумно, но не давай этому человеку узнать себя, пока не кончит он есть и пить». Поясняют в трактате Шаббат (113б), что Наоми сказала Рут, чтобы та надела свои субботние одежды.

Подобным образом поясняет Раши и произошедшее между Йеудой и Тамар. «И он сказал: какой же залог дать мне тебе? И она сказала: печать твою, и нить твою, и посох твой, что в руке твоей» (Берешит, 38:18). Пишет Раши, что Йеуда оставил ей в залог печать и симла (верхнюю одежду), что была на нем. Рамбан спорит с этим, утверждая, что не может быть, чтобы человек оставил свои одежды и ушел нагим. Но в соответствии с приведенным выше пояснением, мнение Раши понятно. Ведь симла – это, как правило, важные верхние одежды. И Йеуда, оставшись в нижних одеждах, вполне мог добраться до своего дома.

Но что подтолкнуло Раши пояснить использованное в стихе слово «птиль» не как «нить», а как «симла» – «одежда»? В Мидраше (Берешит Раба, 75:5) говорится, что симла – это талит. А это значит, что нитью, о которой говорится в стихе, был цицит на верхней одежде Йеуды. И, по-видимому, это была важная одежда, которую носили мудрецы Торы и важные люди.

Приводится в трактате Кидушин (29б), что рав Хисда восхвалял рава Амнуну, утверждая, что он большой мудрец Торы. Услышав это, рав Уна попросил организовать ему встречу с этим важным человеком. Когда предстал рав Амнуна перед равом Уной, тот спросил его: «Почему голова твоя не покрыта сударом (большая накидка, в которую закутывались и которая покрывала голову)»? Ответил ему рав Амнуна, что он не надевает эту одежду, потому что он еще не женат. Услышав такой ответ, отвернулся рав Уна от рава Амнуна и сказал: «Пока не женишься, не увидишь моего лица». Из этой истории видится, что мудрецов Торы и женатых людей отличал от холостяков особый вид одежды, в который они укутывались и покрывали голову. Также рассказывается в трактате Авода Зара (4а), что когда вероотступники хотели опозорить рава Сафру, они спустили ему тот же судар с головы на шею. Рав Сафра не смог ответить на их вопрос, и этим действием они хотели подчеркнуть, что в их глазах он не мудрец Торы.

Одежды и супружеская верность

Часто в Писании одежда (לְבוּשׁוֹ) используется для описания семейных отношений. Так, когда Рут обращается к Боазу с просьбой о женитьбе, она говорит: «И сказал он: кто ты? А она сказала: я Рут, раба твоя! Простри полу [одежды] своей (כְנָפֶךָ) на рабу твою» (Рут, 3:9).

Как известно, книга Эзры описывает период возведения Второго Храма. Во главе народа Израиля тогда стоял Эзра, который руководил всем, что было связано с религиозной жизнью евреев. Правда, сам он прибыл в Святую Землю лишь через двадцать четыре года после первой волны возвращения, и через четыре года после того, как Второй Храм уже был возведен. Когда Эзра прибывает в Иерусалим, то в первую очередь он узнает о страшном явлении в еврейской среде. Ему становится известно, что очень многие евреи имеют нееврейских жен. И что именно еврейская знать, более, чем другие слои общества, повинна в этом. Правда, жены эти не были единственными. Многоженство тогда еще было принято, и многие евреи ввели в свои дома «жен» из местных народов. Но как евреи, нашедшие в себе силы на переселение в Святую Землю, вдруг настолько пали в моральном плане? Рассказывает Мидраш (Берешит Раба, 18:8), что евреи, решившиеся воспользоваться разрешением царя Кореша на переселение в Святую Землю, находились в дороге четыре месяца. За это время лица их жен обветрились и почернели от загара. Их мужья оставили в стороне утративших привлекательность жен и ввели в свои дома красивых неевреек. Униженные еврейские жены собирались возле жертвенника в Храме и плакали. И об этом говорит пророк Малахи (он же – Эзра, согласно одному из мнений в Талмуде) (2:13): «И вот второе, что делаете вы: покрывается слезами жертвенник Г-сподень [с] плачем и стоном, так что не обращается [Он] больше к дару и не благоволит принять [жертву] из руки вашей».

В конце пророчества Малахи произносит: «Ибо кто ненавидит – прогоняет, – сказал Г-сподь, Б-г Израиля, – покрывает насилием одежду (לְבוּשׁוֹ) свою … так берегите дух свой и не изменяйте!» (2:16). Что имеет в виду пророк, говоря: «покрывает насилием одежду (לְבוּשׁוֹ) свою…»? Поясняют комментаторы, что пророк обличает евреев за моральное падение – за то, что они, по сути, ведут двойную жизнь. Когда приходят к тебе с упреком, ты выставляешь свою законную, еврейскую жену. Ты делаешь вид, что не понимаешь, чего от тебя хотят. Ведь ты женат «по закону Моше и Израиля». Но ведь вместе с этим есть у тебя и еще одна женщина, сожительство с которой является преступлением.

Поясняет рав Шимшон Рафаэль Гирш (Ваикра, 5:15), что слова «мааль» (измена) и «меиль» (плащ) имеют общее происхождение. Также общее происхождение имеют и слова «бгида» (измена) и «бегед» (одежда). Потому что человек, грешащий тайно, как бы прикрывается своей одеждой, чтобы грех не стал очевиден всем. А люди, в свою очередь, нередко судят о человеке в соответствии с его внешним видом. Часто случается, что первое впечатление, только по внешнему виду, богед (изменяет, врет) – подводит нас, вводя в заблуждение. Теперь ясно, почему, узнав о безобразном поведении многих евреев, Эзра рвет на себе именно эти одежды – бегед и меиль. «А с наступлением [часа] вечерней жертвы встал я, постящийся, в разорванной одежде (בִגְדִי) и [рваном] верхнем платье (וּמְעִילִי), и пал на колени, и простер руки свои к Г-споду, Б-гу моему. И сказал я: Б-же мой! Стыдно и срамно мне, Б-же мой, поднять лицо свое к Тебе, ибо грехов наших множество – выше головы, а вина наша возросла до небес» (Эзра, 9:5-6).

[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[3-1] Жизнь по Торе и события вокруг поджога в Кфар Дума

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Помните благословение, данное Яаковом Йосефу? Ункелус говорит, что Йосеф заслужил это благословение тем, что исполнял Тору в изгнании. Причем Йосеф соблюдал заповеди не только во время своего пребывания у Потифара, но и в темнице, и в должности правителя Египта. Египетское царство, которое порабощало Йосефа, а затем дало ему огромную власть, безусловно, противостояло воле Творца. Поэтому исполнение Йосефом Торы является великой заслугой.

Исполнять Тору можно в условиях любых испытаний, ведь весь наш мир создан Творцом. При этом он создан так, что сокрытию лика Творца в нем противостоит свет Торы, который это сокрытие может существенно облегчить. Тора – источник творения нашего мира и постоянного правления Творца в нем. Поэтому любые, даже самые тяжелые испытания, которые встречаются на жизненном пути, посланы нам ради того, чтобы в силу нашего исполнения Торы, мы имели силы устоять.

Важно знать, что в Торе есть наставления по поводу поведения в любой жизненной ситуации. Нет никакой необходимости в заимствованиях «со стороны». Нужно просто уметь выучить из Торы то, что в нее заложено. Раши приводит мидраш на начало главы Берешит: «Всевышний смотрел в Тору, и творил мир». Это означает, что Тора изначально представляла собой замысел Творца по построению мира. И создан мир был таким образом, чтобы Тора в нем раскрылась, и любое правление в этом мире базировалось на решениях в соответствии с Торой.

У человека часто есть субъективное ощущение, что все проблемы решаемы, кроме его собственных проблем. Он способен потерять веру и уверенность в Творце, ощутить себя в тюрьме, из которой невозможно выбраться. Необходимо понять, что все проблемы разрешимы по Торе, а затем, на основе этого знания, строить свою жизнь. Приведем стих, на котором построена вся книга «Даат Твунот»: «Узнай и обрати к своему сердцу, что Всевышний – Б-г на небе и на земле, и нет другого». Четырехбуквенное Имя, которое мы перевели, как «Всевышний», означает, что Он был, есть и будет Создателем, Властителем и Источником всего. Когда наш народ увидел на горе Кармель, что Всевышний принял жертву пророка Элиягу и отторгнул приношения жрецов Баала, все евреи несколько раз произнесли: «Авая У а-Элоким». Имя Авая (Б-г Сущий) означает, что Тот, Кто создал этот мир, правит им постоянно. И все, что есть в этом мире, подвластно только Ему. Необходимо постичь, что в этом мире нет ничего такого, на что бы воля Творца не распространялась. Это означает, что и наши проблемы даны нам Всевышним, чтобы мы могли их решить в соответствии с Его волей. Это должно быть не философской концепцией, а неотъемлемой частью нашей жизни. Постоянное стремление постичь волю Творца и ожидание Его помощи являются основой нашего существования, источником жизненных сил.

Жизнь Йосефа – это образец того, какой должна быть жизнь нашего народа по Торе в изгнании. Речь идет о скрытом соблюдении Торы Йосефом, о котором упоминает Ункелус. Есть такой вид раскрытия Торы в человеке, который совершенно незаметен извне. При этом, жизнь человека полностью подчинена ей. И это – огромная сила, которую мы получили от Йосефа. Для скрытого соблюдения Торы необходимо ее знание и выработка в себе даат Тора путем постижения воли Всевышнего в каждой конкретной ситуации. Наиболее близкий к нам пример реализации этого мы можем найти в книге рава Ицхака Зильбера «Чтобы ты остался евреем». Это книга – о полноценной жизни по Торе во тьме советской России.

Когда-то у одного из моих учеников был эрусин в доме рава Авраама Купермана и его супруги. Там присутствовал и рав Ицхак. Когда я говорил там об изучении Торы, в условиях опасности для жизни, рав Ицхак сделал мне замечание. Он сказал, что запрещено идти на жертвы там, где это не вызвано необходимостью. Надо понимать, когда от нас требуется самопожертвование, а когда оно нам запрещено, и когда не необходимо, но желательно. Быть религиозным евреем означает жить по воле Творца. А для этого нужно трудиться над ее постижением. И если воля Творца в данный момент в том, чтобы съесть свинину, и, благодаря этому, выжить, то нужно ее выполнять.

Есть история об одном из раввинов Праги. Как известно, перед Песахом наши ненавистники часто использовали против нас «кровавый навет». Это ложное обвинение в использовании крови христианских младенцев для выпечки мацы. Рав Эльханан Вассерман пишет, что «кровавый навет» – это наказание по принципу «мера за меру» за то, что братья Йосефа окунули его одеяние в кровь козленка и показали отцу. Так вот, пражский раввин перед Песахом увидел, что к его дому приближаются погромщики, и обнаружил в доме подброшенный сосуд, наполненный кровью. Незаметно вынести его из дома уже не было возможности. Тогда он выпил эту кровь.

Ворвавшись, погромщики крови в доме не обнаружили. В течение нескольких минут раввин принял алахическое решение, что ради спасения жизни ему разрешено и необходимо выпить эту кровь. Это называется даат Тора, то, что дает нам силу осветить Торой все стороны нашей жизни во тьме изгнания. Но для этого нам необходимо построить Дом учения внутри самих себя. Безусловно, Всевышний помогает людям, живущим по Его воле, даже если они мало знают. Но проблема в том, что дурное начало мешает исполнять Тору до конца, если человек не трудится постоянно над Торой и она не направляет его помыслы.

Наши мудрецы завершили шестую главу Пиркей Авот очень важными словами. Сказано там о Торе: «В пути твоем направит тебя». Когда человек впитывает Тору в себя, живет и дышит ею, Тора направляет его. Это не значит, что перед каждым своим поступком он должен перечитать весь «Шулхан Арух». Знание Торы, которое он уже впитал в себя, удерживает его от нарушений и направляет по верному пути. Точно так же, как Яаков направил Йеуду в Египет, чтобы тот основал там Дом учения, нам необходимо построить Дома учения внутри себя.

Рава Ицхака Зильбера наставлял и учил его отец, рав Бенцион Хаим. Одним из его наставлений было изучать Талмуд минимум по два часа каждый день. Имеется в виду серьезное изучение Гемары с комментариями, а не быстрое чтение. Папа рава Ицхака знал, где растет, и где будет жить его сын, но он настоял на этих двух часах потому, что необходимо, чтобы Дом учения сформировался внутри человека. Если этого нет, и мышление не направляется Торой, человека очень легко сбить с верного пути. Даже человека праведного можно сбить с толку религиозными чувствами и вещами, которые на первый взгляд кажутся заповедями.

Йосеф показал нам пример скрытого исполнения Торы. У меня был интересный разговор с равом Ицхаком Зильбером лет тридцать пять назад. Дедушка моей жены рав Шломо Файвел Любошиц был в очень тяжелом состоянии. Это было в Суккот. Мы приехали на праздник к родителям жены, чтобы помочь им. Мой тесть позаботился о сукке. По букве закона она была кошерной, но у меня уже были более строгие требования. Я пожаловался раву Ицхаку на эту ситуацию. Он улыбнулся и сказал, что не фокус исполнять Тору, когда для этого есть все условия. Нужно уметь это делать даже, когда их нет. Жизнь по Торе требует много сил, воли и желания. И когда они есть, Всевышний помогает постичь, как жить по Торе в каждой конкретной ситуации.

Из этих примеров мы должны выучить очень важный принцип. Он состоит в том, что единство Творца раскрывается в том, что в Торе есть ответы на вопросы о поведении в самых тяжелых и некрасивых ситуациях. И когда в таких ситуациях раскрывается свет Торы и проявляется единство Творца, происходит величайший кидуш Ашем (освящение Имени Творца).

Есть одна важная и актуальная для нашего народа тема. Речь идет о еврейском царстве, которого мы ожидаем с приходом Машиаха. Что такое еврейское царство, мы можем понять, глядя на царства Давида и Шломо. И здесь важно вспомнить известное место из книги Дварим, где говорится, что от царя требуется написание особой книги Торы, которую он должен читать постоянно. Что имеется в виду? Как известно любому думающему человеку, живущему по Торе, не все и не всегда можно спросить у раввина. Бывают ситуации, когда нужно принять решение в течение считанных минут, и раввина за это время найти невозможно. Именно такие ситуации требуют, чтобы Дом учения был внутри нас. А для этого нужно трудиться над Торой с максимальными усилиями. Поймите правильно: необходимо задавать вопросы мудрецам Торы, не полагаясь на самих себя. Но, тяжело трудясь над Торой, и, при этом, имея привычку спрашивать у своих учителей, человек постепенно обретает собственное понимание Торы. Это понимание поможет ему принять правильное решение в ситуации, когда спросить будет не у кого.

Когда Всевышний дал нам заповедь о царе, Его замысел заключался в том, что еврейский царь является раскрытием царства Творца в этом мире, а не противопоставлением Ему земного царства, как мы видим на примере четырех царств наших поработителей. Их царства противостоят царству Творца в этом мире. Царство же, которое должны построить цари из рода Давида, должно раскрыть власть Творца в этом мире следующим образом: царь будет идеальным примером изучения и исполнения Торы и жизни по ней, а также страха и абсолютного самоуничижения перед Творцом. Царь продемонстрирует всем, что он – никто перед Всевышним, и все его правление – это раскрытие воли Творца. Для этого нужно, чтобы царь был пропитан Торой от начала и до конца. Поэтому наши великие цари были величайшими мудрецами Торы. Возможно, это вас удивит, но нашим первым царем был Моше, а вторым – Йеошуа бин Нун. И они были началом цепочки передачи Торы из поколения в поколение. Цари Давид и Шломо были величайшими мудрецами Торы.

Есть еще одна актуальная и болезненная тема, которой я хочу коснуться. То, что сейчас происходит на Святой Земле – это большая проблема. Но это еще и «лакмусовая бумажка» другой проблемы, гораздо более широкой и глубокой. Сейчас в средствах массовой информации обсуждается тема пыток подозреваемых в убийстве в Кфар Дума. То, что я слышал и видел по этому поводу в религиозных средствах массовой информации, вызывает у меня необходимость высказаться по этому поводу. Я не буду сейчас касаться сути самого этого дела. Но в обществе, в том числе и в обществе религиозном, идут споры о том, можно ли их пытать людей в соответствии с законами государства. Меня просто возмущает такая постановка вопроса! Что значит «законно»!? Законно с точки зрения юридического советника правительства?! Я не знаю такого закона. У нас есть только один закон – это закон Торы. По закону Торы признание человека не является доказательством его вины. Речь идет даже не о признании под пытками. По закону Торы признание еврея вообще не является основанием для наказания! Какое имеет значение, законно ли это с точки зрения юридического советника правительства Израиля?! Это не наши еврейские законы, не законы Торы. Так для чего рассуждения о том, «законно» это или «незаконно»? Тем более, что буквально на днях одного из подозреваемых освободили из-под ареста, не сумев собрать против него улик.

То, что народы мира считают признание основанием для наказания, является причиной пыток во всех поколениях. К Торе споры на эту тему никакого отношения не имеют. И то, что евреи, на нашей земле живут не по Торе – это наша великая боль.

В начале статьи мы говорили о Йосефе, как о примере исполнения Торы в изгнании. Проблема изгнания, в котором мы находимся – это не только вопросы «заставят или не заставят?» или «посадят или не посадят?». Это еще и опасность впитать в себя идеи и подходы к проблемам из окружающего нас общества. И это – наша страшная проблема. Эта проблема касается, в том числе, и религиозной прессы. Когда люди живут в атмосфере рассуждений, законно ли это по нееврейским законам, они уходят от вопроса о том, законно ли это по законам Торы. Какое нам вообще дело до того, законно ли это по их законам? Мы не собираемся эти законы нарушать, но при этом должны знать, что для нас есть только закон Торы.

Когда мы живем в изгнании в других странах, мы руководствуемся правилом «дина де-малхута – дина» (закон царства – закон). У этого правила есть свои ограничения. Если «царство» скажет, что мы должны работать в субботу, мы не должны его слушаться.

«Закон», установленный какими-то людьми, изменяемый раз в несколько лет в угоду очередной «коалиции», который трактуется в любую сторону, – не имеет никакой силы. У нас есть наша святая Тора. Это – воля Творца. У нас есть законы, установленные нашими мудрецами. У нас есть огромная традиция, наша Устная и Письменная Тора. Поэтому вопрос стоит очень просто: правильно это по Торе или нет? Я до сих пор считаю, что никем не доказано, что преступление в Кфар Дума совершили евреи. А с желанием быстрее найти виновных, и отчитаться за это, мы хорошо знакомы по Советскому Союзу. Ведь не раскрытое убийство – это черное пятно на репутации спецслужб и прокуратуры. Поэтому им нужно найти кого-то, кого можно в этом обвинить, и вытащить из него признание. Нам это очень хорошо знакомо.

Еще раз оговорюсь, что никем не доказано, что это преступление совершили евреи. А те признания, которые были, и, возможно, будут, ничего не доказывают в принципе. Но если все-таки допустить, что это правда, то это очень страшно. Тогда сделавший это на языке Торы называется родеф (преследователь), и он навлекает опасность на весь наш народ. По Торе положено судить о евреях в сторону оправдания, если не доказано обратное, в соответствии с ее законами. Поэтому любые признания, а тем более признания под пытками, не имеют никакой силы. Мы должны оберегать себя от того, чтобы окружающий мир не приучил нас думать, что решения в соответствии с его «законом» имеют какой-то вес. Нет у них никакого веса! Мы должны жить, не нарушая местных законов и не вступая в конфликты. Но нам нужно оберегать нашу внутреннюю жизнь по Торе. А по Торе все это – то, что на идиш называется словом гурништ (ничто).

Есть хороший пример, как человек может жить в нашем сегодняшнем изгнании, и при этом оставаться чистым духовно. У меня были очень теплые отношения с покойным равом Шломо Лоренцем. Он был незаурядным человеком. Рав Лоренц более тридцати лет был депутатом Кнессета, но остался кристально чистым человеком. Выглядел и говорил он, как ученик или наставник из ешивы Мир. Когда он умер, я пришел утешить его скорбевших сыновей. Я спросил одного из них, как получилось, что у их отца такие замечательные дети – мудрецы Торы, – несмотря на его работу в Кнессете. Ни для кого не новость, что политика – грязное дело. Лет сорок назад, когда я еще не учился в ешиве, мне довелось видеть по телевизору заседание Кнессета. Меня поразило хамское поведение депутатов. Это – не пример для подражания. Как рав Шломо, ведя там все дела, нужные для мира Торы, остался чистым человеком и вырастил таких детей, как будто он был главой ешивы? Его сын ответил мне: «Мы ничего не знали о его работе». Это – пример великого умения оградить себя от чуждых влияний на собственный духовный мир.

Каждую неделю мы благословляем наших детей стать такими, как Эфраим и Менаше. Их сила была в том, что, хотя они выросли в Египте, Йосеф воспитал их по Торе. Для того, чтобы в Египте воспитать детей в традициях дома Яакова, нужна была огромная духовная сила.

Необходимо понимание того, что дела еврейской страны должны вестись по Торе. Тора – всеобъемлюща. Она дает ответы на любые вопросы каждому из нас, и всему народу в целом, в любой возможной ситуации. Беда нашего сегодняшнего изгнания в Святой Земле в том, что мы находимся под властью людей, очень далеких от Торы. Наши мудрецы говорили, что последнее и самое тяжелое для нашего народа изгнание – это изгнание евреев среди евреев. Самое страшное, когда философию этой власти впитывают люди, носящие кипу.

Нам нужно понимать, что у проблем еврейской страны и у наших личных проблем есть только одно решение. Это – жизнь по Торе. То, что это не так, должно вызывать у нас боль. Проблема в том, что мы привыкли к этому. Когда религиозные люди рассуждают о том, законны или не законны пытки узников, исходя из решения юридического советника правительства, мне больно от того, что такой вопрос может возникнуть у религиозного еврея! Если подозреваемые по еврейскому закону имеют статус родеф (преследователь), то этот статус может присвоить никак не прокуратура, не юридический советник правительства и не ШАБАК. В нашей же ситуации не может быть никакого законного разрешения.

Каждый из нас должен построить Дом учения, с помощью которого можно будет постигать Тору. Это касается всего нашего народа. Наши мысли должны проходить сквозь призму Торы, чтобы мы могли увидеть мир ее истинным взглядом. В своих поступках мы должны руководствоваться истинным постижением Торы. И это – личный Дом учения для каждого из нас.

Еврейским царством должен править царь, который постоянно учится и советуется с великими мудрецами Торы. И это является упреком людям, которые считают, что общественные обязанности освобождают их от обязанности учиться. Ведь у еврейского царя было много общественных обязанностей. Сказано в Писании: «Мною (Торой) цари будут править». Есть необходимость в том, чтобы в управлении нашим народом всегда раскрывалась Тора и воля Творца. И это – истинное еврейское царство.

Чем шире будет распространяться свет Торы из Домов учения внутри и вокруг нас, тем легче нам будет соблюдать ее в нашем изгнании, и тем быстрее придет Машиах, который это изгнание завершит.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[4-1] Томер Двора

Рав Моше Кордоверо

Глава пятая. Качество хесед

Шестое проявление качества хесед – захоронение мертвых

В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание, и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой воли. Тот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.

Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он тем самым создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Предисловие к шестой категории добрых дел – захоронению мертвых

Из слов мудрецов известно, что уход за телом усопшего, его проводы, захоронение и поминальные речи, которые произносятся до и после похорон, имеют огромное значение для души покойного.

Праотец Яков сказал своему сыну Йосефу перед смертью (Берешит, 47:29): «Сделаешь мне добро и истину: не хорони меня в Египте». Основываясь на этом, мудрецы сказали, что тот, кто делает добро мертвым, оказывает им истинное добро, так как при этом он не может рассчитывать, что ему отплатят за то добро, которое он делает.

Написано в трактате Брахот (18а): «Каждый, кто видит мертвого и не провожает его нарушает то, что сказано (Мишлей, 17:5): “Кто смеется над бедным, тот хулит Творца его, злорадный не избегнет кары”». Мертвого называют «бедным», так как у него нет возможности отплатить за оказанную ему услугу.

В трактате Ктубот (17а) написано: «Откладывают изучение Торы для того, чтобы проводить покойного». Там объясняется, что когда хоронят человека, который занимался Торой, подобает, чтобы его провожали шестьсот тысяч человек. А когда хоронят того, кто также преподавал Тору, то чем больше провожающих его, тем лучше.

Текст рава Моше Кордоверо

Шестое: занятие живым <нуждами> мертвого. И каким образом эта вещь отражает то, что происходит Свыше чрезвычайно трудно объяснить, ибо это тайна сфирот, которые скрываются и уходят в свои оболочки свыше. Насколько же необходимо их исправлять и отмывать от всякой нечисти греха, одеть их в белые одежды! А «отбеливание» сфирот происходит посредством света хороших дел, когда человек поднимается в тайне единства и привязывает их сверху, и несет их на плече. Тайна вознесения сфирот одна к другой, пока не поднимутся над плечом, то есть, над началом соединения руки с телом, и выше – это тайна сокрытия, в котором <у нас> нет никакого понимания.

И что касается тайны захоронения, следует помышлять о стихе (Дварим, 34:6): «И похоронил его в Гай». И это трактуется («Тикуним», «Зоар Хадаш») «в тринадцати мерах милосердия», которые проистекают из атрибута кетер в аспектах, которые направлены вниз чтобы оказать милосердие нижним мирам. И оттуда похороненный поднимется в высший райский сад, в аспект хохма в атрибуте кетер. И это следует досконально изучить.

Комментарий

«Занятие живым <нуждами> мертвого». Как объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» и в других святых книгах, человеческая душа состоит из нескольких частей. Низшая часть души, именуемая нефеш, находится в теле человека. Нешама обитает в высших мирах, а руах связывает нефеш и нешама.

Когда человек умирает, все части его души соединяются и прилепляются ко Всевышнему. Когда человек жив, он может исправлять и воссоединять духовные миры, исполняя заповеди и изучая Тору. Когда он умирает, это воссоединение прекращается. Но когда его хоронят, все части его души поднимаются и объединяются с Творцом, и тогда воссоединение миров восстанавливается.

И это подробно объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (1:17): «Высшая часть нефеш прикрепляется и соединяется с самым нижним, десятым уровнем руах. А высшая часть руах соединяется с нижней частью нешама. А сама нешама тоже соединяется и прилепляется с корнем всех душ, называемым כנסת ישראל – собрание Израиля. И к этому корню прилепляются все души народа Израиля вместе. И таким же образом корень души соединяется с более высшими уровнями, выше и выше, из уровня в уровень, до самой сущности Бесконечного, благословен Он. И это то, что сказала Авигайль Давиду (Шмуэль 1, 25:29): “Да будет, однако душа [нефеш] господина моего завязана в узле жизни у Г-спода, Б-га твоего”. Это означает, что даже уровень нефеш прилепится к Нему, да будет благословенно имя Его».

И так как аспекты человеческой души соответствуют высшим сфирот, то и объединение этих аспектов души приводит к соединению и объединению между мирами.

«Тайна сфирот, которые скрываются и уходят в свои оболочки свыше». Рав Моше Кордоверо объясняет в книге «Ор Якар» (Ваэра, 3:17), что живой человек поддерживает единство, то есть, нешама его соединена с атрибутом бина, его руах – с тиферет, его нефеш – с малхут. Части его души объединены в единое целое, и благодаря этому объединяются сфирот. И это очищает тело от нечистоты. А когда человек умирает, это объединение нарушается, и атрибуты бина, тиферет и малхут отделяются от него, и те части этих сфирот, которые были связаны с частями человеческой души, отделяются друг от друга. Все то время, что человека не похоронили, его душа не поднимается. И поэтому занятие всем необходимым для похорон – это исправление души. И благодаря этому душа поднимается вверх, и это заново соединяет и объединяет части сфирот, которые были связаны с его душей при жизни».

Когда разрушается объединение атрибутов тиферет и малхут, это называется «смертью». Благодаря захоронению тела, все части души поднимаются и «завязываются в узел жизни». И это исправляет все миры, и атрибуты бина, тиферет и малхут.  

«Необходимо их исправлять и отмывать от всякой нечисти греха». Рав Моше Кордоверо пишет в книге «Ор Якар» (Ваэра, 3:17): «Когда человек жив, то существует единство между частью души нешама и атрибутом бина, который является источником жизни, между руах и атрибутом тиферет, между нефеш и атрибутом малхут. И это охраняет тело от власти сил зла. Но когда человек умирает, он попадает во власть сил нечистоты». (И эти силы нечистоты — это источник нечистоты мертвого – טומאת מת.) Все процедуры, связанные с очищением покойного, оказывают величайшую помощь и исправляют части его души, и она приобретает великую святость и чистоту. Поэтому, в процессе очищения, произносят многочисленные стихи Торы, связанные с очищением и святостью. Омовение и очищение тела очищает и исправляет высшие миры.

«Человек поднимается в тайне единства и привязывает их сверху». Человек – это живая душа всех миров, сил и ангелов. Их возвышение и спуск, и все, что с ними происходит, зависит от действий человека. Когда душа человека очищается, и становится безупречно праведной, без всякого изъяна, она поднимается и «завязывается в узле жизни», и присоединяется к Бесконечному, благословен Он. И тогда все атрибуты миров, связанные с душей человека, входят в полное единение, и соединяются с Бесконечным.

«Несет их на плече». «Плечо» — это соединение между головой и телом. Голова соответствует первым трем атрибутам, кетер, хохма, бина, а тело – шести низшим атрибутам. И они распределяются в следующем порядке: хесед соответствует правой руке, гвура – левой, тиферет – туловищу, и так далее. Эти низшие атрибуты влияют на наш мир, и у нас есть возможность понять их. И этим они отличаются от первых трех непостижимых атрибутов.

Правое и левое плечо соответствуют процессу поднятия и соединения низших атрибутов с атрибутом бина. Поэтому тело усопшего несут на плечах – чтобы соединить хесед и гвура, которым соответствуют руки, с атрибутом бина.

«Тайны захоронения». Весь смысл захоронения – это дать душе возможность подняться из этого мира в мир, в котором находятся души. И этот процесс перехода из одного мира в другой начинается только после того, как тело помещают в могилу. Но даже когда высшие части души, нешама, уже поднимаются в иной мир, определенные части низшей души, нефеш, остаются внизу. Этот аспект нефеш называется «дух костей». Он остается в костях человека после его смерти, и оживляет их. И когда от имени покойного произносят слова Торы, его губы двигаются в могиле, так как свет нешама освещает их.

В одной из своих поминальных речей Маараль говорил: «В отношении праведника, смерть не рассматривается, как ущерб. Наоборот, для праведника смерть – это возвышение. Ибо до сих пор он был на земле, в месте низости и ничтожества. Теперь же его переместили в высший мир. И даже Моше, который при жизни говорил с Б-жественным присутствием, все же не находился в высших сферах в полном смысле слова».

«И похоронил его в Гай». В трактате Сота (9б) Талмуд пишет: «Сказано (Дварим, 34:6): “и похоронил его в Гай”… Вездесущий занимается не только похоронами Моше, но и похоронами всех праведников, как сказано (Йешаяу, 58:8) “И пойдет пред тобой праведность твоя, слава Г-сподня заберет тебя”». Мааршо объясняет, что Всевышний заботится о душах всех праведников. А Моше заслужил то, что похоронами его тела тоже занимался Всевышний, благодаря тому, что еще при жизни полностью очистил свое тело от влияния физического мира, и превратился в духовную сущность, подобие ангела. И даже после смерти Моше его тело осталось духовным. И поэтому написано, что «никому не было известно место захоронения Моше» – так как у духовного существа нет определенного физического местонахождения.

После смерти все части души Моше соединились с атрибутом кетер. И на это намекает место захоронения Моше. Численное значение слова «Гай» (גי) равно 13, что соответствует тринадцати аспектам милосердия, исходящих из атрибута кетер. Кроме того, слово «Гай» означает «низкую долину». Это намекает на качество кротости (ענוה), которым Моше обладал в большей степени, чем любой другой человек, и которое является основным качеством атрибута кетер (как Рамак объяснил выше, гл. 2, пункт 1). На этом факте основана традиция произносить 13 качеств милосердия на похоронах.

«И это (Гай – גי) трактуется в тринадцати мерах милосердия, которые проистекают из атрибута кетер в аспектах, которые направлены вниз чтобы оказать милосердие нижним мирам». Сказано, что смерть праведников искупает. На основании того, что пишет рав Моше Кордоверо, это можно понять так: смерть праведника и единение частей его душе Свыше приводят к проявлению тринадцати мер милосердия в низших мирах (рав И. Полищук).

«Высший райский сад, в аспект хохма в атрибуте кетер». Слово «райский» (на святом языке עדן) означает «источник». И это видно из того, что сказал Сара (Берешит, 18:12): «אַחֲרֵי בְלֹתִי הָיְתָה לִּי עֶדְנָה» — «после того, как я состарилась (износилась), будет у меня эдна». После того, как Сара состарилась, и не могла иметь детей, у нее снова открылось истечение крови и молока из их источников. И это соответствует атрибуту хохма. А «высший райский сад» — это аспект хохма атрибута кетер, который является высшим непостижимым источником, из которого проистекает аспект бина.

И написано в книге «Шаарей Ора» (Врата 9): «Сказано (Берешит, 2:10): “И выходит река из Эдена чтобы орошать сад”: “Эден” – это атрибут хохма, “река” – это атрибут бина, который проистекает из атрибута хохма, который является высшим источником, исходящим из кетер. “Чтобы орошать сад” – означает “орошать атрибут малхут”».

Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский

[4-2] Ховот а-Левавот. Врата упования

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ СЕДЬМОЙ

Мы закончили обсуждать в этой части книги то, что сочли необходимым, принимая во внимание возможности нашего постижения; теперь же следовало бы объяснить, какого рода вещи мешают человеку полагаться на Б-га. [Прежде всего] сюда принадлежит все то, что мы относили к подобного рода вещам в первых трех частях нашей книги.

Помимо этого, к препятствиям относятся непонимание и невежество в Б-жественном, в том, кто есть Творец и докуда простирается Его доброта. Ведь тот, кто не ведает о милосердии Творца к Его созданиям, о том, как Он защищает их, надзирает и властвует над ними, и о том, насколько они ограничены и связаны Его волей, тот никогда не обретет спокойствия сердца и не найдет в Нем опору.

И еще к упомянутым препятствиям относится недостаточное знание и понимание заповедей Творца благословенного, то есть Его Торы, в которой Он повелевает нам уповать и полагаться на Него, как сказано (Малахи, 3:10): «…И испытайте Меня этим…», и также сказано (Йешаяу, 26:4): «Полагайтесь на Г-спода вовеки…».

И еще [к подобным препятствиям] относится склонность человека обращать свое сердце к непосредственным, видимым его глазу причинам. Он не знает, что чем ближе причина к объекту, на который она воздействует, тем слабее ее способность принести пользу или вред, а по мере того, как она отдаляется, сила ее воздействия и способность принести пользу или вред возрастает и становится более явной.

К примеру, когда царь желает наказать одного из своих рабов, он отдает распоряжение об этом своему наместнику, тот приказывает вельможе, тот – начальнику, начальник – стражнику, а стражник – палачам, которые исполняют наказание посредством предназначенных для того орудий. Кто же из всех названных менее всех способен облегчить или усилить наказание? Орудия, ибо они сами не вольны в своих действиях. Палачи более способны к этому, а стражник – еще более палачей, начальник – еще более, и т. д., а более всех – царь, ибо он, если захочет, может простить раба.

Ты видишь, что меньшая или большая способность причины воздействовать на объект зависит от ее близости или удаленности от него. Получается, что самое правильное – полагаться на Творца и сделать Его своей опорой, ибо Он приводит в действие все причины, будучи наиболее удаленным от объектов воздействия и потому [более всех] способным приносить им пользу или ущерб, как мы уже говорили. [Ясно, однако, что уподобление Царя небесного земному царю, часто встречаемое у наших пророков и мудрецов, может быть лишь частичным, как это видно из первой из 13 основ веры Рамбама (приводимых в сидуре Вильно): «…Он – причина бытия всего [остального, кроме Него], что есть [в мире]… И если мы попытаемся представить себе отсутствие всех [остальных], кроме Него, то от этого не прекратится существование Г-спода благословенного, и не будет в том ущерба [бытию Его], и довольно Ему бытия Его Самого…» Ясно, что сказанное может относиться лишь к Творцу, но никак не к царю из плоти и крови.]

В общем, человек тем более полагается на Б-га, чем больше знает о Нем, чем больше он верит в защиту Его и в великую заботу Б-га о его благе.

Ребенок в начале своей жизни возлагает упование свое на материнские груди, как сказано (Теилим, 22:10): «И упованием моим сделал грудь матери моей», а когда укрепится его разум, переносит упование свое на мать, столь заботливую к нему, как сказано (Теилим, 131:2): «[Ведь Ты знаешь, Г-споди], что уподобил я себя младенцу, уповающему на свою мать; душа моя [при Тебе] подобна младенцу [у матери]». А когда его разум укрепляется еще более, и он видит руководящую роль отца в отношениях между родителями, он переносит свое упование на отца, способного дать ему лучшую защиту, чем мать. Когда же укрепится его тело, и он станет способным обеспечить себя, занимаясь ремеслом, торговлей или чем-либо иным, он начинает полагаться на свою силу и ловкость – из-за непонимания того, какое великое добро делал ему Б-г до этого.

Рассказывают об одном праведном человеке, у которого был сосед – сойфер высокой квалификации, кормившийся этим ремеслом. Спросил его однажды этот человек: как твои дела? Тот ответил: у меня все хорошо, пока моя рука цела. Вечером того же дня он потерял руку, и не мог писать ею до конца своих дней. Это было ему наказанием от Б-га благословенного за то, что он полагался на свою руку.

А если человек получает свое пропитание от других людей, то он возлагает на них свое упование и полагается на них. Но когда его разум укрепляется еще более, и он видит, что эти люди [сами] не всесильны и нуждаются в милости Творца благословенного, он переносит свое упование на Него и полагается на Него в тех делах, над которыми у него самого нет никакой власти, и не может он сделать ничего другого, как полагаться на решения Творца, – в таких делах, как дожди [которые должны оросить] засеянные им поля, мореплавание, путешествие по пустыне, лишенной воды, наводнения, мор скота и тому подобное, как сказано (Ирмияу, 2:27): «Но в час злой для себя скажут: встань и спаси нас».

Когда же понимание человеком Б-жественного возрастает еще более, он полагается на [Творца] также и в тех делах, где уже в его власти повлиять в какой-то мере на успех своими усилиями и смекалкой, как, например, в добывании пропитания на работах опасных или физически тяжелых. И он оставит эти пути, полагаясь на то, что Б-г прокормит его посредством более легких занятий. Когда же его понимание укрепится еще более, он начнет полагаться на Б-га на всех своих путях, как тяжелых, так и легких, и тогда, идя ими, он будет направлять свою мысль на служение Б-гу и исполнение Его заповедей.

А когда его понимание укрепится еще более того, по великой милости Творца к Своим творениям, он будет с желанием принимать [все] то, что решит о нем Б-г, сердцем своим и устами, во внешних проявлениях и в глубине души, и будет рад всему, что делает ему Б-г, во всем, что касается жизни и смерти, бедности и богатства, здоровья и болезни, и не станет вожделеть ни к чему, кроме того, что избрал для него Б-г, и не пожелает ничего, кроме того, чего желает для него Б-г; он предает себя, и душу свою, и тело, на Его суд. Он не станет отдавать предпочтение одному из дел [связанных с добыванием пропитания] другому [полагая, что оно само по себе, а не помощь Б-га, может принести успех]. В делах этого мира он не пожелает для себя ничего другого, кроме того, что есть у него сейчас, как сказал один из тех, кто [по-настоящему] полагаются на Б-га: «Не бывало еще, чтобы я встал утром и пожелал чего-либо иного».

Когда понимание им [путей] Б-жественных укрепится еще более, и он познает цель творения своего и прихода своего в этот временный мир, и постигнет величие иного мира, мира вечного, он проникнется отвращением к этому миру и его материальным делам, и предаст себя, мысли свои, душу и тело, Б-гу благословенному. Пребывая в одиночестве, такой человек находит отраду в воспоминании о Нем, и тягостно ему без размышлений о величии Его. А когда он среди людей, все желание его – быть угодным лишь Б-гу, и тоскует душа его лишь о том, чтобы приблизиться к Нему. И радость от любви его [к Г-споду] властвует над ним более, чем радость от удовольствий этого мира – над людьми, преданными этому миру, и чем радость от [ожидания наслаждений] Будущего Мира – над ожидающими их. И это – высшая ступень в уповании на Б-га для чистейших избранников Его среди пророков и благочестивых, как сказало об этом Писание (Йешаяу, 26:8): «Также и на путях суда Твоего, Г-споди, надеялись мы на Тебя; к имени Твоему и памяти о Тебе – страсть души», и еще сказано (Теилим, 42:3): «Жаждет душа моя Б-га, Б-га живого». <…>

Так пусть же поместит нас Б-г, в милости Своей, среди тех, кто полагается на Него, кто предает себя Его суду в открытом и в сокрытом. Амен.

Этим заканчивается [четвертая часть нашей книги] – Врата упования на Б-га, Который есть Последний [Тот, кто пребудет после всего] и Первый [Тот, кто был до всего].

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[4-3] Шмират а-Лашон. Шаар а-Тора

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

ГЛАВА 7. О величии награды отдающих сыновей в талмуд-тору, и о наказании для тех, кто не делает этого, не дай Б-г (начало)

Из-за многих наших грехов есть немало людей, проявляющих слабость и пренебрежение к Торе и не думающих о великом наказании, которое должно постичь их за это, как сказано в «Мидраш Мишлей» (10):

«Сказал раби Ишмаэль: пойди и посмотри, сколь суров День Суда, в который Святой, благословен Он, будет судить весь мир… Предстает перед Ним тот, у кого есть Письменная Тора, но нет Устной. Святой, благословен Он, отворачивает от него лицо Свое, и темные силы геинома [ада] одолевают его. Они хватают его и бросают в геином. Предстает тот, у кого есть два седера [раздела Устной Торы], или три. Святой, благословен Он, спрашивает его: “Сын Мой! Все законы – почему ты не изучал их?”… Предстает тот, у кого есть законы. Святой, благословен Он, спрашивает его: “Сын Мой! “Торат Коаним” – почему не изучал его?”… Предстает тот, у кого есть “Торат Коаним”. Святой, благословен Он, спрашивает его: “Сын Мой! Пять книг Торы – почему не изучал их? Те, в которых упоминаются “Шма, Исраэль”, тфилин и мезуза?” Предстает тот, у кого есть пять книг Торы. Святой, благословен Он, спрашивает его: “Сын Мой! Почему ты не изучал Агаду?” Предстает тот, у кого есть Агада. Святой, благословен Он, спрашивает его: “Сын Мой! Талмуд – почему ты не изучал его?”… Приходит тот, у кого есть Талмуд. Святой, благословен Он, спрашивает его: “Сын Мой! Поскольку ты изучил Талмуд [тебе следовало обратиться также и к кабале – тайной Торе]: взирал ли ты на меркава [здесь и далее – термины из кабалы]? Трон славы Моей – каков он?… Хашмаль – каков он?… И какими способами он преобразуется?» (См. там подробнее).

Более того: также и сыновей своих не ставят они на путь изучения Торы и не отдают учителю, и только заботятся, чтобы они немного знали Пятикнижие. Горе нам, что такое происходит с нами в наши дни! Ведь мы знаем, что установлено в «Йоре Дэа» (245:6): заповедь для отца – обучать сына, насколько это возможно, нанимая для этого учителей, пока тот не будет знать Мишну, Гемару, законы и Агаду.

И мне известна отговорка отцов: мол, «сейчас у меня трудное время». Но в действительности, если только они задумаются об этом как следует, – увидят, что дурное побуждение обманывает их. Ведь другие нужды сыновей, которые – всего лишь их телесные потребности, каждый отец старается удовлетворить сверх своих сил и возможностей, нередко жертвуя собой и подвергая себя гибельной опасности, – нарушая закон, как в отношениях между человеком и ближним, так и в отношениях между человеком и Всевышним! И благословляет себя в сердце своем, говоря: «Мир будет мне, ибо я делаю праведное дело во всякий час – ради того, чтобы прокормить моих домочадцев». В то время как он должен укреплять своего сына на путях Торы, чтобы тот знал, как служить Всевышнему, и тем привести его, а также самого себя, к жизни в мире грядущем, как говорится в приводимых нами ниже отрывках из мидрашей наших мудрецов, – он говорит, что «у него сейчас трудное время»! А ведь это – именно то, о чем сказано (Йешаяу, 43:22): «Но не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мною, Израиль». Именно «Мною» тяготился, как говорит об этом мидраш («Эстер Раба», 3): «Об этом говорит Писание: весь день занят своей работой – и не устает, а когда молится – устает».

В действительности расходы на обучение сыновей Торе не входят в сумму, установленную человеку на пропитание с Небес в Рош а-Шана, как сказали наши мудрецы (Бейца, 16а): «Все средства пропитания [на предстоящий год] устанавливаются человеку от Рош а-Шана до следующего [т. е. на весь грядущий год] Йом Кипура, кроме расходов на субботы, праздники и расходов на обучение сыновей Торе. И если он уменьшает [эти расходы] – уменьшают ему [общую сумму], а если увеличивает их – увеличивают ему». Подумай как следует о том, что сказали наши мудрецы (Кидушин, 30а): «Каждый, кто обучает сына сына [внука] своего Торе, засчитывает Писание, будто он принял ее у горы Синай, как сказано (Дварим, 4:9): “И поведай их [слова Торы] сынам твоим и сынам сынов твоих”, и сразу далее (там, 4:10): “День, когда стоял ты перед Г-сподом, Б-гом твоим в Хореве”». И также удостаивается в заслугу этого долгоденствия – он сам и сыновья его, как сказано (Дварим, 11:19): «Чтобы умножились дни ваши и дни сыновей ваших и т. д.».

И еще: благодаря тому, что сын его изучает Тору, человек избавляется от мук геинома, как говорится об этом в «Тана де-Вэй Элияу Зута»(гл. 12): «Когда люди, несведущие в Торе, обучают своих сыновей Устной и Письменной Торе [нанимая им учителей], сыновья спасают отцов своих от великого стыда и позора и от наказания в геиноме».

Иногда отец также причисляется за это к праведникам, как говорит об этом «Мидраш а-Неелам» (Рут, гл. 2):

«Раби Змира вышел в деревню Оно, увидел ущелья в горах Арарат, над которыми поднимается пламя; прислушался – и услышал голоса. Сказал ему один арави: “Пойдем со мной, и я покажу тебе чудесные вещи, скрытые от людей”. Зашел с ним за скалу – и увидел другие ущелья и пламя поднимающееся. Услышали другие голоса; сказал ему: “Прислушайся здесь…” Прислушался – и услышал голоса, кричащие: “Ой! Ой!” Сказал: “Несомненно, здесь одно из мест, где находится геином”. Ушел тот арави, а он остался. Тем временем наклонился в другом месте и увидел человека, который кричал в голос. Его схватили и погрузили вглубь одного из отделений, и больше он его не видел. Заснул – и увидел того человека, и спросил его: “Кто ты”? Тот ответил: “Я – еврей-грешник, и я не пропустил ни одного злого греха в мире, чтобы не совершить его”. Спросил его раби во сне: “Каково твое имя?” Тот ответил: “Я не знаю, ведь приговоренные к наказанию в геиноме не помнят своих имен”. Спросил его раби: “Из каких ты мест?” Тот ответил: “Я был мясником в Верхней Галилее, и из-за многих злодейств, которые я там совершал, наказывают меня три раза днем и три раза ночью”.

Поднялся оттуда раби и пошел в Верхнюю Галилею. Услышал голос мальчика, который говорил: “Если будешь искать его как серебро и разыскивать его как клад, то постигнешь страх пред Г-сподом” (Мишлей, 2:4-5). Пошел в другой Дом Учения и услышал голос другого мальчика, который говорил: “Ищите справедливости, ищите скромности – может быть, будете защищены в день гнева Г-спода” (Цфания, 2:3). Стал он расспрашивать о том человеке-злодее, и у одного мальчика спросил. И тот ему ответил: “Раби! Да сделается то-то и то-то тому человеку, который не пропустил ни одного злодейства и греха в мире, чтобы не совершить его! Так-то и так-то чтобы было тому злодею и той кормилице, что выкормила его!” Спросил его раби: “Оставил ли он сына в этом мире?” Ответил тот: “Да, одного сына он оставил, и он такой же злодей; и сын этот – мальчик, ходящий на бойню”.

Искал его раби, и взял его, и занимался с ним Торой, пока не обучил его Писанию, и молитве, и чтению “Шма, Исраэль”. После этого обучил его Мишне, и Талмуду, и законам, и сказаниям, пока не приобрел он большую мудрость. И это – раби Нахум а-Пакули. И почему его звали а-Пакули? Сказано (Йешаяу, 28:7): “Паку Плилия”, и это трактуют как паку-ли – сын этот освободил отца от наказания в будущем мире [паку: на арамейском леапик – “извлекать”, здесь – “освобождать”]. И много мудрецов поколения вышли из него и именовались Пакули. Тот человек [мясник] пришел к раби Змира во сне и сказал ему: “Раби! Так же, как ты принес утешение мне, Святой благословенный принесет утешение тебе! Ведь с того дня, как мой сын изучил один стих, – избавили меня от наказания моего! После того, как прочитал он “Шма, Исраэль”, – избавили меня от наказания и днем, и ночью, один раз. После того, как он читал Тору в Доме учения, – отменили мое наказание полностью. В день, когда обрел он мудрость и его стали называть раби, – установили для меня трон среди праведников в райском саду, и каждый день, когда открываются новые слова Торы от имени его, украшают меня высшей короной, которой украшаются праведники. Через тебя удостоился я всех этих почестей! Хорош удел того, кто оставляет сына, занимающегося Торой в этом мире!”»

Подобное этому приведено также в «Тана де-Вэй Элияу Зута» (гл. 17):

«Сказал раби Йоханан бен Закай: однажды я шел по дороге, и встретился мне человек, собиравший дрова. Я заговорил с ним, но он не отвечал. А после он пришел ко мне и сказал: раби, я – мертвый, не живой. Я спросил его: если ты мертвый, зачем тебе дрова? Он ответил: послушай, раби, что я расскажу тебе. Когда я был жив, мы с товарищем занимались греховным делом в моем богатом доме. И когда мы прибыли сюда [в высший мир], нас приговорили к сжиганию: когда я собираю дрова – сжигают его, а когда он собирает – тогда сжигают меня. Я спросил: до каких же пор ваше наказание? Тот ответил: придя сюда, я оставил жену мою беременной, и я не знаю, что с мальчиком. И потому я прошу тебя: будь осторожен в отношении него с часа, когда он родится, пока не исполнится ему пять лет; и тогда отведи его в дом к учителя по Писанию. Ибо в тот момент, когда он скажет: Борху… [“Благословите Г-спода, благословенного”], меня избавят от наказания в геиноме».

Перевод – рав П. Перлов

[4-4] Об окончательном освобождении

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Сказано (Йешаяу, 51:1-2): «Смотрите на скалу, из которой высечены вы, и в глубину ямы, из которой извлечены вы. Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сару, родившую вас; ибо его одного призвал Я, и благословил его, и умножил его».

Пророк утешает Израиль в его затянувшемся изгнании – народ, разбросанный по всем краям земли, опозоренный и униженный перед всеми другими народами. Не имеющий ни вождя, ни судьи из среды своей, из-за слабости и низкого положения неспособный, согласно мировому порядку, стать знаменем для всех народов. И вот, возвещает пророк, что нам совершенно не следует тревожиться об этом. Ведь правление судьбами Израиля не таково, как правление, осуществляемое над другими народами, которые поднимаются, по обычаю всей земли, медленно и постепенно. У Израиля это, от начала до конца, совсем не так.

И об этом говорит пророк: «Смотрите на скалу, из которой высечены вы, и т. д.». То есть на праотца нашего Авраама и праматерь Сару. Когда они удостоились потомства? Не по обычаю всего мира, а лишь когда состарились! Аврааму уже было сто лет, а Саре девяносто, и они отчаялись в ожидании детей [и Авраам думал, что обещанное ему потомство – это Ишмаэль]. Ни один человек в мире не верил, что они еще могут иметь потомство, – и только тогда у них родился Ицхак. [Наши мудрецы объясняют в связи с этим стих Торы: «И вывел его наружу» (Берешит, 15:5) следующим образом. Всевышний объявил Аврааму, что он не находится под властью законов природы (Шаббат, 156а). Сказал ему Всевышний: «Что ты видишь (в своем гороскопе)? Что Юпитер, твоя планета, находится на западе? Я передвигаю ее на восток!»]

Так же было с нашими отцами в Египте. Тот, кто видел их в том великом порабощении, как их принуждают месить глину и делать кирпичи, и каждый должен был изготовлять по четыреста штук каждый день [как пишет Рокеах (Шмот, 1:14)], и издают против них страшные указы, – разве поверил бы, что все эти люди выйдут из порабощения бесстрашно [буквально: «с рукой воздетой» (см. Шмот, 14:8: Бемидбар, 33:3); Ибн Эзра пишет: «Выходили не как беглецы, а с оружием для войны»], на глазах у всех? И что сам фараон встанет среди ночи и будет упрашивать их: «Встаньте, выйдите из среды народа моего… и мелкий, и крупный скот ваш заберите… и благословите также меня» (Шмот, 12:31-32)? И что за пятьдесят дней все они приблизятся к горе Синай, чтобы получить Тору? И что будет там дано им великое, грандиозное постижение, превосходящее все, чего удостоились последующие пророки Израиля, как сказали наши мудрецы: «Видела рабыня на море то, чего не видел пророк Йехезкель» (Мехильта, Бешалах, парашат Ашира, 3)? И особо высоких духовных ступеней достигли они тогда при даровании Торы, как сказано: «Лицом к лицу говорил Г-сподь с вами» (Дварим, 5:4).

Точно так же тот, кто видел народ Израиля в дни Амана, когда уже был подписан и скреплен царской печатью указ, повелевающий «убить и погубить весь народ, молодых и старых, малых детей и женщин в один день, тринадцатого числа месяца адар» (Эстер, 3:12-13)… Разве поверил бы он тогда, что именно в этот день все перевернется и обрушится на головы врагов, что евреи получат власть над врагами своими и будут поступать с ними по своей воле? И после того, как пребывали во власти страха перед всеми, – падет страх и ужас перед ними на все народы (там, 9:1-2), «и многие люди из народов земли обратятся в еврейство» (там, 8:17)! И Аман, второе лицо после царя, замышлявший повесить Мордехая на дереве, сам будет повешен в тот самый день на том самом дереве (там, 7:10), а Мордехай станет вторым лицом после царя вместо него (там, 10:3)! И исполнится то, что сказали Аману его мудрецы и дорогие ему люди: «Если из потомства иудейского Мордехай, перед которым ты начал падать, – не одолеешь ты его, а упадешь совершенно» (там, 6:13).

Сказали наши мудрецы, что народ Израиля подобен праху земному и звездам небесным: когда он действительно опускается до праха земного, Всевышний видит его муки и унижения и поднимает его до небес.

Точно так и в наше время: когда мы видим, что народ наш подвергается преследованиям во многих странах, мы не должны падать духом! Для нас это, напротив, знак того, что Всевышний ускорит наше освобождение и вознесет нас из грязи! И мы прославимся и будем восхваляемы по всему миру за позор и унижения, перенесенные нами на глазах у всех на протяжении нашего долгого изгнания, и осуществится для нас сказанное в Писании: «Возблагодарю Тебя, ибо Ты изнурял меня… Камень, который отвергли строители, стал краеугольным» (Теилим, 118:21-22). Об этом сказано у пророка: «За то, что была ты оставлена и ненавидима… Я сделаю тебя властительницей вечной, радостью поколений» (Йешаяу, 60:15), и еще: «И будет: там, где было сказано им: “Вы – не мой народ”, будет сказано: “Сыны Б-га живого”» (Ошеа, 2:1).

Подобное случилось в дни царя Хизкияу. После того как царь Ашура проклинал и поносил Всевышнего и народ Его, хвастая, что земли в Иерусалиме не хватит для ног его слуг, и что поступь воинов его расплескивает реки и обращает их в сушу, – посмотри, что случилось с ним! В ту же ночь вышел ангел Всевышнего и поразил в лагере Ашура всех воинов! И все, что было у них, стало добычей Израиля (см. Млахим 2, гл. 18, 19).

[Также и в наше время мы ясно видим, что после нескольких бедствий, которые довели нас почти до отчаяния при виде того, сколько врагов поднимаются на нас, Всевышний вдруг показывает всю мощь Своего милосердия и не дает им уничтожить нас! И каждый, у кого есть сердце, чтобы понять, видит самым ясным образом все величие Б-жественного надзора над нашими судьбами].

Мы должны понять из всего этого, что Всевышний не отдает нас, сынов Израиля, под власть законов природы и превратностей времен, а правит нами исключительно Своей могучей рукой. И разве не в Его власти ускорить наше избавление?

Сказано: «Ибо у Г-спода милость и великое избавление у Него. И Он избавит Израиль от всех его грехов» (Теилим, 130:7-8). Смысл этого в следующем. Когда просят о чем-нибудь у человека, существа из плоти и крови, то, даже если он человек щедрый и отзывчивый, могут быть три причины, из-за которых он не исполнит просьбу.

а) Даже с отзывчивым человеком случается, что кто-нибудь испортит ему настроение. И как раз в это время приходит проситель со своей просьбой, и тот человек не желает его даже слушать.

б) Даже если тот отзывчивый человек желает помочь несчастному просителю, бывает, что у него нет возможности сделать это.

в) Даже если тот человек хочет и может помочь, бывает, что он не делает этого по причинам, связанным с самим просящим – когда он недостоин, или не может получить то, о чем просит.

И вот, Писание сообщает нам, что для Всевышнего все эти три причины никоим образом не могут быть препятствием, и мы каждый день можем ожидать, что наша просьба об избавлении будет исполнена.

Первая – в силу сказанного: «Ибо у Г-спода милость», то есть милость Его неотделима от Него, поскольку Он – источник милости и добра, и они не иссякнут у Него вовек, как сказано: «Милости Г-спода не истощились; милосердие Его не иссякло» (Эйха, 3:22).

Вторая причина – отсутствие возможности исполнить просьбу – тоже никоим образом не может быть у Всевышнего, ведь сказано: «И великое избавление у Него» (Теилим, 130:7). Другими словами, человек не должен удивляться и спрашивать, как можно надеяться на скорое избавление, когда мы находимся в самой гуще бед, ведь у Него есть много способов освободить нас.

Один из них – сделать это в течение нескольких месяцев или года, как это было при исходе из Египта.

Другой способ – Он может вознести силу и достоинство народа Израиля в одну ночь, как в дни царя Хизкияу, когда Санхерив, царь Ашура, покоривший весь мир, пришел и осадил Иерусалим со всем своим войском, с огромным лагерем; он проклинал и поносил Б-га небесного, как одного из богов других народов. В ту же ночь вышел ангел Б-жий и поразил весь его лагерь! И поднялись евреи утром, и видят, что все враги их мертвы, а сам Санхерив с позором бежал в свою страну (см. выше).

Об этом сказано в Торе в главе Ваэра: «Ибо сейчас [то есть в тот самый миг], если бы простер Я руку Мою и поразил тебя и твой народ мором, – ты был бы истреблен с лица земли» (Шмот, 9:15). Другими словами, есть в руке Моей сила в один миг уничтожить тебя, как это было (с войском Санхерива) в дни Хизкияу. И не было бы у Меня нужды вообще разговаривать с тобой, – «Но для того Я оставил тебя, чтобы показать тебе силу Мою и чтобы возвестить имя Мое по всей земле» (там, 9:16).

Бывает, что Всевышний вкладывает в сердца царей народов мира склонность к тому, чтобы все они признали истину и возжелали сделать добро народу Израиля. Подобное этому произошло с Корешем, который объявил по всему своему царству: «Все царства земли отдал мне Г-сподь, Б-г небесный, и повелел Он мне построить Ему дом в Иерусалиме, в Иудее. Кто из вас, из всего народа Его (да будет Б-г его с ним), взойдет в Иерусалим, что в Иудее, и отстроит дом Г-спода, Б-га Израилева… Пусть помогают тому серебром и золотом» (Эзра, 1:2‑4).

Все это означает следующее: никакая причина не может воспрепятствовать Всевышнему осуществить желаемое Им, как сказано: «И великое избавление у Него» (Теилим, 130:7).

А теперь – о третьей причине (по которой человек не исполняет просьбу товарища), связанной с самим просящим – когда он недостоин и не может получить то, о чем просит. Для Всевышнего это не препятствие! Когда Он являет желание Свое даровать нам избавление, Он не смотрит на наши поступки, а делает то, о чем сказано: «И Он избавит Израиль от всех его грехов» (Теилим, 130:7-8). И наши мудрецы сказали в «Шир а-Ширим Раба» (2:19) по поводу стиха: «Скачет он по горам, прыгает по холмам» (Шир а-Ширим, 2:8) следующее: когда Моше сказал сынам Израиля, что «в этом месяце придет к нам избавление», а они спросили: «Как же мы можем быть освобождены? Ведь у нас нет добрых дел!», он ответил им: «Так как (Всевышний) желает вашего освобождения, Он не смотрит на ваши дурные дела».

Из всего сказанного следует, что человек не должен отчаиваться и терять веру в милосердие Всевышнего; его долг – ждать освобождения. И это особенно верно в наши дни, когда множатся и учащаются бедствия, из них более всего – трудности с пропитанием, и «зарабатывающий работает на дырявый кошелек» (Хагай, 1:6). И исполнится для нас сказанное в Писании: «И оставлю Я среди тебя народ бедный и нищий, и будут они полагаться на имя Г-спода» (Цфания, 3:12). Мы должны каждый день надеяться на милость Всевышнего, и осуществится для нас сказанное в Писании: «И людей смиренных Ты спасешь» (Шмуэль 2, 22:28).

Перевод – рав П. Перлов

[5] О МОЛИТВЕ

[5-1] Утренние благословения

Рав Авраам Куперман

«Наделивший сердце способностью отличать день от ночи»

В этой статье мы рассмотрим благословение «Ашер натан ла-сехви вина леавхин бейн йом у-вейн лайла» («Наделивший сердце способностью отличать день от ночи»).

На самом деле, мнения комментаторов насчет того, что означает слово «сехви», разделились. Одни утверждают, что это петух, а другие – что это сердце человека.

1. Мнение, что это петух, вызывает вопрос: почему петух удостоен ежедневного благословения?

Можно объяснить в соответствии с тем, что написано в книге «Ховот а-Левавот» («Шаар а-Бхина»), что когда человек видит мудрость Г-спода, проявляющуюся в творении и в сотворенных Им, он наполняется верой. И поскольку, когда человек встает, он слышит петуха, он прославляет Б-га за разум, которым Он наделил петуха.

И все же остается непонятным: разве петух разумнее других созданий?

Я слышал от гаона рава Шломо Фишера, да продлятся его годы, что известно (например, это написано в книге «Решит Хохма»), что всякий, кто хотел проснуться в полночь, полностью полагался на петуха, потому что петух всегда кукарекал точно в полночь. Люди воспринимают полночь как ночь, а полдень – как день. Но петух обладает неким особым разумом. Он кукарекает в полночь. Почему? Потому что он знает, что утро уже началось! Ведь утренняя мера милосердия Творца начинается в полночь. Подобным образом он кукарекает в полдень, извещая нас о том, что, несмотря на то, что мы думаем, что сейчас день, уже начало вечереть, а значит, возрастает мера суда.

1. Согласно объяснению, что речь идет о сердце человека, непонятно, почему мы прославляем Б-га за такую легкую вещь. Ведь отличить день от ночи совсем не трудно! Следовало бы благодарить Творца за более тонкие вещи, которые мы можем различать: так, например, студент ешивы благодарил бы Его за то, что может отличить подход рава Хаима из Бриска от подхода рава Шимона Шкопа.

Объясним это на примере реальной истории.

Моя мать, мир ей, 12 лет страдала от болезни Альцгеймера. В это время я навещал свою тетю, которая много лет страдала от болезни Паркинсона, и я не знал, как развеселить ее и облегчить ее страдания. Тогда мне пришла в голову идея, и я спросил свою тетю, когда было зажигание субботних свечей в прошлый Шаббат. Моя тетя тут же ответила мне. И тогда я сказал ей: «Тетя, ты так богата! У тебя всегда есть возможность выполнять заповеди! Ты произносишь благословение на субботние свечи, произносишь благословение перед тем, как съесть яблоко, ты соблюдаешь Шаббат… Твой разум чист и не замутнен! А у моей мамы вот уже много лет нет ни одной заповеди и ни одного нарушения! Она не различает между днем и ночью. И когда она включает свет в Шаббат, а ей (спокойным и умиротворенным тоном) говорят, что сейчас Шаббат, она раскрывает глаза и смотрит на тебя ничего не понимающим взглядом. Она, конечно, не страдает, но с другой стороны, она вообще не считается живой!»

Когда через несколько месяцев я вновь навещал свою тетю, она сказала, как только увидела меня: «Аврейме, вовремя ли ты зажег свечи?» И тогда я понял, что попал в цель, подняв тете настроение.

Таким образом, мы можем понять, что в основе выполнения любой заповеди (равно как и в основе статуса нормального, здорового человека) лежит базовое понимание, позволяющее нам отличить день от ночи. А на этом базовом уровне уже можно строить высокие здания мудрости и разума. Поэтому, когда мы встаем утром, первая вещь, за которую мы благодарим Святого, благословен Он, – это то, что наша голова работает, а разум на месте!

Именно на этой основе может быть построено подобие Б-га. А мишна в трактате Авот говорит: «Любим человек, поскольку создан по подобию (Б-га)» (кстати, по словам комментаторов, это относится не только к евреям)!

Подготовил рав Э. Швальб

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[6-1] Хаей Адам

Рав Авраам Данциг

Законы буднего дня. Утро

Глава 1. Законы, связанные с пробуждением ото сна, и заповеди, которые возможно исполнять каждое мгновение (продолжение)

2. Следует преодолеть свое дурное влечение и встать проворно [Но не вскакивать сразу, а чуть-чуть подождать, так как резкое вскакивание вредит здоровью («Мишна Брура», 1:8)]. (3) И запрещено валяться в кровати, как лентяй, и об этом сказано: «Доколе, ленивец, будешь лежать?» (Мишлей, 6:9), и сказано: «Дверь поворачивается в своей петле, а ленивец на своей постели» (там же 26:14). И пусть человек представит себе: если бы ему предстояло выполнить работу для царя из плоти и крови, как бы он был проворен! Тем более следует проявить расторопность в служении Творцу, да будет благословенно Его Имя.

И каждому Б-гобоязненному человеку подобает скорбеть и печалиться о разрушенном Храме. А относительно полуночи, (когда произносят особую скорбную молитву «Тикун хацот»), – законоучители последних поколений подробно разъяснили, опираясь на книги каббалистов, какое именно время считается полночью (см. «Маген Авраам», 1:4)(4).

Дополнительный комментарий

(3) «Встать проворно»

Именно с этого закона начинается составленный равом Йосефом Каро алахический кодекс «Шулхан Арух», где написано: «Преодолей (свое дурное влечение) и, как могучий лев, поднимись утром на службу Творцу, чтобы ты пробуждал рассвет, (а не рассвет – тебя)» («Орах Хаим» 1:1, «Шаарей Тшува»). И даже если зимой дурное влечение запугивает человека: «Как ты можешь встать, если так холодно?!», а летом вкрадчиво убеждает: «Подремли еще, ведь ты не насытился сном» – человеку следует преодолеть эти уговоры и быстро встать («Тур», «Орах Хаим», 1; «Мишна Брура», 1:1).

Рав Моше Шваб, духовный руководитель ешивы в Гейтсхеде, отмечал, что дурное влечение особенно старается помешать человеку встать утром – ведь если он не сумеет выполнить даже первый закон, приведенный в кодексе «Шулхан Арух», то оступится и во всем остальном. И еще, дурное влечение «надеется», что если человек не начнет день как следует, подчинив себя воле Б-га, то и дальше все пойдет у него вкривь и вкось. И поэтому очень важно одержать победу над дурным влечением в этом первом за день сражении – а когда начало будет хорошим, то и все поступки дня последуют за ним, согласно правилу: «выполнение заповеди влечет за собой выполнение другой заповеди – мицва горерет мицва» («Сиах Тфила», 2:1/1-2/).

И хотя в таком авторитетном кодексе, как «Мишна Брура» (1:8), оговорено, что «следует немножко переждать и не вставать сразу, так как это вредит здоровью», – имеется в виду лишь то, что нехорошо резко вскакивать, сразу же переходя из лежачего положения в стоячее (см. Гитин 70а). Но поскольку принято, пробуждаясь, произносить «Модэ Ани», получается, что человек и так «немножко пережидает», – и этого времени вполне достаточно. И не нужно «пережидать» дольше, чем требуется для произнесения «Модэ Ани» – чтобы не дать дурному влечению возможности приступить к уговорам. А особую бдительность следует проявить тому, кто знает, что способен с легкостью вновь провалиться в сон («Сиах Тфила» 2:1/5/). И такому человеку важно не просто сесть на кровати, но и сразу после произнесения «Модэ Ани» встать на ноги («Ишей Исраэль», 1:1/4/).

И если человек проворно поднимется, преодолев свое дурное влечение «четыре или пять дней подряд, в дальнейшем это ему уже не будет трудно, так как стремящемуся очиститься, помогают с Небес» («Кицур Шулхан Арух», 1:4).

(4) В середине ночи

Почему автор этой книги рав Авраам Данциг, излагая закон о «проворном вставании», вдруг упоминает о том, «какое именно время считается полночью»? Причина заключается в том, что, согласно обычаю, основанному на учении Аризаля и других выдающихся каббалистов, принято произносить в середине ночи особую молитву «Тикун хацот» (буквально «Полуночное исправление»), включающую в себя определенные псалмы и кинот (скорбные элегии, оплакивающие разрушение Храма).

 Этот обычай восходит к словам Талмуда, где говорится: «Ночь разделяется на три стражи, и в каждую из этих трех страж Святой, благословен Он, скорбно взывает голосом, подобным львиному рыку: Горе Моим сынам, ведь из-за их грехов Я разрушил Свой Дом, и сжег Свое Святилище, и изгнал их (из святой земли, чтобы они расселились) среди народов мира» (Брахот, 3а).

И человек в состоянии «разделить» скорбь своего Творца, оплакивая вместе с Ним разрушение Храма, а также изгнание народа Израиля и изгнание Шехины. Один из самых авторитетных законоучителей эпохи ришоним рабейну Ашер (Рош), комментируя этот фрагмент Талмуда, указывает: «Каждому Б-гобоязненному человеку следовало бы скорбеть и печалиться в этот час, изливая свои мольбы о (восстановлении) разрушенного Храма, как сказано (Эйха, 2:19): «Вставай, взывай в ночи в начале каждой стражи, как воду, изливай свое сердце перед Б-гом, простирай к Нему свои руки…» (Рош, Брахот 1:2; см. также «Тур», «Орах Хаим», 1). И в соответствии с этим в кодексе «Шулхан Арух» установлено: «Тому, кто рано встал ото сна, чтобы молить своего Творца, следует приурочить (эту молитву) ко времени, когда сменяется стража: и это конец первой трети ночи, конец второй трети и конец ночи. Ведь скорбная молитва по поводу разрушения Храма и изгнания, произнесенная в это время, особенно угодна (Творцу)» («Орах Хаим», 1:2).

Но позднее, в соответствии с указаниями каббалистов, сложился обычай произносить «Тикун Хацот» именно в середине ночи, так как, согласно одному из объяснений, приведенных в Талмуде, три срока, в которые Всевышний «скорбно взывает голосом, подобным львиному рыку» – это конец первой стражи, середина второй (т.е хацот) и начало третьей (Брахот, 3а; см. «Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 1:20-21). И, кроме того, в Талмуде, а также в святой книге «Зоар», указывается, что середина ночи – это особенно благоприятное для молитвы время (эт рацон) (Йевамот, 72а).

Для определения этого срока темное время суток разделяют на двенадцать равных частей («временных часов» – шаот зманийот) – так, что продолжительность каждого «часа» зависит от реальной длины ночи, изменяющейся в зависимости от времени года, – но конец шестого «временного часа» всегда является «серединой» (хацот) («Маген Авраам», 1:2:4; «Мишна Брура», 1:9). Алтер Ребе (Бааль а-Тания) рекомендует всегда держать во дворе петуха, чтобы тот будил своим криком в середине ночи, ведь раби Акива брал с собой для этой цели петуха даже в дорогу («Шулхан Арух а-Рав», «Орах Хаим», 1:3; см. Брахот 60б, Раши). Ну, а сегодня петуха можно заменить электронным будильником. Правда, в наше время, когда распорядок дня у большинства людей изменился, многие вообще еще не ложатся спать ко времени хацот – и особенно в долгие осенние и зимние ночи (например, в середине ноября в Иерусалиме время хацот наступает в 11 часов 23-24 минуты по «зимнему времени»).

Хафец Хаим указывает, что предпочтительнее начать произнесение этой молитвы еще до середины ночи, чтобы, завершив ее в хацот, заняться изучением Торы – и в первую очередь свода Мишны («Мишна Брура», 1:9). А тому, кто не смог проснуться перед хацот, разрешается прочесть «Тикун хацот» до рассвета (амуд а-шахар), но не позднее («Бен Иш Хай», Ваишлах 1, 8; «Каф а-Хаим», 1:17). По установлению каббалистов, «Тикун Хацот» произносят сидя на полу (или на низком стуле) у двери, рядом с мезузой, сняв обувь в знак траура по разрушенному Святилищу («Шаар а-Каванот», 58а; «У-вешохбеха у-векумеха», «Седер Тикун хацот» 2). В кодексе «Шулхан Арух» сказано, что лучше произнести меньше, но с осознанием (бе-кавана), чем больше – без осознания («Орах Хаим», 1:4). «Тикун хацот» не произносят в ночи Шабата и праздников, имеющих статус йом-тов, а также в холь а-моэд праздника Песах («Каф а-Хаим», 1:13,19).

В наше время этому обычаю следуют, в основном, только знатоки сокровенной мудрости, и поэтому текст этой молитвы приведен далеко не во всех сидурах. Один из самых авторитетных законоучителей нашего поколения рав Хаим Каневский на заданный ему вопрос: «Действительно ли, все обязаны произносить “Тикун хацот”?» ответил: «Это установление каббалистов» (זה ענין ע»פ קבלה – зэ иньян аль-пи каббала). При этом он сослался на постановление, приведенное в кодексе «Мишна Брура», где говорится: «Если (некое установление) не упоминается ни в Талмуде, ни у законоучителей, но только в книгах каббалы, мы не можем обязать поступать так – однако, если этот закон не противоречит Талмуду и сводам законоучителей, то поступают по словам каббалы» («Мишна Брура», 25:42). И понятно, что установление о произнесении «Тикун хацот» не противоречит ни Талмуду, ни алахическим кодексам – а значит, хотя такой закон невозможно обязать выполнять, но те, у кого есть возможность, его выполняют («Долэ у-Машкэ», «Орах Хаим», 1/2/). И известно, что отец рава Хаима Каневского, выдающийся мудрец и праведник рав Яаков Исраэль Каневский (Стайплер) неуклонно следовал этому обычаю из ночи в ночь («Орхот Рабейну», 1, с. 13; «Долэ у-Машкэ», «Орах Хаим» 1/1/).

Рав Хаим Каневский особо подчеркивает, что это установление нельзя выполнять за счет изучения Торы (т.е. если человек знает, что из-за этого его свалит сон в часы, когда он мог бы учиться) («Долэ у-Машкэ», 1/4/). И если человек чувствует идущую из глубины сердца потребность совершать «Тикун хацот», ему необходимо посоветоваться с хорошо знающим его раввином, как выполнить это установление наилучшим образом, – чтобы ущерб не превысил пользу.

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[6-2] Хафец Хаим. Законы запрета рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 9 (продолжение)

Здесь будут разъяснены ситуации, в которых нет запрета на рехилут, если соблюдены требуемые для этого условия. В этом правиле пятнадцать пунктов.

(7) Тот же самый закон относится к случаю, когда кто-то присвоил чужое имущество, нанес ущерб или причинил другое подобное зло: нельзя рассказывать пострадавшему, пока не будут исполнены названные выше условия, и также упрекали виновного, но он не принял упреков. Однако без всего этого запрещено рассказывать, как мы писали выше в правиле 1, п. 3, см. там. И следует чрезвычайно остерегаться, чтобы сразу же не давать самому себе разрешение в такого рода делах, не подумав хорошо сначала, выполнены ли те условия, ведь без этого очень возможно, что будет нарушен абсолютный запрет на рехилут.

(8) Знай, что нет никакого различия в описанных нами правилах, просит ли сам пострадавший, чтобы ему рассказали, или рассказчик оповещает его по своей инициативе. Если выполнены все упомянутые выше условия, то надо рассказать, даже если пострадавший ни о чем не просит. Но если они не выполнены, то запрещено рассказывать любым образом.

(9) Знай также, что нужно остерегаться в отношении всех условий, относящихся к данному правилу. Даже если человек намеревается рассказывать только другим людям [а не пострадавшему], то это тоже будет рехилут, как мы писали выше, в этой части книги, в правиле 3, п. 3.

(10) Поскольку в этих вещах чрезвычайно легко по ошибке нарушить запрет рехилут, следовало бы привести на эту тему несколько примеров с подробными объяснениями, чтобы разумный читатель сделал выводы для всех подобных ситуаций. Но чтобы не отягощать читателя длинными пояснениями, приведу здесь лишь один пример, а другие, если будет на то воля Всевышнего, помещу в конце данной книги.

Если человек видит, что ближний его собирается войти в магазин, чтобы купить там какой-то товар, и, присмотревшись, находит, что человек этот – наивный и бесхитростный (то есть не особенно способный различать среди людей хитрецов и обманщиков), и при этом он знает продавца как человека, всегда стремящегося заполучить такого наивного покупателя, чтобы обмануть его, будь то в отношении качества товара, или в мерах и весах, или в цене, – должен рассказать тому покупателю об этом магазине и предупредить его, чтобы он не заходил туда, даже если уже договорился с тем продавцом о покупке. И тем более – если человек ясно видит, как один намеревается обмануть другого в торговле (то есть соблазняет покупателя, говоря, что такой-то товар хорошо всем известен как очень хороший, а наблюдающий за этим знает, что слова его – ложь). И то же самое – в отношении мер и весов, а также цены, – в этом случае, несомненно, наблюдающий обязан рассказать желающему купить, чтобы эта покупка не состоялась. Но нужно очень остерегаться, чтобы были исполнены условия, названные выше, в п. 2.

[Примечание автора. Например, когда за вещь, стоящую 5 злотых, просят 6. Но если обман в цене составлял менее одной шестой ее части (против истинной цены данного товара; и в этом случае по закону Торы покупатель не имеет права требовать, чтобы ему вернули уплаченное сверх истинной цены), то возможно, что не следует сообщать о завышенной цене покупателю. Однако в отношении мер и весов – в любом случае следует сообщить ему].

(11) Все сказанное выше относится к ситуации, когда хотят предупредить человека, чтобы он не оказался обманутым. Но если он уже совершил покупку? и желающий рассказать ему знает, что тот был обманут, будь то в цене, или в чем-то еще, – тогда разрешение рассказывать зависит от того, имеет ли пострадавший право по закону Торы требовать что-либо от обманщика. Если не имеет, – будь то из-за того, что обман в цене был меньше одной шестой части цены, или из-за того, что прошло время, в течение которого можно было показать купленный товар торговцу или его близкому [чтобы проверить его качество или цену], либо по другой какой-то причине [покупатель] понес убыток безвозвратно, – тогда нет сомнения, что тот, кто пойдет и будет подстрекать потерпевшего, описывая ему, как такой-то обманул его, преступает запрет рехилут. Ведь, поскольку по закону Торы потерпевший в такой ситуации уже не может ничего требовать от обманувшего его, рассказ теперь – это бесполезные разговоры, и рассказчик просто разносит слухи от одного к другому. И даже если потерпевший просит рассказать, – нельзя сказать ему правду. Тем более нельзя, если человек видит, что вследствие его рассказа тот, о ком он рассказывает, понесет ущерб – либо его схватят, либо тот покупатель не уплатит до конца деньги, которые еще остался ему должен. Нет сомнения, что тот, кто доводит до этого своим рассказом, совершает большой грех. Но если человек видит, что по закону Торы обманутый может выиграть тяжбу в суде Торы (либо отменить эту невыгодную ему сделку, либо продавец вернет ему сумму, на которую обманул его), и если бы пострадавший знал все изначально, то не согласился бы на эту сделку, – надо сказать ему правду, как она есть, чтобы он заставил обманщика вернуть ему лишнее. Но при этом нужно быть осторожным в следующих вещах.

(12) Первое. Не преувеличивать обман и ущерб в этой сделке сверх того, что было на самом деле.

Второе. Главным побуждением рассказчика должна быть ненависть к несправедливости и желание помочь пострадавшему, то есть стремление принести ему пользу, – но никак не должна быть его побуждением радость от позора, который навлек на себя обманщик, даже если сам рассказчик хорошо знает, что продавец обманул покупателя в этой сделке.

В это включается еще одна вещь, почти та же самая, а именно – когда рассказчик предвидит, что от его рассказа может быть польза. Это исключает случай, когда рассказчику известно, что пострадавший не из числа людей, способных говорить, ходить и искать справедливости, и просить других помочь ему в том деле. Ведь если он такой, то он только будет страдать и таить в сердце ненависть на обидчика. И потому ему не следует рассказывать. Более того: если в такого рода ситуации, либо в описанной выше, в которой пострадавший не может уже, в соответствии с законом Торы, отменить свою покупку, он просит рассказать ему, то заповедь – хвалить перед ним эту покупку, и рассказчик не нарушает при этом заповедь «от слова лжи отдались» (Шмот, 23:7) (как сказали наши мудрецы в Ктубот, 17а: если человек сделал неудачную покупку на рынке, – хвалят ее перед ним или осуждают? – Хвалят).

Третье. Если человек полагает, что обманувший прислушается к его упрекам и призывам возвратить взятое обманом, то он должен высказать ему все это наедине и ничего не открывать потерпевшему.

Четвертое. Если человек может сделать что-то полезное для потерпевшего иным способом, таким, что не нужно будет говорить плохого об обманувшем его, то не следует рассказывать потерпевшему.

Пятое. Тот, которому рассказывают, не должен быть привычным к рехилуту [то есть к тому, чтобы ходить и разносить от одного к другому]. Ибо если рассказчик знает о пострадавшем, что у него есть это дурное качество, то ясно, что он, скорее всего, расскажет продавцу, что «такой-то сказал мне, что этот товар плох, или не стоит отданных за него денег», – в такой ситуации нужно хорошо подумать, можно ли говорить ему правду, так как это толкнет его на нарушение запрета на рехилут. И во всяком случае представляется, что в случае, когда рассказчик полагает, что, если предупредить такого слушателя, чтобы он не открывал имени рассказавшего ему, то он исполнит это, – тогда надо так и сделать.

Продолжение следует

Перевод – рав П. Перлов

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[7-1] Секреты воспитания детей

По материалам уроков рава Моше Айнхорна

Как заинтересовать ребенка? Часть 1

Задумайтесь, по какой причине ребенок, который учится в хедере, будет получать удовольствие от повторения одной и той же молитвы? Произнося еще и еще раз тот же «Барух ше-Амар», тот же «Ашрей», тот же «Иштабах», тот же «Йоцер ор» – с чего вдруг он будет получать удовольствие от этого? Бывает подарок с Небес – ребенок, который рождается с чувством любви к молитве, с чувством любви к учебе. Такой ребенок получает удовольствие от молитвы и от учебы!

Но я говорю о ребенке, который не родился таким. И от меня требуется повлиять на него, чтобы он стал молиться. Таким образом, я должен задуматься, как пробудить в нем чувство нехватки в отношении духовного мира.

Когда я захожу в класс, то совершенно ясно понимаю, что ученики не хотят учиться. И это нормально. Как-то в хедере я предложил одному еврею: «Ты хочешь получить немного удовольствия? Пойдем со мной!» Мы зашли в восьмой класс, и я сказал ученикам: «Сегодня после обеда уроков не будет». Они запрыгали от радости до потолка. Я спросил учеников: «Так плохо вам в хедере?». Они ответили: «Нет!» Но не учиться – это такое удовольствие! И это удовольствие никак не связано со школой. Чтобы не сердиться, нам следует это понять.

Дома можно увидеть, что ребенок не молится, а просто листает сидур, мечтает о чем-то во время «Биркат а-Мазона». Мы, родители, можем, рассердившись, сказать: «Как ты молишься?!» А что вы хотите от ребенка? У него есть проблемы с заработком, чтобы он произносил «Биркат а-Мазон» сосредоточенно? У него есть проблемы с воспитанием детей? Нет у него никаких проблем! Так зачем же ему хорошо молиться? Совершенно логично, что он не будет стараться. Если он вообще молится – прекрасно!

Как-то я посетил нашего великого учителя рава Хаима Каневского. Я рассказал ему, что у нас в хедере по традиции принято в Лаг ба-Омер учиться, а в канун Шавуота – нет, и задал ему вопрос: «Как можно в канун праздника Шавуот не учиться? Это же канун праздника дарования Торы!» Вот послушайте, что ответил великий человек, который может понять и объяснить маленького ребенка. Он сказал мне с улыбкой: «Смотри, есть у еврея заповедь радоваться в праздник. Чему мы, взрослые мужчины, радуемся? Дарованию Торы. Мы получили Тору в этот день, и мы радуемся. Чему радуется женщина? Написано, что муж должен купить ей украшение». Сам рав Каневский как-то в канун праздника Шавуота поспешил в магазин, чтобы купить своей жене терку для овощей. Ведь ей нужно что-то новое на праздник, так он принес ей терку для овощей. Что бы вы сказали, если бы ваш муж подарил вам терку? Но для рабанит Каневский эта терка стоила миллионы! «А что же даст ребенку почувствовать радость перед наступлением праздника Шавуот? День без учебы!». То есть ребенку не нужно идти в хедер в канун праздника Шавуот – чтобы он мог радоваться в праздник! Я получил удовольствие от такого ответа.

Я хочу, чтобы мы поняли: я должен ломать голову, как мне повлиять на ребенка, чтобы у него появилось желание, я должен привести его в состояние, в котором он почувствует нехватку. Но сейчас он не чувствует недостатка в учебе, не чувствует недостатка в молитве, не чувствует недостатка в заповедях. Таким образом, я должен воспользоваться средствами «не во имя Небес», чтобы в дальнейшем это привело к «во имя Небес».

Давайте приведем еще один пример. Гемара в конце трактата Недарим рассказывает, что происходит, когда замужнюю женщину подозревают в связи с другим мужчиной. Ее подозревают, есть доказательства, хоть и неясные, но есть подозрение. И вот, если тот человек, которого подозревают в связи с этой женщиной, увидит, что ее муж собирается выпить стакан воды, и предупредит его: «Не пей! Змея впрыснула в него яд», – это знак, что не было у этого человека связи с этой женщиной. Это – доказательство, что не нужно опасаться запрещенной связи. Почему? Потому что, если была у него связь с этой женщиной, когда он видит, что ее муж собирается выпить стакан с отравленной водой, он захочет, чтобы ее муж умер, ведь тогда он сможет взять ее в жены. Гемара говорит: пшита – это очевидно. И отвечает, что это не очевидно. Возможно, была у него с ней связь, и если он теперь на ней женится, то исчезнет удовольствие – ведь она теперь его жена. А все то время, что она запрещена ему и он должен добиваться ее – «краденая вода слаще». Быть может, была у него связь с ней, но он хочет, чтобы ее муж продолжал жить, поскольку «краденая вода слаще». Он не хочет, чтобы ее муж умер, поскольку не хочет жениться на ней! Однако после такой веской аргументации – почему все-таки полагаются на то, что подозреваемый не согрешил с этой женщиной? Тосафот дают ответ на этот вопрос: он не знает этого секрета, не знает, что источник наслаждения – «краденая вода», чувство нехватки и стремление получить недостающее. Он думает, что получает удовольствие от женщины, и поэтому уверен, что даже когда ее муж умрет и он женится на ней, то продолжит получать удовольствие. Он не знает этого секрета: все то время, что она ему запрещена, у него есть стремление к ней, и он получает удовольствие. Но в тот момент, когда он женится, – он перестанет получать удовольствие.

Я хочу спросить вас: а если он учил Гемару, учил Тосафот, то он знает, что удовольствие он получает благодаря чувству нехватки, а не от самой женщины? Просто замечательный ответ на этот вопрос дал рав Деслер: «Даже если он это знает, он чувствует иначе».

Даже если человек что-то знает, его знание не так быстро начинает оказывать влияние на его сердце. Чтобы влияние проявилось – необходимо много времени. И поэтому, хоть этот человек и знает, что если эта женщина будет ему разрешена – он не будет получать удовольствие, сейчас он чувствует, что получает от нее удовольствие, и поэтому предпочтет, чтобы ее муж умер. По этой причине Гемара считает, что если у этого человека действительно была с ней связь, то он предпочтет, чтобы муж этой женщины умер. Таким образом, его предупреждение может быть засчитано как доказательство, что у него с ней не было никакой связи и вообще ничего не было.

Сидел как-то напротив меня отец мальчика, который учился в 7 классе, и плакал, по-настоящему плакал. Он попросил: «Может быть, Вы сможете помочь мне. Мой сын не хочет учиться. У него нет желания. И все, что ему ни говорят – совершенно не помогает. Что я могу сделать?» Я спросил его: «У Вас хорошие отношения с хедером?» Он ответил: «Прекрасные». Тогда я сказал ему: «Я дам вам идею, скажите это директору. Но не говорите, что это я вам подсказал. Скажите, что это ваша идея, и Вы увидите, что все уладится». Я в то время тоже был директором хедера, и понимал, что никому не нравится, что кто-то из другого хедера вмешивается. Он рассказал директору своего хедера об этой идее. И вот, директор вошел в класс и в присутствии всех учеников сказал, обращаясь к сыну этого человека: «Послушай, если ты всю следующую неделю будешь хорошо учиться, то благодаря тебе весь класс отправится на экскурсию в парк Яркон, и всех ждет прогулка на катамаранах».

Вечером ребенок, придя домой сделал серьезное лицо и сказал: «Папа, у меня нет выбора. Я должен начать учиться». Отец спрашивает: «Что случилось?» Послушайте хорошенько, что он ответил: «Все ученики в классе просто умоляют меня, чтобы я начал учиться!» В тот момент, когда директор покинул класс, все началось. Тот, кто сидел с ним за партой, каждые пару минут шептал ему: «Слушай внимательно, ребе смотрит на тебя. Не отвлекайся». На перемене все окружили его: «Ты понял урок? Мы будем учиться с тобой. Мы объясним тебе. Пожалуйста, учись! Ведь благодаря тебе мы можем пойти на экскурсию! Будь так добр!» Одноклассники стали приходить к нему домой, повторять с ним. Старались, чтобы ему понравилось учиться. Целую неделю он был царем. Целую неделю – царь! Скажите, разве ради этого не стоит учиться? Ту неделю ребенок учился с удовольствием. Весь класс действительно получил прогулку на катамаранах в парке Яркон.

Кто-то спросит меня: «А что после окончания этой недели?» Но это совершенно бессмысленный и неразумный вопрос! Ведь моя цель – пробудить у ребенка чувство нехватки в отношении духовного мира. Это – огромная работа. Конечно, придется придумывать еще проекты. Вы согласны со мной, что если ребе спросит у него: «Скажи мне правду, верно, что учеба доставляла тебе удовольствие?», ребенок не станет обманывать его и скажет: «Да, я получал удовольствие». Теперь у ребе есть возможность зайти в сердце ребенка и начать говорить с ним. До сих пор не о чем было говорить с ним, ребенок просто не хотел учиться. Теперь же есть возможность начать разговор: «Ты видишь, тебе нравится учиться!»

Моя дочь была классной руководительницей в пятом классе. Она услышала эту историю и воскликнула: «Какая прекрасная идея, папа! У меня есть девочка в классе, которая не делает домашнее задание. Ничего не помогает». Она пошла к директрисе и спросила, может ли она сказать этой ученице, что если она всю неделю будет делать домашнее задание, то благодаря ей весь класс пойдет на два часа на прогулку в парк? Директриса сказала, что это прекрасная идея. Целую неделю весь класс просто не давал этой девочке покоя! Одноклассницы приходили к ней домой, помогали с уроками. Целую неделю она делала домашнее задание. Просто чудесно!

Что я хочу сказать? Моя задача – открыть в ребенке то, что ему недостает, и восполнить недостающее, чтобы посредством этого привести его к учебе. То есть, поскольку учеба его не интересует, то моя задача как отца ломать голову, как его заинтересовать. Я должен сказать, что мы даже представить себе не можем, какое удовольствие получает ребенок (и я должен говорить это отцам больше, чем матерям), когда папа или мама сидят с ним на полу и играют с ним. И я говорю это отцам бесконечное количество раз: «Сделай доброе дело, возьми свою дочь, возьми своего сына и пойди с ними погулять и ни в коем случае не произноси ни одного слова наставлений. Ни одного слова! Говори с ними о том, о чем им хочется, о том, от чего они получают удовольствие. По дороге купи им что-нибудь. Дай им это чудесное ощущение, что “папа меня любит, живет моей жизнью и получает от меня удовольствие”».

Есть такая ешива – «Шаарей Йошер». Это ешива для юношей, у которых произошел духовный спуск. Глава этой ешивы, рав Гольдштейн (я завидую его будущему миру!), прилагает усилия, чтобы вернуть их обратно, и немало преуспел в этом. Посмотрите, как поступает этот большой человек.

Шел он как-то по улице Кинг Джордж в Иерусалиме и обнаружил двух своих учеников сидящими в ресторане. Кашерный ресторан, хотя и нет у него эхшера БаДаЦ (удостоверения кашерности от авторитетной, независимой организации по надзору за кашрутом). Что делает рав Гольдштейн? Он заходит в ресторан. Они увидели его и очень испугались. Он берет стул, потом еще стул. Садится на один стул, а ноги кладет на другой и спрашивает: «Что вы хотите заказать? Официант!» Обращается к одному из них: «Что ты хочешь заказать? Говори!» Обращается к другому: «А что ты хочешь заказать? Говори!» Им пришлось сказать. «Официант, принесите заказ!» И рав Гольдштейн заплатил. Он сидел с ними 45 минут, пока они ели. Разговаривал с ними обо все на свете, не сказав ни слова о том, как они могут находиться в таком ресторане! Ни одного слова. Это был кашерный ресторан, но не того уровня кашерности, который мы бы хотели, чтобы ученики ешивы ели. Через 45 минут он встал, пожелал приятного времяпрепровождения и ушел.

Какое, как вы думаете, впечатление произвел его поступок на этих парней? Это их обязывало, и рав Гольдштейн знал об этом. Теперь они не смогут не учиться. Просто не смогут. «Как мы можем его теперь разочаровать? Невозможно!» Они прекрасно поняли, что он сделал. Нет сомнения, они боялись, что он сразу же выскажет им об их поступке. А поскольку он этого не сделал, они оценили его поступок и стали уважать. «Какой человек! Мог выкинуть нас из ешивы. Мог отругать на нас. А он не только не отругал, но еще и отнесся к нам самым лучшим образом». Его поступок обязал их в качестве благодарности воздать ему тем же. И рав Гольдштейн знал это. Он чувствовал, что делает это только ради них, чтобы они почувствовали себя обязанными по отношению к нему. Ведь даже невозможно представить, что можно выиграть в такой ситуации!

Запомните хорошенько: нужно создать у ребенка чувство нехватки, за которым последует желание делать.

В прошлые времена был внутренний мир, только требовалось устранить оболочки, скрывающие то, что внутри, поэтому физическое наказание могло помочь убрать оболочки. Сегодня же от меня требуется выстроить у ребенка внутренний мир, которого не существует. Наказание – не строит, наказание может только разрушать, поэтому мы должны думать, как развить внутренний мир ребенка. Конечно, не рассказами о том, что есть Рай и Ад. Это не окажет на него влияния. Не рассказами о том, насколько важно исполнять заповеди – это тоже никак не повлияет. Я должен искать что-то другое, что вызовет у ребенка желание. И в этом состоит наша работа как учителей и как родителей.

Чтобы создать у ребенка чувство нехватки, часто нет другого пути, кроме как воспользоваться тем, что «не ради Небес». Как-то раз ко мне обратились несколько родителей учеников 6 класса и рассказали: «В классе мальчики много дерутся. Просто ужас». Что делать? Я зашел в 6 класс, говорил с учениками. Не помогло. Нужно что-то придумать. Я зашел в 5 класс, который был очень хорошим классом и сказал им: «Смотрите, поскольку вы так хорошо ведете себя по отношению друг к другу, то вы поедете на экскурсию в парк на следующей неделе». Когда они вышли на перемену, то от радости прыгали до потолка. Ученики 6 класса сразу же услышали об этом и быстренько прибежали ко мне: «Мы тоже хотим!» ­– «Вы? Вы же только и делаете, что деретесь друг с другом!» – «Рав, мы обещаем, что больше не будем…» – «Я вам не верю. У вас не получится!» – «Но рав, мы…» – «Вы не сможете… Я вам не верю».

Я всегда пользовался этим приемом: я, директор, – плохой, а ребе – хороший. Он – будет адвокатом, а я – прокурором. Это работает прекрасно!

Они побежали к своему ребе. «Смотрите, – говорит ребе, – директор вам не верит, что поделать». – «Но мы…». – «Знаете что, вы сейчас идите к директору с письмом, под которым поставит свои подписи весь класс, и где будет написано, что в течение двух недель не будет никаких проблем в вашем классе, и вы приложите все усилия, чтобы выполнить обещание. А я попытаюсь уговорить директора, чтобы он все же поверил в вас, и вы тоже получили экскурсию». Мне не нужно было больше следить, чтоб они не дрались, они сами следили друг за другом: «Ты что? Из-за тебя мы не пойдем на экскурсию!» Просто удовольствие смотреть. С драками было покончено. А что дальше? То же, что я говорил ранее.

Нужно дать ребенку чудесное ощущение: «я сделал», «я смог», «это было очень хорошо», «я получил большое удовольствие». Вспомним главное правило: только то, чего мне недостает, я стремлюсь заполучить. Только то, к чему я стремлюсь – доставляет мне удовольствие.

Мы, родители, можем представить себе девочку, которая не хочет учиться. Мама должна сказать себе: «Она права. Права, что не хочет учиться, с чего вдруг она будет хотеть учиться? Она права!» Так должна чувствовать мама. А после этого она должна подумать: «Что мне делать, как воспитывать ее». Но самое первое чувство – не разочарование, не чувство поражения. Нет. Нормально, что она не хочет учиться. И я говорю вам с полной ответственностью: та девочка, что хорошо учится – родилась такой, и та, что не учится – родилась такой. Так не за что хвалить эту, и незачем думать плохо о той. Девочка 2-3 класса, без сомнения, не работала над собой, чтобы начать учиться. Нет! В чем же дело? Одна девочка родилась с такими качествами, а другая – с другими. И теперь я, родитель, должен, что называется, поломать голову, как мне направить ее в правильном направлении. И об этом мы будем еще много говорить.

Прежде всего, нужно осознать: я не должен чувствовать разочарование. Мой ребенок – это сосуд, который мне дал Творец мира, и теперь нужно позаботиться о нем, посмотреть, что можно сделать. Но нельзя сказать, что ребенок плохой. Он не плохой. Он таким родился, это те качества, которые дал ему Творец мира. Не хочется ему учиться, у него есть лень в отношении учебы, нет у него желания учиться.

Главный вопрос: хочу я или не хочу. Когда я чего-то хочу – я могу сдвинуть стены с места. Когда я не хочу – я не могу сделать ничего.

Ребенок не хочет вставать утром. Нет у него желания. Что я могу сделать, чтобы он все-таки встал с постели? Что мне делать? Побить его? Нет, так я не построю его личность. Ребенок не хочет вставать, потому что ему незачем вставать. И, обратите внимание, тот же самый ребенок, который твердит «я устал, я устал», если вы скажете: «Сегодня экскурсия», вскочит с кровати моментально. Так он может встать с постели или нет? Ответ: смотря для чего. Для того, что ему хочется – он может. Запомните железное правило: когда я хочу – все легко, когда я не хочу – все чрезвычайно трудно. В этом суть.

С точки зрения объективной реальности нет ничего легкого. Но человек может отправиться покорять Эверест и будет счастлив. Это очень трудно, но он счастлив, ведь он покоряет Эверест! Или человек отправится в экспедицию на Северный полюс. Там температура ниже -60 градусов, но он счастлив – ведь он покоряет Северный полюс. Когда я чего-то хочу – все трудности исчезают, когда я чего-то не хочу – они становятся непреодолимой преградой. Все зависит от меня и моих желаний.

Как-то я сидел с родителями уже достаточно взрослой девочки из 11 класса, которая не хотела учиться. Я сказал им, исходя из того правила, что привел вам: «Она не хочет учиться, но ее можно стимулировать учиться. Сейчас начало учебного года. Может быть, вы, папа или мама или оба вместе, пообещаете ей, что если она будет хорошо учиться в этом году, то ее возьмут в путешествие в другую страну?» Папа сразу сказал своей жене: «Ты помнишь, я тебе это говорил!» Дети в этом возрасте готовы на все ради путешествия в другую страну.

И почему я сделал такой вывод? Аврех, чей сын совершенно не хотел учиться в ешиве, пришел к раву Эльяшиву и спросил: может ли он обещать своему сыну, что если тот будет хорошо учиться в течение года, то он поедет с ним заграницу на две недели?» И рав Эльяшив ответил: «Да». Тогда он пришел к сыну и сказал: «Если будешь хорошо учиться, то в конце года мы поедем с тобой на две недели заграницу». Он спросил: «Папа, правда?» «Я обещаю тебе». Ребенок учился серьезно целый год и в конце спросил у отца: «Папа, я хорошо учился?» – «Я слышал только похвалы о тебе!» – «Тогда, папа, исполни то, что обещал – я хочу поехать с тобой заграницу». Папа был в шоке. Он отправился спросить рава Эльяшива, что ему делать. «Конечно, ты обязан поехать с ним, ты же обещал. Поезжай с сыном в Рим на две недели!».

Я должен создать у ребенка устремление! Как это сделать? Рассказать ему о Будущем мире? Это ни о чем ему не говорит, а вот рассказ об этом мире – ему понятен. Саба из Кельма называл тело человека лошадью. И он приводит вопрос, который задают все ришоним: почему ни в одном месте Торы не говорится о Будущем Мире? В Устной Торе есть намек, но Письменная Тора обещает нам только этот мир: исполняй заповеди – будет у тебя вкусная еда, самое лучшее питье, счастливая семейная жизнь, не будет у тебя войн. Тора обещает только этот мир, а по поводу Будущего мира открыто не говорит ничего. Существует много ответов на этот вопрос. Но Саба из Кельма дает самый простой ответ: Тора разговаривает с лошадью. А как убедить лошадь, чтобы она пошла с человеком? Ее нужно уговорить: «Хочешь хорошо кушать? Будешь хорошо кушать, если будешь исполнять заповеди! Хочешь хорошо спать? Будешь хорошо спать, если будешь исполнять заповеди!» То есть заповеди Торы разговаривают с лошадью. А после того, как лошадь согласилась, можно говорить и с человеком – в Устной Торе. Но самое главное – убедить лошадь. Так сказал Саба из Кельма.

Тора Израиля полна обещаний изобилия в этом мире, чтобы убедить меня исполнять заповеди. Обещаний не о том, что человек получит в Будущем мире, а о том, что он получит в этом мире. «Тебе стоит исполнять заповеди ради изобилия в этом мире!»

Прекрасно! Если это верно в отношении меня, то в тысячу раз больше это верно в отношении ребенка. В тот момент, когда я понимаю проблему, я понимаю, в каком направлении нужно искать решение. И даже если мне очень мешает поведение ребенка, я не стану его наказывать, ведь если я накажу его, то получу результат, противоположный желаемому. Наказав его, я только раздавлю его внутренний мир (если там есть что-то), и не выиграю ничего. Поэтому я должен приложить все усилия, чтобы не обидеть его, а помочь ему подняться.

Как-то я сидел с одним отцом, очень важным человеком, и умолял его. Я говорил ему: «Сделай доброе дело, твоя дочь очень хочет, чтобы ты посидел с нею на полу и поиграл с ней (девочка начала учиться в семинаре)». Он с удивлением сказал: «Что?» «Я говорю тебе, что она очень этого хочет. Она хочет почувствовать, что ты ее любишь, а не только выполняешь роль полицейского. Я говорю тебе – сядь, поговори с ней, поиграй с ней!». Он не послушал меня, поскольку посчитал, что лучше разбирается в воспитании. Его дочь стала нерелигиозной. А ведь нужно было немного подумать. Но человек чувствует – это не почетно, это не для меня. Да оставь ты «подходит – не подходит»! Сделай то, что я сказал – ты увидишь, что ты выиграешь! Поиграй со своими детьми, пусть они получат удовольствие! Это доставит им удовольствие – поиграй с ними! Для чего? Потом ты увидишь, что сможешь оказывать на них влияние. Только сейчас, когда ты играешь с ними – не говори им наставлений. Дай им получать удовольствие от совместного времяпрепровождения, и ты только выиграешь от этого!

Наша проблема в отношении духовного мира в том, что у нас нет чувства нехватки. Только посмотреть, как мы молимся, посмотреть, как учимся. Обратите внимание: что нужно, чтобы аврех хорошо учился? Деньги. Если сказать ему, что если он придет в 9:00, то выиграет 5 минут учебы – это повлияет на него, даже если он серьезный аврех? Дай Б-г! Но если ему дадут доллар, то он придет вовремя. Всего один доллар и он придет вовремя.

Я обратил внимание, что у даже авреха, серьезного, Б-гобоязненного авреха, проблема начинается с того, что у него нет ощущения нехватки. Ведь он учится целый день и не чувствует, что этих 5 минут ему не хватает. Он не знает, что когда придет в Вечный мир, то будет сильно раскаиваться, что не использовал эти 5 минут. Но здесь, в этом мире, он не чувствует в них нехватки.

Рассказал мне один состоятельный еврей, что подошел к нему аврех и рассказал: «Нас пять аврехов, которые стремятся к тому, чтобы во время учебы не говорить на посторонние темы. Для этого мы хотим приложить особые усилия в первые 2 часа учебы, и это должно повлиять также и на остальное время. Можете ли Вы помочь нам?» – «Чем я могу вам помочь?» – «Каждый из нас получит от Вас по 10 шекелей, если эти первые 2 часа в день он не будет говорить на посторонние темы. Утром пришел в колель, открыл Гемару и начал учиться, не произнося ни одного лишнего слова 2 часа – 10 шекелей. После обеда тоже 2 часа – 20 шекелей. За 5 дней – 100 шекелей. В месяц – 400 шекелей. Таким образом, Вам это будет стоить 2 тысячи шекелей в месяц». Сказал тот еврей: «Прекрасно! Я согласен. Я тебе доверяю, и поэтому пусть каждый записывает, сколько раз он говорил на посторонние темы, приносит тебе, а ты назовешь мне общую сумму в конце месяца». И так было. «Целый год, – сказал он мне, – я платил им каждый месяц, и каждый месяц выходило почти по 2 тысячи шекелей, иногда немного не хватало, но несущественно. Это была особенная группа аврехов. Через год они пришли ко мне и сказали: ”Большое Вам спасибо, больше не нужно платить нам, мы уже привыкли так учиться“». Прекрасно! Это называется превратить «не во имя Небес» в «во имя Небес». Перед ними была цель – приучить себя не говорить на посторонние темы во время учебы. За год это вошло у них в привычку.  Когда я хотел создать в себе определенное чувство: ценности жизни по Торе, ценности учебы, ценности не произнесения лишнего во время учебы, то я попросил 10 шекелей – это подстегнет меня, и «лошадь» тоже станет принимать участие. Поэтому через год вся группа решила отказаться: мы привыкли и больше не нуждаемся в стимулировании.

И что я из этого должен понять? Что и мне нужен стимул. Мне тоже нужен этот мир, потому что у меня нет чувства нехватки и нет желания. Идея использовать «не во имя Небес», чтобы достичь «во имя Небес» –  просто замечательна!

Если аврех получает доллар, чтобы приходить в 9:00, но видит, что это влияет на него так, что и в бейн а-зманим (каникулы), когда он посвящает учебе 2 часа в день, он старается открыть Гемару в 9:00 – это замечательно!  Один доллар привел его к привычке,  «не во имя Небес» помогло ему. Но если он только в те дни, что получает доллар, приходит к 9:00, а в бейн а-зманим, когда он не получает этот доллар, – нет, то он просто несчастный человек. В таком случае, он не созидает себя, а только разрушает. Но если он берет этот доллар, чтобы стимулировать себя, то нет ничего лучше этого. Более того, это самое лучшее, что может быть!

Представьте себе молодого парня, который пришел на призывной пункт армии. Обычно, если можно дать новобранцу то, что он просит, то дают ему, если нет – помогают ему выбрать что-то другое. И вот, приходит очередь нашего парня и его спрашивают: «Где ты хочешь служить?» Он отвечает: «В таком-то секретном подразделении». Его спрашивают: «А ты знаешь, что это?» – «Нет, не знаю. Но я слышал, что это особенное подразделение и мне очень хочется служить именно там». – «Хорошо. Иди в кабинет номер 29». Он стучит в дверь этого кабинета, ему говорят: «Заходи», он заходит и видит перед собой трех генералов. Ему говорят: «Садись», он садится. Его спрашивают, какой у него вопрос». Он отвечает: «Хочу присоединиться к вашему подразделению». У него интересуются: «Знаешь ли ты, что у нас за подразделение?» Он отвечает: «Нет». Одни из генералов сказал: «До того, как мы тебя примем, я хочу, чтобы ты еще раз подумал. У нас очень трудная подготовка. Что ты скажешь?» – «Согласен». – «Ты, видимо, не понял, я расскажу тебе подробнее: тебе, например, придется идти по 20-30 километров с тяжелым рюкзаком, отдых 2-3 часа, после чего еще 5 километров». – «Согласен». – «Тебя привезут в пустыню, дадут тебе фляжку с водой и карту и тебе придется самому найти дорогу. Были те, кто не смог и умер от жажды». – «Я согласен». – «Тебя отвезут на середину моря, посадят на маленькую резиновую лодку, дадут тебе компас, фляжку и карту. Вокруг тебя будет только море, и не будешь знать: гребешь ты к берегу или в противоположном направлении. Тебе придется полагаться только на компас, и чего только может не случиться!» – «Я согласен». На все, что рассказывали ему, он отвечал: «Я согласен». Хорошо. Его приняли в это подразделение. Это подразделение добровольцев, которые проходят службу в очень тяжелых условиях. И вот, однажды командир этого подразделения собирает всех своих солдат (их немного) и говорит им: «Мы должны выполнить задание в глубине территории врага. Требуются три добровольца. Шансов на то, что они вернутся обратно, почти нет. Их сбросят с самолета, и они приземлятся на парашютах на вражеской территории. Их задача взорвать здание и вернуться обратно. Их будут ждать в определенном месте, и если они смогут до него добраться, то их вернут обратно в Израиль. Кто готов отправиться на задание?». Как вы думаете, кто согласится? Конечно, каждый захочет, чтобы выбрали его и будет расстроен, если он не отправиться на это задание. И если ему скажут: «Но ведь ты подвергаешь свою жизнь опасности!». Он только ответит: «Оставь эти глупости!», ведь перед ним не трудности, а вызов. Перед ним – вызов! «Но ведь никто не узнает, что ты сделал для всех» – «Это неважно. Глава правительства будет знать. Командир подразделения будет знать. Мне этого достаточно. Больше ничего не нужно».

 

Продолжение следует

Подготовила Р. Гальчук