Журнал Беерот Ицхак 124 — Недельная глава Бо

[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Принцип правления Творца

«И будет это знаком на руке твоей и венцом над твоими глазами: что сильной рукой вывел нас Б-г из Египта» (Шмот, 13:16).

А теперь я разъясню тебе общий принцип, касающийся множества заповедей.

И вот, с того времени, как в дни Эноша появилось в мире идолопоклонство, началась путаница во взглядах и верованиях. Одни вовсе отвергли основы веры и утверждали, что Вселенная существует вечно, – они отрицали Б-га и говорили: «Не от Него это!» Другие отрицали лишь то, что Всевышний знает о каждом отдельном человеке, и они говорили: «Откуда узнает Б-г? И есть ли знание у Всевышнего?» (Теилим, 73:11). Третьи признавали, что Он знает о происходящих событиях, но отрицали Его воздействие на реальность. В их представлении человек уподоблялся рыбам морским, которых Всевышний не опекает, и нет для них награды и наказания; они говорили: «Оставил Б-г землю».

Но когда Б-г избирает Себе общину или отдельного человека и совершает ради них чудеса, изменяющие естественный ход природных процессов, всем становится ясна несостоятельность этих трех взглядов на мир. Ведь чудесное знамение указывает на то, что во Вселенной есть Б-г, создавший ее, знающий обо всем, что в ней происходит, определяющий ход событий и обладающий всей полнотой власти. А когда это чудесное знамение было заранее предречено пророком, оно подтверждает также и истинность пророчества – ведь Б-г говорит с людьми и открывает Свои тайны Своим слугам, пророкам, и это свидетельствует об истинности всей Торы. И поэтому в Торе сказано относительно явленных в Египте знамений – «…чтобы ты знал, что Я – Б-г на земле» (Шмот, 8:18), ведь знамения указывают, что Он управляет миром, а не оставил его на произвол случайностей, как полагали заблуждающиеся. И сказано: «…чтобы ты знал, что земля [принадлежит] Б-гу» (там же, 9:29) – и это напоминание о днях Творения, ведь мир принадлежит Ему, потому что Он сотворил его из абсолютного «ничего». И сказано: «…чтобы ты знал, что нет подобного Мне на всей земле» (там же, 9:14) – это указывает на Его могущество, ведь Он властвует над всем, и никто не в силах Ему противостоять. Всё это египтяне отрицали или сомневались в этом, а великие знамения и чудеса стали верными свидетельствами истинности веры в Творца и всей Торы.

А поскольку Святой, благословен Он, не совершает знамений и чудес в каждом поколении, перед глазами всякого нечестивца или отступника, Он повелел нам, чтобы мы всегда помнили о том, что видели наши глаза, и делали себе «знаки», напоминающие об этом, – чтобы память об этих событиях перешла к нашим сыновьям и к их сыновьям, и к сыновьям их сыновей, и так до последнего поколения. И Творец очень устрожил в этом отношении – ведь тот, кто в Песах ел квасное (хамец) или не принес пасхальную жертву, карается каретом («отсечением души»). И Он обязал написать о знамениях и чудесах, которые произошли с нами в Египте, на руке и над глазами, а также на косяке (мезузе) при входе в наши дома [И хотя в тексте мезузы не упоминается об Исходе из Египта – ведь там записаны только два первых отрывка, которые мы произносим при чтении «Шма, Исраэль» (см. Дварим, 6:4-9, 11:13-21), – тем не менее, сама заповедь о мезузе связана с тем, что сыны Израиля, с полной верой выполнив повеление Б-га, помазали кровью пасхальной жертвы косяки (мезузот) и притолоки в своих домах. И подобно тому, как в заслугу знаков, сделанных евреями кровью на косяках, они были спасены в пасхальную ночь от губительного мора, косившего египтян, – так в заслугу того, что евреи выполняют заповедь о мезузе, Всевышний защищает их дома от любых невзгод (см. «Бааль а-Турим» на Дварим, 11:20; «Тур», «Йорэ Деа», 285, «Бейт Йосеф» и Бах).], и повелел, чтобы мы вспоминали об этом устно утром и вечером, как сказано: «…чтобы ты помнил день твоего исхода из земли Египта во все дни твоей жизни» (Дварим, 16:3). И толковали наши мудрецы: благословение «אֱמֶת וְיַצִּיב – Истинно и несомненно…» – это заповедь из Торы. [С этих слов – אֱמֶת וְיַצִּיב – начинается благословение, произносимое после чтения Шма в утренней молитве. В Талмуде объяснено, что, поскольку в этом благословении говорится о том, как Всевышний «вывел нас из Египта», при его произнесении выполняется заповедь Торы – ежедневно упоминать об Исходе (Брахот, 21а).] И также нам заповедано каждый год строить сукку и выполнять многие другие заповеди, напоминающие об Исходе из Египта. И все это – для того, чтобы в каждом поколении у нас были свидетельства об этих чудесах – чтобы они не забылись, и чтобы не было возможности у отступника отрицать веру в Б-га.

Ведь тот, кто покупает мезузу за один зуз, прикрепляет ее у своей двери, зная, с чем связана эта заповедь, тем самым признает, что мир создан Творцом, и что Он знает Свои творения и управляет ими. А также он признает пророчество и верит во все откровения Торы: в то, что Творец проявляет великое милосердие к тем, кто выполняет Его волю, – ведь Он вывел нас из рабства на свободу в заслугу наших праотцев, трепетавших перед Его Именем. Поэтому мудрецы сказали: «Соблюдай легкую заповедь так же, как и важную, ведь тебе не дано знать меру награды за соблюдение заповедей», – ведь все они дороги и желанны, так как, выполняя их, человек каждое мгновение подтверждает свою веру в Б-га.

И назначение всех заповедей (каванат коль-а-мицвот) заключается в том, чтобы мы хранили веру в нашего Б-га и осознавали, что Он нас сотворил. И в этом – смысл всего Творения. Ведь для Всевышнего смысл сотворения нижнего мира заключен в том, чтобы человек познавал и постигал создавшего его Б-га. [И в одной из своих драшот Рамбан поясняет, что «Всевышний сотворил Вселенную только ради того, чтобы человек, ставший венцом творения, мог, прорвавшись за материальные завесы нижнего мира, познать своего Создателя, – а животные, растения и минералы, вообще не способные к постижению Творца, были созданы только для того, чтобы удовлетворять потребности человека. А когда человек не желает знать своего Создателя и отказывается признавать, что существуют дела и поступки, угодные Творцу или противные Его воле, – тогда он уподобляется животному, и всё сотворенное лишается смысла. И если бы народ Израиля не принял Тору, изучая которую, можно постичь Творца и понять, какие поступки являются в Его глазах верными, а какие – нет, вся Вселенная утратила бы для Всевышнего смысл, и поэтому Он бы возвратил ее в исходное состояние хаоса и небытия».] И поэтому мы возвышаем голос в молитве – и в этом предназначение наших домов молитв: чтобы множество людей могло собраться для общинной молитвы и возблагодарить сотворившего их Б-га, провозглашая свою веру и произнося перед Ним: «Мы – Твои создания!». И в этом значение слов: «…и громко воззвали к Б-гу» (Йона, 3:8), и мудрецы толкуют: отсюда учим, что молиться следует в голос.

А благодаря великим и открытым чудесам человек познает скрытые чудеса, которые являются основой всей Торы. И нет у человека доли в Торе, дарованной через нашего наставника Моше, прежде чем он постигнет и признает, что всё, что с нами происходит, – касается ли это всего общества или одного человека, – всё это чудеса, которые невозможно объяснить законами природы или приписать естественному ходу событий. И если мы выполняем заповеди, то будем вознаграждены, а если нарушаем запреты, то будем наказаны по приговору Всевышнего, как я уже объяснял.

[Вместе с тем, Рамбан отмечает, что Б-жественное управление делами нижнего мира (ашгаха) заключается лишь в «поддержании действия общих законов природы, на волю которых отданы также и люди до того, как приходит срок воздаяния». И только «на Своих праведников Он обращает особое внимание, чтобы знать каждую подробность их жизни, – Он постоянно охраняет их и пребывает с ними», и об этом сказано: «Не отводит Своих глаз от праведника» (Йов, 36:7) (см. комментарий Рамбана к Берешит, 18:19). А рабейну Бхайе, развивший многие мировоззренческие концепции Рамбана, формулирует эту мысль еще более определенно: «Ашгаха, избавляющая от случайного течения событий, действует не в отношении каждого человека, и даже не в отношении каждого еврея, – но только в отношении праведников, которых Святой, благословен Он, избавляет от воли случая» (см. комментарий к Берешит, 18:19, примеч. 39).

При поверхностном восприятии этих слов может показаться, что, в соответствии с пониманием Рамбана, подавляющее большинство человечества отдано во власть природных и исторических законов – ведь праведники обычно составляют лишь меньшинство. Почему же здесь Рамбан утверждает, что всё, происходящее с отдельным человеком или общиной, совершается чудесным образом – так, что все события нашей жизни «невозможно объяснить законами природы или приписать естественному ходу событий»?!

 Это видимое противоречие разрешает один из основателей движения «Мусар» р. Симха-Зисл Зив (Саба из Кельма). «Невозможно утверждать, – пишет он, – будто некое событие произошло случайно, без Его воли, …поскольку в мире нет никакой самостоятельной реальности, существующей помимо Создающего реальность – в общем и деталях, от начала и до конца. Но Он создал в мире два пути: природный и сверхъестественный. Природные процессы совершаются в соответствии с движением небесных сфер, и Всевышний заложил в космическую систему всё необходимое для ее функционирования. …И того, кто не выполняет законы Торы как следует, Творец оставляет на волю природного течения событий – в соответствии с мерой вины этого человека, – и это наказание, осуществляемое по приговору Высшего Суда, называют «эстер паним» (сокрытие лица). …И об этом сказано: «וְאִם תֵּלְכוּ עִמִּי קֶרִי – Если вы будете ходить со Мной случайно (кери)…» (Ваикра, 26:21) – т. е. если вы станете выполнять Мою волю от случая к случаю, то и Я отдам вас [как бы] на волю случая» («Хохма у-Мусар» 2, 214). А раби Меир Лейбуш (Мальбим) поясняет, что при «сокрытии лица» грешник не забыт Б-жественным Провидением, однако наказание, в точности соответствующее его греху, скрыто и замаскировано «сцеплением случайностей», когда кара приходит от рук врагов или в результате стихийных бедствий и т. п. – так что грешнику представляется, будто беды обрушились на него естественным путем и случайно. Т. е., скрывая Свое лицо, Г-сподь продолжает руководить человеком, но так, что тот не осознает свои страдания как наказание от Б-га» (Мальбим на Теилим, 13:2).

И кроме того, как отмечает знаменитый машгиах ешивы Мир р. Йерухам Лейвович, «сокрытие лица» может быть не только наказанием, но и испытанием – когда человек видит силу и кажущееся всевластие природы, ему необходимо различить руку подлинного Владыки («Даат Хохма у-Мусар», 3, с. 70).]

Эти скрытые чудеса становятся очевидны людям, когда вступают в действие благословения и проклятия, предреченные в Торе. Ведь написано: «И скажут все эти народы: за что поступил Г-сподь так с этой страной? Чем вызван этот великий гнев? – И скажут они: за то, что оставили они союз Г-спода, Б-га их отцов, который Он заключил с ними, когда вывел их из страны Египет» (Дварим, 29:23-24) – т. е. всем народам стало ясно, что это наказание – от Всевышнего. И еще: если [сыны Израиля] будут соблюдать [союз с Б-гом], то «увидят все народы земли, что Имя Б-га наречено на тебе, и устрашатся тебя» (там же, 28:10).

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Истинное освобождение

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Недельная глава Бо полна важнейших событий, имеющих огромное значение для истории нашего народа. Начало освобождения из Египта, безоговорочная капитуляция фараона перед лицом истинного Хозяина нашего мира, получение нашим народом заповедей, появление эрев рав и его влияние на наш народ, – все это обсуждается в недельной главе Бо. Все эти события связаны между собой, а их последствия влияют на наш народ во всех поколениях – до наших дней.

«Рождение» из египетского рабства

Мидраш сравнивает выход народа Израиля из Египта с родами. У этого сравнения есть глубокий смысл, который важно увидеть и осознать. Наши мудрецы, говоря о зародыше, рассматривают его как часть (буквально – как нога) матери. Этот принцип, в частности, актуален для женщин, которые проходят гиюр. Зародыш во чреве беременной женщины, проходящей гиюр, также становится евреем, ведь он – часть матери.

Несмотря на то, что у зародыша, спустя достаточно короткий срок, появляются свои внутренние органы, он всецело зависит от матери. Когда наш народ в Египте сравнивается с зародышем, имеется в виду то, что мы не были полностью самостоятельны. Великое наследие праотцев, глубокая связь со Всевышним даже в условиях рабства не предотвращали проникновения духовной нечистоты Египта. Нам, евреям, выросшим в России, это хорошо знакомо. Мы тоже выросли и впитали в себя чуждую культуру. Поэтому выход из Египта означал, в первую очередь, освобождение от духовной нечистоты, которая окружала наш народ. Это же касается окончательного освобождения – мы должны освободиться от того зла, которое впитали в галуте.

Когда наш народ теряет собственные корни, отрывается от духовных основ, то начинает искать замену среди культур народов мира. В тот момент, когда мы находим такую замену в виде чуждых идей – начинается истинное рабство. Порабощение чуждыми идеями и полный отрыв от собственных корней – эта беда актуальна и для наших дней. Евреи во всем мире являются носителями культур тех народов, среди которых живут. Мы знаем много примеров того, как евреи становятся, условно говоря, большими русскими или немцами, чем сами русские и немцы. Корни всего этого – в том, что пережил наш народ, находясь в Египте. Именно поэтому мудрецы и сравнивают выход из Египта с выходом зародыша из утробы матери – до этого наш народ был единым целым с окружавшей его действительностью.

Тем не менее, наш народ и в Египте сохранял великое наследие, полученное от Авраама, Ицхака и Яакова. Как известно, евреи и в Египте сохранили язык, одежду и имена. С одной стороны, египтяне прилагали все усилия ради того, чтобы нивелировать идентичность нашего народа, но с другой – их усилия (еще более жестокое порабощение) привели к тому, что мы начали отдаляться от египетской действительности. Это началось с отказа еврейских повитух (Шифра и Пуа) исполнять приказ фараона, которые противопоставили свой страх перед Небесами его власти. Затем – Мирьям, которая разъяснила своему отцу Амраму, что не подобает отдаляться от жены из-за приказа фараона убивать новорожденных мальчиков (тем самым лишались шанса на жизнь и девочки). Это событие непосредственно привело к появлению на свет Моше. Кроме того, не будем забывать о том, что колено Леви никогда не подчинялось египтянам, и изучало Тору. Это все то, что называется нашими мудрецами «пробуждение снизу».

Наличие изначального замысла Всевышнего освободить еврейский народ не отменяет того факта, что с самого начала жизни Моше на него не была возложена великая миссия освобождения еврейского народа и получения Торы. Его внутренняя сила руководителя нашего народа также проявилась, как «пробуждение снизу». Во-первых – в его сострадании к порабощенным братьям, во-вторых – в убийстве египтянина, и в-третьих – в наставлении ссорящимся евреям. Моше было восемьдесят лет, когда Творец приказал ему вернуться в Египет и освободить наш народ.

За пробуждением снизу следует «пробуждение Сверху» – Всевышний активно и явно вмешивается в процесс освобождения нашего народа, посылая на Египет страшные казни. Основная задача казней – продемонстрировать именно нашему народу раскрытие единства и силу Всевышнего, чтобы мы тем самым отстранились от окружающего идолопоклонства. Но, безусловно, важно было, чтобы это увидели и поняли также египтяне.

Заповеди – основа освобождения

Тем не менее, чтобы удостоиться окончательного освобождения, приведенного выше мало. Чтоб удостоиться окончательного освобождения, наш народ должен сам продемонстрировать веру и принятие воли Творца. И вот тут очень важно понять, что наш народ удостоился освобождения из Египта «в долг». Об этом Тора говорит ясно (Шмот, 9:1): «Отпусти народ Мой и будут служить Мне». Наш народ удостаивается заслуги выхода из Египта в силу будущего принятия Торы на горе Синай и ее исполнения.

Началось это уже в Египте – между девятой и десятой казнью наш народ получает заповеди. Смысл их – отделение от египетской действительности. Выход из состояния внутреннего рабства и принятие на себя воли Творца – это то, о чем говорится «и будут служить Мне». Поэтому три обязательные для исхода заповеди – пасхальная жертва, запрет квасного и брит мила – стали началом будущего принятия Торы еще в Египте. Все эти три заповеди – это уничтожения внутри себя связи с Египтом. Пасхальная жертва (овца), которой поклонялись в Египте – разрыв с идолопоклонством. Квасное символизирует дурное начало в нас самих. Брит мила – отрезание зла, связанного с развратом, чем особенно «славился» Египет, это наш завет, подготовка самих себя к принятию Торы. Для принесения пасхальной жертвы нужно, чтобы еврей избавился от квасного и обрезал себя и своих рабов. Такова основа выхода из Египта.

Эрев рав

Одна из тем, которые возникают в недельной главе Бо, и которые актуальны и по сей день, – это эрев рав. Речь идет о людях, которые вышли вместе с нашим народом из Египта. Если мы взглянем на события исхода и на то, что происходило дальше в пустыне, в частности – на историю с золотым тельцом, то увидим большую отрицательную роль эрев рав. Более того, пишет Гаон из Вильно, что огромные страдания нашего долгого изгнания посланы нам Свыше, чтобы очистить нас от влияния эрев рав.

Кто принял эрев рав в народ Израиля? Никто иной, как Моше! Почему он это сделал? О причинах этого пишет Нецив из Воложина, что народ Израиля должен нести Тору народам мира. Об этом неоднократно писал и рав Шимшон Рафаэль Гирш. Смысл в том числе и прихода Машиаха – обратить сердца нашего народа и всех народов мира к служению Всевышнему. Об этом мы просим в молитвах Рош а-Шана: «И сделают [все народы] общий союз, чтобы исполнять волю Твою». Всевышний создал весь мир и все народы ради Своего почета, и служение Творцу – обязанность всех народов, а не только евреев.

Часть народов, которые были в Египте, захотели уйти с нашим народом на фоне тех величайших чудес и величайшего раскрытия Творца, которые происходили в те дни. Поэтому Моше их принимает. Его можно понять – мы сами просим о том же в молитвах Рош а-Шана, и таков замысел Творца.

Но тогда в чем же дело? Почему поступок Моше привел к таким последствиям? На самом деле, те народы, которые составляли эрев рав, не были достойны стать частью нашего народа. Объяснение очень простое: все хотят разделить участь победителей. Подобные примеры мы уже видели в Торе. Фараон, который видел чудеса, которые Творец сделал Саре, отправил свою дочь быть у нее служанкой. Лучше быть служанкой Сары, ради которой Всевышний совершает чудеса, чем египетской принцессой.

Но такой выбор не означает полноценного принятия еврейства. Все хотят быть союзниками победителей. Поэтому сказано, что в те времена, когда евреи имеют силу и величие, не принимают геров. И таким образом, поступок Моше не был отражением воли Творца, а эрев рав принес и продолжает приносить огромные беды нашему народу.

Истинное освобождение

Влияние эрев рав на наш народ непосредственно связано с тем, о чем мы говорили в самом начале. Мы должны, подобно брит мила, буквально «отрезать» от себя чуждые нам влияния и идеи. Это очень тяжело, но жизнь нашего народа зависит именно от этого, как сказано (Йехезкель, 16:6): «Кровями своими будешь жить» (Раши говорит, что в силу крови обрезания и крови пасхальной жертвы наш народ удостоился избавления).

В наше время эрев рав имеет особую силу. Период иквета де-Машиха в который мы живем, особенно тяжел именно в плане воздействия и проникновения в наши души чуждых идей. От имени рава Исраэля Элияу Вайнтруба я слышал, что во время нашего духовного величия влияние эрев рав незаметно. Но когда происходит духовная катастрофа, когда наш народ начинает смотреть не в сторону Иерусалима, а в сторону Берлина и других мест, тогда «просыпается» эрев рав.

В наше время очень искажено само понятие геула, – окончательное освобождение. Желание светских сионистов сделать народ Израиля, «как все народы», и выдать это за окончательное освобождение – это величайшая фальсификация, которая, к сожалению, нашла отклик в сердцах многих наших братьев. Лучше быть полноценными евреями в изгнании, чем «как все народы» в Эрец Исраэль. В течение многих столетий изгнания, наши братья шли на смерть, но отказывались быть «как все народы». А быть «как все» на Святой Земле – это особенно тяжкий грех – недостойное поведение во дворце Царя всех царей. Понятие освобождения неотрывно связано с властью Всевышнего и его Торы.

Освобождение от рабства чуждых идей и исполнение заповедей, смысл которых – искоренить в нас самих дурное начало, – таково начало пути к освобождению из Египта, описанному в недельной главе Бо. И это же – основа нашего будущего окончательного освобождения. Мы должны быть народом Всевышнего, святым народом на Святой Земле, который несет свет Торы всему миру.

Подготовил Арье Кац

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Книга Шмуэля. Сила молитвы Ханы

Рав Нахум Шатхин

«Она же в скорби душевной молилась Г-споду и горько плакала. И дала обет, и сказала: Г-сподь Воинств! Если Ты снизойдешь к страданию рабыни Твоей, и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабыни Твоей, и дашь рабыне Твоей дитя мужского пола, то я отдам его Г-споду на все дни жизни его, и бритва не коснется головы его» (Шмуэль I, 1:10).

На Небесах у Всевышнего есть Эйхаль («помещение», но речь идет о духовном месте), называемый «Мидат Кель Хай». У этого Эйхаля есть врата, которые называются «вратами слез», и Всевышний Сам открывает их три раза в день. Эти врата предназначены для тех, кто раскаялся в своих грехах. И когда человек сокрушается о содеянном, горько плачет в молитве раскаяния, то его стенания доносятся до Творца именно через эти врата. И об этом сказали мудрецы: несмотря на то, что «врата молитвы» закрыты, «врата слез» всегда остаются открытыми, как сказано: «Б-же! Скитание мое исчислил Ты, сложи слезы мои в сосуд Твой» (Теилим, 56:9).

Намек на это содержится также в молитве Хизкияу, как сказано: «Прошу, Г-споди! Вспомни, прошу, что ходил я пред Тобой верно и с полным сердцем, и угодное в очах Твоих делал. И заплакал Хизкияу плачем большим» (Йешаяу, 38:3). Ответил ему Всевышний, что услышал Он его молитвы и видел его слезы. Несмотря на то, что есть много отличий между нашим временем и тем периодом, когда существовал Храм, «врата слез» остаются открытыми и сегодня, как сказано: «Но и ныне еще, – сказал Г-сподь, – возвратитесь ко Мне всем сердцем своим, с постом, и с плачем, и с причитанием!» (Йоэль, 2:12).

Поэтому если человек хочет, чтобы молитва его была принята, пусть не жалеет слез, ведь такая молитва будет услышана. Подобное сказано о молитве Ханы: «Она же в скорби душевной молилась Г-споду и горько плакала». Все действия этой праведницы определялись желанием повлиять на области Высших миров, из которых исходит Б‑жественное правление. Сказано далее: «И дала обет, и сказала: Г-сподь Воинств! Если Ты снизойдешь к страданию рабыни Твоей, и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабыни Твоей…». Хана первой удостоилась того, что, использовав Имя Творца (свойство) Ц-вакот (Б-г Воинств), смогла достичь качества Всевышнего, называемого бина [на это намекает слово недер, «обет», употребленное в стихе, которое означает также «пребывающий в 50» (вратах бины)].

Бина (одно из трех высших качеств) несет в себе материнское начало, где все зарождается, а Имя (свойство) Ц-вакот связывает высшие качества с правлением нашим миром. Хана, достигнув своей молитвой бины, связала это качество с низшими мирами и удостоилась не только стать матерью, но и создала новый канал, по которому с Небес стало нисходить обилие пророчества, невиданное со времен Моше и Йеошуа. Поэтому период великих откровений и пророчеств начинается именно с ее сына, пророка Шмуэля.

В упомянутом эйхале Всевышнего есть место, куда приходят молитвы, произнесенные людьми, молящимися в одиночку. Когда же наступает время, то приходят слуги Всевышнего и собирают все молитвы, произнесенные в одиночку, чтобы представить их Всевышнему. Речь здесь идет именно о молитвах, сказанных вне миньяна. Однако общественная молитва не нуждается в помощниках, потому что молитва, произнесенная в миньяне, доносится до Всевышнего в любом случае. Об этом говорится в стихе: «Внял Он молитве одинокого и не презрел молитвы их» (Теилим, 102:18). Когда кто-то молится в одиночку, то на Небесах проверяют, достойна ли его молитва быть представленной перед Всевышним. Но когда молитвы произносятся в миньяне, то, даже если не все молящиеся достойны, заслуг общины достаточно, чтобы все молитвы достигли Всевышнего.

[2-2] Понимание святого языка. Плащ пророка Элияу

Рав Нахум Шатхин

אדרת (адерет) – меховой плащ. «И вышел первый: красный, весь как плащ волосатый (כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר); и нарекли ему имя Эйсав» (Берешит, 25:25).

«И заметив в добыче один прекрасный меховой плащ шинарский (אַדֶּרֶת שִׁנְעָר), и двести шекелей серебра, и один слиток золота весом в пятьдесят шекелей…» (Йеошуа, 7:21).

Адерет Элияу

«И взял Элияу свой меховой плащ (אַדַּרְתּוֹ), и свернул, и ударил воды, и расступились они туда и сюда, и перешли они оба посуху» (Млахим 2, 2:8).

Комментируя это место, Мальбим пишет, что если отойти от простого смысла и попробовать пояснить это на языке аллегорий, то вот как видится произошедшее с пророком Элияу. Во время вознесения на Небеса его тело очистилось, и отделились от него две материальные основы человека – прах и вода. И из всех прежних составляющих остались лишь две – огонь и дух. Благодаря этому стало возможным его вознесение на Небеса внутри воздушного вихря. Это же новое состояние позволило пророку остаться на Небесах, в духовных мирах.

Человек состоит из четырех основ – духа, огня, воды и праха. По природе вещей, вода и прах тянут человека вниз, а дух и огонь – всегда стремятся вверх. Для того чтобы подняться на Небеса, пророк Элияу должен был избавиться от двух «тяжелых» составляющих своего тела – воды и праха.

Когда пророк убегает в пустыню от преследования царицы Изевель, то в какой-то момент он обессиливает и теряет сознание. Его будит ангел Всевышнего и буквально заставляет его пить и есть обугленную лепешку. Поясняет Мальбим, что съев обугленную лепешку, пророк Элияу смог «аннулировать» основу праха в своем теле. Но еще оставалась основа воды. Для того чтобы избавиться и от этого «тяжелого» материального компонента своего тела, «…взял Элияу свой меховой плащ (אַדַּרְתּוֹ)», который был олицетворением материального облачения, «и свернул (וַיִּגְלֹם)» – снял его с себя, и «ударил воды» – подчинил природу своего тела Б-жественным желаниям, и «аннулировал» основу воды в себе. И только тогда: «…и расступились они туда и сюда, и перешли они оба посуху». Все произошедшее объясняется так: когда человек совершает великие исправления самого себя, то он удостаивается чуда. Но после того, как с человеком происходит чудо в его личном, «малом» мире, его переполняют новые силы, позволяющие ему изменять природу вокруг себя, уже в мире «большом». И это похоже на два музыкальных инструмента, гармонично сочетающихся во время одновременной игры.

Когда же была «аннулирована» основа воды в теле Элияу, то немедленно появились огненные кони, и пророк поднялся на Небеса в вихре. Это те две легкие составляющие основы человека – дух и огонь, которые увлекли пророка Элияу на Небеса. «И отделили они одного от другого» – отделили душу от тела. Это стало возможным благодаря тому, что пророк превратил свое материальное тело в подобие одежды, в которую облачена его душа. И в момент вознесения в духовные миры, когда душа отделилась от тела, на землю упал меховой плащ Элияу. Меховой плащ, олицетворявший материальное облачение, в котором теперь не было необходимости, потому что отныне пророк Элияу был окутан Б-жественной святостью, словно небесный ангел.

[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[3-1] Идти по стопам мудрецов Торы

По материалам уроков рава Игаля Полищука

В память и во имя возвышения души рава Александра Литвина

Недавно у нас на Святой Земле произошла трагедия: скончался аврех ешивы «Толдот Йешурун» рав Александр Литвин. Это был человек удивительных качеств. Но прежде, чем сказать о нем, позвольте сделать маленькое отступление.

Пятнадцать лет назад трагически ушел из жизни рав Шимшон Пинкус. Это было страшнейшим ударом по миру Торы. Рав Пинкус многие годы был талмид хавер (учеником-товарищем) одного из великих каббалистов нашего поколения рава Яакова Илеля. Рава Пинкус постоянно касался темы связи нашего народа со Всевышним, он буквально жил ею и постоянно говорил об этом на своих уроках. На похоронах рав Яаков Илель задал очень тяжелый и болезненный вопрос: почему от нас уходят люди, которые так необходимы? Почему Всевышний забирает людей, которые связывают наш народ с Ним? Ведь такая связь является, по сути, основой еврейства. Во время другого эспеда, рав Яаков Илель ответил на свой же вопрос, обосновав ответ глубокими понятиями из каббалы. Постараюсь воспроизвести так, как я это понял, с небольшими дополнениями.

В недельной главе Ваеце рассказывается, как Яаков уходит из Беер Шевы в Харан. Там сказано (Берешит, 28:10): «Яаков вышел из Беер Шевы, и пошел в Харан». Очевидно, что если он пошел в Харан, то должен был покинуть место, в котором находился до того. Тогда зачем писать, что Яаков вышел из Беер Шевы? Объясняет Раши, что это должно научить нас тому, что уход праведника из города оставляет духовную пустоту. Величие города будет утеряно. Рав Моше Шапиро говорил, что Всевышний дает нам духовный свет, а потом забирает его для того, чтобы мы стремились этот свет вернуть. Часто мы не ценим то, что имеем, пока не лишаемся этого. Рав Илель сказал, что Всевышний забрал у нас рава Пинкуса для того, чтобы мы увидели, чего нам не хватает, и восполнили это. Наши мудрецы говорят, что праведники более велики в смерти, чем в жизни. Сила, заложенная в книги, уроки и беседы рава Пинкуса получила после его смерти огромный резонанс: весь народ Израиля слушал его уроки, а книги расходились в сотнях тысяч экземпляров на Святой Земле и в Америке.

На похоронах рава Александра Литвина рав Бенцион Зильбер говорил о больших достоинствах рава Александра. Это касалось трех аспектов: серьезных занятий Торой, цельности (принятия воли Творца такой, как она есть) и выполнения заповеди слушаться наших мудрецов. Я думаю, что если каждый из нас попытается отчитаться перед самим собой в этих вопросах, то увидит, что ему есть, что исправлять в себе.

Злое начало подобно раковой опухоли. Онкологические заболевания Всевышний послал в этот мир для искупления наших грехов. Они могут развиваться по-разному. Болезнь может затронуть не жизненно важный орган. Его рекомендуется удалить хирургическим путем, и человек сможет прожить еще много лет. Когда же болезнь затрагивает органы, которые нельзя удалить, возникает большая проблема. Наше дурное начало начинает подстрекать нас совершать многие запрещенные вещи. Его действие похоже на опухоль, которая дает метастазы. Сначала злое начало затрагивает какую-то одну область, но далее, по принципу авера горерет авера (нарушение влечет еще одно нарушение) может охватить всего человека. Если с ним не бороться, оно поразит «жизненно важные органы» нашей души. К таким жизненно важным для всего нашего народа «органам», относятся изучение Торы, цельность нашей веры и заповедь слушаться мудрецов Торы.

Я хочу коснуться именно заповеди слушаться мудрецов Торы. Вся Тора, которая у нас есть – это Тора, которую передали и объяснили нам мудрецы прошлых поколений. В первой мишне Пиркей Авот сказано: «Моше получил Тору на Синае и передал ее Йеошуа. Йеошуа передал ее старейшинам, старейшины – пророкам и т.д.». Кто-то может сказать, что передача Торы после записи ее Моше была чисто механическим действием. Это утверждал один негодяй, подстрекавший царя Яная убить мудрецов Торы. Янай спросил его: а что будет с Торой? Тот ответил, что есть свитки Торы. Талмуд в трактате Кидушин пишет, что Янай обратился к апикорсуту (отрицанию основ Торы). Ведь что будет с Устной Торой, а кроме того – Письменной Торы нет без Устной.

Известна история о том, как пришли три нееврея к Шамаю и Илелю с намерением принять еврейство. У каждого из них были свои условия, и один сказал, что готов принять только Письменную Тору, но не Устную. Мы знаем, что это условие неприемлемо, и отказавший ему Шамай был совершенно прав. Однако Илель видел, что этот человек способен стать цельным, праведным евреем и не стал отталкивать его, а объяснил ему неотделимость Письменной Торы от Торы Устной следующим образом. Один день Илель учил его еврейскому алфавиту правильно, а назавтра начал менять названия и произношение букв. Нееврей возмутился, и сказал Илелю, что вчера тот учил его по-другому. Ответил Илель: «Вчера ты полагался на меня в правильности алфавита. Так же ты должен полагаться на полученное от мудрецов в отношении всей Торы». Илель продемонстрировал, что без Устной Торы мы не можем прочесть ни одного слова в Письменной.

Известным приемом дурного начала в деле отрыва нашего народ от Торы на протяжении многих поколений было стремление посеять сомнения в словах мудрецов. В свое время рав Бенцион Зильбер высказался по поводу известных разговоров о том, что лидеров поколения их приближенные якобы вводят в заблуждение по поводу реальной ситуации. Он сказал, что это старое утверждение всех вероотступников. Когда мы приходим за советом к мудрецам Торы, то рассчитываем услышать решение, основанное на их руах а-кодеш (духе святого постижения), помогающим им постигать действительность глубже, чем обычным людям. Их руах а-кодеш основан, в свою очередь, на глубочайшем знании Торы. О том, что происходит вокруг них, они знают лучше многих «окружающих».

Есть несколько ошибочных утверждений, время от времени возникающих у людей. Одно из них: «Мудрецы могут ошибаться, а у меня тоже есть голова на плечах». В Талмуде об этом сказано так: «Если мы представляем предыдущие поколения ангелами, то мы – люди. Если представляем их людьми, то мы – ослы». В этом есть глубокий смысл. Талмуд здесь имел в виду мудрецов поколений, а не простых людей. Если сами мудрецы считают мудрецов предыдущего поколения такими же людьми, как они сами, значит у них самих не все в порядке. В чем отличие человека от осла? Человек способен представить себе сущности, которые намного выше, чем он сам. Человеческий разум способен постигать высшие миры. Осел не способен понять, чем человек принципиально отличается от него.

Я, слава Б-гу, в своей жизни удостоился чести разговаривать с величайшими мудрецами Торы: равом Элазаром Менахемом Шахом, гаоном Стайплером, равом Шломо Залманом Ойербахом и равом Йосефом Шаломом Эльяшивом. Способны ли мы сегодня представить их уровень и их труд над Торой? Стайплер в молодости учился непрерывно (с перерывом на молитвы и минимальные физические потребности) в течение тридцати шести часов, а потом спал. И так было постоянно. Рав Шах в годы Первой мировой войны скрывался от призыва в царскую армию. Он полтора года прятался в синагоге в отделении для женщин, питался очень скудно, и при этом непрерывно учился. Рав Шах говорил, что эти годы, когда он мог непрерывно учиться, были самыми счастливыми годами в его жизни. Можем ли мы представить себя на их месте?

То же можно сказать и о великих мудрецах нашего поколения. Рав Аарон Лейб Штейнман бежал из Бриска в Швейцарию вместе с равом Моше Соловейчиком, спасаясь от призыва в польскую армию. Там они учились в хевруте всю Вторую мировую войну. Рассказывают, что у рава Штеймана как-то возникло сомнение по поводу ситуации исур ихуд (запрета уединения с женщиной) при поездке в купе поезда. Что сделал рав Аарон Лейб этой ситуации? Он выпрыгнул из поезда. Нам трудно себе представить уровень их Б-гобоязненности. Для меня эти примеры – иллюстрация слов: «Если мы представляем предыдущие поколения (светочей Торы) ангелами, то мы – люди».

Я слышал от своих учителей от имени одного из ришоним объяснение понятия двар Ашем (слово Творца). Он дал этому следующее определение: рассказы мудрецов поколения и «бабушек» (имеются в виду «бабушки» вроде рабанит Каневской). То, что исходит от них – это слово Творца. По поводу утверждения, что они, будучи погружены в мир Торы, не знают, что происходит вокруг, есть известное письмо Хазон Иша. Он пишет, что это старый прием отрицателей Торы еще со времен Аскалы и реформы в Германии.

Могут ли ошибаться носители двар Ашем? Талмуд приводит случаи, когда они ошибались. Об этом есть замечательные слова автора «Сефер а-Хинух»: «Лучше быть вместе с мудрецами Торы даже в их ошибках, чем без них в нашей “безошибочности”». Мы очень далеки от мудрецов Торы в нашем понимании и постижении. Поэтому гораздо страшнее лишиться такой опоры в жизни, чем положиться на их редко когда ошибочное мнение. Этот разрыв ведет нас к отрыву от Всевышнего.

Одна из наших проблем в том, что мы часто не видим разницы между теми, кто называется раввинами и людьми, по-настоящему великими в Торе. Понятие «раввин» сегодня очень девальвировано. Началось это не в наши дни. Германских реформистов тоже называли «раввинами». Чтобы от них отличаться, мудрецов Торы в Германии стали называть словом хахам (мудрец).

Допустим, некий человек называется раввином. Он знает немного, но раввин – это его должность. При этом он человек порядочный, хотя и говорит иногда неправильные вещи. Есть опасность, что столкнувшись с таким раввином, человек может подумать, что все раввины знают также не много. Это очень опасно.

Но есть и худший вариант. Бывают ситуации, когда люди, называемые раввинами, попадаются на недостойных вещах. Нужно понимать, что эти люди называются раввинами не потому, что они великие мудрецы и праведники. Просто у них такая должность. Сталкиваясь с подобными ситуациями, человек может подумать: «Если раввин может так себя вести, то я могу полагаться только на себя и не спрашивать советов у раввинов». Это еще более опасно, чем ошибки человека, который знает немного.

Бывает, хотя и чрезвычайно редко, что оступается и по-настоящему большой человек. Так было с Элишей бен Абуя. В Пиркей Авот есть мишна от его имени. Сказано там, что не отличается изучающий Тору в молодости от изучающего ее в старости. Тот, кто учит Тору в старости, похож на пишущего чернилами на стертом пергаменте. Это не означает, что изучающий Тору в старости не должен этого делать. Наоборот, ему нужно учить ее более глубоко. Он должен взять самые лучшие перо и чернила, и вдавливать эти чернила в стертый пергамент для того, чтобы что-то написать.

Мы знаем, что Элиша бен Абуя страшно оступился. И вдумайтесь, пожалуйста: пришло ли в голову кому-то из мудрецов, что если оступается даже такой человек, как Элиша бен Абуя, то нужно прекратить слушаться мудрецов Торы? Разумеется, нет. Нужно понимать, что наше дурное начало всегда поджидает нас в засаде. Основной его прием – нашептывать нам: «Я не предлагаю тебе сбросить бремя Торы. Просто ты должен думать своей головой, а не полагаться на мудрецов поколения». Причем, чем человек более достойный сам по себе, тем более деликатным языком разговаривает с ним его дурное начало. Великая основа правления Творца – принцип «мера за меру». Если человек полагается на мудрецов Торы, то Всевышний удостаивает Своей помощи мудрецов, которых мы спрашиваем, и они отвечают нам на основании истинного постижения Торы.

Нам нужно видеть наши недостатки и недостатки нашего поколения и научиться жить полноценной жизнью по Торе, в духовном единстве со Всевышним и теми светочами Торы, которые ее нам передали и передают, обучали и обучают нас в предыдущих и в этом поколениях.

Сказано в Коэлет, что Всевышний создал человека прямым, но люди (все, начиная с Адама) занялись всевозможными расчетами. Один из примеров таких расчетов – представлять себя умнее мудрецов Торы.

Ушедший от нас замечательный аврех рав Александр Литвин был ярким примером человека, который оставил все возможные расчеты и вернулся к истинному прямому пути. Мы, безусловно, не знаем причин тяжкого удара, который постиг его семью и близких. Однако святость, которая покинула наш мир с его уходом, требует от нас восполнить этот недостаток. Это необходимо каждому из нас!

Подготовил рав. Ц. Маламуд

[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[4-1] Ховот а-Левавот. Врата познания

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

Мы говорили, что умение увидеть мудрость Его, как она проявляется в созданных Им творениях, – это самый верный и близкий путь к тому, чтобы постичь бытие Его и убедиться в истинности Его. Отсюда ясно, что мы должны поместить посвященную этому главу сразу же после главы о Его единстве [первая глава книги «Ховот а-Левавот»], так, чтобы каждая глава соседствовала со сходной с ней по содержанию, и чтобы после каждой темы рассматривать ту, которая связана с ней. Посредством этого мы сможем осознать обязанность служения, ради которого сотворил нас наш Творец, как сказал мудрейший из людей (Коэлет, 3:14): «И Б-г сделал так, чтобы боялись Его» [из-за величия Его, открывающегося в Творении; страх этот приводит человека к служению].

Заметим прежде всего, что, хотя блага Творца и изливаются на все Его творения, как сказано (Теилим, 145:9): «Благ Г-сподь для всех…», большинство людей, словно слепцы, не в состоянии увидеть и оценить величие этих благ, уразуметь их суть; этому есть три причины.

Первая из них состоит в том, что большинство занятий связано у людей с делами этого мира. Они жаждут того, чего никогда не достигнут, и отвращают взгляд от благ, даруемых им Творцом, ибо сердца их поглощены стремлением к удовольствиям и к удовлетворению [земных] нужд. Достигая чего-то, они жаждут большего, а за этим – еще большего, и многие блага [что есть у них] не ставят они ни во что. И умаляются в их глазах многие подарки [Творца], так что все, что есть у других, они ощущают как отнятое у них, тогда как блага, получаемые ими, представляются им как зло. И не поймут они деяний Г-спода, творящего им добро, как сказано (Теилим, 10:4): «Злодей в надменности своей [считает]: “не взыщет Он!” Все помыслы его – “нет Б-га!”» [под «злодеем» здесь имеется в виду не атеист, полностью отрицающий Б-га, а тот, кто отрицает непрерывный Б-жественный надзор и управление в нашем мире].

Вторая причина состоит в том, что человек, когда он входит в этот мир, подобен неразумной скотине или [словами Писания] «дикому осленку», как сказано (Иов, 11:12): «Подобным дикому осленку рождается человек». Потом он вырастает, непрестанно получая от Всевышнего блага великие и неисчислимые, «купаясь» в них, так что делаются они ему знакомыми и привычными до такой степени, что кажутся существующими сами по себе и чем-то неотъемлемым от него самого до конца его дней. И даже когда ум и понимание развиваются и созревают, он остается глупцом, не сознающим благодеяний своего Творца и не чувствующим в сердце обязанности благодарить Его за них, ибо он не понимает ни величия получаемых им благ, ни величия Того, кто дает их ему.

Такого рода люди подобны младенцу, которого нашел в пустыне один милосердный человек. Он сжалился над ним, взял в свой дом, растил его, кормил и одевал, и, движимый своим сердцем, давал ему все блага, пока тот младенец не вырос и не набрался ума, чтобы оценить сделанное ему добро. И после этого тот добрый человек услышал об одном узнике, который попал в руки своего врага [из-за денег, которые был ему должен] и дошел до крайней степени страданий, проведя многие дни в заточении, голодный и голый… Добрый человек сжалился над ним и уговорил его врага отпустить его и простить ему долг. После этого он взял [того узника] в свой дом, однако отныне он делал ему [лишь] часть того добра, которое делал человеку, выросшему у него. Бывший узник осознавал сделанное ему добро и был благодарен за него больше, чем тот, кто вырос, получая все с младенчества. Ведь у него переход от бедности и горя к счастью и благополучию совершился тогда, когда его ум уже развился, и он был способен осознать и оценить то, что было для него сделано. Но тот, кто был взят в дом младенцем, не понимал, сколь велико сделанное ему добро, несмотря на то, что ум его теперь уже созрел и укрепился, поскольку он привык к тому добру с самого раннего возраста, хотя совершенно ясно, что полученное им благо более значительно и всесторонне, и он больше, чем другой, обязан постоянно благодарить и восхвалять своего благодетеля. И это то, о чем сказало Писание (Ошеа, 11:3): «А Я (Сам) вел Эфраима, взяв его за руки, а они не знали, что Я врачевал их».

Третья причина [неспособности оценить получаемые от Творца блага] – разного рода несчастья, случающиеся с человеком в этом мире, ущерб телесный и имущественный… Люди не понимают, что [нередко] подобное случается с ними для их же пользы и блага, либо приходит в виде испытания, или же с целью поучения и наказания, как сказано в Писании (Теилим, 94:12): «Счастлив муж, которого Ты наказываешь, Г-споди, и Своей Торе обучаешь». Эти люди забывают, что их собственная жизнь и все, что у них есть, – это блага, данные Творцом в великой Его милости, и то, что приговор Его справедлив и продиктован мудростью Его. Они отказываются видеть справедливость в том, что Он делает с ними, не восхваляют Его, когда Он являет им Свою милость, и глупость доводит их до отрицания добра и Того, кто оказывает им его. И вполне возможно, что глупость доводит многих из них до того, что они воображают себя мудрей самого Творца, осуждая Его дела и все то, что Он сотворил для их исправления.

Во всем этом подобного рода люди подобны слепым, которых привели в дом, приспособленный к их нуждам. Каждая вещь была в нем помещена на своем месте, и все было продумано на благо и на пользу тем слепым, включая целебные снадобья, и также мудрый врач был там, чтобы лечить ими слепых и улучшить их зрение. Но те уклонялись от лечения, не слушали врача и из-за своей слепоты вели себя в доме не так, как нужно. И хотя все, с чем они встречались в доме, было приготовлено и приспособлено для их блага и на пользу им, они падали, и многие получали раны и переломы. Страдания их лишь умножались, и стало им хуже прежнего, а они сердились на хозяина дома и его строителя, проклинали их дела, и был хозяин в глазах их глупцом и негодным к тому, чтобы возглавлять это дело. Они считали, что он не желал им блага и милости, а только страданий и ущерба. Из-за всего этого они отрицали доброту и милосердие хозяина, как сказал мудрейший из людей (Коэлет, 10:3): «И также на пути, которым идет глупец, сердца [мудрости] недостает ему, и он всем [как бы] говорит: глуп [создавший этот мир]!»

Ввиду всего сказанного на мудрецов Торы возлагается обязанность пробуждать и учить тех, кто не видит и не понимает доброты и милосердия Творца, помочь им видеть все их величие посредством своего разума. Ведь в действительности люди теряют множество благ и не могут насладиться ими лишь из-за того, что не в состоянии осознать их и оценить. И когда людей учат этому, раскрывают перед ними то, что было сокрыто от них прежде, они приумножают восхваления и благодарность Тому, кто творит им добро, и получают в свой удел наслаждение и радость от благ, получаемых в этом мире, а также и великую награду в Мире Будущем. Об этом говорил мудрейший из людей (Коэлет, 12:11): «Слова мудрецов подобны остриям [длинной палки с гвоздем, которой подгоняли быка во время пахоты и направляли его]; они как гвозди вбитые, у обладателей сокровищниц [мудрости]». Мы видим, что царь Шломо уподобил слова мудрецов остриям по способности их пробуждать, и также уподобил он их вбитым гвоздям – по способности их оставаться в сердцах навсегда и утверждать в душах все виды мудрости. А в «Коэлет Раба» объясняется, что обладатели сокровищниц [мудрости] – это авторы книг; к ним относится понятие «слова», которое мы видим в самом начале стиха, и смысл этого следующий: «подобны гвоздям вбитым слова обладателей сокровищниц [мудрости]». Книги, посвященные разным разделам мудрости, остаются навечно; польза, приносимая ими, неиссякаема, и потому уподобил их Шломо вбитым гвоздям.

А теперь нам нужно рассмотреть шесть вопросов относительно распознавания [признаков мудрости Творца в Его творениях]. Первый: в чем состоит суть его, и приходим ли мы таким путем к истине? Второй – относительно нашей обязанности вглядываться в творения. Третий: каким образом, делая это, мы приходим к выводу о бытии Творца и о Его единстве? Четвертый: сколько видов мудрости мы можем различить в творениях? Пятый: какой из упомянутых видов мудрости наиболее близок нам, и мы, соответственно, обязаны искать его больше, чем остальные? И, наконец, шестой: какие вещи препятствуют распознаванию, и что мы приобретаем благодаря ему?

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Сказал автор: суть распознавания состоит в том, чтобы всматриваться в признаки мудрости Творца, в то, как они проявляются в Его творениях, и пытаться осознать эту мудрость и оценить ее в душе, насколько это в силах наблюдающего. Ибо мудрость, хотя признаки ее переменчивы и различны в разных видах творений, в основе своей и источнике, – одна, подобно тому, как солнечный свет един по сути своей, хотя он и переливается всеми цветами, отражаясь в осколках белого, черного, красного и зеленого стекла, и цвет его меняется соответственно цвету стекла. Подобно этому, когда поливают сад, в котором произрастают цветы разной формы и оттенков, вид этой воды на цветах различается соответственно виду цветов.

Вглядись, дорогой читатель, во все созданное Творцом, от малых Его созданий до больших, вникни в сокрытое от тебя прежде, и убедишься, с Б-жьей помощью, в истинности всего того, о чем мы говорили выше.

И из-за того, что различные части мудрости проявляются по-разному в разных творениях, мы обязаны всматриваться во все это и вдумываться, пока оно не предстанет в нашем сознании и не запечатлеется в наших душах в виде ясной и цельной картины. Но если бы Б-жественная мудрость проявлялась во всех творениях одинаково, то ни у кого не возникало бы сомнений в единстве ее, и не было бы в этом различия между умным и глупцом. В чем же причина [непохожести творений друг на друга]? Заметим прежде всего следующее. Когда мы видим, что некое творение постоянно выполняет одно и то же действие, становится ясно, что действие это не определяется его желанием, а только лишь его природой, запечатленной в нем, словно некая сила принуждает совершать его, и само творение не может его изменить; так, например, огонь способен только сжигать, а вода в силу своей природы только охлаждает. Однако творение, способное следовать своим желаниям, совершает разные действия в разные моменты времени.

Поскольку Творец делает свои дела согласно желанию Своему, и Он ничем не принуждаем, ни в чем не нуждается и не связан никакими природными ограничениями, свершал Он деяния разнообразные [cказанное может быть отнесено и к шести дням Творения, и к делам Его в уже сотворенном мире], какие считал нужными, исходя из мудрости Своей, в каждый момент времени, так, чтобы разнообразие этих дел свидетельствовало о единстве Его и о воле Его [находящей свое выражение во всех Его действиях], как сказано (Теилим, 135:6): «Все, чего желал Г-сподь, делал Он на небесах и на земле…»

Ему ведомо, только ли по одной причине, которую мы здесь назвали, не сотворил Он все Свои создания по одной мерке и одному образу, и из их разнообразия вытекает разнообразие признаков мудрости в Его созданиях. Мудрость Его, будь Он благословен, непостижима для нас, и потому мы привели здесь лишь одну причину из многих. Лишь Г-сподь один владеет мудростью, объемлющей всю истину до самых истоков ее, и нет Б-га помимо Него.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

На вопрос о том, существует ли обязанность всматриваться в творения и приводить из этих наблюдений свидетельства мудрости Творца, будь Он благословен, мы отвечаем, опираясь на три источника: на наш здравый смысл, на Письменную Тору и на Устную Тору.

Со стороны разума мы видим, что все преимущество существа, владеющего даром речи [человека], над лишенными этого дара [животными] состоит только в большем разуме и понимании, и человек в состоянии овладеть тайнами мудрости, наполняющими весь мир, как сказано в Писании (Иов, 35:11): «Научаешь нас больше скота земного, и более птиц небесных умудряешь». Когда человек осмысливает основы мудрости, вникает в них и учится распознавать признаки ее в творениях, тем самым он возвышается над скотиной соответственно достигнутому им разумению. Но если он уклоняется от этой работы, то он не будет подобен скотине, а будет хуже ее, как сказано (Йешаяу, 1:3): «Знает вол владельца своего, и осел – ясли хозяина своего, [но] Израиль не знает Меня, народ Мой не уразумел».

В Письменной Торе мы находим (Йешаяу, 40:26): «Поднимите глаза ваши к небесам и посмотрите: кто сотворил их?» Еще находим (Теилим, 8:4): «Когда вижу я небеса Твои, изделие пальцев Твоих, луну и звезды, Тобой сотворенные», и еще (Йешаяу, 40:21): «Разве не знаете вы? Разве не слышали? Разве не сказано вам [еще] вначале? Разве не поняли вы, [что есть] основания земли?» И еще сказано (Йешаяу, 42:18): «Глухие, слушайте, а слепые – смотрите, чтобы увидеть». Еще сказано (Коэлет, 7:2): «Лучше идти в дом скорби, чем в дом, где пируют, ибо таков конец каждого человека, и пусть живой примет это к сердцу», и еще (Коэлет, 2:14): «Глаза мудреца – в голове его, а глупец ходит во тьме», и еще (Мишлей, 4:18-19): «Пути праведных – словно свет сияющий, и сияние его все ярче – до [наступления] полного дня. Но пути злодеев – как тьма; не знают, обо что споткнутся».

Также и в Устной Торе мы находим высказывание наших мудрецов (Шаббат, 75а): «О всяком, кто умеет исчислять времена и [круговращение] созвездий, но не делает этого, говорит Писание: (Йешаяу, 5:12): “И были кинор и арфа, тимпан и свирель, и вино на пиршествах их, а на дела Г-спода не смотрят и творений рук Его не видят!”» Еще сказано (Шаббат, 75а): «Откуда мы учим, что человек обязан исчислять времена и [круговращение] созвездий? Сказано (Дварим, 4:6): “Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш перед народами, которые услышат обо всех этих законах…” Что же это за мудрость и разум, которые откроются народам? Расчет времен и движения созвездий». Еще сказали (Авот, 2:1): «Сопоставляй ущерб от исполнения заповеди [то есть затраты на ее исполнение] с наградой за нее и выигрыш от греха [удовольствие, полученное от него] с ущербом от него [наказанием]». И также сказали: (Эрувин, 100б): «Если бы не была дана Тора Израилю, мы должны были бы учиться скромности у кошки, соблюдению законов о запретных связях у голубя, ухаживанию за подругой – у петуха, соблюдению запрета грабежа у муравья» [Раши объясняет (там в Гемаре): кошка не пачкает на глазах у человека и прикрывает свои выделения; голубь не спаривается ни с кем, кроме своей пары; петух «ухаживает» за курицей, широко раскрывая крылья; о муравье сказано (Мишлей, 6:8): «заготовляет летом свой хлеб…», и он не отнимает припасенного своими собратьями].

Из всего приведенного выше вырисовывается с полной ясностью наша обязанность вглядываться в творения, чтобы находить в них признаки мудрости и приводить их в доказательство [бытия Творца и Его единства].

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[4-2] О важности учебы с другими

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Суть заповеди изучения Торы такова, что хотя человек, который учится один, тоже исполняет ее – все же для лучшего ее исполнения следует как можно больше учиться вместе с другими. Когда много сыновей Израиля собираются вместе для служения Всевышнему, такая учеба больше освящает Его Имя. Об этом писал Рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува» (Шаар 3, 168, см. там). Наши мудрецы пишут (Брахот, 53а), что это же имеется в виду в словах Писания: «Во множестве народа – величие царя» (Мишлей, 14:28).

В трактате Брахот (6а) сказано, что есть отличие между двумя видами учебы. Если человек учится в одиночестве, Б-г устанавливает ему награду, но о его учебе не делается запись в памятной книге. О тех же, кто учатся вместе, сказано в Писании: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Г-спода… и написана была перед Ним памятная книга [с именами] боящихся Г-спода и чтущих Имя Его» (Малахи, 3:16). И тем более освящается Имя Всевышнего, когда учатся вместе десять человек, ибо тогда Шехина опережает их и приходит раньше, чем они соберутся, как сказано: «Б-г присутствует в общине Б-жьей» (Теилим, 82:1; см. там в Гемаре). И еще сказали наши мудрецы: «Тора приобретается только при совместной учебе» (Брахот, 63б). И это – один из сорока восьми путей приобретения Торы, как сказано в Пиркей Авот (6:6): «…в тесном общении с товарищами (по учебе)». Поскольку мне встречались люди, которые привыкли уклоняться от того, чтобы поучить совместно с другими в Доме Учения лист Гемары или главу Мишны, и предпочитают учиться в одиночестве, считая это правильным, я счел нужным поговорить об этом несколько подробнее и показать, что в совместной учебе есть ряд преимуществ.

  1. При совместной учебе человек более скрупулезно придерживается установленного времени учебы. Дурное побуждение, всячески склоняющее человека к тому, чтобы не выдерживать установленное время учебы, в этом случае менее властно над ним, поскольку товарищи по учебе напомнят о времени, и он сам постыдится отделяться от них. К тому же, когда человек учится сам, пропуск того или иного дня учебы не столь уж заметен ему самому; но посещая постоянный урок в синагоге, он сразу чувствует и помнит, что отстал, видит, что без него уже прошли несколько глав, и старается наверстать. Об этом сказали наши мудрецы: «Зависть (к тем, кто знает больше) умножает мудрость» (Бава Батра, 21а).
  2. Очень часто в процессе совместной учебы человек исполняет повелительную заповедь обучать Торе других. Если товарищ по учебе не понимает материал, и ему приходится объяснять, то, как сказано в Бава Меция (33а), объясняющий становится его учителем в Торе (см. там).
  3. При совместной учебе человек лучше расширяет круг своих познаний, чем в одиночку, как сказали наши мудрецы в трактате Брахот (63б): «Сказано: “Меч [обрушится] на врагов мудрецов Торы [сказано «на врагов мудрецов Торы», а не на самих мудрецов, поскольку существует обычай «переносить» проклятия с Израиля на его врагов], которые учатся в одиночестве – и глупеют” (Ирмияу, 50:36)». Мало того, такие учащиеся теряют разумение, как сказано у пророка: «глупеют». В трактате Таанит (7а) говорится также: «Почему слова Торы уподобляются огню, как сказано: “Ведь слово Мое подобно огню – речь Г-спода” (Ирмияу, 23:29)? Чтобы научить тебя следующему: как огонь не может разгореться на одном [куске дерева, а только на нескольких, сложенных вместе], так и слова Торы: тот, кто учится в одиночестве, не может усвоить их надлежащим образом». Сказано также в «Шир а-Ширим Раба» (8:16): «Двое товарищей, занимающихся вместе Законом, терпеливых и старающихся понять друг друга – о них говорит Писание: “Тогда נדברו – нидберу (говорили друг с другом) боящиеся Г-спода, и внимал Г-сподь, и выслушивал” (Малахи, 3:16), и слово дибур (от которого происходит глагольная форма нидберу) означает не что иное, как “терпение и старание понять другого”, как видно из сказанного в Писании: “ידבר – ядбер (утихомирит) народы под нами” (Теилим, 47:4). И еще: если они ошибаются, Всевышний возвращает их на путь истины, как сказано: “И внимал Г-сподь, и выслушал, и написана была перед Ним памятная книга [с именами] боящихся Г-спода и чтущих Имя Его” (Малахи, 3:16). Слово וישמע – ваишма (выслушал) можно перевести также (как драш): “и дал Г-сподь понимание” – им [драш основан здесь на том, что глагол с корнем שמע – шма – означает также “понимание”; Б-г даст им понимание, чтобы они увидели и исправили свою ошибку]. “Написана была” означает, что Он пишет на сердцах их, как сказано: “И на сердцах их напишу ее (Тору)” (Ирмияу, 31:32). “Памятная книга перед Ним” – Он напоминает им ее (Тору, если они ее забудут)». Воля Всевышнего состоит в том, чтобы человек учился вместе с другими также и по той причине, что при совместной учебе человек лучше расширяет круг своих познаний. Это соответствует толкованию нашими мудрецами в трактате Брахот (63б) слов Писания: «”הסכת – аскет (драш: создавайте группы – для учебы; для целей драша слово аскет делится на два: ас-кет. Ас трактуется по созвучию как асу – «делайте, создавайте», а кет трактуется как кат – «группа») и слушай, Израиль” (Дварим, 27:9)», см. там в Гемаре.
  4. При совместной учебе Имя Б-га освящается больше (как пишет Рабейну Йона, см. выше). Еще сказано в Писании: «Если домогаться станешь ее, как денег… тогда постигнешь страх перед Г-сподом» (Мишлей, 2:4-5). И все мы знаем, что если человек стремится заработать, и у него есть выбор, какую заключить сделку, притом, что одна из них может принести ему сто зуз (денежная единица), а другая – двести, то он, конечно же, выберет вторую. Точно так же и здесь: все мы знаем сказанное нашими мудрецами («Сифри», Бехукотай, 2:4) [и их слова приводит Раши в недельной главе Бехукотай (Ваикра, 26:8)], что исполнение заповеди многими людьми не идет ни в какое сравнение с исполнением ее немногими. Поэтому несомненно, что лучше и правильнее исполнять заповедь изучения Торы совместно, поскольку в таком случае сила заповеди [например, способность Торы исправлять того, кто ею занимается, ограждать его от греха, и даже более того – исправлять окружающих, весь еврейский народ и даже весь мир, о чем наши мудрецы говорят во многих местах] и заслуга исполняющего гораздо больше.

Постараемся теперь понять, насколько любима эта заповедь Всевышним, если в ее заслугу Он проявляет особое, пристрастное отношение к Израилю, столь отличное от Его отношения к другим народам, как говорится об этом в «Тана де-Вей Элияу Зута» (гл. 23). Спросила Его мидат а-дин (духовное начало, ответственное за суд в этом мире), почему Он проявляет особое отношение к народу Израиля, тогда как в Торе сказано: «Б-г Великий, Могучий, Грозный, который не лицеприятствует» (Дварим, 10:17)? И Он отвечает: «Как Я могу не лицеприятствовать Израилю… И еще заслуга их в том, что они преподают (друг другу) Тору, сидят группами и занимаются Торой!» [Это означает: причина Моего особого отношения – в том, что они занимаются Торой группами, и это гораздо больше, чем требуется от них для минимального исполнения повелительной заповеди изучения Торы; а делают они это ради того, чтобы еще больше возвеличить славу Мою. Поэтому Я Сам тоже не обращаюсь с ними строго по букве закона (как с другими народами).]

[Примечание автора.Все сказанное здесь относится к тому, кто может учиться в одиночку: даже в этом случае для него великая заповедь – позаботиться о группе для совместной учебы. Тем более это относится к людям, которые не могут учиться сами и не имеют возможности нанять, каждый для себя, отдельного учителя – насколько же велика их обязанность объединиться, создать группу и нанять для нее учителя, который будет указывать им путь Всевышнего, которым надо идти, и дела, которые им надлежит исполнять! Так они осуществят сказанное нашими мудрецами в Пиркей Авот (1:6): «”Сделай” себе рава (то есть сделай так, чтобы у тебя был рав) и приобрети себе товарища». Не нужно много говорить о том, насколько это важное дело – ведь без этого каждый останется и без Устной Торы, и без Письменной, и без знания законов! И что он сможет ответить, когда его спросят обо всем этом на Небесном Суде? Об этом сказано в Торе: «Ибо Он – жизнь твоя и долгоденствие твое» (Дварим, 30:20), – ведь жизненная сила человеческой души создается посредством Торы – для вечного пребывания этой души в Будущем Мире, как я уже подробно говорил в предыдущих главах нашей книги.

Главным в учебе людей [которые не могут учиться самостоятельно] будет изучение законов, чтобы они могли исполнять заповеди Творца; без этого они наверняка будут нарушать многие предписания Торы, как сказали об этом наши мудрецы: «Велико значение учебы, приводящей к практическим действиям» (Кидушин, 40б). Вместе с тем, они должны установить также время для изучения основополагающих книг в области мусара (нравственного учения) и совершенствования душевных качеств. Это поможет им приучить себя к страху перед Б-гом и к тому, чтобы идти прямыми и честными путями во взаимоотношениях с другими людьми и не осквернять, не дай Б-г, Его святого Имени. Ведь если у людей, приближающихся к Торе, окажутся дурные душевные качества (склонность к конфликтам и ссорам, нескромность и т. п.), то это само по себе будет большим осквернением Имени Всевышнего. Если же они, наоборот, приучат себя идти прямыми и верными путями, то они освятят этим Имя Г-спода – поскольку все будут говорить, что Тора Всевышнего помогла им приобрести хорошие качества. Все это мы находим в трактате Йома (86а), где наши мудрецы обсуждают стих Торы: «И люби Г-спода, Б-га твоего…» (Дварим, 6:5). Там говорится: «Человек должен быть таким, чтобы благодаря ему люди приобретали любовь ко Всевышнему. Он должен учить Устную и Письменную Тору, быть в тесном общении с мудрецами Торы, вести свои дела с другими людьми честно и достойно. Что же тогда все будут говорить о нем? “Счастлив отец, обучавший его Торе! Счастлив учитель его, обучавший его Торе! Горе тем, которые не учили Тору! Такой-то учил Тору – и вот, смотрите, сколь прекрасны пути его и сколь безупречны дела его!” О нем говорит Писание: “И сказал мне (Б-г): ты – Мой раб, Израиль, в котором прославлюсь” (Йешаяу, 49:3). Но если человек учит Устную и Письменную Тору, тесно общается с мудрецами Торы, но не ведет своих дел прямо, честно, и не разговаривает с людьми сдержанно и уважительно – что говорят о нем? Горе такому-то, учившему Тору! Горе его отцу, обучавшему его Торе! Горе учителю его, обучавшему его Торе! Такой-то учил Тору – и вот, смотрите, сколь негодны его дела и сколь неприглядны пути его!» Известно, что грех осквернения Имени Всевышнего – очень страшный грех. Сказано в трактате Йома (там), что грех этот не искупается ни раскаянием, ни Йом Кипуром, ни страданиями; все эти средства только отодвигают наказание за него, и лишь смерть становится расплатой. Так что человек должен чрезвычайно остерегаться (чтобы не стать причиной осквернения Имени Всевышнего) – и, несомненно, Г-сподь удостоит его за это великой чести, как сказано: «Ибо чтящих Меня почитать буду» (Шмуэль 1, 2:30).

Во многих городах есть Б-гобоязненные евреи, желающие помочь другим в приобретении заслуги изучения Торы; эти евреи собирают людей со слабыми познаниями в Торе, молодежь и взрослых, и преподают им Писание, Мишну, законы и Агаду. Прекрасна их доля! Пусть даже то, что они делают, и не столь великое дело, как основание ешивы или Талмуд-Торы – то есть то главное, что нужно, чтобы не забывалась Тора в Израиле, поскольку, как говорят, «если нет малых козлят, то нет и взрослых козлов», – но и то, что они делают, в высшей степени важно и свято, и они приумножают этим славу Г-спода. Так как в нашей среде не обращают должного внимания на величие и святость этого дела, я намереваюсь поговорить об этом вкратце на основании сказанного нашими мудрецами. Моя цель – дать возможность многим людям укрепить свой дух, особенно в наше время, когда духовный уровень еврейского народа упал, и слава Г-спода на земле уменьшается.

Прежде всего, кроме исполнения повелительной заповеди изучения Торы многими людьми, таким изучением, как известно, буквально «приобретают души». Берут сухие кости и «вдувают» в них дух жизни – потому что посредством изучения Торы люди достигают страха перед Г-сподом и становятся на прямые пути, приобретая хорошие качества и исполняя на этой основе должным образом заповеди, пока не становятся совершенно другими людьми. Об этом сказали наши мудрецы в трактате Брахот (16а): «Почему упомянуты рядом “шатры” и “потоки вод” [в стихах: “Как хороши шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль! Как ручьи растекаются они” (Бемидбар, 24:5, 6; см. Тосафот там)]? Чтобы научить тебя следующему: как ручьи вод возвышают человека, делая нечистого чистым [когда в них окунаются, как при окунании в микву], – точно так и шатры (под которыми имеются в виду Дома Учения) возвышают человека, очищая его от грехов и даруя оправдание (на Высшем Суде)». Раби Меир, мудрец Мишны, в трактате Пиркей Авот (6:1) говорит о том, что все святые качества, такие как скромность, страх перед Б-гом, любовь к Нему и к людям – все это человек приобретает путем изучения Торы. Также в ее заслугу человек удостаивается вечной жизни – и получить это он может только таким путем, как сказано: «Не думайте, что для вас это пустое дело – это жизнь ваша» (Дварим, 32:47). И в нашей книге объясняется («Шем Олам», в другом месте) на основании стихов Торы и изречений мудрецов, что лишь в этом и состоит жизнь души. С помощью изучения Торы человек также удостаивается в будущем оживления из мертвых. Ведь оживает лишь тот, в ком есть свет Торы, как сказали наши мудрецы в трактате Ктубот (111б), объясняя стих Писания: «”Роса, [сияющая] светом [Торы] – роса [животворная] Твоя” (Йешаяу, 26:19); это означает: каждого, в ком есть свет Торы, этот свет оживляет».

Насколько же любимы Г-сподом эти люди, заботящиеся об изучении Торы их братьями, – именно за то, что они обучают Торе народ Израиля, то есть тех, которые называются «Его сыновьями» (Дварим, 14:1), приводя их к жизни в Мире Грядущем! Об этом сказано в «Тана де-Вей Элияу Раба» (гл. 14), по поводу сути Торы – в ответ на вопрос одного человека, спросившего пророка Элияу: почему Всевышний любит Тору больше, чем всех обитателей мира? Элияу ответил: «Сын мой! Потому что слова Торы приводят людей к оправданию на Суде, приучают их к исполнению заповедей и приводят их к жизни в Мире Грядущем!» Совершенно то же самое относится к тому, кто стремится преподавать Тору сынам Всевышнего – он тоже любим Творцом больше всех прочих обитателей мира! Ведь Тора сегодня многими людьми заброшена, и если не найдется того, кто будет стараться преподавать ее сынам Всевышнего, они так и останутся без нее – и без заповедей… А если это так – значит, обучающий сыновей Творца Торе решает их судьбу, готовит их к соблюдению заповедей и приводит их к жизни в Грядущем Мире – посредством Торы, которую он учит с ними. Сказано в Писании: «Да пребудет слава Г-спода вовеки; возрадуется Г-сподь вовеки» (Теилим, 104:31) – и когда же у Него есть радость от Его дел? Когда сыны Его знают Тору и идут прямыми путями, и Его великое Имя становится благодаря им любимым и святым, как сказали наши мудрецы в трактате Йома (86а; см. выше). Если же, не дай Б-г, они будут невеждами в Торе и пойдут кривыми путями – какая радость от них Г-споду? Только печаль [особенно, если Ему приходится наказывать их за грехи, как сказали наши мудрецы в трактате Санедрин (46а): «Когда человек страдает – что говорит Шхина? [Подобно страдающему человеку, она говорит]: “Тяжела мне голова моя; тяжела мне рука моя”»]. И потому – насколько же любим Г-сподом человек, который обучает Его сынов, чтобы они знали Его Тору и творили добро и справедливость пред Ним! Благодаря тому человеку Г-сподь получает радость от сыновей Своих – и сколько радости и наслаждения получит он сам за свои дела, и притом – радости вечной! Люди, помогающие другим приумножить свои заслуги, удостаиваются за это сыновей, великих в Торе, которые тоже помогают народу Израиля приумножить заслуги в Торе и заповедях, как говорится в «Тана де-Вей Элияу Раба» (гл. 8). Там рассказывается об Элькане (отце пророка Шмуэля, см. в начале книги Шмуэля), который старался приумножить заслуги Израиля, побуждая людей совершать паломничество на праздники (как заповедано – в Песах, Шавуот, Суккот) в Мишкан. «Ты помог Израилю, – сказал ему Всевышний, – чтобы его заслуги превзошли провинности; ты приучал его к исполнению заповедей, и многие приумножили благодаря тебе свои заслуги. Клянусь – Я произведу от тебя сына, который сделает так, что заслуги всего Израиля превзойдут провинности его, твой сын будет приучать весь Израиль к исполнению заповедей, и многие приумножат свои заслуги благодаря ему!»

Да не покажется все это дело незначительным большим мудрецам Торы: пусть, мол, обучением малосведущих занимаются другие, а я не должен наносить ущерба своим занятиям Торой ради них. Это неверно! Действительно, там, где нет больших мудрецов, пусть каждый, кто боится Б-га и дорожит словом Его, поторопится исполнять это святое дело, и ему помогут с Небес; но если этим займется большой мудрец Торы – результат будет гораздо лучшим. Ведь послушать его придут очень многие, и он будет обучать их верным путям и делам, которые им надлежит делать. А об ущербе для собственных занятий Торой он может совершенно не беспокоиться: ведь сказано в «Тана де-Вей Элияу Раба» (гл. 13), что в заслугу преподавания Торы многим людям Всевышний открывает преподающему глаза, добавляет ему мудрости и разумения: «Если мудрец Торы преподает ее многим людям в народе Израиля ради Имени Г-спода, не разбирая богатых и бедных, и обучает всех одинаково, как Устной Торе, так и Письменной, то Б-г являет ему Свое милосердие и дает ему мудрость и знание, разумение и постижение, и дает ему удел вместе с Авраамом, Ицхаком и Яаковом. И о нем говорит пророк: “За труды души своей увидит [добро], насытится. Мудростью своей оправдает праведника раб Мой перед многими” (Йешаяу, 53:11)».

О самой необходимости собираться в группы для такой учебы, особенно в Субботу, Всевышний предупреждал еще Моше, как говорит «Мидраш Танхума», гл. Ваякель («Ялкут Шимони», начало гл. Ваякэль). Сказано в Торе: «И собрал Моше все общество сынов Израиля» (Шмот, 35:1); говорит об этом Мидраш: «Сказал Святой Творец Моше: созывай большие собрания и разъясняй там народу законы Субботы, чтобы будущие поколения научились у тебя созывать общину каждую Субботу и собираться в Домах Учения – обучать Израиль и разъяснять, что запрещено и что разрешено по закону Торы, чтобы Мое великое Имя прославлялось среди сынов Моих». Хотя сама по себе обязанность изучать Тору существует каждый день – в Субботу она больше, поскольку Суббота для того и предназначена, и весь народ свободен в этот день от работы. У занимающихся такой учебой есть большая заслуга, поскольку она предотвращает нарушение закона.

Саму же учебу следует вести так, чтобы все члены группы повторяли друг с другом каждую мишну, каждую тему и каждый закон, который они проходили со своим учителем, и только после этого он начинал бы с ними следующую мишну, тему или закон. Такая система имеет несколько преимуществ. Прежде всего, повторение позволяет запомнить изучаемый материал, как говорится в трактате Эрувин, гл. «Кейцад Меарвин» (52а). И сказано в «Шулхан Арух» («Йоре Дэа», «Илхот Талмуд Тора», 246:22), что тот, кто проговаривает устами изучаемое, не скоро его забывает. Еще там упомянуто о том, что сказал Шмуэль раву Йеуде: «Открой уста свои и учи (буквально – “повторяй устами”), как сказано: “Ведь жизнь они (слова Торы) для למוצאיהם – лемоцъэйем (нашедших) их” (Мишлей, 4:22) – и это можно трактовать как למוציאיהם – лемоциэйем (произносящих) их устами». Также все исполняют при этом повелительную заповедь Торы: «И обучайте им сыновей своих, говоря о них… (то есть обсуждая вслух слова Торы)» (Дварим, 11:19) [поскольку здесь идет речь именно о повелительной заповеди изучения Торы, как сказано в Кидушин, 29б], основа которой – произнесение устами. Кроме того, тем, что вся группа учится вместе, оказывается большое уважение Творцу. Я уже писал выше о том, насколько велико и любимо Им совместное изучение Торы – настолько, что за это Он совершенно по-особому относится к народу Израиля. И окончание нашего изгнания наступит только в заслугу такой учебы – когда читают Писание и учат Мишну друг с другом вместе [здесь тоже имеется в виду, что главное – чтобы учащиеся проговаривали изучаемое своими устами].

Говоря о том, чему учить недостаточно подготовленных людей, я уже упоминал в примечаниях к этой главе (начиная со слов «И главным в учебе таких людей…»), что основное для них – законы; очень важно сообщать им о законах, установленных Б-гом, и Его указаниях, а также назначать время для занятий, исправляющих душу человека, чтобы наставлять его на прямой путь, которым следует идти, совершенствуя свои душевные качества. Подобное этому находим у нашего учителя Моше, мир ему, который сказал своему тестю Итро, что будет сообщать народу о законах Б-га и Его учениях (см. Шмот, 18:16), а Итро ответил ему, что также и другому (добрым качествам и т. д.) нужно обучать народ, как сказано: «И сообщишь им о пути, которым им надлежит идти, и о делах, которые им следует делать» (там, 18:20), – и наши мудрецы объясняют (Бава Меция, 30б), что в этом стихе имеются в виду душевные качества: «”Путь” – это проявление качества хесед; “которые им следует делать” – [поступать в отношениях между людьми] милосерднее, чем следует согласно букве закона» – чтобы уже в начале своей учебы учащиеся, идя прямыми путями, помогали приумножать в мире любовь к Творцу; от этого зависит приумножение заслуг многих людей [ведь, хотя сама Тора тоже приводит человека ко всем хорошим качествам, ее изучение делает это лишь спустя значительное время, после того, как будет выучено очень многое].

Хотя все это было важно и в прежних поколениях, и есть много высказываний наших мудрецов о том, как преподавать Тору другим, тем более – большому числу людей, сегодня все это стало еще более важным и актуальным. Ведь известно, что человек без Торы подобен слепому, который ощупывает путь перед собой во тьме и каждую минуту может упасть, свернув с прямой дороги, из-за многочисленных ям и препятствий, как сказано: «Светильник для ноги моей – слова Твои, и свет для тропы моей» (Теилим, 119:105), и также сказано: «Заповедь Г-спода ясна, просветляет очи» (Теилим, 19:9). Ведь без света Торы человек, даже не желая того, будет нарушать запреты и встречать на пути большие препятствия из-за своего сильного дурного побуждения, ибо он подобен слепому, который не в состоянии остерегаться сам. Хотя слепой иногда может уберечься самостоятельно на знакомой и привычной дороге, зная, что она пряма и нет на ней препятствий, и может одолеть ее неспешно и благополучно – но если приведут его в незнакомые места, где дороги ему неведомы, и они действительно запутаны и полны препятствий, то он будет в великой опасности, если будет ходить там сам. Точно так и в нашем деле: если раньше евреи жили на своих насиженных местах, и человек, лишенный света Торы, благополучно шел верным путем в течение всей своей жизни, ибо шел он путями отцов по указаниям мудрецов, освещавших путь всей общине, – то теперь, когда евреи разбросаны повсюду, скитаются по всем концам земли, попадают на новые места и должны идти новыми путями, запутанными и полными препятствий, – в такое время лишь тот, чьи глаза озарены светом Торы, может надеяться, что не споткнется.]

Еще говорится в «Тана де-Вей Элияу Зута» (гл. 14), что после всех страданий и бедствий, которые претерпит Израиль в изгнании, он удостоится избавления именно в заслугу совместного изучения Торы, как сказано там: «Не удостоится Израиль избавления ни за муки, ни за порабощение, ни за скитания, ни за терзания, ни за лишения, ни за то, что не будет у них пропитания, – а только в заслугу десяти, сидящих вместе, и каждый изучает Тору Письменную и Устную с товарищем своим, и голоса их слышны». После того, как мы убедились, сколь велики достоинства совместной учебы, каждому из нас следовало бы прикладывать самые большие усилия для организации такой учебы и поощрять других не бросать ее. Благодаря этому будет Имя Г-спода любимо нами еще более, и хорош будет удел каждого из нас и в этом мире, и в Грядущем.

Перевод – рав П. Перлов

[5] О МОЛИТВЕ

[5-1] Достоинство царя и сила молитвы

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Говоря о десяти казнях, следует отметить, что у Моше и его брата Аарона была двойная миссия. С одной стороны, Всевышний послал их, чтобы предупредить фараона о надвигающихся казнях и начать их. Но, с другой стороны, Моше должен был эти казни отменить. Между этими задачами есть принципиальная разница: Моше не должен был молиться о том, чтобы казни спустились на головы египтян, но должен был молиться, чтобы они прекратились. При этом в Торе употребляется слово леаатир, которое мы встречали в главе, повествующей о молитве Ицхака и Ривки, слово это означает «много молиться». Понятно, что казни не были личным решением Моше, и он лишь исполнял волю Всевышнего. Но над вопросом, почему для того, чтобы казнь началась, не нужна была молитва, а для того, чтобы она прекратилась, нужна была, – стоит задуматься.

Начнем с того, что казни Египту полагалась, а вот их прекращение – нет. То, что делали египтяне с евреями – издевательства, убийства младенцев, замуровывание в стены вместо кирпичей – не могло не повлечь за собой наказание. Точно также страшные казни полагались Германии за издевательства над евреями во время Катастрофы.

Разница между Германией и Египтом состоит в том, что последняя Катастрофа продолжается и сейчас, и это является сильным сокрытием Лика. Одно из проявлений этого – сокрытие возмездия за пролитую еврейскую кровь. Египет же, в отличие от Германии, являлся местом явного открытия правления Всевышнего, и казни – самое естественное, что могло только произойти, потому что это наказание  раскрывает меру правления Творца в этом мире. Прекращение этих казней требовало большого милосердия, качества рахамим. Для того чтобы египтяне удостоились «передышки» между казнями, требовалась молитва, но не простая, а молитва великого Моше, повторенная много раз, о чем говорит использованное слово леаатир, о котором мы упомянули выше.

Святая книга «Зоар» обращает внимание еще на одну удивительную деталь! Моше и Аарон – пусть и очень уважаемые в народе Израиля, но все же не имеющие отношения к египетской знати – свободно входят в зал к фараону, без всяких помех. Как такое возможно? Устное предание объясняет, что попасть к фараону, конечно же, было очень непросто. Он был окружен стражей, дикими зверями и силами колдовства. То есть фараон был надежно защищен от непрошеных гостей. Когда Моше вошел во дворец фараона, все эти силы оказались бесполезными, и фараон в какой-то мере почувствовал себя полностью беззащитным.

Когда Моше впервые пришел к фараону и показал ему знамения, как отреагировал фараон? Созвал своих жрецов, и они повторили то, что сделал Моше. Фараон почувствовал себя «в своей тарелке»: Египет – центр мирового колдовства, и то, что пришел еще один колдун, его не удивило. Жрецы во главе с фараоном подумали: к нам пришел еще один колдун, пусть и более опытный, чем местные. Что с того? Удивило фараона то, что он увидел: Моше не имеет личной силы, и все спасение, отмену казней он получил именно в силу молитвы, то есть от Всевышнего.

Между праведниками и преступниками есть огромная разница. Что отличало Моше от фараона? В чем было величие Моше? Его скромность. Сказано, что он был самым скромным, кротким из людей. На русский язык понятие анава сложно перевести, когда речь идет о выдающемся качестве, потому что скромность и кротость, как правило, в русском языке имеет пренебрежительный и «не престижный», если можно так сказать, оттенок. А вот Тора, напротив, из всех выдающихся качеств лидера выделяет именно скромность. Моше сделал столько знамений, через него пришли почти все казни, расступилось море, он спустил в этот мир Тору, вел наш народ 40 лет по пустыне. Нам тяжело даже очень условно представить себе величие Моше. И при этом Тора нам раскрывает главное качество такого великого человека: анав ми-коль адам, скромнейший из людей.

Мидат анава – мера приниженности, кротости и смирения – это великая сила не только Моше, но и всех наших праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова. Также это величайшая сила царя Давида, который говорил о себе, что он «червь, а не человек». Надо понять сочетание книги Теилим царя Давида и того, как скромно он о себе там пишет, с тем, что он был величайшим царем и величайшим полководцем! Когда пророк Шмуэль пришел помазать Давида на царство, тот считался отверженным и самым приниженным среди всех детей Ишая, и даже не знали точно, сын он ему, или нет. Было известно, что Шмуэль – величайший пророк в народе Израиля, это не было секретом, и уже один тот факт, что такой великий человек хочет поговорить с отверженным Давидом, выводил его из состояния отверженности. Для любого из нас подобная честь уже сама по себе была бы причиной возгордиться, почувствовать собственную безмерную важность! А что говорить об отверженном Давиде, когда пророк не только поговорил с ним, но и помазал его на царство! И что пишет об этом сам царь Давид в Теилим? «Сердце мое не вознеслось, и глаза мои не поднялись» – ничего не изменилось! Великая сила нашего народа, заложенная в нас праотцами – Авраамом, Ицхаком и Яаковом, продолженная Моше и царем Давидом, его сыном Шломо и всеми нашими пророками и праведниками – это ощущение своей ничтожности перед Творцом. Написано, что Михаль, жена царя Давида, отчитывала его за то, что он плясал, как простолюдин. Она была царского рода, и понимала важность царского достоинства. Давид ответил ей: и я буду еще более приниженным, еще более низким в своих глазах перед Всевышним. Вот это состояние духа великих людей нашего народа и есть полная противоположность состоянию фараона.

Одно из важных проявлений приниженности перед Творцом – молитва. В чем суть молитвы? Человек понимает и чувствует, что сам по себе он не может ничего. С одной стороны, человек был создан быть правителем миров – тем, что он прилепится к Творцу всеми силами, изучая Тору, молясь, исполняя заповеди, – и тогда влияние человека в этом мире колоссально. Он буквально правит всем миром, как сказано эвед мелех – мелех, раб царя – царь. Наше дурное начало, как известно, не придумывает новое, а искажает и фальсифицирует то, что нам дано в святости. Человек создан согласно целем Элоким, о чем пишет «Нефеш а-Хаим» в первых главах – по образу и подобию Имени Элоким, которое означает, что Всевышний является владыкой всех сил. Это проявляется в человеке тем, что в соответствии с нашими поступками изменяются и все высшие миры! Это – истинная цель, для которой был создан человек, и ему постоянно нашептывает его дурное начало: ты такой великий, ты такой большой, тебе просто необходимо проявить свое величие! Доведенное до абсурда, такое слепое следование уговорам дурного начала кончается тем, что человек обожествляет самого себя. Мы знаем, что фараон ежедневно спускался к реке – только чтобы никто не подумал, что он, как все люди, справляет нужду!

Мы читаем в Торе, и мы знаем из уроков мировой истории такое понятие – властитель, император часто обожествлялся. Для нас с вами это звучит как полная нелепица: он-то сам точно знает, что он человек, такой же, как любой другой. Он так же болеет, нуждается в пище и в освобождении от продуктов ее переработки. Кого он хочет обмануть? Однако фараон, как и любой другой возвеличившийся правитель, обманывали не только народ – они занимались самообманом.

Человеку даны большие силы, и понятие царства – малхут – изначально заложено в Торе. Моше должен был оказывать почет фараону. Фараон был преступником, негодяем, мерзавцем! О каком почете может идти речь?! Дело в том, что через всевозможные царства – Всевышний осуществляет Свое управление этим миром. Царь – орудие в руках Творца. У каждого царя есть особая духовная сила править, данная ему Всевышним, и он ощущает в себе эту силу и… часто приписывает ее самому себе. Это было самоощущением фараона, и даже то, что он вынужден отправлять естественные нужды, не разуверяло его в собственной божественности. Народ может не понять, как совмещаются эти две вещи, поэтому надо этот момент скрыть – но сам фараон ничем не смущался!

Есть категория людей, которых можно назвать успешными. Речь может идти и о бизнесе, и о делах духовных. В таком положении есть огромная опасность. Такой «счастливчик» может уверовать в собственные силы и забыть про Хозяина мира! У любого человека, достигшего определенной цели, есть похожие мысли: со всех сторон успех, и я – молодец! И чем же такой человек отличается от фараона?

Мы должны просить, молиться, взывать о помощи и благодарить за нее. В те моменты, когда в нас просыпается дурное начало и говорит нам о собственной важности, мы все-таки пытаемся с ним бороться. А в те моменты, когда что-то не получается, мы понимаем, что надо больше и лучше молиться… Понятный всем пример: в любом деле почти всегда есть проблема нехватки денег. Любой праведный человек был бы только рад, если бы деньги сыпались на него сами, и у каждого нашлось бы много хорошего, что можно сделать с этими деньгами. В случае такого водопада денег могла бы возникнуть мысль: «какой я хороший, столько денег»! А вот когда такого потока нет, есть причина помолиться и попросить о помощи Свыше. Мы понимаем, что у нас самих нет никаких сил повлиять на ситуацию без помощи Всевышнего. Не только правитель, но и каждый из нас должен знать, что Всевышний – не просто носитель сил, который больше и выше фараона. Сила фараона – от Всевышнего. И эта же сила эта была в молитве Моше.

Сказанное выше про фараона касается всех нас. В мишне в трактате Брахот приводится, что великий тана (мудрец мишны) рав Нехунья бен Акана установил молитву (в мишне сказано, что он просто говорил эту молитву, Гемара же объясняет, что это было именно установление) перед изучением Торы в бейт мидраше и молитву благодарности, когда человек завершает там свою учебу. Непонятно, зачем нам еще одна молитва об одно и том же: ведь у нас есть биркат а-Тора, благословение на Тору, которое мы говорим каждый день, в котором мы благодарим Всевышнего за Тору. Зачем добавлять еще? Объяснение видится в следующем. Действительно, самая большая сила, которая может быть у человека – это обладание Торой. Как известно, мудрецы Торы называются млахим, от слова мелех – царь. Рав Лоренц в своей книге поражался великой силе, которая была у Хазон Иша, необъяснимая никакими другими причинами: у него не было ни официальной раввинской должности, ни положения главы какого-то хасидута, – ничего не было, кроме кровати, на которой он полулежал (из-за слабости) и учился. При этом у него были силы «выкорчевать дуб». Откуда у него была эта сила? Это именно сила Торы! И поскольку в Торе есть огромная сила, постановили нам мудрецы, в частности, напомнить себе: для того, чтобы удостоиться Торы, требуется молитва. Ведь если бы не помощь Свыше, то можно понять слова Торы с точностью до наоборот. То, что Всевышний удостоил меня Торы – это причина ежедневной благодарности! Тора дает нам огромную силу, но сила эта – дар Свыше.

В этом состоит разница между двумя царями: царем-мудрецом Торы и фараона. У обоих есть власть, и один источник власти – Всевышний, но цари вроде фараона эту особую высшую духовную силу украли. Сделали так, как будто это их собственная сила, и эта кража и есть причина их обожествления самих себя. Этому подходу противостоит сила мудреца Торы. При том, что ему действительно дана великая сила, он остается пылью и прахом, как сказал про себя Авраам, червяком, а не человеком, как сказал о себе Давид. Праведный царь понимает, что над ним есть Всевышний, единственный источник силы, и одно из проявлений этого – именно молитва.

Во время молитвы Шмонэ Эсре нам положено кланяться 5 раз: в начале и в конце первого благословения, в начале и в конце отрывка «Модим…», а также в конце молитвы. В отношении первосвященника и царя приводится, что они должны делать это большее количество раз: первосвященник должен кланяться в начале и конце каждого благословения (Рамбам, Агро), а царь, наклонившись в начале, не разгибается до конца молитвы. Объяснение в свете сказанного выше ясно: чем больше есть у человека причина видеть свою силу, тем больше он должен вспоминать о том, что сам по себе он не значит ничего.

Необходимость кланяться на словах «Барух Ата» стоит упомянуть отдельно. Мы не преклоняем колени в молитве буквально. В чем же смысл именно преклонения колен? Человеку свойственно устойчивое состояние – на двух прямых ногах, а когда он преклоняет колени, то сразу перестает быть устойчивым. Истинное преклонение – это пасть ниц, буквально лечь на землю перед царем. Смысл этого – декларация: я не имею никаких собственных сил, я буквально не стою на ногах! Говорится в Гемаре, и так принята алаха, что мы говорим «Барух Ата» когда кланяемся, а когда говорим «Ашем» – выпрямляемся. Сказано «Ашем зокеф кфуфим» – Всевышний выпрямляет согбенных. У нас есть большая сила стоять на ногах – во всех отношениях – но сила эта имеет источник: Всевышнего, выпрямляющего согбенных! Эта сила у нас есть при условии, что мы ее не «воруем», не считаем, что она принадлежит нам безраздельно и бесконтрольно. Когда мы постигаем то, что перед Всевышним мы – «пыль и прах», полностью аннулируем свою волю перед волей Творца, то это само по себе причина получить очень большую силу.

Подготовила А. Швальб

[6] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[6-1] Рав Аарон Котлер

Рав Шломо Лоренц

ГЛАВА ВТОРАЯ. ВОЗРОЖДЕНИЕ ТОРЫ (ПРОДОЛЖЕНИЕ)

«Сколько он стоит?»

При своем первом появлении перед раввинами Соединенных Штатов рав Аарон произнес воодушевляющую, горячую речь об обязанности раввинов подняться и стать такими, какими были они сами в Европе. В середине его речи один из старых опытных раввинов спросил другого, сидевшего рядом с ним: «Какую должность он занимает?» Тот осветил: «Он – глава ешивы Лейквуд». Первый: «А какова его недельная зарплата?» Тот назвал сумму – 50 долларов, совершенно ничтожную.

И вот как отреагировал на это старый и опытный американский раввин: «Сколько нахальства в этом человеке! Он “стоит” 50 долларов в неделю, и еще указывает нам, старым опытным раввинам, что нам делать?! Нам, которые “стоят” во столько-то и столько-то раз больше?!» («сколько человек стоит» в Соединенных Штатах, определяется тем, сколько он зарабатывает).

Вопреки всему, наш учитель преуспел и в этой своей миссии, как и во всем, что он брал на себя. К великому сожалению, после его смерти упомянутая выше организация «Агудат а-Рабаним» сошла с высот, на которые он поднял ее, и вернулась к тому, чем была прежде.

Сеть его расставлена…

Рав Аарон был целиком и полностью занят тем, чтобы поднять силу и достоинство еврейства Америки путем основания святых ешив, а также системы образовательных учреждений для девочек и девушек «Бейт Яаков», и посылал своих учеников на «завоевание» городов, далеких от Нью-Йорка. О его деятельности и успехах можно было бы написать еще очень много, но здесь для этого нет места и возможности.

Приведем лишь одну историю в качестве примера. В 5713 (1953) году я побывал в штате Техас, в городе Даллас, далеком от Нью-Йорка и его духовного влияния. Город этот известен своими нефтяными скважинами, и жители его, включая евреев, очень разбогатели на нефтяном бизнесе.

Целью моего приезда туда была организация сбора средств на нужды «Хинух Ацмаи» – «Системы независимого образования», в надежде, что богатые евреи будут щедро жертвовать на это. Инициатором поездки был рав Аарон, который утверждал, что «Хинух Ацмаи» должен пользоваться поддержкой не только евреев-харедим. Он говорил, что нужно расширить круг участников этого дела и собирать пожертвования также у богатых евреев не из общины харедим.

Перед наступающей Субботой я искал миньян [группу для совместной молитвы] евреев, соблюдающих Тору и заповеди. Мне сказали, что есть один такой, начинающий молитву рано утром, и я подумал, что евреи, встающие на молитву очень рано, конечно же соблюдают Тору и заповеди. Я пришел туда и удивился, как быстро они молятся. Мне объяснили: «Мы все должны являться на работу в восемь-полдевятого; потому и начинаем так рано».

Поездка в Даллас успеха не принесла. Там не было ни одного еврея, соблюдающего Субботу, и мои призывы о помощи «Хинух Ацмаи» остались гласом вопиющего в пустыне.

Я очень удивился, встретив в этом городе молодую пару харедим. Муж был из учеников ешивы «Лейквуд», а жена – ученица «Бейт Яакова». На мой вопрос, что они делают в Далласе, они ответили, что рав Аарон Котлер послал их сюда, чтобы муж открыл здесь талмуд-тору, а жена его – учреждение «Бейт Яаков». Я был потрясен этими словами. Я не мог постичь замысел нашего учителя, и подумал, что, быть может, он не ориентируется в обстановке и не знает, в каком состоянии находится еврейская жизнь в Далласе.

Примерно через двадцать лет я вновь был приглашен в Даллас. К моему удивлению, я увидел там талмуд-тору и «Бейт Яаков» во всей их красе, а также колель для женатых мужчин. И еще открылось мне, что учащиеся этого колеля сумели оказать влияние на достаточно широкие еврейские круги, побуждая людей вернуться к Всевышнему, соблюдать надлежащим образом Субботу и заповеди. Тогда я понял и оценил умение рава Аарона смотреть вперед, всю глубину его понимания.

Я говорю здесь о Далласе лишь для примера. Из всех городов он был, вероятно, слабейшим в отношении идишкайта, и наш учитель посылал туда своих учеников, которым, действительно, удалось создать там учреждения Торы и обратить часть евреев к соблюдению заповедей. Среди городов, в которые рав Аарон Котлер посылал своих учеников, чтобы «оплодотворить» эту духовную пустыню, были Канзас-Сити, Миннеаполис в штате Миннесота, Денвер и многие другие.

«Я хотел бы, чтобы Вы поняли, что на Вас возложено поддерживать ешивы»

Однажды я пригласил известного благотворителя из Англии сэра Айзека Вольфсона посетить детский кампус «Сде Хемед». Осмотрев кампус, он дал большую сумму на его развитие.

Когда сэра Вольфсона удостоили произнести речь, он рассказал, что несколько лет назад, когда рав Аарон был с визитом в Лондоне, рав просил о встрече с ним. «Я тогда уклонился от встречи», – сказал сэр Вольфсон, – «так как понимал, что рав Аарон будет просить деньги для своей ешивы. Но когда рав Котлер сказал, что достаточно будет встретиться лишь на пять минут, – согласился».

И далее: «Во время встречи я настолько попал под обаяние его личности, что она растянулась на два часа. Я получал большое удовольствие от каждой минуты нашей беседы, и в конце сказал ему: “Но ведь рав пришел не только для того, чтобы доставить мне наслаждение своими чудесными словами, и наверняка попросит меня о пожертвовании для своей ешивы”. Но к моему удивлению он ответил, что вовсе не просит меня об этом. И на мой недоуменный вопрос, какова же в таком случае была цель его прихода ко мне, ответил: “Я хотел, чтобы Вы поняли, что на Вас возложена обязанность поддерживать ешивы и учреждения Торы – то, чего Вы не удостаивались до сих пор”.

Я обещал ему делать то, о чем он говорит. Но – грехи мои я вспоминаю сегодня – шли годы, а я все никак не начинал исполнять свое обещание. Но теперь, когда рав Лоренц привез меня в этот чудесный кампус, которому я предоставляю сейчас существенную поддержку, – снесены преграды, мешавшие до сих пор исполнению обещания, данного мной тогда нашему учителю. И после того, как я начал теперь жертвовать деньги в пользу этого места, где дети изучают Тору, – продолжу и дальше поддерживать учреждения Торы».

«Пусть лучше ешива моя закроется, но честь Торы будет сохранена»

Рав Аарон не всегда был в простых и легких отношениях со своими спонсорами, хотя они и жертвовали щедро. Когда один из них высказал перед ним нечто, не соответствующее духу Торы, рав Аарон начал говорить взволнованные слова о сущности Торы и о ее мировоззрении. По самым разным поводам он пытался влиять на спонсоров, неся им дух Торы и святости.

Тот, кто сопровождал тогда рава Аарона, обратил его внимание на то, что подобное «воспитание», которое едва ли по душе спонсорам, может причинить ешиве большой ущерб. Тот, однако, ответил: «Пусть лучше падет ешива Лейквуд и больше не поднимется, но ни одно слово Торы не сдвинется с места, не дай Б-г».

Как известно, рав Котлер изо всех сил боролся против планов основания «Мирового духовного центра» в «Эйхаль Шломо» [известном здании в Иерусалиме на улице «Кинг Джордж»]. В связи с этим он разделял мнение рава Ицхака Зэева из Бриска о том, что нужно уничтожать зло с самого начала, пока оно не укоренилось, ибо после того, как этот «Центр» будет создан и превратится в подобие «Санедрина», трудно будет уже что-либо сделать с ним.

Один из больших жертвователей в пользу ешивы Лейквуд сказал нашему учителю, что он готов ежегодно предоставлять ешиве большую сумму при условии, что рав Аарон прекратит публично выступать против проекта «Мирового духовного центра». Рав Котлер отверг это предложение; он сказал: «Пусть лучше ешива моя закроется, но честь Торы будет сохранена!»

Община Израиля важнее!

Один знаменитый спонсор, известный как очень большой богач, отказывался встретиться с равом Аароном. Попытки организовать встречу с ним долгое время были безуспешными. В конце концов, после многих усилий, встреча все же была назначена.

Рав Аарон начал было объяснять этому богачу важность ешивы Лейквуд, но в ходе беседы стало ясно, что тот принадлежит к числу поддерживающих проект «Эйхаль Шломо» в Иерусалиме, вопреки мнению рава Ицхака Зэева из Бриска.

Услышав, что его собеседник поддерживает «Эйхаль Шломо», наш учитель тут же перестал говорить с ним о своей ешиве и начал в большим воодушевлением говорить о сопротивлении великих мудрецов Торы проекту «Эйхаль Шломо». Рав Котлер объяснил ему, что из-за своей поддержки этого дела он будет считаться «преступающим слова мудрецов». После того, как ему удалось переубедить своего собеседника, наш учитель простился с ним, не упомянув ни словом ешиву Лейквуд, ради которой, собственно, и была устроена эта встреча после долгих отказов со стороны спонсора.

Когда рав Аарон вернулся в Лейквуд, приближенные к нему спросили, насколько успешным оказался этот визит. Он ответил: «Слава Б-гу, все прошло успешно. Мне удалось убедить того богача, что проект “Эйхаль Шломо” несет духовную опасность!» А то, что рав ничего не сделал для ешивы, забылось у него совершенно.

Об этой истории рассказали известному праведнику раву Йеуде Зэеву Сегелю, главе ешивы в Манчестере, во время одного из его визитов в США. Он отозвался с большим воодушевлением: «Если бы я приехал в Америку только для того, чтобы выслушать этот рассказ, – мне было бы довольно!»

«Сухие кости, слушайте слово Г-спода!» (Йехезкель, 37:4)

«Долина сухих костей» открылась глазам нашего учителя, когда он прибыл в «американскую пустыню». Топкое болото материальности полно было сухих костей, без капли влаги духовной. Но могучий дух рава Аарона обдал эти кости живительной росой. Юноши, погруженные с головой, душой и телом в материальность, в бейсбол и футбол, превратились, приблизившись к нему, в настоящих бней Тора, подобных ученикам ешив в Клецке, Каменце и Мире. Дух материальности уступил, постепенно и понемногу, место могучему желанию удостоиться еще и еще духовности. И тем самым как бы осуществилось пророчество (Йехезкель, из гл. 37): «…И увлек меня духом (Своим) Г-сподь, и опустил меня среди долины, и она полна костей. И вот – много их чрезвычайно… и очень иссохшие… И сказал Он мне: пророчествуй о костях этих и скажи им: кости иссохшие, слушайте слово Г-спода!.. Вот Я ввожу в вас дыхание [жизни]… И видел я: вот на них жилы, и плоть поднялась, и покрыла их кожа сверху… И вошло в них дыхание [жизни], и они ожили, и встали на ноги свои – полчище превеликое».

Этот великий переворот, который совершил наш учитель в Америке, подобный в полном смысле слова «творению из ничего», вдохновляет нас. И дает нам надежду, что все евреи, далекие от Торы и заповедей, живущие в Америке, как и все думающие, что можно быть «израильтянином» без того, чтобы быть евреем, соблюдающим Тору и заповеди, – все они тоже вернутся к Отцу своему, который на Небесах, и осуществится тем пророчество Йехезкеля (там далее): «…Кости эти – весь дом Израиля. Вот, говорят [они]: иссохли кости наши, и исчезла надежда наша… Посему пророчествуй и скажи им: так сказал Г-сподь Б-г: вот Я открываю могилы ваши… И вложу дух Мой в вас, и оживете… И узнаете, что Я, Г-сподь, сказал – и сделаю, слово Г-спода Б-га!»

Перевод – рав П. Перлов

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[7-1] Хаей Адам

Рав Авраам Данциг

Законы буднего дня. Утро

Глава 1. Законы, связанные с пробуждением ото сна, и заповеди, которые возможно исполнять каждое мгновение (продолжение)

3. Зимой каждому Б-гобоязненному человеку следует встать за несколько часов до рассвета, а летом – проснуться так, чтобы успеть помолиться с восходом солнца в миньяне с «ватиким» (т.е. с людьми, стремящимися выполнять заповеди наилучшим образом)(5). Но, во всяком случае, абсолютная обязанность встать за час, минимум за полчаса до того, как служка созывает в синагогу, чтобы успеть за это время подготовить себя к молитве и справить нужду, – и молиться в чистоте с общиной (т.е. в собрании как минимум десяти совершеннолетних евреев).

4. Хотя человек еще не произнес благословение на изучение Торы и ему запрещено произносить слова Торы, все же то, что возможно выполнить, следует сделать. И поэтому пусть освободит свои мысли, чтобы выполнять все заповеди, которые связаны со служением сердца, и человек может выполнять их каждое мгновение в своих мыслях.

И также пусть примет на себя обязательство выполнять все заповеди – как заповеди из Торы, так и заповеди мудрецов – каждое мгновение, как представится возможность. И всякий, кто сбрасывает с себя ярмо хотя бы одной заповеди, решив выполнять все заповеди, кроме этой, – и даже если это легкая заповедь, – он называется нечестивцем. И о нем сказано: «Проклят тот, кто не осуществит слов этой Торы» (Дварим, 27:26). Не сказано: «тот, кто не сделает (ту или иную заповедь)», но «тот, кто не осуществит (всей Торы)», – т.е. не примет на себя обязательство выполнять всю Тору (рабейну Йона, «Шаарей Тшува»).

5. И вот эти заповеди, связанные со служением сердца, – обязанность их выполнять относится ко всякому времени, и человек не освобождается от их выполнения даже на одно мгновение. И все время, каждое мгновение, когда он думает о них, он тем самым выполняет предписывающие заповеди, и нет предела награде, даруемой за их выполнение.

1) Верить, что в мире есть единственный Б-г, создавший все существующее, – и по Его желанию, по Его воле все происходит сейчас, происходило и будет происходить во веки веков, и Он вывел нас из Египта и даровал нам Тору. И не подумай, не дай Б-г, что все происходит случайно, – но всегда в соответствии с Его управлением, охватывающим каждую частность (ашгаха пратит), ведь Он, да будет Он благословен, управляет всеми мирами. И верить в это – предписывающая заповедь, как написано: «Я – Г-сподь, твой Б-г, который вывел тебя (из земли Египта, из дома рабства)» (Шмот, 20:2). Имеется в виду: знай и верь, что в мире есть управляющий им Б-г, ведь Он «вывел тебя из земли Египта».

2) Не верить ни в какое другое божество, кроме Него, как сказано: «Да не будет у тебя иных богов…» (там же, 2:3). И даже тот, кто признает, что Святой, благословен Он, властвует над всей Вселенной, но полагает, что Б-г передал непосредственное управление миром ангелу, или звезде, или человеку, – он тем самым признает служение планетам и созвездиям и отрицает Святого, благословен Он – (единственного Властителя мира). Но следует верить, что Святой, благословен Он, Сам в Своей славе управляет всеми мирами, и нет у ангела или звезды никакой возможности совершить что-либо без Его воли, и поэтому Он называется «Б-гом божеств» (Дварим, 10:17).

3) Верить в Его Единство, как сказано: «Слушай, Израиль, (Г-сподь – наш Б-г), Г-сподь один» (там же, 6:4). И подразумевается: слушай, Израиль, и знай, что Г-сподь, совершающий все по Своей воле, Он – наш Б-г, управляющий всеми мирами, Он – единственный Б-г, осуществляющий Свою волю без всякого участия других соправителей или сил.

Суть той веры, которую предписывают эти три заповеди, заключается в следующем: человек определяет в своей душе, что такова истина и никоим образом не может быть по-иному. И даже если он увидит явление, как будто доказывающее, что все, не дай Б-г, иначе, он должен верить, что это «доказательство» совершенно ложно, как написано в главе Реэ: «Если предстанет пророк …и представит тебе знамение или доказательство, …(сказав: «Пойдем за иными богами, которых ты не знаешь, и будем служить им)», – то не слушай слов того пророка…, ибо испытывает вас Г-сподь, ваш Б-г, чтобы узнать, любите ли вы Г-спода…» (Дварим, 13:2-4). А истина – это та традиция, которую мы приняли от наших отцов, ведь Первый Человек был при завершении Сотворения мира и передал свое знание Метушелаху, а тот – Ноаху, а Ноах – Шему и Аврааму, и так – до нашего наставника Моше, да пребудет на нем мир. И также нашему наставнику Моше, да пребудет на нем мир, сыны Израиля поверили не из-за чудес (которые Б-г совершал через Моше), но благодаря тому, что они сами увидели в час дарования Торы. И поэтому ты не найдешь, чтобы в отношении народа Израиля было бы написано «чудо», но сказано: «И сотворил знамения (на глазах у народа)» (Шмот, 4:30), – но о фараоне написано: «Сделайте ваше чудо» (там же, 7:9).

И там, (у горы Синай), в собрании великом и святом, полные трепета, все своими глазами видели происходящее – более шестисот тысяч мужчин, не считая детей и женщин, как сказано в Писании: «Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г (Элоким), …на небе, вверху, и на земле, внизу, нет другого» (Дварим 4:35, 39). И значение слова «Э‑ль» (Б-г) – это «могущество», подобно сказанному: «…и властителей (элей) этой земли» (Мелахим 2, 24:15). Подразумевается, что Б-г – это сила всех сил, как написано: «Благодарите Владыку владык!» (Теилим, 136:2), – имеется в виду «Силу всех сил».

Эти три заповеди включают в себя веру в исход из Египта и во все знамения и доказательства, которые явил Святой, благословен Он, через Моше, и в дарование Торы – Письменной и Устной. И каждый, кто зовется евреем, обязан при необходимости отдать свое тело на жестокую смерть – так, как освятили Имя Небес тысячи и десятки тысяч из народа Израиля, – но не отказаться, не дай Б-г, ни от малого, ни от большого в Письменной Торе и в Устной Торе. А основа Устной Торы – в святом Талмуде, в котором разъясняется Письменная Тора так, как получил ее наш наставник Моше, да пребудет на нем мир, на горе Синай от Святого, благословен Он, а затем передал это объяснение Йеошуа (бин Нуну), и так из поколения в поколение. И мы тоже принимаем на себя, и на наше потомство, и на наше поколение обязанность при необходимости отдать свое тело на смерть за эту веру без всякого сомнения – и наши души (нефеш), и наш дух (руах), и высшая часть наших душ (нешама) поднимутся в Небеса, к месту, где они были созданы.

4) Любить Всевышнего, да будет Он благословен, как сказано: «Люби Г-спода, твоего Б‑га…» (Дварим, 6:5). И подразумевается, что человек должен посвящать все свои мысли и устремления этой любви к Б-гу, да будет Он благословен. И следует сопоставить в своем сердце: ведь все наслаждения, которые существуют в мире, связанные с богатством, детьми и славой, – все это подобно нулю и пустоте по сравнению с Его любовью, да будет Он благословен. И как может человек достигнуть этой любви? Через Тору, ведь в Писании сказано: «Люби Г-спода…», а затем сказано: «И будут эти слова, (которые Я заповедаю тебе сегодня, в твоем сердце…)» (там же, 6:6) – благодаря углубленному постижению Торы укоренится эта любовь в твоем сердце. И тот, кто посвящает свои мысли материальным вещам и суете мира, стремясь к достижению удовольствий и славы, не во имя Небес, – нарушает эту заповедь, и наказание ему велико.

5) Трепетать перед Б-гом так, чтобы этот трепет всегда ощущался на его лице, как сказано в Писании: «Г-спода, твоего Б-га, бойся» (там же, 6:13). И этот трепет основан на осознании того, что, хотя Святой, благословен Он, скрыт ото всех, тем не менее Он видит наши дела и понимает наши мысли – ведь Он испытывает сердца и знает все тайны, как сказано в стихе: «Если спрячется человек в укрытии, то разве Я его не увижу?!» (Ирмияу, 23:24).

6) Не следовать за помыслами сердца и за увиденным глазами, как сказано: «И не будете блуждать за вашими сердцами (и вашими глазами)» (Бемидбар, 15:39). И сказали мудрецы: «за вашими сердцами» – это вероотступничество, «за вашими глазами» – это разврат (Брахот, 12б). И под понятие «вероотступничество» подпадают любые чуждые мысли, которые противоречат Торе. А под понятие «разврат» подпадают все вожделения этого мира, ведь если человек отвлечется от Торы, чтобы удовлетворить свое вожделение к чему-либо, то впоследствии это наслаждение всегда будет его притягивать.

Вот заповеди, которые человек может выполнять каждое мгновение. А благодаря этому он выполнит еще одну предписывающую заповедь: «И прикрепись к Нему» (Дварим, 11:22).

6. Следует принять на себя выполнение заповеди любить каждого из сынов Израиля, как самого себя, подобно сказанному: «И люби своего ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18), – и благодаря этому его молитва сольется с молитвой всех евреев, и все будут объединены.

Дополнительный комментарий

(5) «Соединить день и ночь»

Предпочтительно приступать к утренней молитве с таким расчетом, чтобы начало молитвы Амида (Шмоне Эсре) пришлось на восход солнца (нец а-хама) (Брахот, 26а; «Шулхан Арух», 89:1) – т.е. на время, когда первые лучи солнца начинают сиять над вершинами гор («Мишна Брура», 89:1). Десять (или более) взрослых евреев, собирающихся для подобной ранней молитвы, называются ватиким («опытные» или «верные»). Раши поясняет, что ватиким – это люди, «стремящиеся выполнить каждую заповедь точно в установленный срок и надлежащим образом, в частности, начинающие утреннюю молитву сразу же при восходе солнца» (коммент. на Брахот, 26а).

В связи с этим в самом начале кодекса «Мишна Брура» упомянута «сокровенная тайна» служения Всевышнему, заключающаяся в том, чтобы «соединить день и ночь изучением Торы или молитвой» (1:2). Этот принцип сформулирован в псалме царя Давида: «Разбужу я утреннюю зарю» (Теилим, 57:9). В Талмуде рассказывается, что «над ложем Давида была подвешена лютня, и когда наступала полночь, северный ветер пробегал по ее струнам, и сама собой рождалась мелодия – тогда Давид сразу же поднимался и учил Тору до рассвета» (Брахот, 3б). Уже в зрелые годы царь Давид мог засвидетельствовать, что ни разу рассвет не заставал его спящим: «Я пробуждал рассвет, а не он меня» («Шохер Тов», 22). И поэтому-то автор этой книги рав Авраам Данциг указывает, что в долгие зимние ночи «каждому Б-гобоязненному человеку следует встать за несколько часов до рассвета, а летом – проснуться так, чтобы успеть начать молитву с восходом солнца в миньяне с ватиким». И подобного «режима» придерживались очень многие еврейские мудрецы во всех поколениях.

Но в упомянутом выше отрывке Талмуда про царя Давида сказано нечто большее: и до полуночи он не спал глубоким сном, но лишь «дремал, как конь». Раши поясняет, что кони вообще не впадают в глубокий сон, но лишь задремывают и вскоре вновь просыпаются, – и даже в этом «пограничном» состоянии царь Давид продолжал занятия Торой (коммент. на Брахот, 3б). А в святой книге «Зоар» указывается, что период его дремоты никогда не превышал «шестидесяти дыханий» («Зоар», Ваигаш, 207а) – т.е. не более получаса подряд («Шаарей Тшува», «Орах Хаим», 4:15:17).

Возможно ли такое? Про Виленского Гаона, который был наставником автора этой книги рава Авраама Данцига, рассказывают, что в последние пятьдесят лет своей жизни он «никогда не спал более двух часов в сутки и более получаса подряд». Но и в эти полчаса уста дремлющего мудреца «продолжали нашептывать слова Торы» (Предисловие р. Авраама, сына Гаона, к кн. «Беур Агро»; р. Д. Элиах, «а-Гаон», с. 88). Обычно Гаон дремал три раза по полчаса в течение первой половины ночи, до хацот, и еще около получаса после завтрака, состоящего из небольшого куска хлеба и воды. И хотя он «почти ничего не ел и почти совсем не спал», тем не менее, по свидетельству современников, «его тело было сильным и крепким, он никогда ничем не болел, кроме двух случаев за всю жизнь» (см. «а-Гаон» с. 88, 90-91, 215-216, 753). Чуть более века назад подобного же распорядка придерживался один из зачинателей движения мусар рав Симха-Зисл Зив (Саба из Кельма), который спал не более двух с половиной часов в сутки и не более получаса подряд («Тнуат Мусар», т. 2, с. 28-29).

Уже в наше время гаон Стайплер (рав Яаков Исраэль Каневский) создал для себя совершенно уникальный режим дня: как правило, он занимался Торой тридцать шесть часов подряд, не прерываясь на сон, и лишь затем позволял себе отдых (D. Silber, «Noble lives» 1, с. 151). И глава последнего поколения мудрецов Торы рав Элазар-Менахем Шах, по свидетельству его близких, никогда не спал более двух часов подряд. Когда он просыпался посреди ночи, он немедленно вставал с кровати и полностью одевался, а лишь затем смотрел на часы. В ночи перед уроком он вскакивал с кровати каждые несколько минут и, омыв руки, стремительно направлялся к книжной полке, чтобы уточнить что-то в одной из книг. В четыре часа утра он, как правило, вставал окончательно и учился (A. Birnbaum, «Lifelong Simchas Torah» c. 22; «И Сихати», с. 11). А известно, что рав Шах прожил сто семь лет!

Как уже упоминалось в предыдущем комментарии, для часов ночного учения, в первую очередь, рекомендуется свод Мишны – ну, а «для тех, кто удостоился постижения истинной мудрости (хахмат а-эмет, т.е. каббалы), это время является наиболее подходящим» («Мишна Брура», 1:9). Раби Моше бен Маймон (Рамбам) в своем кодексе «Мишнэ Тора» пишет, что, «хотя заповедано изучать Тору и днем, и ночью, все же основная часть мудрости приходит к человеку именно ночью, и поэтому тот, кто стремится удостоиться венца Торы, должен остеречься, чтобы не растратить ни одной ночи просто на сон, еду, питье, разговоры и т.п. – но только на изучение Торы и мудрости» («Талмуд Тора», 3:13).

Но, хотя духовные вершины, покоренные нашими святыми мудрецами и праведниками, очень манят и привлекают, ясно, что каждый из нас должен строить распорядок дня в соответствии со своими реальными возможностями и состоянием здоровья (см. «Сиах Тфила», 2:1:3). Тот же Рамбам, отмечавший великие достоинства ночного учения, указывает, что среднему человеку «достаточно восьми часов сна» («Илхот Дэот», 4:4). Здесь нет противоречия. Один из авторитетнейших законоучителей рав Давид Алеви (Таз) отмечает, что «есть талмидей хахамим (знатоки Торы), которые отгоняют сон от своих глаз и подолгу занимаются Торой, а есть талмидей хахамим, которые долго спят, чтобы у них была сила, энергия и свежесть мышления для изучения Торы». «И действительно, – пишет он, – если один сможет изучить за час то, на что другому, лишающему себя (сна), потребуется два часа, то оба получат одинаковую награду. …И тому, кто помногу спит, чтобы сохранить ясность мысли для изучения Торы, Всевышний дарует такой же удел в Торе, как и лишающему себя сна, ведь все определяется замыслом (т.е. тем, действует ли человек во имя Небес или ради удовлетворения прихотей своей плоти)» («Турей Заав», «Эвен а-Эзер», 25:1).

Так, рав Шломо-Залман Ойербах не раз говорил своим ученикам, что те из них, кто совершает мишмар (т.е. занимается Торой ночь напролет), надеясь многое приобрести, могут потерять из-за этого гораздо больше, так как их разум после этого не будет ясным на протяжении целого дня, – но им следует ложиться вовремя и вставать вовремя, а затем заниматься днем в полную силу. Ведь матмид (буквально: тот, кто занимается «всегда», от слова тамид) – это не только тот, кто занимается как можно больше часов, но и тот, кто учится с полной отдачей и концентрацией в отведенные для этого часы. И рав Шломо-Залман признавался, что в юности тоже периодически совершал мишмар, но затем убедился, что это мешает его дневным занятиям Торой, и отказался от этого. И так же с молитвой вместе с ватиким – если из-за столь раннего вставания человек вынужден нарушать дневной распорядок занятий Торой, то ему необходимо отказаться от этого раннего миньяна («Алихот Шломо», «Тфила», 5/56/). К тому же, известно, что в последних поколениях у большинства людей изменились биоритмы, определяющие режим дня: если раньше большинство ложилось спать в самом начале ночи, то в наше время – во второй трети, а то и в середине темного времени суток. И понятно, что это отражается и на времени пробуждения – но за это «Святой, благословен Он, не предъявляет претензий к Своим созданиям» («Сиах Тфила», 2:1:3).

Таким образом, тому, кто не может встать до рассвета – либо из-за слабости здоровья, либо поскольку знает, что из-за раннего вставания будет клевать носом во время молитвы, – «лучше спать, сколько ему необходимо», ведь время, отведенное для чтения «Шма» продолжается до конца первой четверти светового дня, а время для утренней молитвы – до конца первой трети. Но и в таком случае необходимо встать за час или как минимум за полчаса до своего миньяна, чтобы успеть приготовиться к молитве («При Мегадим», 1:1; «Мишна Брура», 1:9). А чтобы «соединить день с ночью» и выполнить обязанность изучать Тору в ночное время, такому человеку нужно позаниматься вечером, перед сном (см. «Мишна Брура», 1:2; 238:1). 

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[7-2] Хафец Хаим. Законы запрета рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 9 (продолжение)

13) Все, о чем говорилось выше, относится к ситуации, когда рассказчик знаком с душевными качествами пострадавшего и знает, что когда ему откроется обман, он ничего не станет делать обидчику сам, а обратится в суд Торы и поступит по решению этого суда. Но если рассказчик, на основании знакомства своего с пострадавшим, знает, что тот, когда откроется ему обман, учинит самосуд и насильно задержит обидчика, или вернет ему товар, или не заплатит деньги, которые остался ему должен, и все это – без решения суда, то нужно остерегаться и не сообщать ему. И для того, чтобы не было в сообщении речей запрещенных, должны быть исполнены три условия.

Первое: само по себе дело с обманом в данной сделке должно быть известно рассказывающим о нем напрямую, а не со слов других – в этом последнем случае рассказывать запрещено.

Второе: рассказывающих должно быть двое [по меньшей мере].

Третье: ущерб, причиненный обманщику вследствие их рассказа, не должен быть больше, чем он был бы в случае их свидетельства по этому же делу в суде. Но если они, зная потерпевшего, видят, что он причинит обманщику ущерб более значительный и не подчинится закону Торы, – запрещено открывать ему дело любым образом.

И вместе с пятью условиями, названными выше, всего получается восемь условий. Практически невозможно, чтобы все они оказались исполненными. Притом, даже если они будут исполнены, это поможет лишь в том отношении, что рассказ не будет иметь статус речей запрещенных. Но [если слушающий склонен к самоуправству] рассказчик, во всяком случае, преступает запрет помогать совершающим грех, поскольку по закону Торы слушающему запрещено предпринимать какие-либо действия вследствие того, что он услышал от рассказавших ему, и даже из уст многих людей. И этот запрет остается в силе все время, пока не будет дано о том деле свидетельство в суде и суд не даст потерпевшему разрешение на указанные действия, как объяснялось выше в правиле 6, (п. п. 9 и 10). Потому надо очень остерегаться и не открывать обман человеку, склонному совершать суд самому, без разрешения суда Торы (см. выше, правило 6).

А теперь, брат мой, смотри, как, из-за многих наших грехов, множество людей оступаются в этом. Например, человек покупает товар в магазине, совершив акт приобретения его в свою собственность по закону Торы путем «притягивания или приподнятия» [после чего сделка оказывается полностью завершенной]. Потом он показывает товарищу, чтобы тот оценил, стоит ли его приобретение уплаченных за него денег. А тот не только не хвалит купленный товар, но даже плохо отзывается о нем, говоря, что продавец очень обманул его. И не проверяет себя, верно ли то, что он сейчас говорит, с учетом цены такого товара в данный момент на рынке, а ведь цены там нередко меняются очень быстро. И также не проверяет, на сколько в точности был обман, и достиг ли он минимума, установленного в Торе [шестой части цены – чтобы можно было требовать у продавца возврата излишков]. И не проверяет также, когда произошел этот обман, ведь возможно, что уже прошел предельный срок [после которого уже нельзя требовать возвращения излишне уплаченных денег]. Это время, достаточное, чтобы покупатель мог показать товар какому-нибудь торговцу или кому-то из близких [для оценки его истинной стоимости]. Во всех этих случаях рассказ об обмане оказывается бесполезным и только порождает сильную ненависть в сердце пострадавшего к его обидчику, а рассказчик становится в полном смысле слова рохель [преступившим запрет на рехилут] – переносящим дурную молву от одного к другому.

И очень часто случается, что человек говорит о продавце дурное из ненависти к нему, а впоследствии выясняется, что товар стоил уплаченных за него денег. И очень часто продавец терпит из-за этого денежный ущерб – когда рассказчик подстрекает покупателя, говоря: «Пойди, верни этот товар продавцу, брось его перед ним! А если ты стыдишься сделать это сам, сделай через кого-нибудь другого! А если он не согласится принять его у тебя – не плати ему то, что осталось уплатить за этот товар, или то, что ты был ему должен прежде!» (И очень часто подобные действия противоречат закону Торы и являются, по сути, присвоением чужого или притеснением). Когда покупатель приносит товар продавцу, и тот не желает его принимать, говоря, что покупатель причиняет ему ущерб в нарушение законов Торы, это приводит к тяжкой ссоре между ними, оскорблениям и брани.

Смотри же, сколько зла творит тот рохель, преступивший заповедь (Ваикра, 19:15) «Не ходи как рахиль в народе твоем» (если не проверяет себя во всем, о чем мы писали выше), и заповедь (Ваикра, 19:14) «Перед слепым не создавай преткновения», когда он советует товарищу вернуть товар продавцу не по законам, установленным Торой, и прочее, приводя тем самым к распре и побуждая его к нарушению сказанного (Ваикра, 25:17): «И не обижайте [словом] друг друга», а также ряда других запретов из-за этой распри, не дай Б‑г. Потому нужно очень остерегаться, чтобы не вмешиваться в такого рода дела, не подумав хорошо и не проанализировав их в тех аспектах, о которых мы говорили выше. И если человек делает это, Б-г будет в помощь ему, чтобы не случилось по его вине ничего дурного.

(14) Если Реувену сделали что-то дурное не в согласии с Торой, он не знает, кто, и идет к Шимону спросить, кто это сделал ему, – тогда, даже если Шимон знает, что Реувен подозревает его, ему запрещено открывать Реувену имя сделавшего, даже если он видел сам; он может только ответить: «Я не делал этого».

[Примечание автора. Нужно только остерегаться и не выводить из этого правила облегчение на тот случай, когда Шимон был в числе ответственных лиц города, обсуждающих и выносящих решение по общественным делам. Тогда, даже если Шимон не был согласен с остальными и считает, что по вопросу, касающемуся Реувена, было вынесено неправильное решение после того, как его, Шимона, мнение было отвергнуто большинством при голосовании, а потом к нему приходит Реувен и спрашивает его, не был ли он в числе сторонников этого решения, и Реувен подозревает его в этом, – по закону Торы Шимону запрещено отвечать на этот вопрос, даже говоря: «Я не делал этого». И тем более нельзя прямо называть имена сторонников того решения; за это он получит статус рохель, как мы поясняли выше, в 1-й части книги, правило 2 п. 11, см. там.]

 Сказанное не относится к случаю, когда сделано такое, что даже если Реувен совершенно не подозревает Шимона и не спрашивает его, Шимон должен рассказать ему сам. Например, в ситуации, когда исполнены все условия, изложенные выше в начале этого правила, а также в п. 7. И это объяснялось выше, в 1-й части книги, правило 10 п. 17 в связи с законами злоязычия; см. там внимательно, поскольку все приведенные там суждения, как в отношении исполнения буквы закона, так и в отношении полного исполнения воли Небес, действительны также и здесь.

(15) А теперь поясним ситуацию, в которой оступаются многие люди, и из этого разумный человек извлечет урок, как ему вести себя в подобных случаях.

Бывает, что человек привозит в город товар на продажу, и к нему приходят много покупателей. Очень часто тот, у кого нет с собой денег, выбирает себе товар и просит не продавать его другим, пока он не вернется с деньгами. Тем временем приходят другие и очень упрашивают продать им то, что выбрал первый, и продавец уступает их просьбам. А потом, когда приходит первый и просит дать ему то, что он выбрал, продавец отвечает: пришел такой-то, и я не хотел давать ему тот товар, но он бросил мне деньги и забрал его. Я уступил, поскольку не хотел с ним драться. В такой ситуации продавец преступает абсолютный запрет Торы «Не ходи как рахиль в народе твоем». И хотя тот, кто упрашивал его отдать товар, выбранный первым, совершил большой грех [и за подобные поступки Гемара называет его раша – негодяй], тем не менее, после того как продавец продал ему и получил от него деньги, купля-продажа здесь, несомненно, – свершившийся факт, и нет никакой пользы в том, чтобы открывать первому покупателю имя второго. Продавец только вносит ненависть в сердце его, и это – рехилут в полном смысле слова. Это подобно описанному в правиле 1 п. 3, и закон [запрет открывать первому покупателю имя второго] во всех его деталях такой же, как в п. 14.

Тем более это верно в такой нередкой ситуации, когда второй покупатель не очень упрашивает, и продавец не сообщает ему, что уже договорился с кем-то о том товаре, и только ради собственной выгоды, по каким-то своим причинам отдает уже выбранный кем-то товар. Только ради того, чтобы первый покупатель не возмущался, называя его обманщиком, этот продавец перекладывает ответственность за сделанное им зло на другого. Нет сомнения, что он совершает огромный грех, поскольку теперь он – клеветник и виновен в нарушении всех запретительных и предписывающих заповедей, которые объяснялись выше во Введении.

Нужно очень остерегаться, чтобы не открыть первому покупателю имя второго, забравшего товар, даже если продавец хочет взять вину на себя и говорит: «Я сделал это по ошибке, и тот покупатель не знал, что я уже договорился с тобой раньше». Ибо очень часто бывает, что даже в такой ситуации у первого покупателя возникает ненависть ко второму, который оставил его без нужного ему товара. Продавец должен просто сказать: «Я по ошибке продал это другому».

Знай, что все, что мы писали в этой книге о великой осторожности в отношении греха злоязычия, относится к тому, кого [несмотря на возможные грехи и недостатки, которые есть у него] Тора называет амитеха – «ближним твоим». Но что касается тех, которые отрицают Тору Всевышнего, или хотя бы одну букву ее, или насмехаются над словами мудрецов, заповедь – разоблачать перед всеми их ложные взгляды и осуждать их, чтобы другие не учились их дурным делам.

Завершены правила, относящиеся к запретам злоязычия и рехилута!

Перевод – рав П. Перлов

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[8-1] Секреты воспитания детей

По материалам уроков рава Моше Айнхорна

Как заинтересовать ребенка? Часть 2

Как-то напротив меня сидел пилот израильской армии, мой ученик, который был летным инструктором. Однажды он пошутил над своим учеником – резко снизил высоту, пролетев над самой землей, а потом набрал высоту. Его ученик, который очень испугался, рассказал об этом случае командиру, и инструктор получил наказание. Какое же наказание ему дали? Он не полетит с заданием поразить цель на территории врага, а останется на базе. И вот, когда он сидел у меня дома, сказал: «Я ухожу из армии». Я сказал ему: «Я не понимаю тебя. Ты же остался в живых. А твои товарищи, которые отправились на это задание, – погибли. Ты остался в живых, потому что тебе не дали лететь на задание». Я не забуду его слов, он сказал: «Вы говорите о таких мелочах!» – «Что?! Ты же остался в живых!» – «Я учился на военного летчика. Я был прекрасным летчиком. И вот, я вижу своих товарищей, отправляющихся на задание – поразить цель на территории врага, что является пиком службы летчика в армии, а я в этом не участвовал». Он оставил армию. Он был обижен до глубины души, что его не простили за шутку и оставили на базе. Как же так? Отправившись на задание, он подверг бы опасности свою жизнь! Ситуация требовала от него Поступка, и он хотел выйти победителем.

Есть в армии одно подразделение. Там служат двое моих знакомых, баалей тшува, особенные люди. С каждым из них я разговаривал по отдельности, и мне это много дало. Я спросил у одного из них: «Что особенного в твоем подразделении?» – «Не спрашивайте! Тренировки – настоящий ад». – «Приведи мне пример». «Представьте себе: месяц Тевет (декабрь – январь), 4 часа утра, ты стоишь на волнорезе в Ашдоде. Твой командир стоит в теплом шерстяном пальто. На улице страшный холод, а ты в одних плавках. Командир приказывает прыгать в воду. Ты должен прыгнуть, ты не можешь это не сделать. Ты прыгаешь. Удар холодом настолько силен, что у тебя в первое мгновение буквально останавливается сердце. От тебя требуется проплыть целый километр в такой холодной воде и вернуться обратно – тоже километр. Ты не можешь обмануть, поскольку в конце километра есть провод, к которому требуется прикоснуться, и тогда начнет мигать лампочка». Я спросил его: «И что, ты сделал это?» – «Конечно, сделал! Ведь я сам хотел служить в этом подразделении». «Послушай, что ты говоришь! Ведь это опасно для жизни». «Конечно. Но ведь я сам это выбрал».

Второй рассказал мне, что он должен был лежать 6 часов под водой, не двигаясь, дыша через трубку во рту. Ведь если окажешься на вражеской территории, то тебя смогут засечь с помощью специальных приборов, отслеживающих движущиеся предметы. Я бы сошел с ума: 6 часов не двигаться – невозможно! Но он сказал: «Не только я это сделал, но и многие другие, потому что хотели служить в этом подразделении». Как это возможно? Это называется вызов: я хочу быть здесь, все трудности – ничто. Человек отправляется покорять Эверест – что для него все трудности, которые нужно преодолеть? Ведь он взбирается на Эверест, он поставит флаг на его вершине!

Можно сравнить приведенные примеры с историей раби Акивы. В ней мы видим проявление той же силы, вопрос только в том, на что направить ее. Когда раби Акиву вывели на казнь, он с необыкновенным воодушевлением произносил «Шма, Исраэль», в то время как с его тела срывали кожу железными гребнями. Его ученики, величайшие мудрецы: раби Шимон бар Йохай, раби Меир, раби Йеуда бар Илай, раби Йоси а-Глили поразились: «Учитель наш! Как же, как ты можешь это выдержать?» И что он им ответил? «Все дни жизни моей я сокрушался, когда я смогу это исполнить». Всю жизнь я хотел доказать Всевышнему, что я верен Ему, и я просил Его: «Дай мне возможность показать это Тебе». Но разве ты до этого не доказал, что ты верен Всевышнему? Конечно, доказал! Но ему этого было недостаточно. И теперь, когда наступил долгожданный момент, он мог показать, что он верный слуга Творца мира. Как он мог этого не сделать?!

Если я чего-то хочу, и мне этого недостает – тогда никакой проблемы нет! Я могу выдержать невозможные трудности. Почему? Потому что, когда я чего-то хочу, то чем труднее это сделать, тем большую верность я доказываю перед Царем всех царей, Творцом мира. Вы обратили внимание? Чем мне труднее, тем лучше я доказываю свою верность Царю.

Вы будете потрясены, но все же я расскажу вам эту историю. Одна из моих учениц изучала в Офаким курс специального воспитания для умственно отсталых детей. Ее муж пришел ко мне и сказал: «Я хотел бы посоветоваться с Вами, что мне делать. Моя жена молится, – молодая пара, только поженились, – что если в мир должны прийти необычные дети, аутисты или дауны – пусть придут в наш дом». Любая женщина скажет: «Она сумасшедшая!», верно? Я спросил ее мужа: «И что ты делаешь?» Он ответил: «Соблюдаю нейтралитет. Я спросил ее, и она ответила, что знает себя, что может выстоять в этом и хочет растить именно таких детей, чтобы показать свою верность Творцу». Ее молитва не была услышана, она получила прекрасных здоровых детей. Но посмотрите, что говорит человек: «Я смогу выстоять в этом. Я уверена, что справлюсь». И я говорю вам, что если таков ее настрой, то она справится! Она хочет этого. Она говорит: я знаю таких детей, я их очень люблю и уверена, что справлюсь.

Я стремлюсь к тому, чего мне недостает. Я не молюсь хорошо, потому что не чувствую нехватки в этом. Я не учусь, не исполняю заповеди – потому что не чувствую, что мне этого не хватает. В тот момент, когда мне станет недоставать этого, я стану делать это хорошо. Но все то время, что я не чувствую нехватки в этом – я не делаю это хорошо.

Однако у меня есть разум, пусть он убедит меня! Давайте сначала поговорим о взрослых. Раз есть разум, я понимаю, что правильно, а что – неправильно. Да, я не чувствую, что мне не хватает заповедей, но ведь разум понимает, что стоит исполнять заповеди. Я не чувствую, что мне не хватает учебы, но разум же понимает, что мне этого недостает. Так пусть разум убедит меня это делать. Но написано в Мишлей: «Ибо подкуп ослепляет глаза мудрых и искажает слова праведных». Таким образом, поскольку нехватка находится в человеке, то у человека есть большая проблема с помощью, которую он получает от разума. С одной стороны – у человека есть разум, а с другой стороны – свойства его характера. У человека есть чувство нехватки и стремление восполнить недостающее.

Что бы вы сказали о человеке, который курит? Как-то ночью этот человек проснулся от сильных болей в груди. Он очень испугался, ведь это, вполне вероятно, проблема с сердцем, а он еще молод. Сел на постели, постепенно боль прошла. Лег – опять сильная боль. Сел – боль прошла. Тогда он понял, что проблема не с сердцем, но что-то не в порядке. Сразу после утренней молитвы он побежал к врачу: «Доктор, вот что со мной случилось ночью. Что Вы скажете?» Врач сразу же спросил: «Может быть, Вы курите?» Он отвечает: «Да». – «Я объясню Вам, что случилось. Из-за курения дым вошел в легкие и наполнил их. Когда Вы лежите, дым наполняет легкие, и поэтому нет места для вдыхаемого воздуха. Вы вдыхаете с силой, воздух давит на стенки, и появляются боли. Когда Вы садитесь, дым опускается вниз и появляется место наверху, чтобы вошел воздух». – «Так что мне делать, доктор?» – «Прекратить курить. Нет другого выхода. Перед Вами две возможности: или курить и страдать, или не курить и не страдать. Третьего не дано».

Человек этот выходит от врача и решает: страдать я не хочу, достает пачку сигарет из кармана и выкидывает в мусор. В этот день он не курил и принял решение бросить курить. Назавтра утром он встал. Обычно он курил перед молитвой, и это давало ему особое вдохновение, но ведь он решил больше не курить. И тут вдруг он сказал себе интересную фразу: «Янкеле, ты больше не куришь – хорошо. Но не будь фанатичным, только одну сигарету!». И он курит одну сигарету. Идет молиться, съедает завтрак. После завтрака он тоже обычно выкуривал сигарету. И он опять сказал себе: «Янкеле, одну сигарету, но это – последняя!» Он выкуривает вторую сигарету в день. Через 3-4 часа он говорит себе: «Еще одну. Но эта последняя!» И тут вдруг ему приходит в голову умная мысль, и он говорит себе: «Ведь ты уже выкурил сегодня три сигареты, поэтому тебя ночью ждет боль в груди. Теперь уже глупо не курить и терпеть боль. Поэтому сегодня уже кури, сколько хочешь, а вот завтра – бросишь!» Он курит. Ночью – опять боли. Он ругает себя, что не сдержался и клянется, что завтра бросит курить. Назавтра все повторяется. «Это только одна сигарета…».

У каждой из вас наверняка есть такой папа, дядя, брат – все знакомы с этим явлением. Перед тем как я подробно разберу, что происходит здесь, приведу еще один пример. Обратите внимание – абсолютно то же самое, но из жизни женщин.

Женщина решила сесть на диету. Она посетила врача и когда стала на весы, то врач воскликнула: «Бедная, как ты еще ходишь с таким весом! Ты должна срочно сесть на диету! С этого момента никаких сладостей». Когда наступит кризис? Правильно. На трапезе по случаю какого-нибудь торжества. Она окажется перед тортом со взбитыми сливками и скажет себе: «Только маленький кусочек». И возьмет маленький кусочек. Но аппетит растет. Она говорит себе: «Если я откажусь от кусочка хлеба вечером, то смогу взять сейчас еще кусочек торта». Она отрезает еще кусочек торта, и нож по ошибке идет немного наискось. То есть сверху кусочек получается тонким, а снизу – случайно –  несколько шире. Но ее это не смущает. Аппетит еще больше растет. «Завтра – день поста». Она отрезает себе хороший кусок торта в счет завтрашнего поста. И тогда она говорит себе: «Послушай, диету ты себе уже испортила. Так теперь глупо стоять напротив такого торта – не есть его, и все равно толстеть. Так сейчас уже можешь есть, сколько хочешь, а завтра начнешь диету заново». И она съест весь этот торт на нервной почве. Таков результат всех программ по сбрасыванию лишнего веса: несчастные женщины сбрасывают 5 килограмм, а набирают 10.

Объясните мне, что произошло? Обратите внимание, что здесь есть разум, который говорит: «не курить» и «не есть», и есть желание, которое говорит: курить и есть. Кто сильнее в примерах, которые я привел: разум или желание?

Просто замечательно сказал рав Деслер: разум сильнее. Но обратите внимание: есть некто, кто умеет нейтрализовать разум. И перед тем как сказать, кто же это, я хочу задать вопрос. Возьмите самый лучший в мире компьютер, дайте ему 99 процентов данных и задайте вопрос, который сами не можете решить. Он сразу же даст вам ответ. Ответ, который даст вам компьютер на основании 99 процентов данных будет правдивым или ложным?

Компьютер, который получил 99 процентов данных, считает их 100 процентами. И поскольку он считает, что в его распоряжении 100 процентов данных, то он дает правдивый ответ, а я, который дал ему только 99 процентов данных, я – лжец и обманщик. Ведь я знаю, что дал ему 99, а не сто, и поэтому знаю, что его ответ – неправильный. В тот момент, когда я дам недостающие данные, компьютер сразу же выдаст мне новый ответ и, возможно, даже противоположный.

Поэтому, когда я спрашиваю себя, правильный ли я сделал вывод – это не правильный вопрос. Я должен задать себе другой вопрос: те данные, которые я дал – верны? У нашего разума есть та же проблема. Запомните хорошо: Всевышний дал нам разум, который по сути – Б-жественный свет. Но у него есть одно ограничение: он никогда не даст ответ на вопросы, которые я ему не задал. Даже если он знает истину, он не сообщит мне ее, если я не попрошу. Такое ограничение установил ему Творец мира.

Посмотрите, как это прекрасно работает. Я встаю утром и задаю разуму вопрос: «Уважаемый разум, одна сигарета мне навредит?» Что он ответит? – «Нет». Тогда получается, что курить можно. Два часа после того задам тот же вопрос: «Одна сигарета мне навредит?» Что он ответит? Опять: «Нет». То есть, опять дал разрешение курить. И так на протяжении всего дня. «Верно, что ночью будут боли?» «Да». – «Так можно курить дальше?» – «Да». Вы обратили внимание, что он получил один и тот же ответ на все свои вопросы, – разум сказал ему, что курить можно.

Но какой вопрос человек не задал разуму? «Последует ли за первой сигаретой вторая?» – этого он не спросил. А почему? Потому что последует ответ: «Да». И тогда получается, что нельзя было курить и первую сигарету.

Таким образом, мы видим: человек знает, что спрашивать и чего не спрашивать, чтобы получить нужный ему ответ. У него есть чувство нехватки, и есть стремление восполнить недостающее ему, поэтому стиль вопросов всегда будет соответствовать тому, чего ему не хватает. Он не будет задавать другие вопросы, а только лишь те, которые «я» человека хочет, чтобы его разум дал нужный ответ, и человек смог получить то, чего ему не хватает. И поэтому у человека есть проблема – его разум никогда не даст адекватный ответ. Как сказал рав Деслер: «Разум дает ответ в соответствии с желаниями человека». Так что у меня есть проблема, я не могу сказать: я буду полагаться на свой разум.

Я только приведу пример. Когда я учился в ешиве «Коль Тора», то как-то подошел к машгиаху ешивы и попросил совета: «Я не знаю, ехать ли мне домой . Я приведу доводы “за” и “против”, чтобы Вы помогли мне». И  я совершенно искренне задал свой вопрос и изложил все доводы. Я чувствовал, что действительно не знаю, что делать, и пришел за помощью, чтобы решить проблему. Я не забуду урок, который получил тогда. Машгиах сказал мне с улыбкой: «Я знаю, что ты хочешь услышать от меня». Слышите? Я подошел к нему с объективным вопросом – не знаю, что мне делать и прошу помощи, а он отвечает мне, что знает, какой ответ я хочу получить! Я посмотрел на него с удивлением, а он сказал: «Я совсем не пророк. Когда ты задал свой вопрос, то при изложении доводов одной из сторон я услышал особую музыку». Он открыл мне нечто новое – оказывается, существует музыка! Я стараюсь быть объективным, но есть музыка. Таким образом, когда я рассматриваю некий вопрос, то должен вначале спросить себя: равны ли обе стороны в твоих глазах? Если нет, то ты не придешь к правдивому решению, ты придешь к той стороне, к которой у тебя склонность. И по-другому у тебя никак не получится!

Вы обратили внимание, что когда мы говорим с ребенком о том, что нужно учиться, молиться – эти слова вообще не доходят до его разума, потому что его «я», которому недостает совсем других вещей, и его желание говорят разуму иное, и получают полное согласие. Я же могу долго удивляться: «Я так красиво ему объяснил, как он может не понимать?» Поймите, у него есть ограничение – в то же самое время его «я» подало его разуму совершенно другие данные, которые противоположны тому, что вы ему объяснили. И его данные намного лучше принимаются его разумом, чем те, с помощью которых мы хотим на него повлиять. «Сердце человека ведет его», – сказал рав Деслер. И об этом сказано: «Ибо подкуп ослепляет глаза мудрых и искажает слова праведных».

Подготовила Р. Гальчук

 

 


http://www.beerot.ru/?p=23062