[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Выбор сделан

«И будете вы Мне царством священнослужителей» (Шмот, 19:6).

И будете вы Мне царством священнослужителей (мамлехет коаним) – т. е. станете «обществом Моих служителей». И народом святым (гой кадош) – т. е. прилепитесь к святому Г-споду, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра, 19:2).

«И изложил (וַיָּשֶׂם – ваясем) им все эти слова, которые ему повелел Г-сподь» (Ваикра, 19:7-8).

Подразумевается, что Моше сказал им: «Вот я передал вам слова Г-спода – примите сегодня решение, будете ли вы им следовать», – и поэтому они ответили: «Все, что сказал Г-сподь, сделаем!» (Шмот, 19:8).

И подобно этому написано: «Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло» (Дварим, 30:15). А также: «И вот законы, которые ты разъяснишь (תָּשִׂים – тасим) им» (Шмот, 21:1) – пусть они решат и ответят, примут ли они их. И поэтому далее там сказано: «И пришел Моше, и пересказал народу все слова Г-спода и все законы; и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Г-сподь, исполним!» (там же, 24:3).

И еще написано: «Вот учение, которое разъяснил (שָׂם – сам) Моше сынам Израиля…» (Дварим, 4:44) – Всевышний поставил поколение, которое должно было войти в Землю Израиля, перед выбором – примет ли оно Тору, а затем заключил с ними союз в степях Моава, подобный тому, какой был заключен с их отцами в Хореве.

И сказано: «И ответил весь народ вместе» – хотя Моше призвал именно старейшин народа, его мудрецов и судей, которые и должны были сделать выбор. И он изложил им все эти слова в присутствии общины, поскольку ему было заповедано: «Так молви дому Яакова и скажи сынам Израиля…» (Шмот, 19:3). А народ не стал дожидаться совета старейшин и их решения – но «ответил весь народ вместе, и сказали – каждый, от малого до великого: все, что сказал Г-сподь, сделаем!». И подобно этому они повторили: «И отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Г-сподь, исполним!» (Шмот, 24:3).

Почитание родителей

«Чти отца своего» (Шмот, 20:12).

И вот, завершив повеления, касающиеся почитания самого Творца, Всевышний переходит к заповедям, определяющим отношения между людьми, и начинает с почитания отца, который для своих детей подобен Творцу, ведь он тоже принимает участие в сотворении человека. [В талмудическом трактате Нида сказано: «Трое участвуют в создании человека – Б-г, отец и мать. От отца в человеке кости, жилы, ногти и головной мозг, от матери – кожа, плоть, волосы и зрачки глаз, Б-г дарует ему душу, выражение лица, зрение, слух, речь, движение, способность к пониманию и мышлению. А когда человеку приходит время покидать мир, Б-г забирает свою часть, а части, привнесенные отцом и матерью, остаются им» (Нида, 31а; см. также Кидушин, 30б).] …И Творец заповедал: «Так же, как Я повелел тебе почитать Меня, Я повелеваю почитать того, кто вместе со Мной тебя создал».

…В понятие «почитание» (кавод) входит целый ряд обязанностей детей по отношению к родителям, как это разъяснено в высказываниях наших наставников, которые тоже сопоставляют почитание родителей с почитанием Творца.

[Талмуд переводит это повеление Торы на язык практических действий: «В чем выражается почитание [родителей]? В том, что [сын обязан] кормить и поить их, одевать и укрывать, вводить в дом и выводить из дома» (Кидушин, 31б; «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 240:4). Иными словами, сын обязан ухаживать за родителями в старости так же, как они ухаживали за ним, когда он был ребенком.

В Талмуде сопоставляются две аналогичные по структуре строки: «Чти отца своего и мать свою» и «Чти Б-га» (Мишлей, 3:9) – и следует вывод: «Тора приравнивает почитание отца и матери к почитанию Всевышнего» (Кидушин, 30б).]

И по мнению наших наставников, в строке «…дабы продлились дни твои на земле» содержится обещание о том, что в заслугу выполнения этой заповеди все наши дни станут «длинными», т. е. мы проживем весь отпущенный нам срок в этом мире, а также удостоимся доли в Грядущем Мире, «который весь – бесконечность».

На двух скрижалях

Мне представляется, что пять первых речений, относящихся, как я упоминал, к почитанию Творца, были записаны на первой скрижали, а пять остальных – на второй. Таким образом, десять заповедей были разделены на две половины – по пяти, подобно сказанному в «Сефер Йецира» (Книге Творения): «Десять сефирот – по числу десяти пальцев, пять и пять…».

[Комментаторы поясняют, что все сотворенное в нижнем мире является отражением сокровенных тайн высших миров – и в первую очередь человек, ведь сказано: «Сделаем человека по нашему образу, подобного нам» (Берешит, 1:26), а также: «В моей плоти я вижу Б-га» (Йов, 19:26). И десять пальцев человека указывают на десять сефирот – Б-жественных эманаций: пальцы правой руки – на Кетер (Корона), Хохма (Мудрость), Хесед (Милосердие), Тиферет (Великолепие) и Нецах (Вечность), а пальцы левой – на Бина (Понимание), Гвура (Мужество), Ход (Величие), Йесод (Основание) и Малхут (Царство).

Вместе с тем, десять сефирот соответствуют десяти речениям Всевышнего, посредством которых был сотворен мир, а также десяти речениям, произнесенным с горы Синай («Сефер а-Ба’ир», 138; «Перуш Агро» на «Сефер Йецира», 1:3). И так же, как десять заповедей были произнесены первоначально в одном речении – одним звуком, так и десять сефирот на более высоком уровне постижения составляют неразрывное единство, подобное абсолютному единству Творца.]

И теперь тебе станет ясным, почему было две скрижали: [первые пять речений] до «Чти отца своего» (Шмот, 20:12) соответствовали Письменной Торе (Тора ше-би-хтав), а пять других – Устной Торе (Тора ше-бе-аль пэ). И вероятно, именно на это намекали наши наставники в своем высказывании: «Две скрижали соответствуют небу и земле, жениху и невесте, двум свидетелям (на хупе), а также этому миру и Миру Грядущему». Все это – единый намек, и разумный постигнет тайну.

[Первая скрижаль, на которой были высечены законы, устанавливающие отношения между человеком и Б-гом, связана с «небом» – высшими мирами, а вторая скрижаль, на которой высечены законы, регулирующие отношения между людьми, соотносится с «землей» – нижним миром. Первая скрижаль подобна «жениху» по отношению к «невесте» – второй скрижали, ведь так же, как высшие миры влияют и воздействуют на землю, мужское начало является дающим, а женское – принимающим. Вместе с тем, две скрижали являются «свидетелями» Синайского Откровения, которое сравнивается с хупой – бракосочетанием между Творцом и Его невестой, общиной Израиля («Эц Йосеф» на «Шмот Раба», 41:6). А в «Мидраше раби Танхумы» добавлено, что одна из скрижалей соответствовала Письменной Торе, а другая – Устной (Танхума, Экев 10).]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Уроки скромности и милосердия

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Одна из самых важных недельных глав – глава Итро. Она связана с получением Торы на горе Синай, что само по себе делает ее одной из центральных глав всей Торы. Конечно, заставляет задуматься то, что в начале такой важной главы находится история с Итро, тестем Моше. Раши отмечает, что, на самом деле, Итро пришел после получения Торы, но Тора намеренно сообщила о его приходе заранее, в начале главы. Сказано в книге «Зоар», что это и есть истинный порядок событий, в отличие от того, что говорит мидраш (сначала получение Торы, потом – приход Итро). И тут возникает вопрос: почему Тора так много говорит об Итро?

Сказано в начале нашей недельной главы, что Итро услышал о том, что Всевышний сделал для Моше и народа Израиля. Раши добавляет к этому: Итро услышал еще и о войне с Амалеком. И это стало причиной того, что Итро принял еврейство. Вопрос, как связан приход Итро и война с Амалеком, мы сейчас рассмотрим. «Мидраш Раба» на нашу недельную главу проводит несколько сравнений Итро с Эсавом, где они предстают в совершенно необычном для нас свете. Амалек называется тем, кто «остудил кипящий чан». До его нападения на евреев весь мир трепетал перед Всевышним и народом Израиля. После него этот страх и трепет словно остыли. Однако на Итро эта война подействовала совершенно противоположным образом.

Итак, Амалек «остудил» в окружающем мире «кипящий» страх перед Творцом и нашим народом, но Итро это только подтолкнуло к принятию еврейства. На эту тему есть необычный мидраш на стих из книги Мишлей о том, что простодушный становится мудрее, когда бьют леца (насмешника). Мидраш говорит, что под насмешником подразумевается Амалек, а под простодушным – Итро. Рав Ицхак Гутнер в своей книге «Пахад Ицхак» задает вопрос: почему Амалек называется насмешником? Как связаны Амалек и насмешничество? Тем не менее, Амалек называется насмешником потому, что это понятие подразумевает пренебрежение истинными ценностями и насмешку над ними. Это было «достоинством» Амалека. Та великая боязнь Творца, которая пробудилась во всех народах после египетских казней и перехода евреев чрез море, не затронула Амалека. Он пренебрег этими знаковыми событиями. В этом пренебрежении истинными ценностями проявился его лейцанут (насмешничество). За это он получил проклятие: обещание Всевышнего стереть его с лица земли. Это означает, что у Амалека нет возможности исправления, в отличие от других народов.

Итро извлек из истории с Амалеком урок, отличный от того, который извлекли другие народы. Сказано, что мудр тот, кто видит будущее. Таким мудрецом оказался Итро. Он сделал вывод не из нынешней победы Амалека (сам тот факт, что тот отважился после всех чудес напасть на евреев можно считать победой), а из его будущего поражения. Поэтому Итро решил прийти к еврейскому народу и принять Тору.

Почему так важно, что бы история об Итро находилась именно в начале нашей недельной главы? У нас есть два способа учебы. Один – учеба с помощью книг и учителей, другой – учеба на основании выводов «из жизни»: на своих или чужих ошибках. Для истинной учебы необходимы оба способа. Сказано в трактате Гитин, что человек не постигает слова Торы по-настоящему, пока не оступается. В свою очередь, более высоким уровнем учебы «из жизни» является учеба на чужих ошибках. Итро, увидев, что сделал Амалек, и, поняв, что того ожидает, выбрал себе другой путь.

Для нас мало постигать Волю Творца только путем изучения Торы потому, что мы не всегда понимаем ее правильно. Нам нужно многому учиться из жизни потому, что жизнь каждого из нас – это проявление Творца в мире. И, безусловно, Всевышний ожидает, что мы будем учиться, видя, как Он нами управляет. Это управление каждый из нас ощущает постоянно, пускай оно и не всегда явно проявляется.

Еще одним доводом для Итро стало проявление принципа «мера за меру». Именно наказание египтян по принципу «мера за меру» стало для Итро одной из причин принять еврейство. В казнях Итро увидел еще одно проявление правления Творца. Когда человек вдумывается в то, как Всевышний управляет по принципу «мера за меру» и пытается увидеть Его правление в своей жизни, Творец дает возможность сделать это.

Есть еще один важный принцип: Всевышний направляет человека по тому пути, которым он сам идет. Понять проявление Творца удостаивается тот, кто пытается это сделать. И тогда у этого человека есть не только ашгаха пратит (персональное наблюдение Всевышнего), но и Его персональное обучение. У нашего поколения нет пророчества. Мы не всегда можем постигнуть из Торы то, что нам нужно делать. Для этого у нас есть возможность учиться, видя, как Творец управляет нами.

В недельной главе Итро есть еще один аспект, в котором нужно хорошо разобраться. Это совет, который Итро дал Моше. Моше судил народ с утра до вечера. Представьте себе ту очередь, которая выстраивалась к нему в то время, когда он был единственным судьей нашего народа. Итро предложил простую идею: разделить народ на тысячи, сотни, полусотни и десятки, поставить над ними глав и им поручить суд. Здесь возникает простой вопрос: почему Моше не подумал об этом сам? Более того, в книге Дварим говорится, что Моше отчитал наш народ за принятие совета, данного Итро. И это несмотря на то, что Моше сам принял этот совет, предварительно спросив об этом у Всевышнего!

Мой учитель, рав Хаим Камил, объяснил это на таком примере. Он учился в ешиве Слободка (в Бней Браке) и был вхож к Хазон Ишу. В Бней Браке, как и в любом другом месте, иногда возникали имущественные споры между соседями. В такой ситуации многие хотели бы обратиться к Хазон Ишу, хотя он не был там единственным раввином. Почему? Потому, что Хазон Иш был живым воплощением Торы. Жители Бней Брака хотели получить суд самой Торы в его лице. Когда я учился в ешиве Мир, во время перерыва после Минхи мы бегали к раву Эльяшиву с разными вопросами, на которые мог бы ответить любой раввин. Однако мы шли к раву Эльяшиву, чтобы услышать ответ самой Торы.

Теперь представьте себе, что можно прийти с проблемой к знающему человеку, а можно – к Моше, получившему Тору от Всевышнего. К кому нужно идти, если хочешь удостоиться именно Торы? Конечно, к Моше! Моше принял претензию Итро по поводу того, что выстраивание к себе огромной очереди – это неуважение к нашему народу. Но при этом Моше упрекнул наш народ в том, что, приняв предложение Итро, евреи лишили себя возможности получения Торы из первоисточника. И за это Моше порицал наш народ, как сказано в книге Дварим.

Итак, основная тема недельной главы Итро – получение Торы. Какое место в этом занимает сама история с Итро? И чему она нас учит? Наш народ учился у Итро, как нужно воспринимать события, происходящие в мире, чтобы получать уроки не только изучая Тору, но и из самой жизни. Кроме того, эта история учит нас умению услышать мудрый совет человека, не очень сведущего в Торе. Ведь Итро пришел после получения Торы, в котором он сам не участвовал, а Моше к этому времени уже был величайшим пророком, который мог напрямую задавать вопросы Всевышнему. И Моше прислушался к идее, высказанной его тестем. При этом, речь не идет о слепом послушании. Перед тем как принять решение, Моше спросил об этом у Всевышнего.

В Торе говорится о двух важных аспектах, связанных между собой. Одна из них – мидат анава (качество скромности). Это отсутствие гордыни, высокомерия, чванства. Проявления гордыни презираемы многими народами. Мидат анава – это, в частности, готовность принять умный совет от каждого. О Моше сказано, что он был скромнейшим из людей. Он был тем «сосудом», готовым принять в себя Тору, которая сравнивается с водой. Как вода течет в самое низкое место, так и Тора спускается к тому, в ком нет гордыни, а есть мидат анава.

Примером величия в Торе является наш царь Давид. Сказано, что один день его занятий Торой был более любим Всевышним, чем тысячи жертв, принесенных его сыном Шломо. Жертвы Шломо имели очень большой вес, но Тора Давида была более весома. Сказал Давид (Теилим, 119:99): «От каждого учившего – просветился я». Надо уметь учиться у всех. Нужно научиться выводить из многих не очень важных вещей, которые слышишь от разных людей, одну истинную идею. На этом основано величие в Торе.

И вот над чем еще стоит задуматься: Итро говорит Моше, что несложные проблемы людей должны решать назначенные судьи, а сам Моше должен наставлять их в Торе, законах и на их жизненном пути. Маараль пишет о зугот (парах) мудрецов, через которые передавалась Тора. Одной из последних зугот были Шамай и Илель. Один из членов пары назывался наси (глава Санедрина), а другой – ав бейт дин (глава суда). По словам Маараля, в нашей жизни возможны два типа поведения. Один из них – это поведение в соответствии с буквой закона. Другой подразумевает уступчивость ближнему в большей степени, чем этого требует закон. Быть требовательным к другим в соответствии с буквой закона – очень опасная вещь. Ведь Иерусалим был разрушен потому, что его жители требовали все, что им полагалось по суду. Что в этом плохого? Дело в том, что когда мы взыскиваем в соответствии с буквой закона, то по принципу «мера за меру» с нас взыскиваются так же.

Правление и суд Всевышнего в этом мире может осуществляться либо в соответствии с мидат а-дин (мерой суда), либо в соответствии с мидат а-рахамим (мерой милосердия). Суда в соответствии с мидат а-дин мы выдержать не можем. Но есть еще высший суд в соответствии с мидат а-рахамим. В нашей жизни ему соответствует качество уступчивости. В Торе прослеживаются две линии. Одна – это четкое выяснение ситуации с точки зрения закона. Другая линия – обучение человека умению поступать во всех сферах его жизни в соответствии с духом Торы, в основе которой лежит милосердие. Этим двум линиям соответствовали в парах мудрецы, передававшие Тору. Это очень четко видно на примере великой пары: Шамая и Илеля. При этом качество уступчивости не подразумевает возможность уступать в законах Торы. Речь идет об уступчивости в личных претензиях. И это то, что мы можем выучить из недельной главы Итро.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[1-3] Страх пророка Йешаяу

Рав Нахум Шатхин

В афтаре недельной главы Итро читается отрывок из книги пророка Йешаяу (6:1-7:6, 9:5-6).

«Мутное стекло»

В книге «Аават Йонатан» рав Йонатан Эйбешиц приводит следующее. Всевышний говорит, обращаясь к Моше: «И [еще] сказал: ты Лика Моего видеть не можешь, ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых» (Шмот, 33:20). Из этого стиха учат мудрецы в трактате Йевамот (49б), что все пророки народа Израиля видели свои пророчества словно через мутное стекло – аспаклярия ше-эйна меира. И только Моше получал абсолютно ясные видения, на высшем духовном уровне, которого только может достичь человек. При всем этом, неправильно было бы думать, что видения всех пророков были не совсем ясны им, и что им приходилось додумывать смысл полученного послания. Картины, представавшие перед их разумом, были достаточно четкими, и они передавали в точности все, что видели. Однако каждый из них находился на своем духовном уровне, и не был настолько исправлен и очищен, как Моше. Внутри их разума как бы существовало мутное стекло, не позволявшее понять всю глубину проходящего через них послания. Об этом явлении говорит пророк Ошеа (12:11): «И говорил Я о пророках, и умножал Я видения, и в притчах казался им». То есть, не имеется в виду, что все пророки видели пророчества в неясной форме, а то, что им не было ясно, они должны были додумать. Они, как и Моше, могли получать четкие видения. Проблема заключалась в другом. Получив послания Свыше, они не могли постичь их глубину в полной мере. В этом и выражалось понятие «мутное стекло», аспаклярия ше-эйна меира, о которой говорят мудрецы.

Наказание царя Узияу

«В год смерти царя Узияу видел я Г-спода, сидящего на престоле высоком и величественном, и края его наполняли Храм» (Йешаяу, 6:1).

Узияу (он же Азария) стал царем Иудеи примерно за двести лет до разрушения Первого Храма. Он был праведным царем, как и его отец Амацьяу, и восседал на царском престоле пятьдесят два года. На двадцать седьмом году царствования Узияу решил войти в Святая Святых с воскурением, что разрешено только первосвященнику. Реализовать задуманное царь Узияу не успел, потому что на его лбу показались язвы цараат, которые не покидали его до самой смерти. Об этом случае и говорится в пророчестве Йешаяу из нашей афтары.

«Пред Ним стоят серафимы; шесть крыльев, шесть крыльев у одного (у каждого из них): двумя прикрывает он лицо свое, и двумя прикрывает он ноги свои, и двумя летает. И взывал один к другому, и сказал: свят, свят, свят Г-сподь Воинств! Вся земля полна славы Его! И заколебались косяки [дверей] от голоса взывавших, и дом наполнился дымом» (Йешаяу, 6:2-4).

Попытка нарушения царем Узияу вызвала тяжелую реакцию на Небесах, и Всевышний послал землетрясение на землю. Раши поясняет, что землетрясение произошло от голосов ангелов, и об этом также пророчествовал Захария (14:5): «И побежите, как бежали вы от землетрясения в дни Узияу, царя Йеуды». В тот день гремели Небеса и хотели сжечь Узияу, как пожрал огонь двести пятьдесят сообщников Кораха (поэтому в стихе упомянуты именно ангелы Срафим, ведь «лисроф» в переводе со святого языка означает «сжечь»). А земля дрожала, потому что желала проглотить Узияу, как когда-то проглотила Кораха, пытавшегося оспаривать первосвященство Аарона.

После бунта Кораха Голос с Небес (бат коль) провозгласил, что впредь не будет наказан человек подобным образом. Земля больше никого не проглотит, и огонь больше не пожрет никого. Но если вновь появится человек, оспаривающий первосвященство, он будет наказан язвами цараат. Подобно тому, как покрылась цараат рука Моше, как сказано: «И вынул он ее, и вот, рука его покрыта цараат, как снегом» (Шмот, 4:6).

Страх пророка Йешаяу

О подобных раскрытиях Шехины Всевышнего, которые бы сопровождались содроганием небес и земли, в Танахе упоминается трижды. Один раз так было во время дарования Торы. Так говорит пророчица Двора в своей великой песне: «Г-споди, когда вышел Ты из Сеира, когда шествовал Ты с поля Эдомского, земля тряслась, и небеса каплями изливались, и облака сочились водою. Горы таяли пред Г-сподом, этот Синай – пред Г-сподом, Б-гом Израиля» (Шофтим, 5:4). О даровании Торы сказано также в Теилим (68:8-9): «Б-же, когда выходил Ты пред народом Твоим, когда шествовал Ты пустыней – сэла! Земля сотряслась, и небо каплями истекало пред Б-гом, это Синай – пред Б-гом, Б-гом Израиля».

А еще о двух случаях говорится в одном и том же стихе из пророчества Захарии. Там, в четырнадцатой главе, рассказывается о будущей войне Гога из Магога. Это тот стих мы уже приводили выше, и в нем говорится, что в войне Гога из Магога будут потрясения, подобные тем, что были в дни царя Узияу: «И пуститесь вы убегать ущельем гор моих, ибо достигнет то ущелье горное до Ацаля – и будете вы убегать, как убегали от землетрясения в дни Узияу, царя Йеуды, и явится Г-сподь Б-г…» (Захария, 14:5).

Теперь можно объяснить причину страха пророка Йешаяу, когда он произнес (6:5): «Горе мне, потому что обречен онеметь я, потому что человек, нечистый устами я, и посреди народа, нечистого устами, я нахожусь, потому что Царя – Б-га Воинств – увидели мои глаза!» Увидев раскрытие Шехины Всевышнего в сопровождении землетрясения, пророк решил, что это откровение, подобное тому, что было во время дарования Торы. Из-за схожести ситуаций пророк ошибочно сравнивает его откровение с тем, что было на горе Синай. Вместе с этим пророк понимает, что ни он сам («нечистый устами»), ни то поколение, в котором он живет («народ, нечистый устами»), не достойны подобного откровения. И это ввергает его в страх, ведь сказал Моше, что не может простой смертный увидеть Всевышнего и при этом остаться в живых. Почему же Йешаяу остался жив? Потому что он ошибся в восприятии видения. Он был уверен, что видел самого Всевышнего, в то время как это ему лишь только казалось. Слово נִדְמֵיתִי (нидмети) из этого стиха переводят по-разному: «я погиб», «обречен онеметь я». Но рав Шмуэль Ланиадо (в книге «Клей Паз») и Мальбим поясняют, что здесь идет речь о слове димйон – воображение. Это хорошо объясняет напрасные опасения пророка Йешаяу. Ему лишь казалось, что он видит слишком высокий уровень раскрытия Шехины, ведь он мог воспринимать пророчества лишь через «мутное стекло», аспаклярия ше-эйна меира.

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Книга Эзры. Книга Эзры и декларация Кореша

Рав Нахум Шатхин

Часть книг, которые были введены Мужами Великого собрания в свод ТаНаХа (в раздел Писания), остаются во многом неизведанной землей в силу различных причин. Во многих из них речь идет о периодах, которые уже освещались в других книгах. О некоторых после первого, поверхностного прочтения, складывается впечатление, что они не имеют Торанической ценности, а несут в себе лишь историческую информацию. К этим проблемам добавляются еще проблемы чисто технические, обусловленные, например, тем, что есть книги, полностью или частично написанные на арамейском языке.

Чтобы попытаться развеять подобные предрассудки и сомнения, а также дополнить раздел «ТаНаХ рассказывает», мы с Б-жьей помощью начинаем изучать раздел Писания.

Для удобства изучения желательно иметь рукой книги ТаНаХа. Как говорят наши мудрецы: «Слова Торы могут быть иногда скупыми, но их всегда можно обогатить из другого источника» (Иерусалимский Талмуд, Рош а-Шана), поэтому нам понадобиться заглядывать во другие книги для лучшего понимания книги Эзры.

Мы постараемся подробно осветить события этого периода, будем говорить о великих личностях, живших в тот период, прекрасное время, которое наши мудрецы называют шиват Цион – эпоха возвращения в Сион.

Декларация Кореша

«В первом году (правления) Кореша, царя персидского, по (осуществлении) до конца слова Б-га из уст Ирмияу, побудил Б-г дух Кореша, царя Персидского, и провозгласил (он) во всем своем царстве, и также написал такие слова: «Так сказал Кореш, царь Персии: все царства земли отдал мне Г-сподь, Б-г, Владыка Небес, и повелел Он мне построить Ему Храм в Иерусалиме, который в Иудее. Кто среди вас из всего народа Его – Г-сподь, Б-г его да будет с ним, и да вернется он в Иерусалим, который в Иудее, и построит Храм Г-споду, Б-гу Израиля, (пребывающему) в Иерусалиме, где Он обитает, (пусть) принесут люди того места серебро и золото, и иное имущество, и вьючных животных вместе с добровольными пожертвованиями для Храма Б-га, (пребывающего) в Иерусалиме» (Эзра, 1:1-4).

Это текст судьбоносной декларации царя Кореша, приведенной в начале книги Эзры, полностью. Книга Эзры является прямым продолжением книги Диврей а-Ямим, которую, по мнению мудрецов в трактате Бава Батра, также написал Эзра. Только там, в конце книги Диврей а-Ямим (2, 36:22-23) приводится сокращенный текст этой декларации.

Существует еще одно место, где приводится эта декларация – первоисточник, каким он был записан писцами Кореша. Как в любой серьезной империи, в Персии все события подробно документировались. Из Мегилат Эстер нам хорошо известно, что благодаря порядку в канцелярии и педантичности писцов было обнаружено упоминание о том, как Мордехай спас жизнь царя Ахашвероша. В следующих главах будет рассказываться о том, как строительство Второго Храма было остановлено, едва начавшись. Персидские власти остановят строительство на основании навета руководителей нееврейского населения Иудеи, утверждавших, что евреи строят Храм для того, чтобы поднять бунт против властей. Строительство будет возобновлено только спустя восемнадцать лет, по приказу царя Дарьявеша Второго. И, что интересно, разрешение было выдано не потому, что Дарьявеш Второй был сыном Ахашвероша и пророчицы Эстер, а Модехай – его воспитателем и советником, а потому что в архивах была найдена та самая декларация царя Кореша.

Почему книга Эзры названа его именем?

Изначально у наших мудрецов все двадцать три главы книг Эзры и Нехемии назывались одним именем – книга Эзры. Так в трактате Бейца (27б), в одном из комментариев написано, что источником обсуждаемой темы является книга Эзры, однако это глава тринадцать у Нехемии. Неясно, когда стали разделять эту книгу на две – Эзры и Нехемии – скорее всего, это результат разделения христианами всего ТаНаХа на главы и стихи. Возможно, кому-то показалось, что так будет удобнее оперировать заключенной в этих книгах информацией. Нас же интересует другой вопрос. Видно из слов мудрецов, что уже в давние времена книгу называли именем Эзры. Но в трактате Санедрин (93б) сказано, что большая часть сказанного в книге Эзры, сказана Нехемией бен Хакальей! На естественный вопрос: почему же книга не называется именем Нехемии, приводится ответ, что так сделали мудрецы ради наказания Нехемии, который выступал с критикой еврейских наместников, которые управляли Иудеей до него (среди них был и Даниэль).

Но является ли это единственно причиной? И вообще, а какая разница как или чьим именем называется книга?

Возьмем похожий пример с книгой Шмуэля. Пророк Шмуэль написал не больше трети обоих частей книги, названной его именем. Смерть Шмуэля описана в книге, и интересно, кто дописал оставшиеся главы книги. Мудрецы в трактате Бава Батра (14б) говорят, что после смерти пророка Шмуэля, две трети книги дописаны пророками Гадом и Натаном. Поясняют комментаторы, что книга называется именем Шмуэля, потому что главные события – основание царской династии, основание рода Машиаха, подготовка условий для строительства Храма – все это было результатом деяний пророка Шмуэля. Дом Давида должен был реализовать все это, но благодаря кому это стало возможным? Благодаря пророку Шмуэлю!

Все то же можно сказать и о книге Эзры. Абсолютное большинство событий описанных в книге Эзры, проходили под непосредственным руководством Нехемии, но предпосылки для их реализации были заложены именно Эзрой.

[3] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[3-1] Томер Двора

Рав Моше Кордоверо

Глава пятая. Качество хесед

Шестое проявление качества хесед – введение невесты под хупу

В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой воли. Тот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.

Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Предисловие к седьмой категории добрых дел – введение невесты под хупу

От редакции. Так как слово «хупа» имеет несколько значений (см. ниже), в некоторых местах мы приводим перевод «в хупу».

Мудрецы пишут (Ктубот, 17а), что для сопровождения невесты, которая идет на свадьбу, следует прервать изучение Торы. Мидраш также говорит, что тот, кто веселит жениха и невесту уподобляется получившему Тору на горе Синай.

Рамбам (Законы траура, 14:1) пишет, что заповедь «введения невесты» состоит из трех частей:

1. Вести невесту (это означает, что есть заповедь проводить невесту от дома до свадебного балдахина или до места, в котором она уединится с женихом).
2. Веселить жениха и невесту.
3. Снабдить жениха и невесту всем необходимым.

Дом, в котором человек живет, соблюдая заповеди Торы, – это место, где с ним находится Б-жественное присутствие, Шехина, как сказали мудрецы (Сота, 17а): «Если муж и жена удостаиваются [жить по Торе], между ними есть Б-жественное присутствие». И их дом становится Храмом, как это вывели мудрецы («Берешит Раба», 60:16) из того, что написано (Берешит, 24:67): «И ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери своей; и взял Ривку, и она стала ему женою», – она стала как Сара. Ибо все время, что Сара была жива, свечи, которые они зажигали перед наступлением субботы, горели всю неделю, и на тесте было благословение, и над шатром постоянно витало облако, которое являлось признаком нахождения там Б-жественного присутствия, Шехины. Когда Сара умерла, все эти чудеса прекратились, но когда Ривка стала женой Ицхака и поселилась в шатре Сары, они вернулись.

Маараль в комментарии «Гур Арье» (Берешит, 24:67) пишет, что три благословения, которых удостоились праматери, соответствуют трем заповедям, возложенным на женщин. Хлеб соответствует заповеди отделять халу, свеча – заповеди зажигать субботние свечи, а облако символизирует святость, которая достигается при соблюдении законов семейной чистоты. Написано также, что три заповеди, возложенные на женщину – основу еврейского дома – соответствуют трем заповедям и трем чудесам, происходившим в Храме. Хала соответствует выпечке специального хлеба лехем а-паним, который сохранял свежесть целую неделю. Субботняя свеча соответствует заповеди ежедневно зажигать семисвечник (менору), одна из свечей которого чудесным образом горела целые сутки. Заповедь о соблюдении семейной чистоты соответствует Б-жественному присутствию, которое было в Храме. Написано, что оно проявлялось в первую очередь в Святой Святых, между крувим (на Ковчеге). А крувим подобны мужу и жене. Они символизируют единение Всевышнего с народом Израиля.

Связь между высшими духовными мирами и этим миром Тора называет «связью между молодоженами». И стих (Шир а-Ширим, 3:11): «В день его свадьбы, в день радости сердца его» мудрецы («Шир а-Ширим Раба» там же, «Ваикра Раба», 20:10) объяснили так: «”в день его свадьбы” – это гора Синай, “в день радости сердца его” – это установление Мишкана». И сказали также мудрецы о том, что написано (Бемидбар, 7:1): «И было, когда окончил Моше устанавливать Мишкан», – в этом стихе используется необычное слово כלות («окончил», вместо обычного גמר) так как день установления Мишкана был днем, когда еврейский народ был как невеста (כלה – однокоренное слово со словом כלות), входящая в хупу. И поэтому человек, который готовит хупу или дом для совместной жизни жениха и невесты, исправляет и объединяет все высшие миры. И благодаря ему в этот мир спускается великий поток блага из высших духовных миров.

Текст рава Моше Кордоверо

Седьмое: введение невесты под хупу. И в это включается все, что необходимо для единения. Ибо все молитвы и единения включены во введение невесты под хупу. И основные части этого соответствуют тайне молитвы на нескольких уровнях, один за другим: жертвоприношения, песнопения, молитва, которую произносят сидя, включая произнесение «Шма» и сопутствующих благословлений, после этого молитва, которую произносят стоя, и другие исправления, которые следуют за этими. Все это – благодеяние по отношению к жениху и невесте, которое заключается в попечении обо всех их нуждах и исправлении их соединения.

Комментарий

«Под (в) хупу». По закону, для окончательного заключения брака необходимо совершить два «приобретения». Первое заключается в том, что мужчина дает женщине предмет, имеющий некую денежную стоимость, или документ. Вторая стадия – это окончание процесса заключения брака и начало совместной жизни. Это второе «приобретение» называется хупа. Есть три мнения, что именно означает это слово. По одному из них, хупа – это шаль, которой накрывают невесту. По другому – это балдахин, под который заходят жених и невеста. По третьему – это дом или комната, где они уединяются. В наши дни на свадьбах устраивают хупу по всем трем мнениям. В любом случае, в данном тексте слово «хупа» говорит о завершении процесса бракосочетания, после которого жених и невеста превращаются в мужа и жену и начинают совместную жизнь.

«Все, что необходимо для единения». «Единение» означает, что все миры связываются и объединяются между собой. Каждый мир соединяется с миром, который находится над ним, и тогда все творение приближается к своему идеальному состоянию, и принимает великий поток святости, высшего света и блага, исходящий от Самого Всевышнего. И это влияние достигает всех миров и распространяется по ним.

Примером этому может служить связь между мужем и женой. Если они действительно подобны единому целому, то женщина берет те силы, которые получает от мужа, и использует для пользы их детей. Таким образом эти силы реализуются и раскрываются в мире.

Единение в высших мирах происходит в результате служения людей Всевышнему: исполнения заповедей, молитвы и изучения Торы. (И поэтому многие перед выполнением заповеди произносят слова «Ради единения Святого, благословен Он, и Его присутствия»).

«Все молитвы и единения». Под словом «единение» подразумеваются глубочайшие, известные только истинным каббалистам намерения, связанные с единением высших атрибутов Творца.

Объединение миров, которое возникает в результате молитвы, больше, чем то, что возникает в результате исполнения заповедей, так как оно связывает все миры.

Виленский Гаон сравнивает это с лечением человека от болезни. Каждая заповедь лечит и исправляет один орган. Молитва же исправляет все тело сразу, она объединяет все миры.

Написано в книге «Нефеш а-Хаим» (2:14): «После того как из-за наших великих грехов прекратилось служение в Храме, вместо него остался только один вид служения, а именно – молитва. Ибо она тоже является средством связи и объединения миров. И это единение достигает высших уровней, до “Эйн Соф”. И, как объясняется в книге “При Эц Хаим”,основной смысл молитвы с начала и до «Шмоне Эсре» включительно – это исправление миров и поднятие их с нижней ступени на высшую, чтобы каждый из них связался с миром, который находится над ним, и так выше и выше до “Эйн Соф”, благословен Он».

«Введение невесты». На святом языке невеста – כלה. Однокоренное слово כלל, «все» говорит о том, что невеста соответствует атрибуту Малхут, который получает от всех вышестоящих атрибутов. На арамейском языке слово חות – «спустись» происходит от того же корня, что слово חתן – «жених». Это говорит о том, что жених соответствует атрибуту Тиферет, из которого исходит поток блага в атрибут Малхут.

«Ибо все молитвы и единения включены во введение невесты под хупу». Сопровождение невесты в день ее свадьбы, помощь ей во всем необходимом, радость и веселье на свадьбе, – все это готовит ее к радости при единении с мужем. Когда жена всю себя отдает мужу (символ этого – изменение фамилии на фамилию мужа), муж становится для нее источником радости и жизненных сил. Благодаря мужу женщина может стать матерью.

Подобно этому молитва, в которой, подобно невесте, молящийся играет роль получателя – это единение молящегося со Всевышним, с тем чтобы получить от Него жизненную силу. Чем больше молящийся подчиняет себя воле Всевышнего и чем больше осознает, что его жизненная сила исходит только от Творца, тем более эффективна его молитва.

«И ее основные части соответствуют тайне молитвы». Человек, который молится Всевышнему, должен ощущать, что у него нет ничего своего. Все, что у него есть, включая саму жизнь, было даровано ему Творцом. И если он участвует в общественной молитве, то сама его молитва становится частью просьбы всего народа. Осознание, что все благо исходит только из высших духовных миров, совершает исправление в атрибуте Малхут и вызывает в высших мирах желание излить поток благополучия в низшие миры.

Сам атрибут Малхут называется «молитвой» из-за того, что у него нет ничего своего. Все, что он отдает низшему миру, он получает из высших атрибутов. Поэтому Малхут подобен молящемуся – он постоянно просит, чтобы ему дали необходимое.

«Тайна молитвы на нескольких уровнях, один за другим». Молитва соединяет все миры, и посредством этих миров достигает высших духовных сфер.

Вот как Рамхаль объясняет смысл понятия «молитва» в книге «Дерех а-Шем»: «Суть молитвы такова. Один из принципов, которые установила Высшая Мудрость – поскольку творения получают поток блага Свыше, они должны обратиться к Б-гу, приблизиться к Нему и искать Лик Его. И пропорционально мере их обращения к Нему будет мера нисходящего на них блага. Если же творения не обратятся к Б-гу совсем, не придет им ничего. Господин, благословенно Его Имя, желает, чтобы благо для Его творений умножалось на протяжении всей их жизни. Поэтому установил им это служение ежедневно, чтобы через него нисходило на них изобилие успеха и благословения, в соответствии с тем, что необходимо им в их положении в этом мире.»

Сама молитва состоит из нескольких частей, и каждая производит соединение между определенными духовными мирами, как это объясняется ниже.

«Жертвоприношения, песнопения [פסוקי דזמרא], молитва, которую произносят сидя, включая произнесение “Шма” и сопутствующих благословлений, после этого молитва, которую произносят стоя, и другие исправления [т. е. молитвы], которые следуют за этими». Рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (2:18) объясняет построение молитвы: «В молитве четыре части, которые соответствую трем частям души – нефеш, руах, нешама – и корню души. Произнесение описания жертвоприношений [которое произносят в начале молитвы] соответствует части нефеш и миру, в котором живет нефеш – асия. Ибо жертвоприношения приносят за грехи, связанные с частью души нефеш, как написано (Ваикра, 5:1-6): “Если нефеш совершит грех… и принесет грехоочистительную жертву”.

Псукей де-зимра (букв. “стихи песни” или “песнопения”) соответствуют части руах, миру поющих ангелов. Произнесение “Шма” и сопутствующих благословений соответствует частям мира брия и части нешама.»

К этому надо добавить, что утренние благословения — это часть молитвы, соответствующая миру асия, ибо эти благословения являются провозглашением того, что все в этом мире исходит от Всевышнего. После этого произносятся части Торы, которые описывают принесение жертвоприношений. Она говорит о готовности все отдать Всевышнему, благодаря чему происходит искупление грехов.

Любой грех говорит о том, что человек не признает власть Всевышнего над собой и поступает по своей собственной воле. А жертвоприношение – это полное аннулирование самого себя по отношению ко Всевышнему и признание Его безраздельной власти над миром. Поэтому принесение жертвы Всевышнему – это исправление корня, из которого исходит грех.

Псукей де-Зимра говорят о том, что человек всем своим естеством стремится служить Всевышнему и выполнять Его волю с радостью.

После этого, произнося «Шма», человек утверждает полное единство Всевышнего и свое ощущение, что Всевышний постоянно создает и оживляет все сущее. Он – единственный Хозяин мира, и кроме Него нет ничего.

После этого молящийся переходит к молитве Амида, в которой он стоит перед Всевышним в состоянии полного самоуничижения, как раб перед хозяином, и просит, чтобы Тот дал ему все необходимое для жизни и саму жизнь.

«Другие исправления [т. е. молитвы], которые следуют за этими». После Амиды произносят еще несколько молитв. Первая из них – это исповедь (таханун) и нефилат а-паим («падение ниц»). Они говорят о готовности пойти на самопожертвование и на смерть. Эта готовность связывает все миры (как мы объяснили в предыдущей части комментария).

Книга «Зоар» приводит, что после молитвы Амида человек должен рассматривать себя как будто он ушел из этого мира. «Нефеш а-Хаим» (2:18) объясняет, что во время молитвы Амида человек должен соединить все части своей души. После того, как он эту молитву заканчивает, он стремится остаться на том же уровне, поэтому сразу же после нее молящийся говорит о готовности предать Всевышнему все части своей души, нефеш, руах и нешама. Поэтому произносят стих (Теилим, 86:4): «К Тебе, Г-споди, вознесу душу свою»… И в этом заключается основной смысл «падения ниц».

«Все это – благодеяние по отношению к жениху и невесте». Тот, кто занимается нуждами жениха и невесты, а также нуждами молодоженов, тем самым исправляет и объединяет все миры – то есть делает добро всему мирозданию, так как благодаря его действиям из высших духовных миров в этот мир опускается поток благодеяния (хеседа). И то же самое относится к молитве: тот, кто молится, вызывает поток блага Свыше и тем самым делает добро всему миру. Написано, что даже если этот поток блага уже был заранее предназначен для кого-то, он не опустится в мир, пока тот не помолится, как сказано (Берешит, 2:5): «Никакого же кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла: ибо дождь не посылал Г-сподь Б-г на землю, и человека не было для возделывания земли». Раши объясняет: «Почему Всевышний не посылал дождь? Ибо не было человека, который мог бы возделывать землю и осознавать, какую пользу ей приносят дожди. А когда пришел человек, и понял, что они [дожди] необходимы миру, помолился о них. И тогда пошел [дождь]. И тогда выросли деревья и луга».

«Благодеяние по отношению к жениху и невесте, которое заключается в попечении обо всех их нуждах». Но тот, кто изучает Тору, делает наибольшее добро. В доказательство этому можно привести первую мишну в трактате Пеа, в которой перечисляются различные виды добра: уважение к родителям, восстановление мира между людьми и т. д. В конце этой мишны написано, что изучение Торы равно всем этим видам добрых дел вместе взятым. Это объясняется тем, что изучение Торы поддерживает весь мир и приносит в него благословение и благополучие. Написано в мидраше «Тана де-Вей Элияу» (18): «Тот, кто занимается изучением Торы, приносит благословение в мир. И он может просить о милости Всевышнего, и молиться Ему, возбудить небо и привести в мир дождь». «Дождь» символизирует нисходящее свыше добро и благословение.

 Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Перевел и подготовил Б. Набутовский.

[3-2] Ховот а-Левавот. Врата познания

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

На вопрос о том, какое из главных проявлений мудрости наиболее доступно нашему пониманию, и потому мы должны уделить ему наибольшее внимание, ответим, что, хотя мы и обязаны познавать все упомянутые проявления, наиболее близка и открыта нам мудрость, заключенная в человеке, являющем собой [как уже говорилось] «малый мир» – прямую и непосредственную причину существования «большого мира».

И мы должны внимательно всмотреться в человека с момента его зачатия и рождения, в то, как соединены части его тела и из каких органов оно составлено, в пользу, приносимую каждым из них, и какая нужда заставила создать человека именно таким, каким мы его видим. Затем вдумаемся во все то, что полезно и необходимо ему [и мудро предусмотрено при его творении], в каждое из качеств его и сил его души, в свет его разума… В то, что является в нем существенным [в силу природы его], и в то, что в нем преходяще; в желания его и в цель, во имя которой он создан.

После того как мы изучим и поймем все упомянутые детали и аспекты мудрости, перед нами раскроются многие тайны этого мира, ибо человек подобен ему. Некоторые из мудрецов говорили, что философия – это познание человеком самого себя; другими словами, познание в человеке всего того, о чем говорилось выше, так, чтобы мог человек познать Творца, будь Он благословен, видя проявления Его мудрости в себе самом, как сказано (Иов, 19:26): «…Из плоти своей увижу я Б-га».

Поскольку это так, [каждому человеку] следовало бы помнить [хотя бы] понемногу относительно каждой из упомянутых выше деталей, чтобы побуждать невнимательного не забывать о том, о чем человек обязан помнить постоянно, и исследовать то, о чем мы не упоминали здесь, чтобы он покорился своему Творцу из-за великих милостей и благ, получаемых от Него. И чтобы пробудилась и окрепла благодарность Творцу, как сказал об этом царь Давид, мир ему (Теилим, 139:14-16): «Славлю Тебя, ибо удивительными чудесами сотворил Ты меня, чудесны дела Твои, и душа моя знает много [об этом]. Не была сокрыта от Тебя моя сущность, когда был созидаем я в сокрытии, соткан в глубоких недрах. Еще лишенным формы видели меня очи Твои, и в книге Твоей записаны все [органы и части тела моего] – в какие дни быть им сотворенными, и ни один из них [не был забыт]».

Первое, на чем мы обязаны сосредоточить нашу мысль, – это зачатие человека, начало бытия его. И здесь мы видим первую из милостей, оказываемых Б-гом человеку, то, как Творец вызывает его к существованию из небытия. Вначале поднимает его со ступени первооснов [мертвой материи, служащей пищей растениям] на ступень растений, становящихся пищей для человека; пища перерабатывается в семя и кровь, а тех поднимает Творец на ступень живого. Оттуда возводит его Творец на ступень человека, определяемого как «существо живое, владеющее даром речи, смертное [«владеющее даром речи» – в отличие от животных; «смертное» – в отличие от бессмертных ангелов]». И человек претерпевает непрестанные изменения и превращения, подвержен разного рода влияниям и происшествиям, соединяющимся меж собой в чудесном согласии.

Когда ты вдумаешься во все это и увидишь знаки добра, мудрости и [беспредельных] возможностей Творца, тогда вглядись и подумай о чудесном единении двух важнейших основ [бытия человеческого] – души и тела… Ты увидишь, что тело составлено из различных первооснов, несовместимых друг с другом, – и их соединяет Творец, являя тем могущество Свое, и связывает в мудрости Своей, создавая тем жизнеспособное тело, единое на вид, но обладающее свойствами разнородными и взаимоисключающими по природе своей. К созданному таким образом телу присоединил Творец неосязаемую сущность, подобную духовной сути высших существ [ангелов], и это – душа. И ее Он скрепил с телом «посредниками» – вещами, совместимыми с обоими этими обратными началами [душой и телом]: духом жизни [называемом еще «животной душой»], естественным теплом, кровью, жилами, нервами, артериями, – и дал им средства защиты от ущерба и повреждений: плоть, кости, мышцы, кожу, волосы и ногти.

А теперь вдумайся в ту милость, которую оказывает Творец человеку, когда устраивает ему мягкую колыбель в животе его матери в самом начале его жизни, в месте защищенном, подобном укрепленной крепости, где ничья рука не коснется его, где не достанут его ни жар, ни холод, с пищей, всегда готовой для него. Там он растет, пока не окрепнет и обретет способность двигаться, получая при этом пищу без всякой заботы и труда, в месте, куда никому, кроме него, нет доступа. И с ростом тела его растет и количество пищи – и так до установленного срока, когда он выходит из чрева матери узким проходом, без усилий и ухищрений с его стороны, а только лишь силой Творца, мудрого и жалеющего Свои творения, как было сказано Иову (Иов, 39:1-2): «Знаешь ли ты время родов ланей, живущих среди скал? Заботишься ли о рожающих ланях? Сосчитаешь ли месяцы их беременности, чтобы знать время их родов?»

После этого новорожденный входит в наш мир, и все чувства его очень слабы, кроме осязания и вкуса. И Творец приготовил ему пищу в груди его матери – кровь, которая несла ему питание, пока он был в ее животе, перерабатывается теперь в молоко в ее груди, сладкое и вкусное, истекающее из источника, открываемого в нужный час. И его не настолько много, чтобы это было в тягость матери, и чтобы оно истекало само, а не только во время сосания, и не так мало, чтобы ребенку было тяжело сосать. И еще явил милость Творец тем, что сделал отверстия в груди тончайшими, как игла, чтобы молоко не вытекало само, и чтобы ребенок не захлебывался, но не слишком тонкими, чтобы не утруждать ребенка при сосании сверх меры.

Проходит время, укрепляется тело ребенка, и он обретает способность видеть и слышать. А Творец дарует ему очарование и наполняет любовью и жалостью к нему сердца его родителей, так, чтобы не в тягость было им растить его, и чтобы заботились они о пропитании его больше, чем о своем собственном, и чтобы было им легче ухаживать за ним, мыть, пеленать и т. п., учить ходьбе и отвращать от него все опасности, даже против его воли.

А затем человек превращается из ребенка в подростка, но вовсе не надоедает своим родителям и не пробуждает их гнева великим множеством своих потребностей и непониманием того, сколь тяжко бремя их заботы о нем, их стараний давать ему все, в чем он нуждается, и вести его дела… Напротив, лишь возрастает в сердцах их беспокойство о нем. И так – пока он не достигнет взрослости и не научится говорить с толком и смыслом, излагая мысль свою упорядоченно, пока не укрепятся и разовьются силы его чувств и души, и приобретет он мудрость и знания, научится познавать предметы материального мира посредством своих физических чувств, а предметы, принадлежащие к сфере интеллекта и духовности, – посредством чувств духовных, как сказал мудрейший из людей (Мишлей, 2:6): «Ибо Г-сподь даст мудрость, из уст Его – знание и понимание».

Еще одно великое благо оказывает Творец человеку, пока тот еще мал и не в состоянии различать добро и зло. Оно состоит в том, что если бы был разум его зрел, и он осознавал бы всю глубину различия между собой и окружающими [взрослыми] в умении вести свои дела и ухаживать за собой, в ловкости и сноровистости их движений и способности поддерживать свою чистоту, то он, видя себя самого беспомощным во всем этом, просто умер бы от горя.

Другая удивительная вещь связана с плачем ребенка. Даже в этом есть для него польза, по свидетельству людей, сведущих во врачевании, которые утверждают, что в детском мозгу есть особая влажная субстанция, при излишнем накоплении своем вызывающая болезни и выводимая из мозга посредством плача.

Другое благо Творца связано с тем, что молочные зубы сменяются у ребенка постепенно, один за другим, не лишая его возможности есть в период их смены [постоянными].

Наряду со всем этим в детстве подстерегают ребенка болезни и всякого рода неприятные переживания, и все это – чтобы он познакомился с окружающим миром, и не укрылись бы от него его теневые стороны, и чтобы он не чувствовал себя слишком уверенным в этом мире и не попал бы во власть вожделений, уподобившись скотине без разума и понимания, как сказано (Теилим, 32:9): «Не уподобляйтесь коню или непонимающему мулу…»

А теперь следует обдумать и принять близко к сердцу ту пользу, которую приносят человеку разные органы и части его тела – то, как каждый из них дополняет собой его совершенство: руки предназначены для того, чтобы брать и отдавать; ноги – чтобы ходить; глаза – чтобы смотреть; уши – чтобы слышать; нос – чтобы ощущать запахи; язык – чтобы разговаривать; рот – чтобы есть; зубы – чтобы жевать; желудок – чтобы переваривать еду; печень – чтобы очищать ее; есть еще специальные органы, призванные избавлять организм от ненужных остатков, накапливая их перед выведением наружу. Сердце – это резиденция естественного тепла и источник жизни; мозг – обиталище всех духовных сил, источник чувств и корень нервов; матка принимает семя и дает ему жизнь, и точно так же – все прочие органы… И все, что ускользает от нашего взгляда во всем этом, намного больше, чем видимое нам.

Точно так же открываются внимательному взгляду природные процессы, происходящие в глубинах нашего тела – то, каким образом пища, поступившая в него, разделяется затем, чтобы достичь всех его частей. Мудрость, предстающая пред нашим взором, побуждает нас благодарить и славить Творца, как сказал царь Давид, мир ему (Теилим, 35:10): «Все кости мои говорить будут: Г-споди, – кто же подобен Тебе…» И далее [видим мы], как поступает пища в живот, проходя по руслу прямому, лишенному изгибов и препятствий, называемому пищеводом, а затем пища «перемалывается» в животе больше, чем она была перемолота первоначально зубами. Затем она поступает оттуда в печень по системе тонких жил, соединяющих их и образующих как бы сито для еды, чтобы не попадало в печень что-либо слишком грубое и густое. В печени еда превращается в кровь, которая распределяется по всему телу, рассылаемая ко всем его частям по специально сделанным для того трубочкам – сосудам, наподобие тех, что делают для воды; остающиеся же отходы печень направляет в предназначенные для них другие трубочки. Те вещества, которые называют красной желчью, поступают в желчный пузырь; те, что называют черной желчью, поступает в селезенку; влажная субстанция и сок поступают в легкие, а концентрат [некоторых веществ] из крови поступает в мочевой пузырь. Так вглядись же, дорогой читатель, в мудрость Творца, открывающуюся в строении человеческого тела и в том, как разместил Он в нем вместилища для отходов, чтобы они не растекались по телу и не вызывали в нем болезней.

А теперь всмотримся в свойства органов голоса и речи. Дыхательное горло – полое, тем самым приспособленное к извлечению звука, а язык, губы и зубы обеспечивают внятное произнесение букв и слов [человеческой] речи. Однако все названные органы выполняют также и другие функции. Через дыхательное горло поступает воздух в легкие, язык различает вкус еды и помогает глотать еду и питье, зубы разжевывают еду, а губы задерживают жидкость, которую мы пьем, чтобы она поступала в рот в желаемом количестве. Точно так же и с другими органами – какая-то часть пользы, которую они приносят, известна нам, а какая-то – нет.

Теперь обратим наше внимание на четыре типа сил, действующих в человеческом теле, и на действия, ими производимые. «Силы притягивающие» принимают еду и препровождают ее в желудок. «Силы удерживающие» задерживают в нем еду, пока он не сделает свое дело. «Силы переваривания» переваривают еду, извлекая из нее чистые составляющие, отделяя их от бесполезных отходов и рассылая их по телу. Наконец, «силы отталкивающие» изгоняют из тела отходы после того, как «силы переваривания» извлекли из пищи все необходимое.

Смотри же, каким образом распределены эти силы по своим местам, чтобы нести свою службу, обеспечивая потребности тела – тела, которое можно уподобить царскому двору, где живут слуги царя и назначены чиновники над домом его. Один из них обязан принимать все то, что поступает [извне] для нужд царских слуг, и препровождать это в царские хранилища. Второй обязан принимать все, что передает ему первый, и складывать это в доме, пока оно не будет приготовлено и обработано как должно. Третий обязан готовить, обрабатывать все это и делить между царскими слугами. Наконец, четвертый обязан выметать и убирать из дома оставшиеся отходы и грязь.

А теперь подумаем о силах души и о пользе, которую каждая из них приносит человеку; в числе их – мысль, память, забвение, стыд, разум, речь. Представим себе: если бы из всех этих сил человек лишился одной только памяти – в каком положении он бы оказался и какой ущерб понес бы во всех своих делах! Он не помнил бы, что у него есть [и что ему должны другие], и что он сам должен другим, что он взял и что он дал другим, что он видел и что он слышал, что он сказал и что было сказано ему, и не помнил бы, кто сделал ему добро и кто – зло, кто принес ему пользу и кто – вред, и не знал бы дороги, даже пройдя по ней множество раз, и не помнил бы даже тех премудростей, которые штудировал в течение всей своей жизни, и ничем не пригодился бы ему весь его [жизненный] опыт, и не смог бы извлечь никаких уроков из прошлого, чтобы заглянуть в будущее, во многом теряя таким образом человеческий облик…

С другой стороны, забвение полезно тем, что без него нас не покидала бы печаль, и никакая радость в мире не могла бы отвлечь от нее. Человек не мог бы радоваться ничему хорошему, постоянно помня обо всех постигших его горестях, и не было бы у него надежды обрести покой от ненависти и зависти других [ибо те постоянно хранили бы в своих душах эти чувства] и скрыться от [мстительной руки] царя… Смотри же, как чудесно совмещены в человеке две эти силы – памяти и забвения, столь разные и взаимоисключающие, и в каждой из них – разные виды пользы и выгоды, которые несут они человеку!

А теперь всмотримся в чувство стыда, дарованное исключительно человеку, – сколь возвышенно оно, и сколь велики приносимые им польза и исправление! Без него люди не принимали бы в своем доме путника и не держали бы данного слова; не исполняли бы просьб, не занимались бы делами милосердия и не отдалялись бы от зла ни в чем, ведь многие из заповедей Торы люди исполняют только из-за стыда. Ибо очень многие, не будь стыда, не оказывали бы должного уважения даже собственным родителям, и тем более – другим людям… Не возвращали бы порученных на хранение вещей и не воздерживались бы от греха, ибо все перечисленные выше скверные и позорные поступки человек совершает, лишь отбросив стыд, как сказал об этом пророк (Ирмияу, 6:15): «…Стыда и позора не ведают…», и еще сказано (Цфания, 3:5): «…и не ведает грешник стыда».

Чрезвычайно удивительно, что в человеческую природу заложен стыд перед людьми – ради той многообразной пользы, которую он приносит человеку, о некоторых сторонах которой мы упоминали, а о других нет. Но не заложен в человека стыд перед Творцом его, который смотрит на него постоянно, и это – чтобы не сделалось служение человека чем-то вынужденным, и не уменьшилась тем самым награда за него. Но мы обязаны прийти к этому стыду путем созерцания, размышлений [о Его превознесенности], осознания наших обязанностей в служении Ему и того, что Он наблюдает за нами во всем открытом и сокрытом, как сказано (Йехезкель, 36:32): «Стыдитесь путей ваших, дом Израиля!»

Говоря о таких силах души, как разум и сознание, дарованных из всех живых созданий одному только человеку, мы не будем говорить о полезности их для обслуживания потребностей тела и управления его движениями, ибо полезность эта очевидна и может укрыться лишь от глаз человека с нездоровым мозгом. Остановимся лишь на тех духовных ступенях, которых мы достигаем посредством нашего разума; они весьма многочисленны.

Одна из них состоит в постижении того, что есть мудрый Творец, существующий вечно; единый и единственный в своем роде; предшествовавший всему [и являющийся причиной всего]; всемогущий; не вмещаемый ни в какие рамки пространства и времени; стоящий выше всех мер и определений, применимых к Его созданиям, и всего, что способна вместить их мысль; милостивый и милосердный к Своим творениям, благотворящий им; не похожий ни на что другое, и ничто другое не может уподобиться Ему.

Другая ступень состоит в осознании нами мудрости Творца, Его всемогущества и милосердия, которые Он являет нам в этом мире, и в понимании нашей обязанности служить Ему так, как Он достоин того, соответственно величию Его и тому благу, что Он творит всему миру в целом и каждому из Его творений в отдельности. Также посредством нашего разума мы обретаем веру в истинность Б-жественной Торы, которую дал Он нам через своего пророка Моше, да пребудет с ним мир. Добавим в завершение, что наличие у человека сознания и разума – причина того, что Творец, будь Он благословен, призывает его [в свой час] на суд и строго спрашивает за все, что он сделал в своей жизни. Тот же, кто лишен разума, лишен вместе с ним всех человеческих достоинств; нет у него заповедей, и нет ему ни награды, ни наказания.

Другим достоинством разума является то, что благодаря ему человек приобретает для себя и постигает все понятия, как наглядно-чувственные, так и относящиеся к сфере интеллекта. При помощи разума он постигает явления, ускользающие от его телесных чувств, даже если какие-то проявления этих явлений ему заметны; примеры тому – движение тени [движение тени неощутимо само по себе в каждый момент, но хорошо видимо по прошествии достаточного отрезка времени; и тогда разум говорит нам, что незаметное глазу движение имеет место в каждый момент времени] или действие, которое производит одиночная капля воды в твердой скале [действие одной капли совершенно незаметно, но, увидав проточенное в скале капающей водой за длительное время углубление, человек посредством своего разума догадывается, что каждая капля вносит свой, пусть небольшой, вклад в этот процесс]. При помощи разума человек сумеет отличить истину от лжи, избыточное от недостающего, доброе от дурного, достойное одобрения от предосудительного, и то, что должно произойти, от того, что может быть, а может и не быть, и от того, что никак не может быть. Силой разума человек подчиняет животных, заставляя их работать на себя и используя их для всех своих нужд и потребностей. Он изучает положение светил на небе, определяет расстояния между ними и изучает движение их по их орбитам, постигает меры и способы сопоставления в точных науках, способы доказывания в логике и прочие премудрости и секреты всякого мастерства, которые невозможно все перечислить.

И точно так же все прочие человеческие качества, если только всмотреться в них, предстанут перед нами как образец совершенства и полезности, как мы это видели на примере разума.

А теперь обратим наше внимание на то, сколь великое благо оказал человеку Б-г, наделив его даром речи, посредством которой он может выразить то, что есть у него на душе и в глубине сердца, и точно так же понять других людей. Язык человека – это перо, которым пишет его сердце, и посланник, миссия которого – открывать другим людям его мысли. Без дара речи не было бы у человека никакой связи с ближним, и он был бы подобен в этом скотине. Речь выявляет различия между людьми и превосходство одних над другими; она позволяет заключать союз – как между людьми, так и между Б-гом и теми, кто служит Ему. Посредством речи [признания, обращенного к Б-гу] человек раскаивается [в грехе] и просит о прощении и искуплении. Речь лучше всего свидетельствует о человеке, о величии его или ничтожестве. Говорят, что «человек – это сердце и язык». Отсюда мы видим, что понятие «язык», то есть «речь», дополняет определение человека, ибо общее [упоминавшееся выше] определение человека – «живое существо, говорящее и смертное», и упомянутый в нем дар речи отличает человека от животного.

Теперь всмотримся в те достоинства, которые несет в себе мудрость письменной речи – в буквы ее, которые слагаются в повествование о делах людей, живших прежде нас и живущих ныне, в назидание тем, кто придет после нас. Письменные послания достигают тех, кого нет рядом с написавшими их, доходят к родным, находящимся в далеких странах, и бывает так, что прибытием своим оживляют их дух и несут спасение от бедствий и гибели. Благодаря письменности продолжает жить мудрость, заключенная в книгах, собираются вместе искры ее, рассеянные в сердцах мудрецов; посредством ее фиксируются детали переговоров и деловых соглашений – в торговле, денежных займах, приобретениях, в браке и разводе – всего не перечесть.

И в дополнение ко всем прочим благам, дарованным человеку, сотворена ему кисть руки с пальцами для исполнения тонких работ – гравировки, письма, вышивания, высекания огня – в отличие от прочих живых тварей, во всем этом не нуждающихся.

Хочу добавить к этому, что из всех органов, какие я упоминал здесь и говорил об их пользе, не найти такого, в котором не видна была бы мудрость [Творца]. Нужно лишь вглядеться в устройство и свойства их и в то, как они соединены с остальными; и все это – наглядное и убедительное свидетельство того, насколько милосерден к нам Творец. Об этом подробно писал Галинус в своей книге, и если бы мы захотели рассказать все даже только об одном-единственном органе, мы вышли бы за рамки того, что является целью данной книги. И того, что уже сказано, довольно, чтобы с Б-жьей помощью пробудить тех, кому Творец укажет путь спасения.

Однако также и мудрость Творца, заключенная в прочих [помимо человека] живых существах, их поведении и способах их питания, не ускользает от внимания того, кто наблюдает за ними и вглядывается в признаки этой мудрости, и потому книги Писания многократно возвращаются к указанной теме при описании чудес творения, как, например (Иов, 38:41): «Кто готовит ворону пищу его, когда его птенцы взывают к Б-гу…», и также (Теилим, 147:9): «Дает скотине пищу ее и воронятам, взывающим [о еде]», и т. п.

Точно так же [видит человек мудрость Творца], всматриваясь в круговращение небесных светил по орбитам, со всем разнообразием совершаемых ими движений, и в светила, несущие каждое свою службу в управлении всем, что происходит на земле,

Во всем этом мы видим несомненные знаки мудрости и могущества – все, чего не может вместить человеческий разум и описать человеческий язык, как сказал царь Давид, мир ему (Теилим, 19:2): «Небеса повествуют о славе Г-спода, и о деяниях рук Его – небесный свод», и еще (Теилим, 8:4): «Вот вижу я небеса Твои – изделие пальцев Твоих, луну и звезды, Тобой установленные [на местах своих]».

Но величайшее чудо из всех великих творений, с которыми встречается ежедневно глаз человека, – это небо. Ибо повсюду, где бы ни находился человек на земле, он видит половину небесного свода, охватывающего землю, и если вглядится в него человек пытливым взглядом, увидит, что нет предела могуществу, мудрости и величию Того, кто сотворил все это по желанию Своему. Когда мы видим какие-то остатки строений, возведенных древними людьми, нас поражает способность их построить что-либо подобное, ибо то, что мы видим, дает представление о физической силе и целеустремленности тех людей, дерзнувших выстроить себе подобные крепости. И если так сильно впечатляет нечто столь небольшое, не добавляющее много к нашим собственным свершениям, – сколь же должно было бы потрясать нас творение неба, земли и всего, что есть на них, – без труда и усталости, без напряжения и изнеможения, творение из ничего и ничем не вынужденное – но только по воле и желанию Его, как сказано (Теилим, 33:6): «Словом Г-спода небеса сотворены, и дыханием уст Его – все воинство их».

И еще одно благо даровано человеку: так же, как внимательный взгляд на знаки мудрости в творениях свидетельствуют о Б-жественности и единстве Творца, точно так же нет ни одного творения, которое не несло бы человеку того или иного блага и пользы, хотя благо это не всегда бывает открытым [нашему взору и разуму]. Возьмем, к примеру, свет и тьму: польза света совершенно очевидна, тогда как польза тьмы неочевидна. Человек во тьме теряется, становится беспомощным и застывает в неподвижности. Однако, если бы не ночь, многим животным грозило бы истощение и вымирание из-за непрерывных трудов и напряжения. Кроме того, ночь разделяет времена, позволяет установить временные периоды, которые без нее были бы нам неведомы [сутки, часы и т. п.], и получить представление о длине человеческой жизни и о том, как она коротка. И если бы все процессы протекали без изменений, то не было бы у нас заповедей, связанных со временем, – ни Субботы и праздников, ни постов, – и не могли бы люди договариваться о совместных делах на то или иное время, и не могли бы овладеть никакими познаниями, связанными со временем… И никакие животные не могли бы переваривать пищу должным образом [ибо ее переваривание происходит главным образом ночью].

Из-за того, что человек нуждается в свете также и в ночное время для каких-то своих дел, а также ради больных, нуждающихся в присутствии других людей в это время, дал человеку Творец вместо дневного света свет огня, чтобы пользоваться им ночью и гасить по желанию своему.

Удивительно также, что цвет [чистого] неба полезен и укрепляет зрение; он относительно темен и имеет особое свойство помогать глазу. И если бы цвет неба был белым, это было бы вредным для глаз всех животных и ослабляло бы их. Подобным же образом мы находим и другие признаки мудрости во всех творениях.

Одно из многочисленных благ, которыми Б-г удостоил нас, – это страх перед человеком, который Он вложил в животных, способных ему повредить, как сказано (Берешит, 9:2): «И боязнь и страх перед вами будет у всякого зверя, что на земле, и у всякой птицы небесной, у всего, что движется по земле, и у рыб морских; в ваши руки отданы они». [Так сделал Творец], чтобы [даже] младенец чувствовал себя в безопасности перед кошкой, мышью и т. п. Но когда человек умирает, он лишается этой защиты, как сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Шаббат, 151б): «Живого младенца даже в первый день его жизни не нужно охранять от мышей, но мертвого Ога, царя Башанского, нужно охранять от них, как сказано: “И боязнь и страх перед вами будет у всякого зверя…”»

Есть еще одна вещь в нашем мире, которую следует увидеть и понять [из наблюдений] за всеми созданиями, высшими и низшими, малыми и большими. Она скрыта от глаз, однако на ней основано мироздание, и через нее все приходит к полноте своей и совершенству, оставаясь недоступным [непосредственному] восприятию посредством телесных органов чувств. Это – сила [внутреннего] движения, присущая всем составленным [из смеси четырех первооснов: земли, воды и т. д., см. выше] творениям. Только лишь разум [но не чувства наши] способен постичь ее на основе тех изменений [в творениях], которые замечают наши чувства [автор имеет в виду такие процессы, как зарождение и рост живого, обмен веществ в нем, разложение мертвых тел и т. п. – все то, что наши чувства замечают лишь по прошествии времени, с накоплением изменений]. Без этой силы невозможно было бы ни зарождение, ни гибель никаких творений, как сказал один из философов: «Большинство всего того, что есть в природе, пребывает в постоянном изменении».

И когда ты постигнешь тайну этого движения, познаешь истинность и духовные основы, стоящие за ним, и поймешь, что это – действительно одно из чудес Б-жественной мудрости и проявление великого Его милосердия к сотворенным, тогда тебе станет ясно, что все движения твои и изменения, происходящие с тобой, неразрывно связаны с волей Творца, будь Он благословен, с Его надзором, управлением и желаниями Его, в большом и малом, скрытом и явном, – за исключением лишь того, что передал Он в руки твои – выбора между добром и злом. И когда это станет ясным тебе, сделай самого себя сторожем над всем, что с тобой происходит, над каждым движением и побуждением своим, помни, что Творец связал тебя с Собой одним узлом, и стыдись Его постоянно, трепещи перед Ним, предавай себя Его суду, принимай с любовью и желанием все Его решения, старайся понять и исполнить Его желания – и тогда будет тебе хорошо, как сказано (Теилим, 32:10): «Уповающий на Г-спода милостью окружен будет».

Одно из важных правил, в согласии с которым нужно смотреть на все, что происходит в мире, состоит в том, чтобы оценивать всякое дело по его окончанию. Ведь [нередко] бывает, что надвигаются на нас события и происшествия, как кажется нам вначале, тяжелые и неприятные, но затем мы видим, что случившееся против нашей воли чудесным образом оборачивается для нас благом; случается и обратное. Рассказывают, как однажды группа путников заночевала возле какой-то стены. Пришел туда пес и справил свою нужду на одного из них. Тот проснулся и пошел умыться. Когда он отдалился от стены, она обвалилась на его товарищей, и они погибли, а он спасся. Подобного рода происшествия случаются нередко, как и обратные им.

Одно из величайших явлений, на которые стоит обратить пытливый взор, самое драгоценное из всех благ, дарованных Б-гом животным и растениям на этой земле, – дожди, идущие в свой час, когда есть в них нужда, как сказано в Писании (Ирмияу, 14:22): «Разве есть среди ложных богов, что у [других] народов, дающие дождь, и произведут ли небеса [сами по себе] дождевые капли? Не Ты ли один, Г-сподь, Б-г наш [делаешь это]? Так будем надеяться [лишь] на Тебя, ибо [лишь] Ты сотворил все это!» Еще сказано (Ирмияу, 5:24): «И не сказали в сердцах своих: убоимся Г-спода, Б-га нашего, дающего дождь ранний и поздний в свой час; недели жатвы хранит Он для нас [чтобы не было в это время дождя, мешающего жатве (Радак, «Мецудат Давид»)]». Также и в другом месте Писание превозносит чудо дождя и его пользу, как сказано (Иов, 5:9-11): «Свершает великое и непостижимое, и чудеса бесчисленные; проливает дождь на землю и насылает воды на поля. Чтобы униженных на высоты возвести и удрученных вознести спасением».

Другая вещь, достойная удивления, – то, каким образом образуется пища из растений, Ведь одно зернышко производит тысячу себе подобных и более, если только не пострадает от разных вредоносных факторов. Говорят, что из одного пшеничного зернышка может вырасти до трехсот колосьев, в каждом из которых – более двадцати новых зерен. Огромные деревья вырастают из единственного зернышка и производят новых семян гораздо больше, чем мы упоминали в связи с пшеницей. Воздадим же должное Творцу, мудрость и милосердие которого делают возможным [такое чудо] – произрастание великого и могучего из самого маленького и слабого, как сказано (Шмуэль 1, 2:3): «…и перед Ним все сочтено и взвешено».

Неисчислимы пути пропитания, уготованные [Творцом] для каждого из видов живых существ, и человек мудрый, вглядевшись в эти пути, поймет основы замысла Творца и осознает воплощенную в них мудрость Его. Об этом говорил царь Давид (Теилим, 104:27): «К Тебе обратят упование свое – что дашь им пищу в урочный час. Дашь им – соберут, откроешь руку Свою – насытятся благом». Еще он сказал (Теилим, 145:16): «Открываешь руку Свою и насыщаешь все живое», и мы остановимся на этом подробнее, с Б-жьей помощью, в разделе, посвященном упованию.

Однако величайшие из всех благ, дарованных Творцом человеку, и самое убедительное доказательство [бытия Его, единства и могущества] – это Тора, данная нам через пророка Моше, мир ему, явленные через него знаки, изменение хода природных процессов, великие и страшные чудеса, и все это – чтобы дать нам веру в Творца, будь Он благословен, и Его пророка, как сказано (Шмот, 14:31): «И увидел Израиль силу великую, которую явил Г-сподь над Египтом, и устрашился народ Г-спода, и уверовал в Г-спода и в Моше, раба Его». И еще сказано (Дварим, 4:35): «Тебе дано было видеть, чтобы узнал ты, что Г-сподь есть Б-г, нет иного, кроме Него». И еще сказано (Дварим, 4:36): «С небес дал Он услышать тебе глас Свой, чтобы дать тебе назидание, и на земле показал тебе великий огонь Свой, и слова Его слышал ты из огня».

И если в наши дни пожелает человек увидеть что-либо подобное тем чудесам, пусть обратит свой взор, жаждущий истины, на пребывание наше в окружении других народов с тех пор, как мы отправлены в изгнание. На то, как мы ведем среди них все наши дела, при всем несогласии нашем с ними, как скрытом, так и явном, о котором им известно. Ты увидишь, что в сфере материальной, в том, что касается пропитания, их проблемы достаточно сходны с нашими, и случается, что наше положение во время войн и смут [даже] предпочтительнее, чем их. Ты можешь убедиться, что у них люди среднего достатка и крестьяне в деревнях трудятся больше, чем евреи среднего достатка и наши бедняки, как обещал нам наш Творец, будь Он благословен (Ваикра, 26:44): «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими так, чтобы истребить их и нарушить завет Мой с ними, ибо Я – Г-сподь, Б-г их». И также Эзра сказал (Эзра, 9:9): «Ибо рабы мы, но в рабстве нашем не оставил нас Б-г наш», и еще сказано (Теилим, 124): «Если бы не Г-сподь, который был с нами, – пусть скажет Израиль… когда встал на нас человек [враг], то проглотили бы нас живьем в гневе пылающем… захлестнули бы нас воды злые. Благословен Г-сподь, который не отдал нас им в зубы на растерзание…» и т. д. [«Сказал Адрианус (император Рима) раби Йеошуа: велика (сильна) овца (имея в виду еврейский народ), которая может устоять среди семидесяти волков! Ответил тот ему: велик пастух, который спасает и охраняет ее!» («Мидраш Эстер Раба», 10).] <…>

Одна из вещей, на которые стоит обратить внимание, – это согласие людей и объединение их, при всех различиях, какие есть между ними, вокруг идеи назначить одного из них [правителем] над собой. И все принимают на себя служение ему, подчиняются его приказам и предупреждениям, боятся его. Он же, со своей стороны, бережет и щадит их, судит между ними справедливо, руководит ими во имя общей пользы, так, чтобы не пришли в упадок их дела, и не одолел их враг. Но если бы каждый из людей беспокоился лишь о себе и отбрасывал все прочие заботы, то не могли бы люди договориться, чтобы построить [хотя бы одну] башню или стену [для защиты города], и оказались бы все их [общественные] дела заброшенными.

Тем более есть польза [в учреждении власти царя], если он соблюдает установления Торы и правит на основе справедливых законов, идя путями прямыми и верными, если он подчиняет себя Торе и во всем ведет себя честно и справедливо. Этим он укрепляет свою власть и закладывает основы своего царства на долгие времена, как сказано (Мишлей, 20:28): «Милость и истина охраняют царя, милостью поддерживает он трон свой», и сказали наши мудрецы (Авот, 3:2): «Молись о благополучии царства, ибо, если бы не страх перед ним, люди глотали бы друг друга живьем».

И еще одна важная вещь, в которой надлежит усмотреть знак Высшей мудрости и благо, дарованное людям Творцом, – это повсеместное использование золота и серебра [и сделанных из них денег] в делах купли-продажи по взаимному согласию всех людей и стремление к их накоплению. Все это – потому, что Творец желает людям добра и пользы, ибо, если не будут люди стремиться к обладанию деньгами, то голодный или жаждущий, даже имея много золота и серебра, не сможет приобрести ничего из того, в чем он нуждается. И точно так же больной не сможет исцелиться посредством золота и серебра, ибо для изготовления лекарств используются обычно другие вещества и материалы, и очень редко – золото и серебро.

Еще одна деталь, в которой проявляется мудрость Творца, – это такое распределение золота и серебра, что у небольшого числа людей их много, а у большинства – мало. Но если бы у всех людей их было много, то ничего нельзя было бы за них получить.

[И в самой природе золота и серебра заложено противоречие]: во-первых, за малое их количество можно купить много товаров, а во-вторых, они, несмотря на высокую ценность, бесполезны сами по себе. В этом мы можем усмотреть великую мудрость, заложенную в замысел творения.

Посмотрим также на некоторые из вещей, в которых нуждается тело человека, пока он остается в этом мире. Среди них есть такие, которые имеются [в нашем мире] в большом количестве, тогда как другие – лишь в малом, соответственно нужде в них. Все самое нужное есть повсюду, а то, без чего можно какое-то время обойтись, найти труднее, ибо оно встречается реже, и его меньше. Так, к примеру, воздух для дыхания, без которого нельзя обойтись даже короткое время, сделал Творец доступным для всех, повсюду и в любое время.

Вода необходима для жизни в той же мере, что и воздух. Однако, поскольку без нее можно обойтись дольше, чем без воздуха, сделал Творец так, что она есть [почти] повсюду на земле, собранная в специальных местах – водоемах, и туда приходят животные [на водопой], – но все же вода не находится буквально везде, как воздух. Людям приходится иногда покупать ее за деньги, в отличие от воздуха, да и разным видам животных она доступна в разной мере, а не так, как воздух, равно доступный всем.

Все живое нуждается также и в пище, но без нее можно обойтись гораздо дольше, и ее легче заменить [один ее вид другим], чем воздух или воду, и потому пища более труднодостижима, чем те, и все же ее достаточно много, и она вполне доступна людям.

Что же касается одежды, которую делают из кожи животных, их шерсти или из растительных волокон, то в сравнении с пищей без нее легче обойтись или заменить чем-либо, либо удовлетвориться минимумом ее, и потому она сравнительно менее доступна, чем пища.

Однако, что касается драгоценных камней, золота, серебра и других подобных материалов, которые мы находим в природе, то, поскольку нужда в них самих очень невелика, и вся их ценность основана на соглашении между людьми, их невозможно найти даже у многих людей вместе в том количестве, в каком можно найти еду у одного! И это – по той причине, о которой мы упоминали выше: указанные предметы таковы, что человек может существовать и без них.

Слава мудрому Творцу, который щадит и жалеет Своих рабов, постоянно видит все их нужды и заботится о них, как сказал Он Своему пророку Йоне (Йона, 4:10): «Ты пожалел кикайон [вид дерева], над которым не трудился и не растил его, и который за одну ночь вырос и за одну ночь пропал. Как же мне не пожалеть Нинве – большой город…». А Давид сказал (Теилим, 145:9): «Благ Г-сподь для всех и милосерден ко всем творениям Своим».

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[4] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[4-1] Рав Аарон Котлер

Рав Шломо Лоренц

ГЛАВА ТРЕТЬЯ. ОТЕЦ ДЕТЕЙ ИЗРАИЛЯ

Главный фронт – «а-Хинух а-Ацмаи»

Сразу после своего приезда в Соединенные Штаты рав Аарон Котлер стал неоспоримым духовным лидером американского еврейства, верного Торе, и инициировал в нем важные и далеко идущие изменения. Вместе с тем, при широте его взгляда и высочайшем чувстве ответственности, в сфере его забот находилось и еврейство Святой Земли. Он знал обо всем, что там происходит, участвовал во всем и чувствовал обязанность исправить все, что нуждается в исправлении, и с этой целью часто приезжал в Землю Израиля.

В особой мере в центре его внимания находились дела «а-Хинух а-Ацмаи» и «ташбар» – тинокот шель бейт рабан – хедеров для мальчиков.

Адмор рав Шалом Ноах Березовский из Слонима (автор замечательной серии книг «Нетивот Шалом») сказал на сессии Всемирной организации «Агудат Исраэль», состоявшейся в 5740 (1980) году, что когда рав Аарон приказал ему присоединиться к руководству «а-Хинух а-Ацмаи», он ударил рукой по столу и провозгласил: «Это – наш главный фронт! Вы обязаны отправиться на фронт!»

[Примечание рава Игаля Полищука. Когда двадцать пять лет тому назад я удостоился продолжительной встречи с адмором, он вспомнил об этом приказе рава Аарона (и на его просветленном лице видно было величайшее волнение от одного только воспоминания), он сказал: «Когда рав Аарон требовал чего-то – как можно было перечить ему?»]

Каким образом рав Аарон побуждал заботиться о «а-Хинух а-Ацмаи»

В 5713 (1953) году правительство Израиля отменило разные направления в общей системе образования, и в том числе, как его называли, «четвертое направление», функционировавшее под эгидой «Агудат Исраэль».

[В первый период после образования государства существовали три направления: клали – «общее», самое массовое из всех, общесионистское направление; овдим – «работающие», лево-социалистической ориентации; мизрахи – идеологически ориентированное на одноименное политическое движение. Направление «Агудат Исраэль» было четвертым. Впоследствии два первых слились, образовав систему государственных школ, а школы «Мизрахи» получили название государственно-религиозных].

Согласно этому постановлению, в стране должны были остаться только «общая государственная» система школ – для нерелигиозного образования, и «государственно-религиозная» – для всех религиозных детей. В эту последнюю должны были влиться мальчики из хедеров и девочки из системы «Бейт Яаков» – учреждений, находившихся до того под эгидой «Агудат Исраэль».

Разумеется, рав Аарон был чрезвычайно обеспокоен будущим, ожидающим воспитание детей общины преданных Торе. И он с величайшим волнением обратился к господину Шломо-Хаиму (Стивену) Кляйну, одному из спонсоров этой общины. Вот что рассказывает об этом господин Кляйн:

«Наш учитель говорил дрожащим голосом: “Послушайте меня внимательно! У нас хотят отнять детей! В Земле Израиля решили уничтожить разные направления в образовательной сети, и тем самым поколеблены основы существования четвертого направления – образовательных учреждений с воспитанием на основе Торы под эгидой “Агудат Исраэль”! Сейчас нужно приложить величайшие усилия, чтобы основать систему образования на основе Торы – самостоятельную и независимую. Для этого нужен срочнейший, незамедлительный сбор средств. Нужно немедленно собрать 75000 долларов! (Это были огромные деньги в те времена)”.

Наш учитель не мог продолжать… Слезы лились из его глаз; он чувствовал, что это решающий, судьбоносный момент. “Все – в опасности!” – и он вздохнул. – “Наши образовательные учреждения, талмуд-торы и школы для девочек – все они могут утратить свой особый духовный облик…”. Конечно же, после такого обращения я ответил раву Аарону согласием».

И действительно, господин Кляйн возглавил руководство «а-Хинух а-Ацмаи» в Соединенных Штатах и сделал для него очень много, став в этом правой рукой нашего учителя.

И вот как господин Стивен Кляйн описывает свою последнюю беседу с равом Аароном перед его смертью: «Это было за считанные дни до его кончины. Я был срочно вызван в больницу “Ар Синай” в Нью-Йорке. Войдя к нему, я был потрясен до глубины души. Тяжелая болезнь одолела его слабое тело; лицо страшно осунулось, и он с трудом мог произнести слово. И только его голубые глаза, эти чистые и ясные глаза, покорявшие любое еврейское сердце, покорили и меня.

Наш учитель сделал усилие, чтобы повернуть ко мне голову, и с трудом произнес несколько слов почти неслышным шепотом: «Берегите “а-Хинух а-Ацмаи”!»

Это было его завещанием мне. Глаза его закрылись, и он более не продолжал. Я вышел из палаты и разразился плачем. Я хорошо знал, и эту истину рав Аарон глубоко внедрил в мое сознание: существование и будущее еврейства Торы зависят от основания и строительства системы образования на чистых основах Торы на нашей Святой Земле.

Еще одну важную истину внедрил в меня рав Аарон: основы образования и воспитания устанавливают только великие мудрецы Торы, способные решать, каким должно быть чистое еврейское воспитание. Наша же обязанность – как исполнителей и оказывающих поддержку – состоит лишь в том, чтобы помогать в основании образовательных учреждений, в устройстве их денежных дел и в их организационном совершенствовании».

Трудности в сборе денежных средств

Большие мудрецы поколения в Соединенных Штатах во главе с равом Аароном Котлером тяжело работали над тем, чтобы создать финансовую основу для системы «а-Хинух а-Ацмаи». Не заботясь о своем достоинстве и не считаясь ни с какими трудами, они обивали пороги спонсоров и собирали деньги – буквально монету к монете.

В тот период, более пятидесяти лет назад, сбор денег на образование в духе Торы был чрезвычайно тяжелым делом. Богатый еврей, соблюдающий Тору и заповеди по букве закона, – это было за пределами всех мечтаний, поскольку соблюдение Субботы ограничивало бизнесменов. Деньги были в основном у тех, которые не соблюдали ее вовсе, или у так называемых «традиционных», соблюдающих Субботу лишь частично.

В течение всей зимы 5714 (1954) года делегация раввинов занималась сбором средств для создания финансовой основы системы «а-Хинух а-Ацмаи». В эту делегацию входили величайшие мудрецы Торы: рав Аарон Котлер, рав Моше Файнштейн, рав Яаков Каменецкий, адмор из Копичениц и адмор из Новоминска. Я, как деятель системы «а-Хинух а-Ацмаи» в Земле Израиля, удостоился сопровождать их.

Каждый вечер, где-то с восьми и до одиннадцати ночи, делегация отправлялась в путь – обходить спонсоров с целью сбора средств. Работа эта была чрезвычайно тяжелой: пожертвования были крайне скромными, и много времени уходило на визиты к множеству людей, чтобы собрать таким образом существенную сумму.

Неуважение к большим мудрецам Торы

Приведу здесь одну историю, наглядно демонстрирующую, с какими трудностями сталкивался сбор средств в пользу «а-Хинух а-Ацмаи». Главной из них было то, что евреи не ценили в тот период больших мудрецов Торы и не относились к ним с должным уважением.

Однажды наша делегация в полном составе навестила А. Б. Я., очень богатого еврея из «соблюдающих традиции», старавшегося соблюдать Субботу «своим путем». Члены делегации возлагали на него надежды и ждали от него большой суммы.

Мы пришли в его офис без предварительной договоренности. Это было у нас обычным делом, поскольку просьбы о встрече, как правило, отклонялись…

Когда мы вошли в офис, секретарша спросила нас: «Что мне сказать боссу? Кто эти господа, которые желают с ним разговаривать?» Мы передали ей поименный список великих мудрецов Торы – членов делегации. Секретарша вошла в кабинет босса – и вышла оттуда смущенной, со словами: «К моему сожалению, мистер такой-то… отсутствует». Ясно было, что она лжет по приказу своего хозяина… и члены делегации ушли, огорченные и разочарованные.

Я, однако, остался. Вручил секретарше свою визитную карточку и попросил передать ее хозяину. Она вошла к нему – и вот дверь в его кабинет открывается, он сам выходит, приветствует меня сердечным «Шалом алейхем!» Говорит, что очень рад моему приходу, и это такая честь для него – принять члена парламента из Израиля! После чего приглашает меня пройти к нему в кабинет…

Я спросил его, знает ли он, что такое геином [ад]; он ответил: «Разумеется!» Я сказал: «Там, в геиноме, нет достаточно глубокого места для Вас! Вы с пренебрежением отнеслись к великим мудрецам Торы и отказались их принять, а меня как члена Кнессета принимаете с охотой, хотя я – человек простой!» Я сказал это – и сам себе удивился: откуда взялась у меня смелость говорить с этим человеком так сурово? Как видно, обида за унижение великих мудрецов Торы пылала во мне…

Мои слова произвели на него сильнейшее впечатление; он тут же спросил, чем можно исправить сделанное им. Я посоветовал ему побежать вдогонку за теми, кого он обидел. Быть может, удастся догнать их и попросить прощения. И он действительно так сделал: догнал, попросил прощения и предложил вернуться в его офис, где принял их с должным уважением. И пожертвовал крупную сумму, гораздо большую, чем мы от него ждали.

Этот маленький эпизод свидетельствует о том, каково было тогда унижение Торы. Общество не ценило мудрецов и не почитало их как должно. Благодарение Б-гу – положение с годами кардинально изменилось, и сегодня мы удостаиваемся видеть всеобщее уважение к Торе.

Вопреки всем трудностям, раву Аарону Котлеру удалось пробудить в обществе благосклонное отношение к «а-Хинух а-Ацмаи». В период каникул он посылал учащихся всех ешив собирать деньги для «а-Хинух а-Ацмаи». И хотя собираемые ими пожертвования были очень скромными, сам по себе сбор способствовал тому, что «а-Хинух а-Ацмаи» стал широко известен среди соблюдающих Тору и заповеди как одно из важнейших начинаний, и это принесло свои плоды в дальнейшем.

К сожалению, после кончины рава Аарона упомянутое пробуждение пошло на спад.

«У Всевышнего – много денег!»

В одном из заседаний руководства «А-Хинух а-Ацмаи», на котором обсуждалось урезание расходов в связи с бюджетными трудностями, участвовал и рав Котлер.

Один за другим поднимались ораторы и высказывали свои предложения – как и где следует сокращать. После них поднялся наш учитель и начал говорить совсем другое – о том, что «а-Хинух а-Ацмаи» должен расширяться и расти; нужно увеличивать число учащихся и повсюду открывать новые школы… Слушатели решили, что рав Аарон весь погружен в учебу и не знает, какова тема заседания – что в сложившейся безвыходной ситуации нужно сокращать расходы, чтобы избежать полного краха… Хотели объяснить ему, каково положение – что сокращения неизбежны, и уж никак нельзя говорить о расширении…

Однако рав Аарон считал иначе.

«Положение мне прекрасно известно», – сказал он. – «Но вы ошибаетесь, если считаете, что сокращения улучшат дело. Неужели вы считаете, что у Всевышнего мало денег? Что Ему трудно изыскать и дать нам нужные нам деньги?! Так в чем же дело? Причина нехватки – не в том, что мало денег, а в том, что мы не делаем достаточно, чтобы достать их, – и потому Всевышний тоже не дает Свою часть! Чем поможет сокращение числа классов, числа учеников или учителей, – ведь тогда и Он уменьшит Свою долю, и мы опять будем в том же положении…»

«Наоборот, нам нужно больше делать, умножать усилия. И тогда Всевышний тоже добавит со Своей стороны – еще и еще!»

«”а-Хинух а-Ацмаи” важнее, чем ешива Лейквуд!»

Однажды в моем присутствии к раву Аарону как к главе ешивы Лейквуд вошел ее финансовый директор рав Яаков Вайсберг. Он сообщил, что ешива не платит зарплату ни одному из сотрудников уже в течение пяти месяцев, а поставщики продуктов угрожают, что не будут продолжать поставки. Рав Вайсберг пришел с претензией, даже с обидой на то, что рав Аарон забросил заботу о дальнейшем существовании ешивы Лейквуд и отдает все свои силы системе «а-Хинух а-Ацмаи».

Вот, что ответил ему рав Аарон: «Правда – на Вашей стороне, и мне нечего ответить… Но что же делать – я убежден, что система “а-Хинух а-Ацмаи”, в которой учатся сорок тысяч детей (в тот период), важнее, чем моя ешива – ешива Лейквуд!»

Это – величие, которое невозможно описать словами. Среди великих мудрецов Торы в США были такие, что оспаривали его точку зрения, согласно которой «а-Хинух а-Ацмаи» – важнейшее из всех учреждений, какие есть в мире харедим. Среди противников этой точки зрения был также друг молодости нашего учителя, гаон рав Яаков Каменецкий, полагавший, что учреждения «ташбар» – хедеры для мальчиков в Иерусалиме и Бней-Браке – имеют больший приоритет, чем «а-Хинух а-Ацмаи». Но после визита рава Яакова в Землю Израиля он тоже принял точку зрения рава Аарона о том, что «а-Хинух а-Ацмаи» важнее всего остального.

Умение заглядывать в будущее

Лишь тот, кто обладает особым видением, присущим большим мудрецам Израиля, и имеет силу видеть на десятилетия вперед, может понять важность «а-Хинух а-Ацмаи». Простым же людям было непонятно, почему великие мудрецы Торы придают такое значение этой организации.

Рассказывает один важный аврех из Бней-Брака, внук раввина Герцлии в те дни, гаон рав Биньямин Мовшович: «Я рос в Герцлии и учился в школе системы “а-Хинух а-Ацмаи” или, как она тогда называлась – “Школа Агуды”. Мой дед был тем, кто основал эту школу под руководством Хазон Иша.

В городе жили тогда лишь немногие семьи харедим. В моем классе были лишь три ученика из таких семей, а остальные – из разного рода социально проблемных, неполных и т. п. семей, без всяких духовных основ. Их приняли только ради заполнения классов, и впоследствии они стали совершенно нерелигиозными, за исключением очень немногих, поскольку школа, из-за скудности ее ресурсов, ничего не могла им предложить. Нерелигиозные предметы преподавались на низком уровне. С другой стороны, в государственно-религиозных школах был высокий уровень обучения, и неудивительно, что евреи, соблюдавшие Тору и заповеди, но неспособные отличить настоящее от ненастоящего, предпочитали государственно-религиозные школы.

В те годы я не понимал, зачем нужна школа “а-Хинух а-Ацмаи” в Герцлии. Я с пылом утверждал, что не понимаю приверженности великих мудрецов поколения к таким школам. Разве не было бы и проще, и логичней, если бы немногие харедим, заинтересованные в образовании на основах Торы, организовали для своих сыновей подвоз в Бней-Брак и Тель-Авив, где есть уже хорошо организованные талмуд-торы! За что так самоотверженно сражаются великие мудрецы Израиля? За горстку детей из проблемных семей, на которых нет надежды? Я пришел к выводу, что мудрецы не осведомлены о происходящем на местах.

Но за последние двадцать лет ситуация кардинально изменилась. Школа, в которой я учился, процветает. Сыновья людей, вернувшихся к Торе и заповедям, заполняют классы. Эта школа – настоящий спасательный круг для этих дорогих нам семей, которые не могли бы посылать сыновей на учебу в отдаленные места. Уровень ее поднялся чрезвычайно, и она может гордиться учениками, добившимися больших достижений во всех смыслах в сравнении с другими школами города».

Забота рава Аарона о независимом образовании

Наш учитель не боялся никаких трудностей. Когда было договорено с ним, что нужно действовать в каком-то определенном вопросе, он принимался за эту задачу, не обращая внимания ни на какие трудности, и всегда преуспевал в осуществлении своего желания. Ученики рабана Йоханана бен Закая дали такому человеку почетное прозвище «крепкий молот» (Брахот, 28б). Мне кажется, что оно соответствует также внутренней сути нашего учителя.

Когда ему стало ясно, в соответствии с его пониманием, что руководство «а-Хинух а-Ацмаи» не находится на должной высоте, он специально прибыл из Соединенных Штатов в Израиль вместе с другими великими мудрецами Торы – равом Моше Файнштейном, равом Яаковом Каменецким и другими, – чтобы произвести необходимые изменения.

Он изменил состав руководства «а-Хинух а-Ацмаи» и поставил во главе его гаона рава Шрагу Гросбарда. Эти изменения были сопряжены с большими трудностями. Наш учитель встретил энергичное сопротивление. Некоторые обосновывали несогласие тем, что изменения влекут за собой для кого-то публичный позор, – но рав Аарон твердо стоял на своем. Он сказал: «Я не сдвинусь отсюда, пока не увижу новое руководство в соответствии с моим пониманием, каким оно должно быть!» И он действительно достиг всего, чего добивался.

Когда он пришел к выводу, что система «а-Хинух а-Ацмаи» нуждается в учителях, имеющих профессиональную подготовку, чтобы справляться с задачами в области воспитания и образования в нашу эпоху, он решил, что нужно основать учительский семинар – для тех учащихся ешив, которые так или иначе не способны оставаться и учиться там на всю жизнь. (В учебных заведениях для девочек не было такой проблемы: многие ученицы получали необходимую педагогическую подготовку уже в процессе учебы.)

Основание учительского семинара было связано с большими денежными вложениями: покупка здания, текущий месячный бюджет… И рав Котлер опять удивил своим высказыванием: «Поскольку это дело важное, и нет того, кто взял бы на себя это бремя, – я беру его на себя, и позабочусь обо всем необходимом финансировании».

Семинар, основанный в Бней-Браке, действовал в дальнейшем с одобрения и под наблюдением наших учителей гаона рава Яакова Исраэля Каневского (Стайплера), гаона рава Элазара Менахема Шаха и гаона рава Залмана Сороцкина, главы суда Торы Луцка. Из этого семинара действительно вышли хорошие, профессионально подготовленные учителя.

Перевод – рав П. Перлов

[5]  ВОПРОС-ОТВЕТ

[5-1] Запрет лгать

Рав Лейб Нахман Злотник

Уважаемый раввин, хотелось бы спросить, есть ли в законах Торы запрет лгать? Да и может ли быть иначе, исходя из общечеловеческой логики? Наш праотец Яаков, на первый взгляд, обманным путем добился того, что праведный Ицхак благословил его вместо его старшего брата и первенца Эсава. Может, на самом деле, по Торе разрешено врать?

Заранее благодарю, Вячеслав.

Уважаемый Вячеслав! Тема получения благословений Ицхака и степень их важности достаточно глубока. Можно с полной уверенностью сказать, что Тора, которая ко лжи относится с особым неприятием, не засчитывает нашему праотцу Яакову за грех факт «похищения» благословений. Изъян в этой истории, который называют мудрецы Торы (что также требует особенного изучения), – это то, что Яаков доставил своим поступком душевную боль Эсаву. В Мегилат Эстер рассказывается, что скорбь Мордехая о величайшем горе, постигшем его народ, выразилась в его великом и горьком вопле (Эстер, 4:1). Мидраш «Берешит Раба» (7:4) говорит, что здесь потомку Яакова было отплачено за то, что его праотец, «похитив» благословения Ицхака, как бы полагающиеся Эсаву, причинил тому боль, выразившуюся в великом и горьком вопле. Заметим, что скорбь Мордехая была спровоцирована потомком Эсава – Аманом, который был из рода Амалека. В книге «Зоар» (Шмот, 12:2) сказано, что еврейский народ получит полное избавление только тогда, когда просохнут слезы, которые пролил Эсав перед своим отцом, лишившись его благословений.

К истории «похищения» благословений мы еще вернемся, а пока скажем несколько слов о запрете лгать. Автор книги «Сефер а-Хинух» (74-я заповедь) пишет, что ложь является диаметральной противоположностью качеству Творца, принцип которого – истина (Шаббат, 55а), и поэтому влечет за собой полную противоположность благословению. Он пишет, что нет вещи более омерзительной, чем ложь. Поэтому Писание, говоря о запрете лгать «От лжи отдались» (Шмот, 23:7), пользуется словом «отдались», чего мы не встречаем ни в одном другом предостережении Торы.

В «Шулхан Арухе», как известно, нет специального раздела о запретах, связанных с дурными человеческими качествами. Этому есть несколько объяснений. Одно из них: работа над своими качествами является непременным условием для исполнения Торы, поэтому приведенные в «Шулхан Арухе» законы может в полной мере понять и выполнить только тот, кто постоянно исправляет свои качества. Дополнительное объяснение: каждому человеку и в каждом отдельном случае требуется индивидуальная работа над собой, и обычно тяжело определить общие задачи для всех. Тем не менее, о запрете лгать «Шулхан Арух» говорит напрямую. В законах о трауре (раздел «Йорэ Деа», 102:12) сказано, что запрещено сообщать людям о смерти их близких, но если они спросили сами, то необходимо сказать им правду, так как Тора сказала: «От лжи отдались».

В Талмуде, «Шулхан Арухе» и книгах других поским (законоучителей) упомянуты и более частные законы, связанные с данной темой. Приведем некоторые из них.

Если человек кому-нибудь пообещал что-либо, он должен это обязательно исполнить («Каф а-Хаим», «Орах Хаим», 156:13; «Тшувот ве-Анагот», 2:705; «бе-Цель а-Хохма», 5:159). Данное правило в полной мере верно и в отношении детей, какого бы возраста они ни были (Сукка, 46б).

Запрещено списывать на экзаменах и контрольных работах, предъявлять диплом или аттестат с завышенными оценками, а тем более – поддельный. В случае сомнения, какую оценку заслуживает ученик, разрешено поставить более высокий балл из двух предполагаемых («Шевет а-Леви», 10, «Йорэ Деа», 163).

Запрещено продать или преподнести в подарок испорченную или подержанную вещь, выдавая ее за целую и новую («Шевет а-Кеати» 1, «Хошен Мишпат», 331).

Человеку, совершившему некое действие, не предполагая, что совершает его для товарища, запрещено потом дать понять этому товарищу, что он совершил его специально для него. Например, тому, кто был в больнице по своим делам и заодно посетил своего знакомого, который там лечится, запрещено показать, что он прибыл в больницу исключительно ради него («Шулхан Арух», «Хошен Мишпат», 228:6). (Исключением может быть ситуация, когда такое заявление призвано порадовать самого больного и тем самым придать ему сил и здоровья – прим. редактора)

Запрещено приглашать ближнего в гости, предлагать ему угощения, когда на самом деле не хотят, чтобы он приходил и ел.

Разрешено делать яркие – правдивые! – рекламы, скидки, подарки и другие мероприятия для того, чтобы привлечь клиентов («Шулхан Арух», там же, п. 18).

Запрещено продавцу уверять покупателей, что он продает товар очень дешево, если это не соответствует истине. При продаже различных видов продуктов, расфасованных в упаковки, запрещено специально класть более качественные продукты сверху, а менее качественные снизу («Шулхан Арух», там же, п. 10-20).

Как и в любом другом законе Торы, в запрете лгать есть свои четкие рамки и определения. В книге «Йереим» (п. 235) сказано, что ложь, которая никоим образом не может привести ко злу, Тора не запрещала. Поэтому в ряде случаев мы можем стать свидетелями того, как великие праведники и мудрецы искажали истину, преследуя высокие цели, которые ведут к добру. Ради каких целей мудрецы могли исказить истину? Перечислим некоторые из них: для того, чтобы товарищ не был опозорен (Санедрин, 11а); чтобы из скромности скрыть объем своих знаний в Торе (Бава Меция, 23б); чтобы предотвратить ссоры и сохранить мир (Йевамот, 65б); чтобы поднять настроение надломленных духом людей (Недарим, 50а). Но даже в этих случаях не каждому позволено исказить истину. Помимо полной уверенности, что это не повлечет никаких негативных последствий и, наоборот, принесет только мир и радость, человек должен быть уверен в том, что это не приучит его к обману (Йевамот, 63а; «Нив Сфатаим», 3).

Все, что связано с судопроизводством – обвинение, защита, свидетельства, дача показаний и прочее – должно быть кристально чисто от всякой примеси неправды и двусмысленности, включая умалчивание фактов, уклончивые фразы, намеки, мимику.

Приведем несколько законов, вытекающих из вышеприведенного разрешения. Разрешено (и весьма желательно) хвалить жену, ребенка, ученика, да и постороннего человека, хотя они и не достойны похвалы, если это может придать им уверенности и душевных сил, мотивировать их стать лучше. Разрешено похвалить ребенка в присутствии родителей, даже когда хвалящий считает, что его слова не совсем соответствуют истине («Титен Эмет ле-Яаков», стр. 130, от имени рава Шломо Залмана Ойербаха). Есть особая заповедь хвалить перед женихом его невесту (Ктубот, 17а; «Шулхан Арух», «Эвен а-Эзер», 65:1).

Тот, кого угостили испорченным или невкусным блюдом, чтобы не обижать хозяев дома, может солгать, что он уже достаточно поел и совсем не голоден («Сефер Хасидим», 642; «Шевет а-Леви», 5:90). Это же верно и в случае, когда человека хотят угостить некашерной едой, или есть сомнения в ее кашерности («Каф а-Хаим», «Орах Хаим», 565:36).

Разрешено сказать больному, чтобы поддержать его дух, что он уже намного лучше выглядит, хотя это не соответствует действительности («Кицур Шулхан Арух», 193:3).

Великий мудрец современности рав Хаим Каневский пишет, что даже в случаях, когда разрешено исказить истину во имя благих целей, если можно достичь искомого результата, не прибегая ко лжи, пусть даже ценой больших усилий, запрещено лгать.

Вернемся к благословению Ицхака, которое столь коварно «похитил» наш праотец, праведник Яаков (по наставлению нашей праматери Ривки). Давайте внимательно прочитаем текст Писания, постараемся непредвзято понять, где истина, а где – ложь, и ответить на вопрос: справедливо ли было бы, если бы Яаков ослушался наказа матери, и благословения Ицхака достались Эсаву?

К тому времени, когда Ицхак решил передать свои благословения, Эсав превратил себя в абсолютное зло. История с продажей первородства – прямое доказательство этому. Эсав был готов променять святость первородства – преимущественного положения в служении Творцу – на порцию чечевицы. Почему Писание говорит, что этим действием Эсав выказал пренебрежение великим статусом первородства? Ведь Эсав был смертельно голоден, а чего не сделаешь ради спасения жизни? И не только руководствуясь естественным инстинктом самосохранения, но и следуя воле Всевышнего, заповедовавшего сохранять жизнь даже ценой нарушения любых запретов Торы, за исключением трех самых строгих: идолопоклонства, убийства и разврата. Объясняют наши мудрецы, что Эсав успел так сильно проголодаться, именно совершая эти самые страшные нарушения, причем наиболее извращенным способом (Берешит, 25:29 и комментарий Раши).

О том, что представлял собой Эсав, наш праотец Ицхак немного догадывался, но не гнал его от себя, пытаясь повлиять на него своей праведностью. Он ясно осознавал, что, отдалившись от него, Эсав полностью погрязнет во зле и причинит великие беды всему человечеству (Санедрин, 107б). Но всей правды об Эсаве праведный Ицхак не знал, так как Эсав многие годы коварно обманывал его (Берешит, 25:28 и комментарий Раши).

Когда Ицхак спрашивает: «Кто ты, сын мой?», Яаков, не меняя своего голоса, отвечает: «Я!», и мысленно продолжает: «Тот, кто принес тебе яства», а затем вслух: «Эсав – первенец Твой» (Берешит, 27:18-19 и комментарий Раши).

То, что благословение причитается тому, кто удостоился первородства, явно видно из текста. В книге «Зоар» (1, 145а) говорится, что на прямую зависимость между первородством – бхора (בכרה) – и благословением – браха (ברכה) – указывает и то, что на святом языке эти слова составляют одни и те же буквы.

Рав Элияу Деслер пишет, что есть ситуации, когда правда может сильно навредить, и тогда это уже будет не истина, а ложь. А иногда, наоборот, необходимо исказить истину, чтобы принести людям добро. Другими словами, то, что ведет к добру, по-настоящему является истиной, а то, что влечет зло – ложью. В Мидраше («Ялкут Шимони», 115) рассказывается: когда Ицхак понял, что благословения были даны не Эсаву, он спросил у Всевышнего, кто за этот обман попадет в гейином (ад). На что Творец ответил ему: «Не ты и не Яаков, а именно Эсав, который всю жизнь лгал тебе, унаследует гейином». Здесь Тора учит нас, что поступок, который ведет к исполнению воли Творца, является истиной. И даже сама ложь, к которой пришлось прибегнуть для того, чтобы восторжествовала истина, является правдой («Михтав ме-Элияу» I, стр. 94).

«Зоар» (там же, 146а) говорит, что Яаков «приобрел» первородство у Эсава не для личной выгоды. Он знал, что получив статус первенца, сможет по праву завладеть благословением Ицхака и не допустить, чтобы оно попало в руки зла. Виленский Гаон в комментариях к Пасхальной Агаде пишет, что все то добро, которое существовало, существует и будет существовать, как в этом мире, так и в Мире Грядущем, является следствием благословения, полученного Яаковом. И без него не было бы силы у добра, а всем единолично завладел бы Эсав, воплощение абсолютного зла: идолопоклонства, убийства и разврата.

Давайте помнить об этом и с благодарностью использовать благословения, добытые для нас Яаковом, во имя торжества истины, добра и справедливости.

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[6-1] Хаей Адам. Законы буднего дня. Утро

Рав Авраам Данциг

Глава 2. Законы, связанные с омовением рук после сна

1. Запрещено без серьезной необходимости ходить после сна прежде, чем омоют руки. Ведь, когда человек спит, дух скверны находит место для того, чтобы прилепиться к нему, поскольку скверна стремится прилепиться к человеку из народа Израиля, чтобы привести его к греху. Однако все время, пока человек бодрствует, и его дух и его душа пребывают в нем, у скверны нет особой возможности прилепиться к нему, – разве только если он совершенно отбрасывает страх перед грехом, и тогда ему в пору «кричать: «Нечист! Нечист!» (Ваикра, 13:45).

Но во время сна дух и душа покидают человека, и в нем остается только «оживляющая душа» (нефеш хиюни), – тогда на него опускается дух скверны (1). А когда он пробуждается от сна и к нему возвращается его душа, дух скверны, опустившийся на его тело, уходит помимо своей воли, оставаясь лишь на пальцах, которые являются как бы «концами тела», – и оттуда он устраняется только посредством омовения рук.

[В кодексе «Мишна Брура» приведено еще две причины, в соответствии с которыми необходимо омывать руки при пробуждении:

1) поскольку невозможно, чтобы во время сна руки не коснулись нечистых мест тела;

2) каждое утро человек просыпается «как бы новым творением» (ки-брия хадаша), и ему следует отблагодарить за это Творца – поэтому, приступая к служению нового дня, он омывает руки, как коэн в Храме перед своим служением (4:1).

И если бы единственной причиной омовения была необходимость устранить «дух скверны», то на это омовение не установили бы  благословение (там же, 4:8).]

И поэтому следует приготовить сосуд с водой у кровати (2), а также сосуд, над которым можно омыть руки. Ведь поскольку в воде, которой омыли руки после сна, пребывает дух скверны, запрещено омывать руки после сна над землей в местах, где ходят люди, а также запрещено использовать эту воду для каких-либо иных целей.

И, поднявшись с постели, следует сразу же омыть руки в следующем порядке: взять сосуд в правую руку, передать в левую [Чтобы правая сторона, символизирующая Хесед (Милость), возобладала над левой, символизирующей Дин (Суд). И левша также должен взять сосуд той рукой, которая является «правой» у большинства людей (там же ,4:22).] и полить водой на правую руку, а затем взять сосуд в правую и полить на левую, и так три раза [В книге «Маасе Рав», в которой описаны обычаи Виленского Гаона, указано, что следует полить на каждую руку по четыре раза: три раза – чтобы прогнать дух скверны, а четвертый раз – чтобы смыть воду, которая приобрела ритуальную нечистоту («Мишна Брура», 4:10).], – и благодаря этому дух скверны помимо своей воли покидает человека. Но если человек ополоснул руки в реке по три раза, то существует сомнение, помогает ли это, – ведь, возможно, Владыка Вселенной установил, что дух скверны устраняется только посредством обливания рук водой из сосуда; а есть говорящие, что помогает только поочередное обливание. И не следует, чтобы при омовении рук поливал тот, кто еще не омыл руки утром.

2. Запрещено дотрагиваться перед омовением рук до рта и носа, до глаз [следует остеречься, чтобы, если возможно, не касаться даже наружной стороны век (там же, 4:12)] и ушей, до заднепроходного отверстия [и также к детородному органу в месте отверстия; и еще к любому месту, через которое выходила кровь, так как через такую ранку дух скверны может причинить ущерб всему организму (там же, 4:13)], а также до бочки со спиртным – разве только через одежду, – так как дух скверны еще пребывает на руках. И из этого можно было бы заключить, что если дотронулся до пищи, то она запрещена, – и так постановил один из законоучителей. Но мне представляется, что запрещено прикасаться именно к бочке со спиртным, ведь в Талмуде не сказано в общем виде: «Не прикасаться рукой к пище». А в отношении других продуктов питания, и уж во всяком случае, задним числом (бедеавад – т.е. если уже прикоснулся), не следует даже опасаться, будто это запрещено в пищу. [Однако изначально следует крайне остеречься, чтобы не притрагиваться перед омовением рук после сна к любой пище или напиткам. И если коснулся плода или другой еды, которую возможно омыть, – следует трижды омыть ее (там же, 4:14). И необходимо проследить, чтобы дети сразу же омывали руки, ведь они часто касаются пищи. А если нееврей дотронулся до пищи, не омыв руки после сна, в этом нет никакой проблемы, потому что к неевреям вообще не относятся категории святости и ритуальной нечистоты (там же, 4:10).] И такой же вывод следует из фрагмента о старце Шамае в конце трактата Йома. [Примечание автора. А мой внук, выдающийся знаток Торы, рав Элияу, приводит доказательство того, что во всех случаях, когда (о продуктах питания) сказано: «на этом пребывает дух скверны», задним числом (бедеавад) разрешено этим пользоваться. Ведь в книге «Бейт Йосеф», в разделе «Йорэ деа», глава 6, написано: «Не делают шхиту заточенным ребром палки – есть запрещающие из-за того, что от нее отделяются щепки, (которые могут проткнуть пищевод животного; Рамо), и тогда даже задним числом запрещено; а есть запрещающие из-за духа скверны, и тогда задним числом разрешено».]

3. Вода, которую использовали для работы, или вид которой изменился, – хотя она и непригодна для омовения рук перед едой с хлебом, как разъясняется далее в главе 39, – она годится для этого омовения. Причем, если нет целого сосуда, разрешено омыть руки и из дырявого, а также из крана или насоса, несмотря на то, что в этих случаях омовение совершается не «силой человека» (коах гавра) (но перед едой с хлебом необходимо омовение именно «силой человека»), как разъяснено далее – в законах омовения (перед едой), глава 38. И также, даже если в сосуд вмещается меньше ревиита, такое омовение помогает для устранения духа скверны. Но, во всяком случае, изначально следует остеречься во всех (указанных отношениях: чтобы вода была прозрачной и до этого не была использована для какой-либо работы, чтобы сосуд был целым и вмещал не менее ревиита воды, и чтобы омовение совершалось «силою человека»). Однако протереть руки чем-либо очищающим (например, тканью), как указано далее в главе 7, помогает только для очищения рук перед молитвой, но не для устранения духа скверны [и, тем не менее, если нет достаточного количества воды, то не дай Б-г воздерживаться из-за этого от изучения Торы, но следует омыть руки несколькими каплями или обтереть их чем-либо очищающим – и учиться (1:2)], так как этот дух своенравен и удаляется именно в результате трехкратного омовения рук, и см. в книге «Маген Авраам».

4. Существует сомнение о том, по какой именно причине дух скверны пребывает на руках. Если это происходит только вследствие сна, то тогда для того, кто спал днем, закон в отношении омовения рук таков же, (как и для спавшего ночью). Но если причиной является и сама ночь, поскольку в ночное время властвуют «духи нечистоты» (мазиким), то тогда, даже если человек бодрствовал ночью, он должен на рассвете омыть руки три раза. А возможно, причиной является именно сочетание двух этих факторов: только если человек спит именно ночью. И поскольку существует сомнение, то и тому, кто бодрствовал всю ночь, и тому, кто спал днем, следует омыть руки по три раза без благословения [а тому, кто не спал всю ночь, лучше сначала сходить по большой или малой нужде, а затем омыть руки, – и тогда уже он, согласно всем мнениям, сможет произнести соответствующее благословение на омовение и благословение «Ашер Яцар» (там же, 4:30)].

5. Еще древние мудрецы получили по цепи устной традиции закон о том, что есть дополнительные случаи, когда необходимо омыть руки водой, – если имеется доступная вода, – а не просто протереть их чем-либо очищающим, как разъяснено далее, в главе 7. И вот эти случаи: при выходе из туалета и из бани [после туалета – даже если не сделал нужды, а из бани – даже если не мылся там, так как дух скверны пребывает в этих местах (там же, 4:40)], после обрезания ногтей, после снимания обуви рукой [но если не коснулся обуви рукой, то не требуется и омовение (4:41)], и даже обуви совершенно чистой, после прикасания к ногам, после почесывания головы [омовение после снимания обуви, прикосновения к ногам и почесывания головы совершается не для устранения духа скверны, а только по гигиеническим соображениям, и поэтому нет необходимости спешить, чтобы омыть руки сразу же, как во всех других названных случаях (там же)], после выхода с кладбища [и также следует омыть руки перед тем как молиться на могилах, а затем вновь омыть при выходе с кладбища, так как дух скверны сопровождает человека и возвращается к нему (4:42)] и после прикосновения к мертвому телу, а также даже если не прикоснулся, но только вошел в помещение к мертвому или провожал умершего на кладбище, после очистки одежды от вшей, и даже если не прикоснулся к ним, после прикосновения к вшам или к телу [в нечистых местах, где скапливается пот (4:46)], после близости [в святых книгах указано, что следует омыть руки перед близостью и после нее], после кровопускания и после стрижки [в большинстве из перечисленных случаев нет необходимости омывать руки именно по три раза, как после пробуждения, но есть законоучители, устрожающие в этом отношении после посещения кладбища и после близости: в этих случаях лучше омыть руки по три раза (4:39)]. (3)

6. И хотя установлена обязанность омывать только руки, тем не менее, предписывается мыть также и лицо, ведь «все сотворил Г-сподь во славу Себе» (Мишлей, 16:4). А поскольку тело создано для служения Б-гу и оно – одеяние для души, о которой сказано: «Душа человека – светильник Г-спода» (там же, 20:27), следует с уважением относиться к этому «одеянию», подобно тому, как слуги царя берегут свои одежды, выданные им царем, от всякой нечистоты. И еще следует мыть лицо, чтобы на нем не было ничего отталкивающего. [И также следует из уважения к Создателю ежедневно мыть руки и ноги. А в местах, где не ходят босиком, нет обязанности ежедневно мыть ноги (4:2).]

И так же в отношении одежды, в которую одевается человек, и тем более знаток Торы, – необходимо следить, чтобы на ней не было ничего отталкивающего и нечистого. И пусть не облачается в дорогие одежды, так как это приводит человека к гордыне, – но следует носить одежду, соответствующую среднему достатку, чтобы не позориться в глазах людей. И тем более это важно для знатока Торы – чтобы его не отнесли, не дай Б-г, к категории людей, о которых сказано: «Все ненавидящие меня (т.е. мудрость Торы), любят смерть» (там же, 8:36)(4).

И главное – все, что делает человек, все его устремления и мысли должны быть направлены на служение Создателю, и об этом сказали наши мудрецы, благословенна память о них: «Пусть все твои поступки будут во имя Небес» (Авот, 2:12).

Дополнительный комментарий

(1) «На него опускается дух скверны»

Основным источником «духа скверны» (руах а-тума) является мертвое тело. Согласно образному определению знатоков каббалы, ритуальная нечистота мертвого тела (тумат а-мет) создается «отпечатками» грехов, совершенных человеком при жизни, ведь, как правило, «не бывает смерти без греха» (Шаббат, 55а) – т.е. именно грехи становятся настоящей причиной смерти (Раши на Шаббат, 55а; см. «Михтав ме-Элияу» 4, с. 172). В святой книге «Зоар» объяснено: «Когда (ангел смерти) извлекает из человека душу, остается лишь оскверненное (грехом) тело, которое распространяет ритуальную нечистоту на всех находящихся с ним в одном доме и на всех прикасающихся к нему. И поскольку (ангел смерти), забирая душу, оскверняет тело, в этом теле могут беспрепятственно пребывать все силы нечистоты» («Зоар», Берешит, 53б).

Но и во время сна определенная часть души  оставляет тело. «Каждый спящий на своем ложе человек ощущает вкус смерти, – говорится в книге «Зоар». – Душа (нешама) покидает спящее тело, а поскольку оно остается без святой души, на него опускается дух скверны, и оно становится духовно нечистым» («Зоар», Ваишлах 169б; «Бейт Йосеф», «Орах Хаим», 4). Согласно объяснению рава Элияу Деслера, человеческий организм воспринимает этот «дух скверны» в качестве специфической душевной болезни, парализующей волю и сковывающей все двигательные органы спящего человека (см. «Михтав ме-Элияу», 5, с. 346).

Но такое состояние, при котором тело становится «добычей духа нечистоты», наступает только после периода сна, продолжающегося в течение «шестидесяти дыханий» (около получаса), – но до этого времени дремлющий человек остается «совершенно живым». И именно поэтому «царь Давид никогда не спал более шестидесяти дыханий подряд, чтобы не испробовать вкус смерти» («Зоар», Ваигаш 207а; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 4:16). И по той же причине Виленский Гаон «никогда не спал более получаса подряд» (р. Д. Элиах, «а-Гаон», с. 88/18/).

И соответственно, «дух скверны» остается на руках только в том случае, если человек проспал, как минимум, в течение «шестидесяти дыханий», – но при дремоте, занявшей меньше этого срока, руки остаются чисты («Мишна Брура», 4:34). И если человек задремал днем меньше чем на полчаса, то омывать руки он не обязан («Сиах Тфила» с. 437 от имени р. Х. Каневского; а относительно короткого ночного сна – см. гл. 2, п. 4).

(2) Около кровати

По словам Талмуда, «дух», остающийся на руках после сна, «своенравен, и он требует, чтобы руки были омыты три раза» (Шаббат 109а, Раши). Рав Элияу Деслер указывает, что этот «дух скверны» относится к числу шедим (духов нечистоты), способных негативно воздействовать на психику человека («Михтав ме-Элияу» 5, с. 346), – и поэтому-то важно как можно быстрее освободиться от этой духовной нечистоты, совершив омовение рук в точном соответствии с алахой.

И, проснувшись, следует сразу же омыть руки – даже в том случае, если по болезни или какой-либо иной причине человек продолжает лежать в постели. А тому, кто сразу поднялся после сна, не следует до омовения рук проходить даже минимальное расстояние в четыре «локтя» («Мишна Брура», 1:2). И есть законоучители, говорящие, что измеряют это расстояние по диагонали (т.е. человек идет не к стороне, а как бы к углу условного квадрата со стороной в четыре локтя), – и эта наклонная линия составляет 5.6 локтя. К тому же для измерений используют так называемый «расширенный локоть» – т.е. добавляют ширину двух пальцев к каждому локтю. Таким образом, максимальное расстояние, которое разрешено пройти до омовения рук, составляет в современных мерах длины, в соответствии с мнением Хазон Иша, 3.21 м., а, в соответствии с мнением р. Хаима Наэ – 2.68 м. («Ишей Исраэль» 2:2/18/; см. также «Мишна Брура», «Шаар а-Циюн», 396:6/3/).

А если по какой-либо причине рядом с кроватью не оказалось приготовленной для омовения воды и некому ее принести, тогда необходимо преодолеть расстояние до воды как можно быстрее – по возможности «бегом, чтобы дух скверны не оставался на руках (лишнее время)» («Мишна Брура», 1:2). Но если человеку после пробуждения необходимо срочно посетить туалет, то он не должен задерживаться для омовения, так как более строгий запрет «Бал тешакцу – Не оскверняйте душ ваших» (подразумевающий, в частности, и того, кому необходимо срочно оправиться, но он это оттягивает) «отталкивает» запрет ходить до омовения рук. И тогда омовение рук после посещения туалета, совершенное в ванной комнате, станет одновременно и омовением после сна, удаляющим с рук «дух скверны» («Сиах Тфила», 2:2:4).

Есть законоучители, полагающие, что в отношении закона об омовении рук «весь дом подобен четырем локтям», – и в соответствии с этим мнением, для омовения рук разрешено дойти до любого места квартиры, например, до ванной комнаты. Однако в кодексе «Мишна Брура» указано, что на это облегчающее мнение «можно положиться только в случае крайней необходимости» (1:2). К тому же, слово בית (байт – «дом») на языке классических законодательных сводов обозначает не всю квартиру в современном понимании этого слова, а лишь одну комнату (ведь «дом» человека в прежние времена, как правило, и ограничивался одной комнатой). А, следовательно, даже в соответствии с этим облегчением, к «четырем локтям» приравнивается только комната, в которой человек спит, – но ему не разрешено переходить до омовения рук из комнаты в комнату («Ишей Исраэль», 2:2/18/; «Сиах Тфила», 2:2:2).

И, тем не менее, невозможно обязать человека ставить воду для омовения в пределах четырех локтей от кровати, так как запрет проходить до омовения даже расстояние в четыре локтя исходит не из Талмуда, а из каббалистической книги «Зоар». И, согласно уже упомянутому общему принципу, если некое установление исходит не из Талмуда, а из книг каббалистов, «мы не можем обязать поступать так – однако, если этот закон не противоречит Талмуду и сводам законоучителей, то поступают по словам каббалы» («Мишна Брура», 25:42). Этот общий принцип в полной мере относится к запрету «без серьезной необходимости ходить после сна прежде, чем омоют руки», о котором говорит в данной главе рав Данциг. И те, кто стремится с точностью выполнять все законы Торы и постановления мудрецов, проявляют пунктуальность и в этом («Алихот Шломо», «Тфила» 20/49/, с. 244; «Сиах Тфила», 2:2:2).

 

(3) Чтобы отдалиться от греха

Омовение рук после стрижки и выбривания, а также почесывания головы необходимо из-за того, что у корней волос скапливаются остатки пота («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 4:21; «Алихот Шломо», «Тфила» 2:7:10, с. 10-11). А в кодексе «Шулхан Арух» указано, что «следует остеречься от (попадания) пота (на пищу), так как любой пот подобен яду – кроме пота с лица» («Йорэ Деа», 116:4, Шах; «Мишна Брура», 4:52). И омовение должен совершить не только тот, кто стриг или брил голову другого – и даже с помощью машинки, но и тот, кого побрили или постригли. Однако после выбривания щек или подбородка, и тем более с помощью электробритвы, омовения рук не требуется («Ишей Исраэль», 2:41/150/). И также не должен омывать руки тот, кто лишь несколько укорачивает бороду или пейсы («Алихот Шломо», «Тфила», 2:7:10).

[Законоучители нашего поколения запретили пользоваться для выбривания лица обычными электробритвами. Ведь в Торе сказано: «…не уничтожай края бороды своей» (Ваикра, 19:27), а в кодексе «Шулхан Арух» отмечается, что, поскольку существует несколько точек зрения на то, где именно завершаются «края бороды, Б-гобоязненному человеку …лучше вообще не прикасаться к своей бороде бритвой» («Йорэ Деа», 181:11, Рамо). Однако состригать «края бороды» ножницами разрешено (там же, 181:10). И есть законоучители, разрешающие пользоваться механической машинкой для бритья, при условии, что ее ножи не касаются самой кожи («Агаот Ар Цви» на «Тур», «Йорэ Деа», 181). А в наше время многие законоучители разрешают пользоваться некоторыми особыми электрическими бритвами, которые действуют по принципу ножниц и не срезают волос чересчур близко к коже. При принятии практического решения необходимо проконсультироваться с компетентным в этом вопросе раввином.]

Местами скопления остатков пота, после прикосновения к которым следует омыть руки, являются также обычно закрытые одеждой участки тела – т.е. практически все тело, кроме лица, шеи и рук до локтя («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 4:21, Рамо; «Мишна Брура», 4:46, 4:53-54; «Ишей Исраэль», 2:41/145-147/). Но после прикосновения к телу маленького ребенка, которого еще не одевают в обычные одежды, – по крайней мере, к тем участкам тела, которые у него обычно открыты – омовения не требуется («Ишей Исраэль», 2:41/148/ от имени рава Шломо Залмана Ойербаха и рава Йосефа Шалома Эльяшива). Однако есть законоучители, утверждающие, что необходимо омывать руки и в этом случае («Орхот Рабейну» 1, с. 15 от имени Хазон Иша; «Ишей Исраэль», 2:41/148/). А если в ситуации, когда нет возможности омыть руки, у человека возникает необходимость прикоснуться к обычно закрытому одеждой участку тела, то лучше сделать это тыльной стороной ладони, так как после этого, по мнению ряда законоучителей, омовения не требуется («Долэ у-Машкэ» с. 14/37/ от имени Хазон Иша).

Как указывает выдающийся законоучитель рав Моше Исерлис (Рамо), комментарий которого стал интегральной частью кодекса «Шулхан Арух», прикосновение к выделениям из носа и ушей подобно прикосновению к «нечистым местам тела». И поэтому не следует выполнять подобные «гигиенические процедуры» ни во время изучения Торы, ни во время молитвы – но при необходимости можно воспользоваться носовым платком или специальной бумажной салфеткой (Рамо, «Орах Хаим», 92:7). В соответствии с точкой зрения Рамо, после прикосновения к этим выделениям следует  омыть руки. А если такой возможности нет, то хотя бы хорошенько их вытереть (см. «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 92:5-7). Но есть и законоучители, облегчающие в данном вопросе («Беур Агро», «Орах Хаим», 92:7; см. «Мишна Брура», 92:30), и в плоскости практической алахи не принято устрожать: прикоснувшемуся к подобным выделениям достаточно обтереть салфеткой лишь запачканное место на пальце (от имени рава Исраэля Гоэльмана).

А «кровопускание», о котором говорится в приведенном равом Авраамом Данцигом перечне, подразумевает лишь извлечение «избыточной» крови в лечебных целях, но тому, кто сдает кровь на анализ или в качестве донора, омывать руки не требуется («Ишей Исраэль», 2:41/149/ от имени рава Шломо Залмана Ойербаха).

Рав Хаим Каневский указывает, что во всех перечисленных в этом перечне случаях – после посещения туалета, прикосновения к обуви или к закрытым местам тела, стрижки и т.п. – нет необходимости омывать руки  именно из сосуда, а достаточно помыть их под краном. Но Хазон Иш, устрожая в этом вопросе, омывал руки, как правило, из сосуда («Долэ у-Машкэ», с. 12/34/; «Сиах Тфила», «Ковец Тшувот»,  9, с. 437).

В кодексе «Шулхан Арух», содержится грозное предостережение тому, кто, совершив одно из перечисленных в приведенном перечне действий, не омыл руки: «если он знаток Торы, то станет забывать изученное, а если не знаток Торы – лишится разума» («Орах Хаим», 4:18). А в кодексе «Мишна Брура» объяснено, что таким человеком «овладеет дух безрассудства (руах штут), и вследствие этого он сможет в дальнейшем совершить грех, ведь, по словам наших мудрецов, человек грешит только из-за того, что им овладевает дух безрассудства (т.е. он как бы «теряет голову»)» (4:47).

(4) Люди судят о Торе по знатокам Торы

Почему знаток Торы, не следящий за чистотой и аккуратностью своей одежды, может быть причислен к категории «ненавидящих мудрость Торы»?

Ответ на этот вопрос содержится в Талмуде, где говорится: «Всякий знаток Торы (талмид-хахам), у которого на одежде есть жирное пятно, подлежит смерти (от «рук Небес»), как сказано: «Все, ненавидящие меня (т.е. мудрость Торы), любят смерть» (Мишлей, 8:36) – не читай «ненавидящие меня» (מְשַׂנְאַי – месанай), а «побуждающие меня ненавидеть» (משניאי – масниай)» (Шаббат, 114а, Раши; см. также Раши на Мишлей, 8:1).

Раши поясняет, что такой знаток Торы вызывает к себе презрение в сердцах людей, которые говорят: «Горе изучающим Тору, ведь они такие неряшливые и нечистоплотные» – и получается, что этот «знаток» пробуждает в окружающих пренебрежение и даже ненависть к самой Торе. А поскольку он отвращает людей от Торы и заповедей, то будет подвергнут за это каре «от рук Небес»: он сам обрекает себя на преждевременную гибель – как бы «любит смерть». Однако подлинный знаток Торы должен быть достойным и порядочным человеком, который даже своим внешним обликом приближает людей к Творцу (см. Раши на Шаббат, 114а и на Мегила, 28а, «Масниай»).

И в соответствии с приведенным высказыванием Талмуда, в законодательном своде Рамбама постановляется: «Одежда знатоков Торы должна быть аккуратной и чистой – и запрещено, чтобы на их одеждах были пятна грязи, жира и т.п.» (Дэот, 5:9). И понятно, что это требование закона относится не только к знатокам Торы, но и ко всем евреям, соблюдающим ее заповеди, – однако требования к знатокам Торы гораздо выше и ответственность на них больше.

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[7-1] «Дай радость любящим»

По материалам уроков рава Эреза Шломо Кайзера

С чего начинается еврейская семья? С чего начинается строительство еврейского дома? Тот, кто хоть раз был на еврейской свадьбе, знает, что на ней (а также в течение семи дней после нее) произносятся особые благословения, «шева брахот». В них скрыт особый смысл, который является основой построения полноценного еврейского дома.

Что такое дом? Не строение, а семья. Когда мы говорим о доме, в нашем сознании, с одной стороны, возникает сложная система, создание которой требует размышлений и определенного профессионализма. Но, с другой стороны, это нечто простое, удобное для нас и легко осязаемое. Дом внешне прост, но состоит из множества частей, объединенных сложными законами. Подобно этому, взаимоотношения между супругами также должны быть просты. Рав Шломо Вольбе говорил: чтобы создать хороший дом (семью) нужно осознать всю сложность и многогранность этого понятия… и создать на основе этого нечто простое и понятное. Мозаика, если ее представить в виде отдельных частей, очень сложна. Но как только они собираются воедино – получается простой и понятный рисунок. И об этом говорится в одном из семи свадебных благословений: «Который создал человека… и построил из его же плоти здание вечное».

В другом благословении говорится: «Дай радость любящим, как радовал Ты ранее в Ган Эдене сотворенного Тобою (человека)». Жена представляет для мужа часть того цельного и вечного строения, которое они вместе должны построить. Для реализации задачи полноценного продолжения рода человеку требуются три поколения. У всех творений на земле, кроме человека, есть только два поколения – родители и дети. И только у человека есть третье поколение – бабушки и дедушки. Таким образом, третье поколение – то, что возвышает человека, дает ему основное, духовное отличие от животного мира. И жена представляет для мужа первый шаг к этой духовности. Что имеется в виду, когда говорится «как радовал Ты ранее в Ган Эдене»? О каком времени идет речь? О времени до первого греха. Но как можно его вернуть?! Грех уже состоялся – зачем просить о том, чего нельзя вернуть? Тем не менее, в семи свадебных благословениях мы просим Творца вернуть нас именно в то состояние единства и радости.

Оба упомянутых благословения – о «здании вечном» и о «радости в Ган Эдене до греха» – говорят о том, что построение семьи – очень сложный процесс, на основе понятий, которые относятся к высшим духовным категориям, сложным и трудно постижимым. Тем не менее, все эти понятия проявляются в семейной жизни в очень простой и доступной форме. Пожелания «доброго утра» и «доброй ночи», уход за домом, забота о детях. Все это просто и понятно для каждого. Именно так должен выглядеть еврейский дом: высшие духовные понятия лежат в основе простых и очевидных поступков и слов. Счастье в семейной жизни зависит от того, сможем ли мы выстроить сложный духовный дом и жить в нем просто.

Многие справедливо считают, что мир в доме – это состояние, когда все тихо и спокойно. В молитве «Шмоне Эсре» мы просим Всевышнего: «Даруй мир (сим шалом), добро и благословение… Благословен Ты, Г-сподь, благословляющий народ Свой, Израиль, миром (ба-шалом)». Почему это благословение начинается и заканчивается одинаково? Говорится ли здесь об одном и том же мире?

Есть шалом как основа существования, и есть шалом как цель. Первый «мир» – это покой. Все хотят, чтобы у них было все хорошо: встать утром без физической или душевной боли и так же уснуть вечером. В холодильнике должна быть пища, соседи не должны нас сердить, начальник должен быть спокойным и терпеливым. Муж не должен раздражать жену, а жена – мужа. Мы хотим спокойно выходить из дома, не бежать за автобусом, не думать о минусе на банковском счете… Это и есть спокойная жизнь.

Но это – не тот «мир», о котором говорится в конце благословения. Мы хотим, чтобы Творец взглянул на Свой народ и улыбнулся нам! Мы хотим, чтобы сейчас, в период эстер паним, тяжелейшего сокрытия Лика, Его правление стало открытым и очевидным, как в дни Мордехая и Эстер. Народ Израиля просит Творца об открытом и явном наблюдении. Об этом мы просим, говоря: «Благослови всех нас светом Лика Твоего». И вслед за этим в нашем народе должны воцариться Тора, бескорыстная любовь, справедливость и благословение, жизнь и мир. И такой мир – не просто покой и отсутствие раздоров. Это мир духовного совершенства, мир близости ко Всевышнему.

Мы учим Тору и исполняем ее заповеди, но чтобы по-настоящему почувствовать удовлетворение от них, мы должны подняться на иной, более возвышенный уровень. Если мы соблюдаем святую Субботу лишь для отдыха и встреч с друзьями, то это называется «пережить Субботу», а не соблюдать ее полноценно. Великий адмор из Слонима говорил, что есть люди, соблюдающие Шаббат, чтобы его не нарушить, а есть те, кто освящает Шаббат.

Подобно этому еврейский дом – это не просто место, где тихо и спокойно, где нет раздоров и конфликтов. Безусловно, такая ситуация – это уже хорошо. Но этого недостаточно. Идеальный еврейский дом – это дом, в котором муж и жена удостоились присутствия Шехины. Б-жественное присутствие в доме – не какое-то непостижимое чувство. Оно зримо и осязаемо. Это особая возвышенная атмосфера, которая наполняет буквально каждое действие, каждый уголок дома. Когда муж и жена достигают этого состояния, исполняется то, о чем говорится в «шева брахот»: «любовь и братство, мир и дружба». Любовь и взаимная симпатия приводят супругов к подлинному единению душ, которое и есть – та самая радость в Ган Эдене до греха.

В нашем мире многое изменилось не в пользу семьи. Вседозволенность и распущенность стали нормой жизни, а особые (разные) роли мужчины и женщины в семье стали предметом насмешек. Слава Б-гу, в еврейском народе это не так заметно, но и мы подвержены влиянию извне.

Равноправие и эмансипация привели к стиранию границ внутри семьи. В наши дни есть мнение, что женщина должна облокачиваться во время Пасхального седера. Раньше это касалось только важных женщин, сегодня мы говорим обо всех. Существенно изменились качества супругов, но внутренние особенности мужчины и женщины сохранились, и важно это понимать. Женщина осталась хозяйкой дома, которая легко переходит от работы к домашним делам. Для мужчин такой переход все еще сложен. Мужчина должен, образно говоря, снять пиджак и шляпу, чтобы стать мужем и отцом.

Сила мужчины в том, что он создает и добывает. Сила женщины – в том, что она превращает добытое мужчиной в полезное, красивое и значимое. Мужчина приносит в дом зерно, а женщина превращает его в тесто, и затем – в хлеб. Когда Адам был проклят тем, что будет есть свой хлеб в поте лица, он заплакал от унижения: неужели я буду кушать зерна, подобно ослу? Тогда Всевышний сказал ему, что он будет есть хлеб, который приготовит его жена.

Когда мы видим комнаты в общежитиях у парней и у девушек, то очень хорошо понимаем огромную разницу между ними. Эта разница становится еще более существенной, когда речь заходит о взаимодополнении мужчины и женщины внутри семьи. Между супругами должно возникнуть взаимное притяжение и стремление к единству во всем. С таким единством они пройдут всю жизнь, удостоятся вырастить детей, увидят их семьи и своих внуков.

В благословениях «шева брахот» есть слова реим а-аувим («близкие любимые»). О чем здесь говорится? Человек вполне может разлюбить то, что ему не подходит. Она забыла приготовить обед – и он ее разлюбил, он забыл вынести мусор – она его разлюбила. Любимый – это признание статуса своего супруга, при котором человек сам думает о том, как сделать так, чтобы супруг его любил. Ему весело – и она веселится вместе с ним, она играет на пианино – он подыгрывает на гитаре. Думая о том, что любит другой, человек преодолевает собственный эгоизм. Такое поведение заставляет супруга сказать: «я тебя люблю», что и будет проявлением единства между ними.

В заповеди о цдаке сказано, что нужно оказывать ту помощь, которой хочет тот, кто просит. Представьте себе человека, у которого буквально нечего есть, он не может оплатить никакие счета, и его выбрасывают из квартиры. Но при этом он говорит, что ему нужен автомобиль последней модели. И показывает рекомендации раввинов, которые просят ему помочь. Это обедневший богач, и так случилось, что он ни разу в жизни не ездил на автобусе. Для него машина и домработница – это минимум. Есть заповедь помочь ему, хотя, в соответствии с нашим пониманием, это явные излишества. Умение подняться над своими желаниями, и понять, что нужно другому, и называется реим а-аувим. Когда супруги достигают такого состояния, исполняется то, о чем мы просим в «шева брахот»: «Дай радость любящим, как радовал Ты ранее в Ган Эдене сотворенного Тобою (человека)».

Подготовила Д. Геллер