[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе БЕХУКОТАЙ

Урожай земли

«Дам Я вам дожди вовремя» (Ваикра, 26:4).

Творец начал Свои благословения с дождей, потому что, когда они идут вовремя, т. е. в установленные Им сроки, воздух становится чистым и свежим, ручьи и реки – наполненными, – а всё это способствует здоровью людей. И плоды умножатся и будут благословенными, как и сказано: «Земля даст урожай свой, и деревья полевые дадут плод свой». Благодаря всему этому люди не будут болеть, и не будет среди них бездетных и бесплодных, а также и среди их скота. И люди удостоятся «полноты дней», ведь когда тело крепкое и здоровое, человек проживает полный срок жизни. Следовательно, «дожди вовремя» – это величайшее из благословений.

[В Талмуде указано, что «в руке Святого, благословен Он, есть три ключа, которые не передаются Его посланцам, и это ключ от дождей, ключ от чрева роженицы и ключ к воскрешению мертвых» (Таанит, 2а). А по поводу «ключа от дождей» в Торе сказано: «Откроет Б-г для тебя благодатную сокровищницу Свою, небо, чтобы дать дождь стране твоей вовремя…» (Дварим, 28:12).

Конечно, дожди идут и над странами нечестивцев, отвергающих волю Б-га. В мидраше объяснено, что в таких странах, где люди не заслуживают благодатных дождей, осадки выпадают ради животных и скота, ведь Творец милосерден ко всем Своим созданиям. И об этом написано: «Человека и скот спасает Б-г» (Теилим, 36:7) – человека в заслугу скота» (Ваикра Раба, 27:1).]

И вот, небо пошлет земле дожди вовремя, а земля отзовется обильными урожаями – умножатся и растения, и скот, и звери, и земноводные, и птицы, и рыбы. Ведь слово «земля» подразумевает весь земной шар, как написано: «Вначале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит, 1:1), «И завершены были небо и земля со всем своим содержимым» (там же, 2:1), а также: «Славьте Б-га с земли – огромные рыбы и все обитатели пучин» (Теилим, 148:7), и во многих других местах Писания. Таким образом, всё, рождающееся на земле, – это ее «урожай».

«Пятеро будут преследовать сотню»

Сначала Всевышний обещал: «И будете вы преследовать врагов ваших, и падут они перед вами от меча», а затем повторил: «…и падут враги ваши перед вами от меча» – Он вселит в еврейские сердца такую отвагу, что пятеро будут преследовать сотню. А в сердца врагов Он вселит страх перед евреями, чтобы сто убегали от пяти – и пятеро перебьют их всех своими мечами.

«Завет будет полностью отвергнут»

«И если установлениями Моими (בְּחֻקֹּתַי – бехукотай) пренебрегать будете» (Ваикра, 26:15).

Поскольку смыл установлений (חקים – хуким) недоступен большинству людей, глупцы станут пренебрегать ими, говоря: «Для чего Б-гу нужно, чтобы я не надевал эту одежду, сшитую из льна и голубой шерсти? Что пользы, если мы сожжем корову и станем опрыскиваться водой с ее пеплом?!»

Но все признают законы (משפטים – мишпатим), и все в них нуждаются, и нет ни одного народа и страны без законов. Никто не «возгнушается» такими законами, как «Тот, кто ударит человека так, что тот умрет, да будет предан смерти» (Шмот, 21:12), или «И если подерутся люди, и ударит один из них беременную женщину, …то [ударивший] заплатит сумму, которую определит суд» (там же, 21:22), а также законами об ответственности за вещь, переданную на хранение, и об ущербах, причиняемых быками или вырытой ямой и т. п. Однако могут пренебречь законами, связанными с запрещенными связями и осквернением Шаббата, а также запретом прибегать к услугам вещунов и гадателей, так как для нечестивцев эти законы – тяжелое бремя.

И написано: «Не будете вы исполнять всех Моих заповедей, нарушая завет Мой» – тогда завет будет полностью отвергнут, и евреи останутся без Торы, разрешая себе публичный разврат и все мерзости, к которым потянутся их сердца.

А согласно сокровенному объяснению (аль дерех а-эмет), расторжение этого завета противоположно благословению «И установлю Я мир на земле» (Ваикра, 26:6). И об этом сказано у пророка: «…завет Мой, который они нарушили» (Ирмияу, 31:31).

От изгнания до избавления

Сказано: «И вспомню Я для них завет с предками их» – Творец будет помнить об этом завете и когда евреи живут на Святой Земле, и вне ее, в изгнании, на которое указывается в данной главе, а также во всех последующих поколениях. И поэтому сказано: «на глазах народов» – так как Он будет хранить еврейский народ, чтобы Его великое Имя не было осквернено среди народов, а не ради самих евреев, ведь они не раскаются и не искупят свои грехи.

И вот так толковали наши наставники: «Не станут они Мне отвратительны – в дни Веспасиана [римского императора, во время правления которого был разрушен Второй Храм], и не возгнушаюсь ими – в дни греков, до того, чтобы истребить их, чтобы нарушить завет мой с ними – в дни Амана, ибо Я – Г-сподь, Б-г их – в дни Гога из страны Магог».

«Если кто-нибудь посвящается по обету»

«И говорил Г-сподь, обращаясь к Моше, так: …Если кто-нибудь посвящает по обету…» (Ваикра, 27:1-34).

Этот отрывок, соединенный с предыдущими наставлениями, тоже был изречен на горе Синай. Эти законы также связаны с заповедью о йовеле («юбилейном годе»), как видно из законов о посвящении купленного поля или родового надела, – но здесь все законы о посвящении имущества в собственность Храма собраны в одном месте. А в конце этого отрывка сказано: «Вот заповеди, которые Г-сподь заповедал Моше для сынов Израиля на горе Синай» (27:34) – обо всем изреченном выше, так как все дальнейшие речения были произнесены уже в Шатре Откровения.

Завершена Тора коэнов, в которой говорится о приносимых ими жертвах и заповедях их служения.

Всевышний Б-г всё возвратит на свое место,

левитов – к их песням, а коэнов – к их служению,

и весь Израиль – в его надежное обиталище.

Наши глаза увидят Иерусалим, подобный дворцовому саду,

Храм, возведенный по уставу его, Святилище на месте его,

и обитателей Иудеи, пребывающих в покое.

Да будут угодны Б-гу приношения Иудеи, как в древние дни и прежние времена!

Да будут вознесены в благоволение на Его жертвенник постоянные жертвы, в установленном для них порядке, и дополнительные жертвы, согласно закону.

С Б-жьей помощью, завершена и закончена книга «Ваикра»!

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Этот мир против мира Будущего

Рав Йосеф Хаим из Багдада

«Говори сынам Израиля и скажи им: Когда кто-либо изречет обет по оценке душ Гсподу, То будет оценка мужчины от двадцати лет и до шестидесяти лет, и будет оценка – пятьдесят шекелей серебряных по шекелю священному. А если женщина это, то будет оценка в тридцать шекелей. А если от пяти лет и до двадцати лет, то будет оценка мужчины в двадцать шекелей, а для женщины десять шекелей» (Ваикра, 27:2-5).

В этих стихах написаны законы оценки. Тора учит нас, что человек может сказать: «оценка такого-то на мне», то есть «сумму денег, равную оценке этого человека, я обязуюсь принести в Храм». Когда человек обещает такое, это значит, что он должен принести в Храм определенную сумму денег, соответствующую оценке Торы. Тора уточняет, что нет разницы между значимостью людей для их оценки. Важен только возраст: от месяца до 5 лет – его оценка 5 шекелей, от 5 до 20 лет – 20 шекелей, от 20 до 60 лет – 50 шекелей, от 60 и старше – 15 шекелей. Получаются четыре ступени в оценке человека. Нужно разъяснение: почему именно 4 ступени?

Следует сказать, что в этих словах Тора намекнула нам на некие этические аспекты, чтобы мы не утруждались тщетой этого мира. Все наши занятия в этом мире направлены лишь на то, что связано с Будущим миром. Эти вещи можно выучить из четырех следующих ступеней.

В книге «Олелот Эфраим» (статьи 18-21) автор подробно объясняет обязанность каждого благодарить Творца за бедствия так же, как и за радостные события (см. Брахот, 54а). Вкратце: мы должны твердо уяснить себе, что все дается нам Всевышним, а от Него не может исходить зло, и когда мы поймем, что этот мир преходящий, что настоящую награду мы получим в Будущем мире, мы не будем больше жаловаться на трудности в этом мире. И дальше автор приводит, что наши мудрецы сравнили этот мир с четырьмя вещами.

Первая. Этот мир похож на прихожую перед большим залом. Как сказали наши мудрецы в трактате Авот (4:16): «Раби Яаков говорит: этот мир похож на прихожую перед входом в будущий мир. Подготовь себя в прихожей, чтобы войти в зал» Представим себе, пишет «Олелот Эфраим», что некий человек приходит на аудиенцию у царя со своей просьбой. Он стоит во дворе перед входом во дворец и ждет своей очереди среди многих других. Очередь продвигается медленно, каждые несколько минут проходит следующий. Перед дворцом очень шумно, люди уже давно ожидают аудиенции. Этот человек был важнее всех остальных и стал требовать к себе особого отношения: потребовал стул, что-нибудь перекусить и выпить прохладительного. Ясно, что его требования не будут удовлетворены, поскольку царь угощает своих гостей внутри, во дворце. Во дворе не место для приема гостей, сколь бы важными они ни были. Единственное, что можно сделать во дворе – стоя в очереди, потихоньку приближаться ко входу во дворец. Так же и этот мир – лишь двор перед дворцом, здесь никого не угощают, вся наша задача – продвигаться вперед, пока не придет наше время получить отдых и награду – в Будущем мире.

Вторая. Этот мир похож на лето, когда нужно приготовить все необходимое на зиму. Написано в Мишлей (6:6): «Посмотри на муравья, лентяй… как он заготавливает себе еду с лета». Человек в этом мире подобен работнику, который все лето трудился, чтобы получить награду с завершением работ, осенью. И как работник не будет требовать плату до завершения работы, так и человек не может требовать награду в этом мире, пока не закончится срок его работы. И так же, как работник не ощущает тягот своего труда, думая о будущей плате, так и человек в этом мире не должен жаловаться на свое служение Творцу, но должен терпеливо ждать, когда получит свою награду.

Третья. Мир похож на ярмарку. Написано в Коэлет (12:4-5): «И закрылись двери на ярмарку… ибо уходит человек в вечный дом свой, а плакальщики кружат на базаре». На ярмарке шумно, суета, теснота. Но поскольку человек знает, что находится на ярмарке временно, что пришел сюда лишь на время – купить все, что нужно, то не жалуется на такие условия. Кроме того, через несколько дней ярмарка закроется, и не будет другой возможности купить. Так же и этот преходящий мир. Если человек не поспешит приобрести Тору и добрые дела, будет только отдыхать, то ярмарка закроется, а он останется ни с чем.

Четвертая. Притча автора книги «Акеда». Некоего человека послали в другую страну шпионом. Ему дали сумму денег, которой должно было хватить на проживание там. Приехав на место, разведчик понял, что страна эта богатая, и что, занимаясь торговлей, тут можно преуспеть. Он забросил свое задание, открыл на имевшуюся у него сумму собственное дело и добился успеха. Со временем, однако, он разорился и был вынужден вернуться в свою страну почти нищим. Поскольку он вернулся без нужных сведений, то был наказан за пренебрежение своим заданием и посажен в тюрьму.

Каждый человек, приходящий в этот мир, словно разведчик из другой страны. Он должен собрать как можно больше выполненных заповедей и вернуться обратно – в мир душ. Но многие поступают, как шпион из притчи: забывают, зачем пришли сюда, занимаются материальными вещами, а возвращение их будет похоже на его возвращение.

Сказал царь Шломо, мудрейший из людей (Мишлей, 22:21): «Поведать тебе истину, правдивые слова, чтобы ты мог донести правду пославшим тебя». Ты занимаешься истинными и правдивыми словами Торы как посланник. Твоя задача – выполнить возложенную на тебя миссию. Когда человек поймет, что его пребывание в этом мире подобно ночлегу путника на постоялом дворе, и в итоге он вернется к Пославшему его, то будет ему из этого великая польза. Он не будет чересчур беспокоиться из-за тягот жизни, и ему будет несложно стерпеть обиды.

Теперь становится понятным, почему Тора поделила оценку человека на четыре возрастные ступени: поскольку мир подобен четырем разным примерам, то же можно отнести и к человеку – тому, кто ждет во дворе дворца, работнику в середине лета, торговцу в ярморочный день и разведчику из чужих земель.

Перевод З. Скаржинская

[1-3] И выбери жизнь

Рав Йосеф Хаим из Багдада

«Не будет делать различия между хорошим и плохим и заменять его; если же заменит, то останется это (животное) и его замена, будет свято, не выкупится» (Ваикра, 27:33).

Прежде всего объясним, что Всевышний создал человека как «слугу двух господ» – хорошего начала (йецер а—тов) и дурного начала (йецер а—ра). Каждый может выбрать, кому из двух служить – первому господину, который велит идти по пути Торы и заповедей, или второму, который собьет его с правильного пути. Как написано (Дварим, 30:15-19): «Смотри, Я предлагаю тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло… И выбери жизнь». То есть это возможность выбрать господина, который наградит вечной жизнью или, не дай Бг, выбрать того, который приведет тебя к смерти. И Тора советует выбрать хорошего, но выбор всегда остается за самим человеком.

И есть три типа людей: есть абсолютные праведники, которые выбрали полностью подчиниться хорошему началу и вовсе не слушают дурное начало. С другой стороны, есть абсолютные злодеи, которые живут так, будто нет йецер а—тов, и лишь зло в их мыслях. Есть также и «средние», которые «хромают на обе ноги». Иногда слушают йецер а—тов, а иногда – йецер а—ра. Ясно, что абсолютные праведники приятнее (нахат руах) всего Всевышнему. Но «средние», а тем более злодеи выбрали путь не угодный Всевышнему.

Теперь легко объяснить слова стиха «Не будет делать различия между хорошим и плохим». Различать – левакер – похоже на слово эфкер, ведь известно, что буквы бет и пей иногда взаимозаменяемы для комментирования Торы. Это видно из объяснения мишны в трактате Пеа (6:1), где сказано «эвкер для бедных» вместо «эфкер (ничейное) для бедных». А также в переводе Онкелоса стиха (Шмот, 23:11): «А в седьмом отреши ее и оставь ее, чтобы питались нищие народа твоего, а оставшееся после них будет есть зверь полевой; так же поступай с твоим виноградником и с оливой твоей». Онкелос объясняет «отреши» – тишметена – как тивкерон (та же замена буквы пей на бет).

То есть, применительно к нашему стиху – чтобы человек не оставил свою душу блуждать между хорошим и плохим, переминаться с ноги на ногу, служить обоим господам. А также «и заменять его» – чтобы не сменил полностью хорошее начало на плохое. А если уже изменил, избрал себе путь злодеев, Тора учит, что у него все еще есть возможность исправиться. Пусть снова сменит – обратно на йецер а-тов. Пусть раскается в прегрешениях, и Всевышний простит его. И если сделает тшуву, то удостоится того, о чем сказано в продолжении стиха: «это (он сам) и его замена, будет свято». Его замена в данном случае – йецер а—ра, он также станет святым, то есть дурные наклонности обратятся в помощников в служении Всевышнему. Когда человек научится направлять свои страсти на духовные вещи, как написано про нашего праотца Авраама (Нехемья, 9:8): «и нашел Ты его сердце верным пред Тобой». Здесь сердце написано не либо, а леваво – с двумя буквами бет, показывая, что оба начала (доброе и злое) его сердца стали верными Всевышнему.

Однако слово йигаль можно понять и в значении «запачканный», как в Йешаяу (59:3): негоалу бадам – «испачкались в крови». Из этого следует, что Тора также предостерегает человека, чтобы ло игаль (здесь, буквально: «не выкупится») – следует в высшей степени следить за собой, чтобы не вернуться ко злу, не загрязниться грехами, как было до тшувы.

Перевод З. Скаржинская

[1-4] Упование на Всевышнего. Афтара недельной главы Бехукотай

Рав Нахум Шатхин

В афтаре недельной главы Бехукотай читается отрывок из книги пророка Ирмияу (16:19-17:14).

«Благословен муж, который полагается на Г-спода, и будет Г-сподь ему опорой» (Ирмияу, 17:7).

Комментаторы обращают наше внимание на то, что в этом стихе дважды упоминается об уповании на Всевышнего. Рав Моше Альшех поясняет это так: уже сказано в начале стиха, что уповающий на Всевышнего получает награду, и она выражается в получении благословений с Небес – «Благословен муж, который полагается на Г-спода». Однако это еще не все. Уповающий на Всевышнего, кроме обычных благословений, получает еще одно, очень важное. Изменяется его статус и отношение к нему Небес. Если раньше благословения и избавления он получал по разным каналам, через посредников (например, ангелов), то теперь, в заслугу упования на Всевышнего, Он Сам посылает этому еврею избавления и благословения.

Это также можно сравнить с тем, как мудрецы поясняют стих: «Г-сподь – страж твой, Г-сподь – сень (צִלְּךָ) для тебя по правую руку твою» (Теилим, 121:5). Слово цилха можно также перевести как «тень». На что это намекает? Выставляя один палец, человек может увидеть только одну тень, выставляя два пальца – две тени, а если пять – то тень будет от всех пяти. Так и в уповании: чем больше еврей полагается на Всевышнего, тем больше Всевышний хранит его.

Притча Сабы из Новардока

Однажды один еврей обратился к раву Йосефу Юзлу Горовицу (Сабе из Новардока): «Почему рав утверждает, что еврей может посвящать все свое время изучению Торы с упованием на Всевышнего, а Творец будет посылать ему пропитание? Вот я вижу, что в реальности мои доходы напрямую зависят от количества времени, которое я посвящаю работе. Работаю больше – получаю больше, работаю меньше – получаю меньше. Соответственно, я чувствую, что если я закрою свое дело и посвящу жизнь изучению Торы, то останусь без средств к существованию».

Саба из Новардока пояснил ему это на примере одной истории. Одна молодая пара сразу после свадьбы задалась вопросом, какую профессию приобрести мужу, чтобы он мог кормить семью: стать ему часовщиком или сапожником? Муж хотел стать часовщиком, а жена настаивала на сапожном деле. Сказано в трактате Бава Меция (59а): в вопросах, связанных со святостью, идут за мужем, но в вопросах житейских (или, согласно другому мнению, – в вопросах, связанных с управлением дома) – прислушиваются к голосу жены. Было решено, что лучше стать сапожником.

Однажды, спустя пятьдесят лет, когда супруги уже достигли преклонного возраста, во время ужина говорит жена своему мужу: «Ах, реб Гецль, реб Гецль, как же тебе повезло, что у тебя такая умная жена, и что ты послушался ее голоса и стал сапожником, а не часовщиком. Посмотри! На протяжении пятидесяти лет каждый день к тебе заходят десятки людей с просьбой починить обувь, и ни одного человека с поломанными часами! Если бы мы решили тогда, что ты будешь часовщиком, то сегодня мы бы жили впроголодь». Отвечает ей муж: «Да ты ничего не понимаешь. Я ремонтирую обувь, и поэтому ко мне приходят с обувью на починку. А если бы я ремонтировал часы, то ко мне приходили бы с поломанными часами». Саба из Новардока объяснил тому еврею: «Если кто-то решает, что будет зарабатывать на жизнь ремонтом обуви – канал его пропитания Свыше будет проходить через обувь. Если кто-то решает, что будет зарабатывать на жизнь ремонтом часов – канал его пропитания Свыше будет проходить через ремонт часов. А у того, кто решает, что посвятит свою жизнь изучению Торы, и уповает в этом на Всевышнего – канал его пропитания будет связан напрямую со Всевышним».

«Врата упования» рава из Бриска

Рассказывают о гаоне из Бриска, раве Ицхаке Зэеве Соловейчике, что в приданое он получил от тестя несколько домов в Варшаве. Их он мог сдавать в аренду и жить в достатке, и абсолютно спокойно изучать всю жизнь Тору. Через какое-то время в результате неправильного управления все это имущество было утеряно. Брискер Ров не хотел судиться в нееврейских судах с управляющим, и просто остался без ничего. Он рассказывал о себе, что вначале воспринял все это очень тяжело. Что же он сделал? Стал ежедневно учить «Врата упования» книги «Ховот а-Левавот». Свидетельствует о себе Брискер Ров, что спустя два года воспоминание о потере имущества оказывало на него влияние не большее, чем если бы от его одежды оторвалась пуговица. Он говорил так: «Раньше я думал, что богачом считается тот, у кого есть дома в Варшаве, сегодня я знаю, что богач – это тот, кто идет по жизни с “Вратами упования” из книги “Ховот а-Левавот”».

И что же говорит автор «Ховот а-левавот», приводя стих из нашей афтары? «Обратимся теперь к тем преимуществам, которые даёт упование на Всевышнего в делах этого мира. Прежде всего – это сердечный покой вопреки тревогам этого мира, безмятежность вместо душевных мук из-за неудовлетворённых телесных вожделений. Человек пребывает в спокойствии, ощущает себя в безопасности и благоденствии [уже] в этом мире, как сказано (Ирмияу, 17:7): “Благословен муж, который полагается на Г-спода, и будет Г-сподь ему опорой”, и также сказано (Ирмияу, 17:8): “И будет он как дерево, посаженное над водами; пускает свои корни над потоком”».

[2] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[2-1] Трактат Брахот. Глава вторая. Мишна вторая

За возвышение души

Анатолий бен Михаил

Хана бат Лейб

Александр бен Наум

Предисловие

Как было сказано в предыдущей мишне, раби Йеуда и раби Меир согласны, что в некоторых ситуациях следует прервать произнесение «Шма» и сопутствующих благословений в середине абзаца (перека), а в других ситуациях следует прерываться только между абзацами. Эта мишна объясняет, что называется «абзацами».

אֵלּוּ הֵן «בֵּין הַפְּרָקִים»: בֵּין בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה לִשְׁנִיָּה, בֵּין שְׁנִיָּה לִ»שְׁמַע», וּבֵין «שְמַע» לִ»וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ», בֵּין «וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ» ל»וַיֹּאמֶר», בֵּין «וַיֹּאמֶר» לֶ»אֱמֶת וְיַצִּיב». רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בֵּין «וַיֹּאמֶר» לֶ»אֱמֶת וְיַצִּיב» לֹא יַפְסִיק. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה: לָמָּה קָדְמָה «שְׁמַע» לִ»וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ»? אֶלָּא כְדֵי שֶׁיְּקַבֵּל עָלָיו עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם תְּחִלָּה, וְאַחַר כַּךְ יְקַבֵּל עָלָיו עֹל מִצְוֹת. «וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ» לְ»וַיֹּאמֶר»? שֶׁ»וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ» נוֹהֵג בַּיּוֹם וּבַלַּילָה, «וַיֹּאמֶר» אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בַיּוֹם.

Вот что считается промежутком между абзацами «Шма»: между первым благословением и вторым; между вторым благословением и отрывком, начинающимся со слова (Дварим, 6:4) «Услышь» [שְמַע]; между отрывком, начинающимся со слова «Услышь» [שְמַע], и отрывком, начинающимся со слов (Дварим, 11:13) «И если послушаешься» [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ]; между отрывком, начинающимся со слов «И если послушаешься» [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ], и отрывком, начинающимся со слова (Дварим, 15:37) «И сказал» [וַיֹּאמֶר]; между отрывком, начинающимся со слова «И сказал» [וַיֹּאמֶר], и благословением «Истина и незыблема» [אֱמֶת וְיַצִּיב]. Раби Йеуда говорит: нельзя прерываться между отрывком, начинающимся со слова «И сказал» [וַיֹּאמֶר], и благословением «Истина и незыблема» [אֱמֶת וְיַצִּיב]. Сказал раби Йеошуа бен Карха: Почему произнесение отрывка, начинающегося со слова «Услышь» [שְמַע], предшествует произнесению отрывка, начинающегося со слов «И если послушаешься» [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ]? Только для того, чтобы вначале произносящий принял на себя бремя царства Небесного, и только после этого принял на себя бремя заповедей. Почему произнесение отрывка, начинающегося со слов «и если послушаешься» [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ], предшествует произнесению отрывка, начинающегося со слова «И сказал» [וַיֹּאמֶר]? Так как заповедь произносить отрывок, начинающийся со слов «И если послушаешься» [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ], действует и днем, и ночью, а заповедь произносить отрывок, начинающийся со слова «И сказал» [וַיֹּאמֶר], действует только днем».

Комментарий рава Овадьи из Бартануры

Нельзя прерываться между отрывком, начинающимся со слова «И сказал» [וַיֹּאמֶר], и благословением «Истина и незыблема» [אֱמֶת וְיַצִּיב], так как написано (Ирмияу, 10:10): «Г-сподь – Б-г истин» [וַה’ אֱלֹקִים אֱמֶת]. Поэтому нельзя прерываться между [отрывком, начинающимся со слова «И сказал» [וַיֹּאמֶר], который оканчивается словами] «Я – Г-сподь, Б-г ваш» и [благословением, которое начинается со слова] «Истина» [אֱמֶת]. И так установлен закон.

Заповедь произносить отрывок, начинающийся со слов «И если послушаешься» [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ], действует и днем, и ночью, так как в этом [отрывке] написано [о словах Торы] (Дварим, 11:19): «И обучите им сыновей ваших», а заповедь изучения Торы действует и днем, и ночью.

Заповедь произносить отрывок, начинающийся со слова «И сказал», действует только днем [וַיֹּאמֶר], так как в этом отрывке повествуется о заповеди цицит, которая не действует ночью, как написано (Бемидбар, 15:39): «И будете видеть его».

Комментарий «Полная чаша»

«Нельзя прерываться между отрывком, начинающимся со слова “И сказал” [וַיֹּאמֶר], и благословением “Истина и незыблема” [אֱמֶת וְיַצִּיב]: так как написано (Ирмияу 10:10): “Г-сподь – Б-г истин”… И так установлен закон». Среди авторитетов возник спор, каков статус слов «Г-сподь – Б-г истин». Рамбам^[1] считал, что они рассматриваются как середина абзаца. Рабейну Ашер^[2] и ученики Рабейну Йоны^[3] пишут, что это как слова первого стиха «Шма», во время произнесения которого вообще нельзя прерываться. «Шулхан Арух»^[4] пишет, что эти слова следует произнести вместе, и после этого можно прерваться, как между абзацами. То есть слово «истин» как бы отрывается от благословения, следующего после произнесения «Шма», и присоединяется к самой «Шма». «Мишна Брура»^[5] добавляет, что между словами «Г-сподь – Б-г» и словом «истин» не следует даже делать паузу; нужно произнести их одной фразой. Кроме того, нежелательно прерываться между словом «истин» и следующим после него словом «незыблем», так как существует мнение, по которому эти слова рассматриваются как часть одного абзаца^[6].

«Заповедь изучения Торы действует и днем, и ночью». Как написано (Йеошуа, 1:8): «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью».

«Почему произнесение отрывка, начинающегося со слов “и если послушаешься” [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ], предшествует произнесению отрывка, начинающегося со слова “И сказал” [וַיֹּאמֶר]? Так как заповедь произносить отрывок, начинающийся со слов “И если послушаешься” [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ], действует и днем, и ночью, а заповедь произносить отрывок, начинающийся со слова “И сказал” [וַיֹּאמֶר], действует только днем». Это следует принципу, по которому заповедь, которую выполняют более часто, следует выполнять перед более редкой заповедью. Именно поэтому вначале облачаются в талит, и только после этого накладывают тфилин – ведь талит одевают каждый день, а тфилин накладывают только в будние дни.

«Заповедь произносить отрывок, начинающийся со слова “И сказал” [וַיֹּאמֶר], действует только днем: так как в этом отрывке повествуется о заповеди цицит, которая не действует ночью, как написано (Бемидбар, 15:39) “и будете видеть его”». Закон соответствует мнению раби Элазара бен Азарьи и Бен Зомы, и ночью тоже произносят этот отрывок , так как в нем упоминается исход из Египта^[7]. Но так как основной причиной произнесения этого отрывка является упоминание заповеди цицит, постановление произносить его действует в первую очередь днем. Почему же вместо этого отрывка не выбрали другой фрагмент Торы, в котором также упоминается исход из Египта? Чтобы была единая формула произнесения «Шма» и днем, и ночью^[8].

Перевод и комментарий – рав Б. Набутовский

[3] ЛАГ БА-ОМЕР

[3-1] Песня «Бар Йохай»

Эта песня написана раби Шимоном Лавья (שמון לביא), автором книги «Кетем Паз». Впервые она была напечатана в книге «Эйхаль Ашем» приблизительно в 5360 (1600) году. В каждом куплете первая буква после слов «Бар Йохай» является буквой из имени автора: שמן, מושב, עצי, ולשדה, נאזרת, למקום, בקודש, יוד, אור. В песне десять куплетов и припев, следующий после каждого из них: «Бар Йохай…». Каждый куплет состоит из четырех строчек, при этом первые три рифмуются друг с другом, а четвертая – с припевом.

В Земле Израиля было принято петь эту песню во время «Кабалат Шаббат» у могилы раби Шимона бар Йохая, а в сефардских и некоторых хасидских общинах также и в синагогах перед наступлением Шаббата. В дальнейшем обычай включать ее в «Кабалат Шаббат» распространился и в некоторых общинах вне Земли Израиля.

Мудрецы каббалы отмечают, что число куплетов [десять] в песне «Бар Йохай» не случайно. Каждый из куплетов соотносится с одной из десяти сфирот^[9]. Поэтому следует знать, что за простым понимание текста песни скрываются глубокие тайны мироздания^[10].

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

Бар Йохай, счастлив ты (хорош твой удел), что удостоился быть умащенным^[11] маслом помазания^[12], и это масло радости, полученное тобою от твоих товарищей по учебе Торы^[13] [другой вариант: и этого масла радости ты удостоился больше, чем твои товарищи].

בַּר יוֹחָאי, שֶׁמֶן מִשְׁחַת קֹדֶשׁ

נִמְשַׁחְתָּ מִמִּדַּת הַקֹּדֶשׁ

נָשָׂאתָ צִיץ נֶזֶר הַקֹּדֶשׁ

חָבוּשׁ עַל רֹאשְׁךָ פְּאֵרֶךָ

Бар Йохай, этим святым маслом помазания

Помазан ты из Меры [Источника] Святости^[14],

Нес ты венец^[15] короны святости^[16],

Возложено на голову твою украшение твое – головной тфилин^[17].

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, מוֹשַׁב טוֹב יָשַׁבְתָּ

יוֹם נַסְתָּ יוֹם אֲשֶׁר בָּרַחְתָּ

בִּמְעָרַת צוּרִים שֶׁעָמַדְתָּ

שָׁם קָנִיתָ הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ

Бар Йохай^[18], в месте, где прибывает добро – мудрость Торы – сидел ты^[19]

Но пришел день, когда ты вынужден был спасаться^[20], день, когда тебе пришлось убегать^[21]

В пещере, высеченной в скалах, прибывал ты

И там приобрел свою красоту и великолепие^[22]

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, עֲצֵי שִׁטִּים עוֹמְדִים

לִמּוּדֵי ה’ הֵם לוֹמְדִים

אוֹר מֻפְלָא אוֹר הַיְקוֹד הֵם יוֹקְדִים

הֲלֹא הֵמָּה יוֹרוּךָ מוֹרֶךָ

Бар Йохай, вот стоят кедровые^[23] деревья^[24] – твои ученики

Они учат Учение^[25] Всевышнего^[26]

Чудесным Светом, Светом Небесного пламени они воспламенены^[27]

И они будут наставлять тебя^[28], и они будут обучать тебя, каки твой учитель^[29]

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, וְלִשְׂדֵה תַּפּוּחִים

עָלִיתָ לִלְקֹט בּוֹ מֶרְקָחִים

סוֹד תּוֹרָה כְּצִיצִים וּפְרָחִים

נַעֲשֶׂה אָדָם נֶאֱמַר בַּעֲבוּרֶךָ

Бар Йохай, и в яблоневый сад^[30]

Вознесся ты^[31], чтобы собрать там благовония^[32] –

Тайну Торы, подобную завязям и цветам^[33]

О тебе сказано: «Сделаем Человека^[34]»

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, נֶאֱזַרְתָּ בִּגְבוּרָה

וּבְמִלְחֶמֶת אֵשׁ דַּת הַשַּׁעְרָה

וְחֶרֶב הוֹצֵאתָ מִתַּעְרָהּ

שָׁלַפְתָּ נֶגֶד צֹרְרֶיךָ

Бар Йохай, ты опоясался мужеством^[35]

И в войне Торы, данной Всевышнем из огня^[36], дошел до ворот врага^[37]

И меч^[38] достал ты из ножен

Вытащил его против твоих врагов

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, לִמְקוֹם אַבְנֵי שַׁיִשׁ

הִגַּעְתָּ וּפְנֵי אַרְיֵה לַיִשׁ

גַּם גֻּלַּת כּוֹתֶרֶת עַל עַיִשׁ

תָּשׁוּרִי וּמִי יְשׁוּרֶךָ

Бар Йохай, места – духовного состояния, называемого «камни мрамора»^[39]

Достиг ты и увидел лицо сильнейшего из львов^[40]

И также постиг вершину короны, которая над созвездием Аиш^[41],

Ты видишь – постигаешь, и кто увидит – постигнет тебя?

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, בְּקֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים

קַו יָרוֹק מְחַדֵּשׁ חֳדָשִׁים

שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת סוֹד חֲמִשִּׁים

קָשַׁרְתָּ קִשְׁרֵי שִׁי»ן קְשָׁרֶיךָ

Бар Йохай, ты удостоился войти в Святая Святых,

Называемую Зеленая черта, которая все время возобновляется заново^[42],

Постиг тайну семи недель, трансформирующихся в пятьдесят^[43]

И повязал эти духовные постижения на голову подобно головному тфилин, на котором выдавлена буква «шин»^[44].

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, יוֹ»ד חָכְמָה קְדוּמָה

הִשְׁקַפְתָּ לִכְבוֹדָה פְּנִימָה

שְׁלֹשִׁים וּשְׁתַּיִם נְתִיבוֹת רֵאשִׁית תְּרוּמָה

אַתְּ כְּרוּב מִמְשַׁח זִיו אוֹרֶךָ

Бар Йохай, на первую букву «юд» имени Всевышнего, намекающую на Б-жественную Мудрость,

Взглянул ты – осознал внутреннюю глубину ее значимости,

И постиг тридцать два пути мудрости^[45], называемой «первой трумой»,

Ты подобно огромной птице, прикрывающей своими крыльями птенцов, защищаешь нас сиянием своего света

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, אוֹר מֻוּפְלָּא רוּם מַעְלָה

יָרֵאתָ מִלְּהַבִּיט כִּי רַב לָהּ

תַּעֲלוּמָה וְאַיִן קוֹרֵא לָהּ

נַמְתָּ עַיִן לֹא תְשׁוּרֶךָ

Бар Йохай, непостижимо высокий Свет, раскрытый тобой, достигает Вершины Вершин – сфиры кетер

Ты боялся взглянуть на него, настолько он [Свет] силен

Непостижим он, поэтому его называют «нет» — возможности постичь

О нем сказано: «ни один глаз не видел его»

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, אַשְׁרֵי יוֹלַדְתֶּךָ

אַשְׁרֵי הָעָם הֵם לוֹמְדֶיךָ

וְאַשְׁרֵי הָעוֹמְדִים עַל סוֹדֶךָ

לְבוּשֵׁי חֹשֶׁן תֻּמֶּיךָ וְאוּרֶיךָ

Бар Йохай, счастлива родившая тебя,

Счастлив этот народ, который может учится у тебя

И счастливы те, кто может постичь твои тайны

Для них они становятся подобны одеждам коэн гадоль – хошен и урим и тумим.

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

Подготовил рав А. Нюрнберг

[3-2] Аромат мирта. Величие раби Шимона бар Йохая

Рав Лейб Нахман Злотник

В трактате Шаббат Вавилонского Талмуда (33б) говорится о гонениях, которым римские власти подвергли раби Шимона бар Йохая, и о том, как великий тана, автор знаменитой каббалистической книги «Зоар», вместе со своим сыном раби Элазаром был вынужден скрываться в пещере на протяжении двенадцати лет. Когда им стало известно, что опасность миновала, и они могли наконец вернуться к семье, к нормальному образу жизни, им Свыше было приказано вернуться в пещеру еще на один год. Два величайших мудреца Торы и до того, как вынуждены были скрыться, знали Тору на невероятно высоком уровне. Двенадцать лет они, не теряя ни секунды, углубляли и расширяли свои познания в святом Учении. Почему же был настолько важен этот дополнительный год? По какой причине два величайших светила Торы были «отлучены» от общества еще на целый год?

Талмуд рассказывает, что, когда раби Шимон и раби Элазар в первый раз (через двенадцать лет) вышли из пещеры и увидели людей, занимающихся добычей пропитания, они были невероятно потрясены. Великие танаим не были готовы поверить в то, что человек может оставить занятия Торой, которые дают ему вечность, и заняться вопросами столь кратковременной жизни в материальном мире. Степень святости великих танаим была настолько высока, что все, что казалось им неприемлемым в увиденном новым взглядом мире, сразу сгорало, превращалось в груду пепла. Раздался голос Свыше: «Вы что? Собрались разрушить сотворенный Мною мир!? Вернитесь в свою пещеру!»

После еще одного года углубленного изучения Торы отец с сыном выходят уже не из убежища, в котором они были вынуждены скрываться от римских властей, но фактически из дома учения. Там они должны были восполнить недостающее им понимание разноплановости ролей творений в совершенствовании своей души с помощью средств этого мира.

Когда мудрецы вышли из пещеры «в мир» во второй раз, раби Элазар все еще не был в состоянии вытерпеть все то, что не вело напрямую к познанию Творца и Его воли, но рабби Шимон, поднявшись на новый духовный уровень, восстанавливал все то, что разрушал сын, говоря ему: «Достаточно, чтобы мы с тобой посвящали жизнь Торе, чтобы этот мир продолжал существовать». Вдруг отец и сын увидели пожилого человека, который бежал с двумя связками мирта. Был канун субботы. На вопрос великих учителей, зачем старцу понадобился мирт, тот ответил: «В честь субботы». А когда они спросили, зачем ему понадобились сразу две связки, человек ответил, что одна из них – в честь повеления «Помни (день субботний)», а вторая – в честь повеления «Храни (день субботний)». Талмуд говорит, что, услышав слова старца, раби Шимон и раби Элазар наконец-то были полностью удовлетворены.

Глубина этого места Талмуда, как и всей Торы, невероятна. Тем более что речь идет о великом каббалисте и о таинствах бытия. На поверхностном уровне представляется, что здесь нам преподали урок динамики духовного роста человека. Начальная стадия – достичь осознания того, что все материальное – это лишь тщета. Испытания, поджидающие человека на данном этапе, заключаются в том, чтобы суметь отрешиться от материи, понять, что она обманчива и пуста, и, осознав это, безгранично предаться постижению Творца и Его воли. Следующий уровень – постараться взойти на такую ступень святости, когда человек, не станет абстрагироваться от материальных объектов, которые Всевышний сотворил в этом мире, а будет использовать их для духовного роста и прославления Имени Создателя.

Вдыхая аромат материального мирта, человек может освящать имя Творца, заповедовавшего наслаждаться в субботу. А от такого утонченного материального удовольствия, как наслаждение ароматом, человек постепенно придет к тому, что сможет превратить продукты питания, одежду, поле, дом – в духовность, пользуясь этими материальными предметами во имя Небес. И этим он удостаивается исполнить свое предназначение в этом мире – освятить и одухотворить все материальное, что его наполняет.

Великий комментатор Талмуда Маарша пишет, что на основании приведенной выше истории о связках мирта, был установлен обычай зажигать две субботние свечи – одну в честь повеления «Помни», а вторую в честь повеления «Соблюдай». В награду за зажигание субботних свечей человек удостаивается сыновей – мудрецов Торы. Подобно этому, в заслугу того, что в честь субботы человек наслаждается ароматами двух связок мирта, он удостаивается праведных сыновей – мудрецов Торы. Ибо праведники названы в писании адасами – миртами (Мегила 13а, на основании слов пророка Захарии). Представляется, что связь между праведностью детей и наслаждением ароматом мирта во имя почета субботы такова: в заслугу того, что человек использует объект этого мира во имя святости, он удостаивается того, что его дети, его продолжение, будут полностью посвящены Творцу.

Из упомянутого места в Талмуде можно сделать вывод, что любой человек при желании может вдыхать аромат мирта во имя Небес. А может быть, именно это действие и наводит человека на мысль, что все сотворенное в мире создано для прославления славы Творца, и что на него возложена эта великая миссия – раскрыть свет Всевышнего, заложенный в каждом материальном предмете.

Автор комментария «Маген Авраам» к «Шулхан Аруху» (262) приводит, что Аризаль относился с особой важностью к тому, чтобы насладиться ароматом двух связок мирта в Шаббат. Это написано не в качестве исторического или биографического факта жизни великого человека, ведь кодекс «Шулхан Арух» имеет статус основополагающей книги по еврейскому закону.

В книге «При Цадик» рав Цадок а-Коэн из Люблина пишет, что наш субботний стол подобен золотому столу, который был в Храме, субботние свечи подобны храмовому семисвечнику, а наслаждение ароматом мирта подобно благовонным воскурениям, которые совершали в Храме.

Упомянем историю, похожую на приведенную выше, которую рассказывает сам автор книги «Зоар» (Цав, 35а). Встретили раби Шимон бар Йохай и раби Элазар человека, который шел, неся в руках три ветки мирта. «Зачем они тебе?», – спросил раби Элазар. «Притупить горечь потери», – ответил прохожий. В книге «Бейт Аразим» приводится, что говорится об исходе субботы, когда во время авдалы, церемонии разделения святого (субботы) от будничного (будних дней), наслаждаются благоуханием мирта для того, чтобы облегчить страдания человека в момент, когда его покидает дополнительная душа. Почему именно три веточки? Прохожий, которого повстречали танаим, объяснил им это так: «Одна – в честь праотца Авраама, вторая – в честь праотца Ицхака, третья – в честь праотца Яакова». И это явление можно было бы осмыслить в свете нашего предположения. Дополнительная душа покидает человека на исходе субботы, возвращая его в действительность материального мироздания. Использование материального предмета (веточки мирта) во имя духовности – ради благословения Творца за чудесный аромат растения, получения наслаждения во имя служения Ему в большей радости, – призвано стереть границы между духовным подъемом и резким погружением в материальность. С помощью этого действия мы учимся одухотворять предметы материального мира. Подобно тому, как наши великие праотцы Авраам, Ицхак и Яаков освящали этот мир каждым своим вдохом. Ведь каждый из нас, потомков Авраама, Ицхака и Яакова, должен стремиться к тому, чтобы его деяния достигли уровня духовности и праведности деяний его праотцов!

[4] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[4-1] Маамар аль а-Агадот

Рав Моше Хаим Луцатто

Подход к различным видам высказываний мудрецов

Обучающие высказывания – это те, которые излагают основы из основ мудрости, либо связанные с наставлениями о путях служения [Всевышнему], либо связанные с мудростью постижения Б-жественного.

Комментарий

Здесь автор упоминает самый первый принцип, на котором основывается понимание высказываний мудрецов. Он заключается в том, что все сказанное мудрецами – это «основы из основ мудрости», основы мировоззрения и понимания Торы. Мудрецы не передали нам просто полезные советы – ни в области психологии, ни в области физиологии или медицины. В традиции, полученной от мудрецов, также отсутствуют просто истории, легенды и описания исторических событий. Все советы, истории и легенды, переданные нам мудрецами, содержат скрытое знание и основы мудрости.

[Тот факт, что многие из советов мудрецов комментаторы понимают буквально, и книги по еврейскому закону нередко приводят их в качестве руководства к практическим действиям, объясняется тем, что эти советы истинны и в простом понимании. Кроме того, выполняя инструкции мудрецов в простом практическом смысле, иногда можно задействовать силы, на которые эти советы намекают, даже если тот, кто их выполняет, не имеет об этих силах никакого представления. Здесь автор подчеркивает, что мудрецы не передали нам указания, как вести здоровый образ жизни, и т. п. Цель передачи этих советов – донести до нас их завуалированный смысл. Тем не менее, в некоторых случаях их внешняя оболочка тоже является истиной.]

Все сказанное мудрецами – это основополагающие принципы, на которых строится мудрость, раскрытие самой глубокой и самой сокровенной истины, которая определяет обсуждаемый в данный момент предмет, сущность этого предмета.

Например, когда мудрецы сказали (Авот, 2:5), что чрезмерно застенчивый человек не может учиться, а чрезмерно придирчивый не может преподавать, они не намеревались указать на какую-то психологическую закономерность. Цель этого высказывания – не подчеркнуть, что чрезмерно застенчивый человек не может учиться, так как боится задать вопрос, когда чего-то не понимает, а чрезмерно придирчивый не может преподавать, так как его ученики боятся задавать ему вопросы, и из-за этого не понимают предмет до конца. Это очевидные вещи: любой человек, даже не обладающий острым умом, может прийти к ним самостоятельно. В действительности, мудрецы говорят, что в самой природе чрезмерно застенчивого человека есть что-то, что мешает ему изучать Тору, а в природе чрезмерно строгого человека есть что-то, что мешает ему передавать Тору ученикам (так как эта мишна говорит именно об изучении Торы).

Для того, чтобы достичь истинного понимания этой мишны, необходимо выяснить, почему эти качества препятствуют изучению и преподаванию Торы. И таким должен быть подход ко всем словам мудрецов.

Пример высказывания мудрецов, «связанного с наставлениями о путях служения [Всевышнему]». Написано в трактате Недарим (22а): «Над каждым гневающимся человеком властвуют все виды ада». Поверхностное понимание этого высказывания говорит о том, что чувство гнева приводит человека к дурным поступкам. В действительности, в слова мудрецов заложен более глубокий смысл.

Сила зла, пылающая в человеке, разжигает огонь ада, как объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (1:12): «И об этом говорили наши мудрецы, благословенной памяти, когда сказали, что грешники углубляют ад. Подразумевается, что грешники сами углубляют себе ад, расширяют его и разжигают его своими грехами, как написано (Йешаяу, 50:11): “Вот все вы, возжигающие огонь, поддерживающие искры, — идите в пламень огня вашего и в искры, которые разжигали вы! От руки Моей суждено вам это, в скорби лежать будете”. И поэтому, когда мужи Великого Собрания поймали и заключили дурное начало, пламя ада погасло само собой. И об этом написано в книге “Зоар” (Трума, 109): “Чем больше грешники разогревают себя пламенем дурного начала, тем больше разгорается пламя ада. Однажды не оказалось дурного начала в мире — и в это время погасло пламя ада и не горело. А когда в мир вернулось злое начало, и грешники начали разогреваться из-за него — то и в аду снова запылало пламя. И это из-за того, что пламя ада пылает только благодаря жару злого начала грешников”».

Виленский Гаон в комментарии к книге Мишлей (21) пишет, что существует две основных категории злого начала: вожделеющее и гневающееся. Они соответствуют двум стихиям – воде и огню [вожделение соответствует воде, а гнев – огню]. Таким образом, очевидно, что гнев и ад происходят из одного источника – из начала огня. Человек, совершающий грех, находится в аду, а тот, кто злится, в самом прямом смысле передает огню ада власть над собой.

«Наставлениями о путях служения [Всевышнему]» занимается человеком, свойствами его души, и т. п. Например (Псахим 50б): «Пусть человек занимается изучением Торы и выполнением заповедей даже не ради них самих, ибо, выполняя не ради них самих, придет к выполнению ради них самих». В данном высказывании мудрецы открывают нам, как выработать правильное отношение к изучению Торы и выполнению ее заповедей. Для этого в первую очередь необходимо заниматься Торой и заповедями. И тогда в сердце возникнет правильное отношение к ним, что позволит начать выполнять их ради них самих.

«Мудрость постижения Б-жественного» занимается вопросами, связанными с волей Творца, в соответствии с тем, как она раскрывается в этом мире. [Ибо это единственный открытый нам путь к познанию воли Творца.] В книгах Мишны и Талмуда эта мудрость в основном завуалирована, а книги каббалы ее раскрывают и подробно обсуждают. Но многие ее открытые и доступные элементы упоминаются и в книгах мудрецов, которые не принято классифицировать как кабалистические. Например, написано в Мишне в трактате Сота (гл. 1, мишны 7-9): «Той мерой, которой человек отмеряет другим, отмеряют и ему… Например, Мирьям ждала Моше некоторое время, как написано (Шмот, 2:4): “И стала сестра его поодаль, чтобы знать, что с ним случится”, поэтому весь еврейский народ задержался из-за нее в пустыне на неделю, как сказано (Бемидбар, 12:15): “И была заключена Мирьям за пределами стана семь дней, и народ не выступил в путь, пока не была принята Мирьям”».

«Объясняющие высказывания разъясняют написанное в Святых Писаниях». Например, то, как объясняется стих (Шмот, 21:24): «Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» в книге мидраше «Мехилта» (91): «”Глаз за глаз” – денежная компенсация». То есть тот, кто выбил глаз человеку, должен заплатить ему денежную компенсацию за нанесенный ущерб. Далее Мидраш объясняет, каким образом этот закон выводится из Писания.

***

Те обучающие высказывания, которые связаны с наставлениями о путях служения [Всевышнему], не нуждаются в объяснении на данный момент, ибо великая польза, которую они приносят, широко известна, и свет, который они источают, открыт для всех. Благодаря этому никто не пытается их опровергнуть, и они не таят в себе опасности неверного понимания. Поэтому сейчас мы будем говорить о высказываниях обучающих, связанных с мудростью постижения Б-жественного.

Комментарий

Для того, чтобы правильно понять высказывания мудрецов, необходимо обладать соответствующими знаниями и высоким уровнем Б-гобоязненности и ясности мышления. Автор подчеркивает, что возможны две разные ошибки при изучении других видов высказываний мудрецов. Одна из них – это полное отрицание их слов: «никто не пытается их опровергнуть». Тот, кто не обладает инструментами, необходимыми для понимания смысла высказываний мудрецов, может с легкостью прийти к их отрицанию, так как для непосвященного в их тайны их внешняя форма нередко противоречит простому пониманию и очевидной логике. Другая – это неправильное понимание слов мудрецов: «они не таят в себе опасности неверного понимания». Тот, кому не хватает Б-гобоязненности или ясности мышления, запутается в понимании слов мудрецов и придет к ошибочным выводам. А такие выводы могут привести как к неправильному выполнению заповедей, так и к ошибкам и непониманию в вопросах мировоззрения, что, в свою очередь, может довести до полного отрицания основ веры и до идолопоклонства.

***

Тебе, конечно, уже известно, что вынудило мудрецов Мишны записать слова Устной Торы, несмотря на то, что им был известен запрет передавать ее в письменном виде: они увидели, что знания Торы ослабевают; из-за продолжительности изгнания и трагических событий истории способность запоминать уменьшается, и глубина понимания мельчает. В результате Тора забывается. Поэтому, основываясь на заповеди (Теилим, 119:126): «Время действовать ради Г-спода: преступи Тору Твою», решили запечатлеть в книге объяснение всех заповедей, чтобы оно осталось навечно. И запись эта – то, что называется Мишной и Талмудом.

Комментарий

«Им был известен запрет передавать ее в письменном виде», но Устную Тору можно было записывать для исключительно личного пользования. Рамбам написал в предисловии к книге «Яд а-Хазака», что во всех поколениях главы поколений записывали для себя то, что выучили от своих учителей, чтобы не забыть, и пользовались этими записями для устного преподавания Торы. Другие люди тоже вели записи, каждый в соответствии со своими возможностями и со своим уровнем. Но передавать Тору ученикам можно было только устно.

«Они увидели, что знания Торы ослабевают». Речь идет о вопросах веры и об истинном мировоззрении. Только человек, обладающий чистым сердцем, истиной Б-гобоязненностью и готовностью использовать все свои силы для изучения Торы, может приобрести достаточные знания, чтобы передать Тору следующему поколению. Так как количество таких учеников трагически сократилось, возникла вполне реальная опасность, что им не удастся передать Тору следующему поколению, и она будет утеряна, не дай Б-г.

«Глубина понимания мельчает». Рамхаль пишет в начале своей книги «Игрот Питхей Хохма ве-Даат»: «Тот, кто владеет многими ответвлениями, но не корнем – приходит не к знанию, а к беспорядку. И вся его мудрость зависит от памяти, а не от способности приобрести знание и понять. Ведь если он забудет даже одну деталь, то эта деталь будет полностью потеряна для него». То есть тот, кто не обобщает свои знания и не выводит общие правила, которым эти знания подчиняются, постоянно рискует потерять то, что ему известно. Ибо, не обладая общим правилом, он не сможет восстановить забытую деталь, основываясь на логике. Поэтому при потере способности обобщать приобретенные знания уменьшение памяти является сущей катастрофой, ибо потерянное невозможно восстановить. С другой стороны, если правила мудрости известны, и логика сильна, то есть возможность реконструировать то, что было забыто, как сказано (Трума, 16а): «Многие слова Торы были забыты в период скорби по Моше, но Отниэль бен Кназ восстановил их с помощью логики».

«Решили запечатлеть в книге объяснение всех заповедей, чтобы оно осталось навечно». От предыдущих поколений мудрецов они получили традицию, по которой Устную Тору нельзя передавать в письменном виде. Тем не менее, было принято «решение» записать ее, основывалось на стихе (Теилим, 119:126): «Пришло время действовать для Б-га, и нарушили Тору Твою». То есть записывание Устной Торы, хоть и является безусловной необходимостью, в каком-то смысле остается «нарушением Торы». Но для того, чтобы предотвратить полное забвение Торы, мудрецы были вынуждены совершить это нарушение.

[Необходимо отметить, что пользоваться этим правилом разрешено только величайшим праведникам и мудрецам, лидерам своего поколения. Комментарий Раши на слова «нарушили Тору Твою» упоминает то, как пророк Элияу принес жертвоприношение на горе Кармель (см. Млахим 1, гл. 18). Это было нарушением закона Торы, так как в это время разрешалось приносить жертвы только в Храме. Рамбам в предисловии к Мишне подробно обсуждает то, что к этому времени Элияу многократно зарекомендовал себя как истинный пророк Всевышнего, и только благодаря этому у него появилось право совершить действие, идущее в разрез с законом Торы.

Раби Йеуда а-Наси, который записал Мишну, тоже был величайшим мудрецом и лидером своего поколения (см. Ктубот 103-104). Только он и люди его уровня могли принять решение о записи устной Торы.]

Из-за существования запрета каждое поколение записывало только тот минимум, который был необходим для предотвращения забвения. Кроме того, материал был записан таким образом, что его невозможно понять, не обладая устной традицией. Особенно явственно это проявляется в Мишне, которая изобилует весьма необычными правилами, утруждающими ее понимание, как, например, «Мишна записана не по порядку», и даже חסורי מחסרא, что означает, что фрагменты текста были намеренно опущены и передавались устно. Нехватку этих фрагментов можно обнаружить только посредством тщательного анализа текста. [Навыки для правильного понимания Мишны можно приобрести, изучая Талмуд. А тех, кто изучает Мишну самостоятельно, не основываясь на Талмуде, и пытается вывести законы в соответствии со своим пониманием, Талмуд (Сота, 22б) называет «разрушителем мира». Написано, что таким людям полагается проклятие.]

Подготовил рав Б. Набутовский

[5] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[5-1] Томер Двора. Глава шестая. Качество гвура

Рав Моше Кордоверо

Текст рава Моше Кордоверо

Знай, что всякие действия, связанные с возбуждением дурного начала (йецер а-ра), в прямом смысле слова пробуждают сильнейший атрибут гвура (качество строгого суда). Поэтому человек не должен будоражить злое начало, дабы не возбудить атрибут гвура.

Причина этому такова: человек создан с двумя наклонностями, добрым началом (йецер а-тов) и дурным началом (йецер а-ра), источник одного – атрибут хесед (качество добродеяния), а другого – атрибут гвура.

Однако в книге «Зоар» (Берешит, 49а) объясняется, что доброе начало создано для нужд самого человека, а дурное начало – для нужд его жены. И смотри, сколь приятны эти слова! Ведь атрибут тиферет, связанный с атрибутом хесед, склоняется к правой стороне, и все его действия – справа; это – доброе начало. А женщина – слева, и все ее действия связаны с атрибутом гвура. Поэтому не следует возбуждать дурное начало для собственных нужд, ведь тогда он возбуждает Адам Эльон («высший человек») в атрибуте строгости, и таким образом губит мир. Следовательно, каждое возбуждение любого качества, связанного с атрибутом гвура и дурным началом, которое человек вызывает у себя, наносит ущерб Адам Эльон. Отсюда мы видим, насколько постыден гнев и подобные ему качества, ведь он усиливает тяжелые гвурот.

Дурное начало должен быть связано и заковано, чтобы оно вообще не пробуждалось ни в чем, что человек делает для себя – ни в половом желании, ни в страсти к наживе, ни в гневе или стремлении к почестям. Однако для нужд своей жены, например, чтобы одевать ее или устраивать ей дом, человеку следует сдержанно пробуждать свое дурно начало в сторону услащенных гвурот, например, одеть ее и обустроить ей дом. И нужно говорить: «Тем, что я одеваю ее, я исправляю Б-жественное присутствие (Шехину)». Ибо она (Шехина) украшает себя атрибутом бина, который является источником атрибута гвура, ибо включает все гвурот, и они услащаются благодаря обилию ее милосердия. Поэтому любое обустройство дома – это исправление Б-жественного присутствия (Шехины), которое услащается благодаря дурному началу, созданному, чтобы выполнять волю своего Создателя, и никого другого. И поэтому человек не должен стремиться ни к какому удовольствию. Но если его жена будет наслаждаться приятностью своего дома перед ним, пусть думает об исправлении Б-жественного присутствия (Шехины), которое исправляется хорошими гвурот, находящимися с левой стороны, от которых исходят богатство и почет. И поэтому пусть побудит свое дурное начало любить ее (жену), и будет держать в мыслях левую сторону, которая пробуждается, чтобы приблизить ее. И это – тайна того, что сказано (Шир а-Ширим, 2:6): «его левая рука у меня под головой». Вначале она соединяется с ним только с левой стороны, и только после этого (там же) «а правая рука обнимает меня». Он должен стараться усластить все эти исправления с помощью своего доброго начала, и исправить ее (жену) в полном смысле слова, и радовать ее выполнением заповеди для Высшего единения. И получится, что он исправил все гвурот, и исправил их правой стороной.

Подобно этому все виды вожделений, приходящих от дурного начала, должны быть использованы в основном для нужд жены, которую Всевышний создал человеку, чтобы была в помощь ему. А после этого он должен направить всех их на служение Творцу, чтобы соединить их с правой стороной.

Комментарий (продолжение)

«Дурное начало должен быть связано и заковано». Так же, как огонь имеет очень важную и необходимую функцию, и без него невозможно обойтись, так и дурное начало, происходящее от начала пламени, играет важнейшую роль в мире, и без него невозможно существовать. И сказали мудрецы (Мидраш «Берешит Раба», 9:7 на стих Берешит, 1:31): «”Очень хорошо” – это дурное начало». Об этом также повествуется в трактате Йома (69б). Там написано, что мужи Великого Собрания поймали злое начало, влекущее человека к разврату, и три дня держали его взаперти. После этого проверили и обнаружили, что во всей земле Израиля куры перестали нестись. Из этого мудрецы сделали вывод, что без дурного начала мир не может существовать, и выпустили его из заточения.

Если бы не было дурного начала, люди бы не вступали в брак, не рожали бы детей, не работали бы и не занимались торговлей.

Причина в том, что доброе начало занимается только святостью и не нуждается ни в чем материальном. И об этом пишет Виленский Гаон в книге «Имрей Ноам» (Брахот, 54). Речь идет о мишне, в которой написано: «”И люби Г-спода, Б-га своего, всем сердцем своим и всею душою своею, и всеми силами своими”. “Всем сердцем своим” – обоими началами и добрым началом, и дурным началом». Написано в книге «Имрей Ноам»: «Всевышний создал дурное начало не только для того, чтобы, преодолевая его, человек мог получить награду. В действительности, от дурного начала есть польза. Ибо если бы у человека не было дурного начала, он не смог бы прожить даже короткое время. Так как доброе начало не хочет ни есть, ни пить, ни вступать в интимные отношения с противоположным полом. Без дурного начала, мир не смог бы существовать».

Тот, кто пользуется своим дурным началом для служения Всевышнему – ест, пьет и удовлетворяет другие физические потребности во имя Небес, а не из потворства вожделениям плоти – вызывает проявление атрибута гвура в качестве хесед (благодеяние). И то же самое относится к тому, кто копит деньги, чтобы содержать и радовать свою жену – его дурное начало действует в пределах святости и пробуждает высшее качество гвура в святости.

«Чтобы оно вообще не пробуждалось ни в чем …ни в гневе, ни в стремлении к почестям». Гнев и гордость – это чувства, оказывающие разрушительное влияние на человека. Поэтому даже тот, кому необходимо проявить гнев в воспитательных целях, должен оставаться внутренне спокойным, и злиться только внешне. Что касается гордости, каждый должен стараться избегать этого качества всеми возможными способами. Мудрецы сказали, что следует проявлять скромность и кротость по отношению к каждому человеку. Даже мудрец Торы, коэн или царь, к которым необходимо относиться почтительно, не должны испытывать чувство гордости в сердце. Самый яркий пример тому – это Моше, который бесспорно был самым великим лидером еврейского народа, и при этом, оставался самым кротким из людей.

«Однако для нужд своей жены, например, чтобы одевать ее или устраивать ей дом, человеку следует сдержанно пробуждать свое дурно начало». Из этого видно, что не следует полностью уничтожать в себе силы дурного начала. Ведь оно необходимо для того, чтобы понять, в чем нуждается его жена, и т. п. В действительности, требуется использовать свое дурное начало для того, чтобы делать добро другим.

Это можно выучить из того, как праотец Авраам принимал гостей. Раши пишет, что Авраам зарезал трех быков для того, чтобы накормить своих гостей тремя языками в горчице. Совершенно очевидно, что для себя Авраам не стал бы готовить столь роскошные блюда, и сам он не питал интереса к языкам в горчице. Но для того, чтобы обрадовать других, он не уничтожил в себе склонность к такого рода удовольствиям полностью. Поэтому смог накормить гостей тем, что могло им понравиться, в соответствии с их уровнем. И так человек должен вести себя со своей женой, домочадцами и другими людьми — нужно делать им добро в соответствии с тем, что им подходит.

«Для нужд своей жены, например, чтобы одевать ее или устраивать ей дом, человеку следует сдержанно пробуждать свое дурно начало». Следует возбуждать свое дурное начало сдержанно, ведь только в этом случае можно сохранить уверенность, что в нем теплится пламя святости, которое опускается, чтобы сделать добро и дать другому. А если возбуждение приходит быстро, это признак, что оно исходит от зла.

Виленский Гаон писал, что под предлогом выполнения заповеди дурное начало часто толкает человека на совершение греха. Так как человеческое тело по природе своей материально, ему не свойственно стремление к духовному. Поэтому тот, кто всем телом испытывает безудержное стремление к выполнению задуманного действия, должен подозревать, что его истинные мотивы исходят не из святости.

Известно, что, когда рав Хаим Воложинер первый раз предложил своему учителю, Гаону из Вильно, идею открыть ешиву, тот не согласился, так как почувствовал в словах и действиях рава Хаима некую поспешность.

«В сторону услащенных гвурот». Качество гвура («строгость», качество суда), роль которого – наказывать, что является источником страданий, проистекает из чистого милосердия. Примером такого отношения может служить отец-врач, который лечит своего сына отвратительными и горькими травами. Хотя внешне действия отца по отношению к сыну выглядят как проявление бессердечной жестокости, в действительности им движет чистой воды милосердие и желание сделать добро.

Услащение проявлений качества суда означает, что постановление, которое проявляет строгость и сокрытие света Лика Всевышнего, выливается во что-либо положительное и хорошее. Объясняется это тем, что все происходящее в мире исходит от Всевышнего и является проявлением Его славы. Примером этого может послужить продажа Йосефа в Египет, которая в конце концов привела к избавлению из Египетского рабства, а оно, в свою очередь, стало прецедентом для всех будущих избавлений. И даже самые жестокие постановления фараона, направленные на притеснение и уничтожение еврейского народа, в конце концов привели к великому раскрытию славы Всевышнего при выходе из Египта.

«Она (Шехина) украшает себя атрибутом бина, которое является источником атрибута гвура, ибо включает все гвурот». Нижняя Шехина, атрибут малхут украшает себя высшей Шехиной – атрибутом бина. В книге «Пардес Римноним» рав Моше Кордоверо пишет, что атрибут бина включает в себя все пять гвурот.

«Тем, что я одеваю ее, я исправляю Б-жественное присутствие (Шехину)». Как объяснялось выше, человек создан параллельно высшим духовным мирам, и его действия влияют на эти миры. Поэтому каждое свое действие человек может и должен посвятить святости. Женщина соответствует атрибуту малхут, или Б-жественному присутствию (Шехина), которое влияет и оживляет мир. Каждое действие, которое человек совершает в своем доме для своей жены, исправляет Шехину.

«…исправление Б-жественного присутствия (Шехины), которое услащается благодаря дурному началу, созданному, чтобы выполнять волю своего Создателя, и никого другого». Рав Шломо Вольбе пишет в книге «Алей Шур» (том 2, стр. 420): «Дурное начало нам не принадлежит. Оно было дано человеку для нужд его жены – чтобы основал дом и родил детей. И мы понимаем, что «дурное начало» – это не только влечение [к противоположному полу], но также все другие качества, которые не входят в категорию милосердия и доброты. Дурное начало – это жестокость, гордыня, погоня за почестями, алчность, гнев и ревность. Все эти силы были вложены в нас не для наших нужд. Стремление к почестям и ревнивость следует использовать для того, чтобы ревностно защищать почет Всевышнего. Гордыня – чтобы испытывать чувство превосходства над отрицающими веру. Жестокость – чтобы наказывать злодеев по букве закона и не прощать им. Алчность и корыстолюбие для того, чтобы содержать свою семью и поддерживать изучающих Тору. Гнев – чтобы внешне проявлять гнев по отношению к ученикам. И ни в коем случае нельзя использовать эти качества для себя».

Виленский Гаон пишет в комментарии к стиху (Мишлей, 11:17) «Человек милосердный творит благо себе, а жестокий разрушает плоть свою»: «Человек милосердный – это человек, который думает только о том, как бы сделать добро, или совершить заповедь. И даже то благо, которое такой человек “творит себе” – ест и делает какое-либо другое действие, от которого его тело получает пользу – рассматривается как выполнение заповеди. Ибо все его побуждения только во имя Небес. И поэтому для него даже принятие пищи – это заповедь, и рассматривается как жертвоприношение».

«Вначале она соединяется с ним только с левой стороны, и только после этого (там же) “а правая рука обнимает меня”». Пробудив вначале дурное начало, следует прийти к тому, чтобы радовать свою жену со стороны доброго начала – в любви к ней исходить из атрибута хесед, желания дать ей как можно больше, и сделать так, чтобы ей было хорошо и приятно.

«И поэтому человек не должен стремиться ни к какому удовольствию». Написано в кодексе «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 231:1): «Извлекая пользу из этого мира, не следует стараться получить удовольствие от нее. Служение Всевышнему должно быть побуждающим фактором во всем, как сказано (Мишлей, 3:6): “На всех путях своих познай Его”. И мудрецы сказали: “Пусть все твои действия будут во имя Небес”. И это относится даже к действиям, не являющимся выполнением заповеди, например, к еде, питью, хождению, сидению, вставанию, интимным отношениям, разговору, и удовлетворение всех телесных потребностей должны быть во имя служения Создателю».

Рамхаль пишет в книге «Месилат Йешарим»: «Есть у нас верное правило. Человеку следует воздерживаться от всего в этом мире, что не является для него обязательным. Но если что-то ему необходимо, неважно по какой причине, а он воздерживается от этого, – он грешник».

«Его жена будет наслаждаться приятностью своего дома перед ним». Когда человек занимается ремонтом и благоустройством своего дома, пусть старается не угодить себе, а сделать так, чтобы было хорошо его жене. И тогда удобство и красота его дома превратятся в заповедь, которая вызовет действие услащенного качества гвура, приносящее в мир благосостояние.

«Пусть думает об исправлении Б-жественного присутствия (Шехины), которое исправляется хорошими гвурот, находящимися с левой стороны, от которых исходят богатство и почет». Все, что связано с материальным миром, берет начало в качестве гвура, которое распределяет исходящее из высших миров благословение между созданиями, каждому сколько полагается. Поэтому север является источником богатства, как сказано (Бава Батра, 25б): «Тот, кто хочет приобрести мудрость, пусть обратится к югу, а тот, кто хочет стать богатым – к северу. И примета этому – [в Храме] стол стоял с северной стороны, а семисвечник – с южной».

Этот вопрос обсуждается в книге «Шаарей Ора» (6): «[В Храме] стол стоял с северной стороны, так как именно оттуда приходит необходимый людям достаток; а север – слева. И сказано (Мишлей, 3:16): “Долголетие – справа, а слева – богатство и почет”».

Благосостояние связано именно с качеством гвура, так как именно оно получает исходящее от качества хесед и распределяет между созданиями по справедливости или в соответствии с судьбой, которая им уготована. И тот, кто использует свой достаток для того, чтобы обрадовать жену, усиливает проявление этого аспекта атрибута гвура и увеличивает снисходящее в мир благосостояние.

«Радовать ее выполнением заповеди». Подразумевается заповедь вступать с женой в интимную связь, как написано (Шмот, 21:10): «Если же другую возьмет себе, то ее не должен лишать пищи, одежды и времени [близости] с нею». И их взаимоотношения должны основываться на любви, уважении и радости. Между ними не должно быть никаких ссор.

«Он должен стараться усластить все эти исправления с помощью своего доброго начала, и исправить ее (жену) в полном смысле слова, и радовать ее выполнением заповеди для Высшего единения. И получится, что он исправил все гвурот, и исправил их правой стороной». Тот, кто использует силы, исходящие от дурного начала, на благо своей жене, связывает их с качеством хесед (стремление делать добро). Основополагающее свойство дурного начала – это желание брать. Тот, кому удается изменить его природу и направить его на то, чтобы давать другим, приводит к излиянию добра и благополучия в этот мир.

«… Он должен направить всех их на служение Творцу». Рав Ицхак Айзек Хавер в книге «Ор а-Тора» пишет: «Написано (Кидушин, 30б): “Я создал дурное начала, и Я создал Тору – снадобье его”. В действительности дурное начало создано на пользу человеку, как сказано («Берешит Раба», 9:7 на стих Берешит, 1:31): “хорошо – это доброе начало, очень хорошо – это дурное начало”. Основная цель, для которой создан человек – чтобы зло превращать в добро. И главная задача процесса его самосовершенствования – обратить каждое отрицательное качество в положительное. Это означает [использовать эти качества] для Торы и ее заповедей. Например, зависть – чтобы завидовать душевным качествам праведников. Вожделение – чтобы стремиться поступать, как они. Гнев – чтобы мстить злодеям, как это делал Пинхас, который (Бемидбар, 25:11): “возревновал ревность Мою”. И так каждое искушение, которым дразнит его дурное начало, можно обратить в добро. Но добиться этого можно только посредством Торы, с помощью которой можно постичь, каким образом дурное начало можно использовать для служения Всевышнему, благословен Он. И поэтому Тора – это снадобье для дурного начала, которое услащает его. Она превращает горечь в сладость, и тьму – в свет».

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Томер Двора». Примечания частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим», книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на комментарии рава Шмуэля Хэйли «Цель Томар». Подготовил рав Б. Набутовский.

[5-2] Ховот а-Левавот. Врата служения

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

От редакции. Все оставшиеся разделы данной главы построены в форме вопросов и ответов (диалог разума и души). В них описаны способы пробуждения к служению Всевышнему.

РАЗДЕЛ ВОСЬМОЙ

ДУША: Ты лечил меня и нёс мне исцеление; поучал меня и сделал великое дело, озарив своим светом моё лечение; ты снял с меня завесу тьмы и глупости. Однако один недуг, наносящий ущерб служению Всевышнему, всё ещё остаётся у меня. Если ты излечишь меня от него и снимешь с меня его гнёт, то я буду спасена от злейшей болезни, и тем приблизится избавление от всех моих бед.

РАЗУМ: Что же это за недуг, о котором ты говоришь?

ДУША: В наших священных книгах сказано, с одной стороны, о том, что такие качества [автор перечисляет названные качества в ином порядке; мы же сочли необходимым для облегчения понимания привести их в том порядке, в каком они приведены в классическом комментарии «Лев тов»], как «высшая воля» [изначальное желание], «могущество» [способность осуществить его], «властвование» [принятие постановлений для его осуществления] и «принуждение» [к их исполнению], могут быть отнесены только к Всевышнему во всём, что Он сотворил – в неживой материи, в мире растений, животных и людей, как сказано (Теилим, 135:6): «Всё, что желал Г-сподь, Он сделал в небесах и на земле», и также сказано: (Шмуэль-1, 2:6-7): «Г-сподь умертвляет и оживляет, низводит в ад и поднимает. Г-сподь ввергает в бедность и обогащает, опускает и возвышает», и ещё сказано (Эйха, 3:37-38): «Кто [тот глупец], что скажет: свершилось то, чего Г-сподь не повелел? [И кто тот глупец, что скажет:] не из уст Всевышнего исходят зло и благо [а по произволу людей]?», и ещё сказано (Йешаяу, 45:7): «Созидаю свет и творю тьму, устанавливаю мир и творю [возможность] зла…», и также сказано (Теилим, 127:1): «Если Г-сподь не построит дом – зря трудятся над ним строители; если Г-сподь не охраняет город – напрасно усердствует стражник». И ещё сказано (Теилим, 127:2): «Понапрасну рано встаёте, сидите допоздна – [вы,] едящие хлеб в [беспокойстве и] печали; ведь Он даст то [о чём заботитесь вы] прогоняющему сон [от глаз своих ради занятий Торой]»; и ещё [находим в Писании] много подобного этому. Всё это учит нас тому, что человека, как и всё остальное живущее, Творец приводит в этот мир, чтобы заселить его. Когда Он приводит их в движение, они движутся – с разрешения Его, силой Его, являя Его всемогущество, а когда Он даёт им покой – они покоятся, не исполняя дел своих, как сказано (Иов, 34:29): «И Он даст покой [кому-либо] – кто возмутит [этот покой]?..», и также сказано (Теилим, 104:29): «Скроешь лицо Своё – испугаются; заберёшь дух их – умрут и в прах свой вернутся». И всё, что писали мудрецы прошедших поколений во всех своих книгах, совпадает со сказанным, и нет никого, кто оспаривал бы это.

В книге Торы, однако, мы находим нечто противоречащее этому, указывающее, что действия, совершаемые человеком, в его власти; он выбирает их по своей воле, и они осуществляются по его желанию и выбору. И потому человек получает награду за служение и наказание, если он преступает заповеди. Об этом сказано (Дварим, 30:15): «Смотри, сегодня я предлагаю тебе [на выбор] жизнь и добро, смерть и зло», и сказано (Дварим, 30:19): «Избери жизнь…», и также сказано (Малахи, 1:9): «От вашей руки было это…», и также сказано (Иов, 34:11): «По делам человека отплатит ему…», и ещё сказано (Мишлей, 19:3): «Глупость человека извратит его путь…». И всё, что мы находим в нашей Торе – описание событий нашей истории, заповеди и нравственное учение, – ясно учит нас этому. И также то, что говорится там о вознаграждении за служение и о наказании за нарушение заповедей, – всё учит нас, что дела человека вверены ему, и не относятся к Б-гу ни добрые дела человека, ни злые, ни добродетели его, ни пороки.

[Могут спросить: что же тогда означают такие понятия, как «освящение Б-жьего Имени» или «осквернение» его как результат поступков человека? Ответ таков: эти поступки ничего не добавляют к истинным качествам Б-га (таким, как единство Его, доброта, величие и т. д.) и не отнимают от них; упомянутые же понятия относятся лишь к человеческому восприятию Его качеств, которые открываются взору людей вследствие их поступков или же скрываются.]

Описанное противоречие мне непонятно, и очень тяжело разрешить его. Если только есть исцеление от этого недуга, то пусть Б-г излечит меня от него через тебя.

РАЗУМ: Противоречие между стихами из Писания, о которых ты говоришь, не больше, чем противоречие, которое можно увидеть, если вглядеться, в самой реальности. В людских делах мы видим, что иногда то, что человек задумывает и желает, осуществляется, а иногда нет. Из этого мы видим, что у Творца есть власть над человеком, и человек как бы связан: Творец дозволяет ему совершить то, чего Он, Творец, желает, и не даёт совершить того, чего не желает; и то же самое относится к движениям человека, к тому, что он слышит и видит. И при всём этом я вижу, что человек получает награду или его постигает наказание соответственно его делам и его движениям, служил ли он [посредством их] Творцу или перечил Его воле.

И наши мудрецы спорили о путях разрешения противоречия между всевластием [Всевышнего] и свободой выбора в делах человека.

Некоторые говорили, что все дела человека свершаются согласно его желанию, возможностям и силам, что Б-г передал дела человека в его руки и дал ему власть над ними; Б-г не имеет к ним прямого отношения, и потому человек получает право на награду за них или подлежит наказанию.

Другие говорили, что дела людей, как и прочих [обитателей мира], следует приписывать [лишь] Творцу, будь Он благословен. Они утверждают, что всё, что происходит с ними всеми, от человека до мёртвой природы, находится во власти Творца, будь Он благословен, всё – по приговору Его, по Его суду и Его волеизъявлению, и ничто не может избежать [и отклониться от] Его воли даже на толщину волоса, ни в ту, ни в другую сторону. А когда у тех мудрецов спрашивали, как же всё это согласуется с наградой и наказанием, они отвечали, что всё связанное с наградой и наказанием недоступно нам, и мы не знаем, как вершится суд. Б-г справедлив, и нет у него беззакония; Он верен в [даровании] назначенной награды, как и в наказании, и не преступит обещанного. Наши знания и понятия слишком слабы для познания силы и путей Его мудрости. Справедливость Его столь открыта, и милость столь очевидна, что исключено всякое сомнение в Его законах; нет Б-га, кроме Него.

Были и такие, что считали нужным принять обе точки зрения – как всевластия Творца, так и свободы выбора. [«Принять обе эти точки зрения» не означает «совместить» или «согласовать» их. Их принятие означает, что мы, не пытаясь понять непостижимое для нас, руководствуемся в нашем служении Всевышнему той или другой из них, более подходящей к данной конкретной ситуации. И мы должны знать, в каких случаях более правильно вести себя в соответствии с каждой из этих двух точек зрения.] Они утверждают, что, идя только по одному из этих путей, углубляясь [в рассматриваемую тему], мы не избежим ошибок и преткновений. Они говорят: в наших делах [при исполнении заповедей] мы действуем, веря и зная, что дела человека – в его власти; он получает за них награду или наказание, и мы должны стараться делать всё, что принесёт нам пользу [в наших отношениях] с Творцом в обоих мирах. Но в нашем уповании на Б-га мы должны чётко осознавать, что Г-сподь правит всеми деяниями и движениями, приобретением и ущербом посредством Своих постановлений, Своей властью и приказом. При этом у Б-га, будь Он благословен, всегда есть обоснованные претензии к человеку, на которые тот не в состоянии ответить, тогда как у человека нет подобных претензий к Б-гу.

Приведенная точка зрения – самый верный путь выпутаться из упомянутого выше противоречия, ибо самое истинное и правильное для нас – признать, что сил нашего [человеческого] разума недостаточно для проникновения в эту часть Б-жественной мудрости. Она сокрыта ради нашего же блага. Ведь если бы приобщение к этой тайне могло принести нам пользу, Творец открыл бы её нам.

Мы поясним это на следующем примере. Человеку со слабыми глазами [не переносящими яркого освещения] бесполезен солнечный свет. Он должен прикрыть свои глаза защитным экраном, и чем тяжелее болезнь, тем плотнее должен быть экран, а чем слабее болезнь – тем прозрачнее экран, который ему нужен.

То же самое относится к большинству наших дел в материальном мире – они таковы, что если бы мы не видели их собственными глазами, а слышали только рассказ о них, то поторопились бы выразить недоверие рассказчику. Возьмём, к примеру, астролябию [угломерный инструмент], применяемую в астрономии. Если бы мы не видели её в действии нашими собственными глазами, и кто-нибудь другой стал бы описывать нам её вид и рассказывать, как с ее помощью изучают движение небесных сфер, положение звёзд, точное время [начала и окончания] всех сезонов года, измеряют расстояния между разными объектами и изучают много других вещей, доступных познанию только с её помощью, то мы не получили бы ясного представления об этом приборе и о том, как он выглядит.

То же самое мы можем сказать и о более знакомом нам приборе, из числа тех, которыми пользуются многие люди, – о неравноплечных весах. Не увидев их собственными глазами, мы бы никогда не догадались, что можно правильно взвешивать на весах, у которых одно плечо длиннее другого. Удивительной их особенностью является возможность взвешивать предметы самого разного веса посредством одной гири.

Ещё шире пользуются люди [водяной мельницей], имеющей пару [тяжёлых] каменных жерновов. Верхний жернов приводится в равномерное вращательное движение посредством такого слабого привода, как [деревянное] водяное колесо. Когда мы бросаем маленький камешек в водяной поток, он практически мгновенно погружается на дно. Упомянутый верхний жернов во много раз тяжелее этого камешка, а привод жернова намного слабее потока воды, в который бросали камешек. И если бы кто-нибудь рассказал нам об этом, но мы не видели бы всего, о чём шла речь, собственными глазами, то мы не поверили бы рассказчику из-за недостаточности нашего проникновения в тайны творения, слабости нашего знания о корнях творений и их порождениях, их природе, о свойственных им силам.

И нет ничего удивительного, что тот, кто не понимает вещей и явлений, с которыми имеет дело повседневно, не в состоянии понять путей и законов Творца, будь Он благословен, относящихся к всевластию [Всевышнего] и свободе выбора – путей и законов, бесконечно возвышенных и неуловимых в сравнении с теми, о которых говорилось ранее. Об этом сказал Давид (Теилим, 131:1): «Г-споди, не заносилось моё сердце, и не возносил я высокомерно свой взор, и не устремлялся за великим и непостижимым для меня». И далее продолжает о том же (Теилим, 131:2): «[Ведь Ты знаешь, Г-споди], что уподобил я себя младенцу, уповающему на свою мать; душа моя [при Тебе] подобна младенцу у матери».

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[5-3] Речь, как дар Всевышнего

По материалам уроков рава Игаля Полищука

«Тора же приобретается путем исполнения сорока восьми требований. И вот их список: постоянное изучение; восприятие на слух; проговаривание вслух…» (Авот, 6:6).

Поговорим о приобретении Торы посредством алихат сфатаим, то есть, в тот момент, когда читаешь и проговариваешь ее вслух. Эта тема непосредственно связана с другой. Мы обязаны оберегать важнейший инструмент постижения Торы, данный нам Творцом – дар речи.

Сказано в трактате Санедрин, что человек создан для труда. Причем, сначала Гемара высказывает предположение, что речь идет о труде физическом, но потом приводит к выводу, что имеется в виду именно труд посредством речи. Задается вопрос: речь идет о разговоре? Гемара приходит к выводу, что имеется в виду труд над Торой посредством речи. Я слышал от рава Моше Шапиро, что великие литовские и хасидские мудрецы единодушно объясняли, что физический труд означает труд над исполнением заповедей. А труд посредством речи (сиха) – это молитва.

У нашего великого учителя Хафец Хаима есть другое объяснение этого места в трактате Санедрин. Он согласен с мнением, что под физическим трудом подразумевается труд над заповедями, но немного иначе объясняет само понятие сиха. Хафец Хаим пишет, что есть много полезных и важных разговоров. Например, разговор с целью поднять настроение человеку, который приуныл, или же, если есть необходимость, помочь кому-либо советом. Человеческая речь имеет огромную силу. С ее помощью можно как убить, так и оживить человека. Однако Гемара не согласна с мнением, что ради молитвы и добрых слов создан человек. Она говорит, что при всех их достоинствах человек создан для труда устами именно над Торой.

Итак, у нас есть четыре уровня речи. Самый высокий из них – это труд устами [а вместе с ними – головой и сердцем] над Торой. Уровень ниже – это использование уст для молитвы, поддержки другого человека и обсуждения исполнения добрых дел. Безусловно, нам тоже заповедано то, что относится к этому уровню, но это – не основное. И здесь проявляется принципиальная разница между мужчинами и женщинами. Мужчины созданы именно ради труда над Торой. Женщины же сами Торой не занимаются, но они помогают в этом мужчинам. Чем это вызвано? Сказано, что десять мер разговора спустились в этот мир и девять из них взяли женщины. Смысл этого разделения в том, что мужчины больше молчат. Почему?

Маараль в своем комментарии к Мишне очень четко объясняет это. Он говорит, что человеческий разум имеет два уровня. Один из них называется сехель июни (разум аналитический), другой – сехель дабри (разум разговорный). Это тот разум, который управляет языком человека. И часто случается, что язык руководит разумом, а не наоборот. Говорит Маараль, что когда у человека открывается рот, у него открывается разум разговорный и закрывается разум аналитический. И мужчина, который трудится над Торой, не может позволить себе, чтобы его аналитический разум закрывался. Поэтому Всевышний дал мужчинам только одну меру разговора, но есть те, которые хотят «одеться в женские одежды», поэтому берут себе все десять. С другой стороны, девять мер разговора, данные женщинам, даны им не для злословия, сплетен и болтовни. Слова женщины имеют огромную силу.

Раши в своем комментарии к Торе приводит два места. В одном из них, где говорится о трепете перед родителями, сначала упоминается мать, а потом – отец (глава Кдошим). В другом месте в Торе, где говорится о почитании родителей, сначала упоминается отец, а потом – мать. Раши объясняет это следующим образом: естественно, что человек трепещет перед отцом больше, чем перед матерью потому, что отец обучает его Торе. Поэтому Тора заповедала нам, в первую очередь, трепетать перед матерью, чтобы уравнять их. Но при этом, естественно, что сын уважает мать больше, чем отца, ведь, по словам Раши, мать хорошо умеет говорить с сыном, уговаривать его. Я знаю по своему опыту, насколько незаменимы для детей разумные разговоры именно с мамой. Эти разговоры имеют огромный вес. Я очень многое почерпнул из разговоров с моей покойной мамой.

Добавим, что рав Пинкус много говорил о том, какая большая сила женщины заключается в молитве. Он говорил, что девять мер разговора, отпущенных женщинам, даны именно для молитвы.

Мы упоминали три уровня разговора, заповеданного нам. Первый, самый высокий – в процессе изучения Торы. Второй уровень – это молитва, где роль женщины также велика, как и роль мужчины, как сказано в трактате Брахот. Третий уровень – это необходимые, важные разговоры. В частности, разговор между мужем и женой – это очень важный аспект связи между ними. Все, что создает положительную связь между людьми, направленную на добро, воспитание, взаимную поддержку, объединение людей ради хороших дел, включается в понятие заповеданного разговора. Дав женщинам девять мер разговора, Всевышний не обделил мужчин, как это может показаться, потому, что мужчинам необходимо углубляться в Тору, а разговоры часто этому просто мешают. Невозможно думать устами – думать нужно головой. Одна мера разговора дана мужчинам для того, чтобы они могли сосредоточиться на изучении Торы. Женщинам же дано девять мер для того, чтобы они разговаривали с детьми, мужем, создавали хорошее настроение в семье.

И здесь может проявиться уровень разговора, качественно иной и очень опасный: пустословие или болтовня. Когда человек занимается разговорами, связанными с поиском заработка, в этом никакой проблемы нет. Это дозволенные и необходимые разговоры, хотя не следует говорить об этом в доме учения. Но мы говорим о другой ситуации. Вроде бы человек хорошо изучил все книги Хафец Хаима, касающиеся запрещенных разговоров, и не нарушает описанные там запреты. Он просто говорит чепуху! В чем здесь проблема? Наша речь – это величайшая драгоценность, величайший дар Творца. Она дана нам, в первую очередь, для Торы, для молитвы, для добрых дел. Когда человек использует для полной чепухи инструменты, предназначенные для высоких целей, это оскверняет Его великий дар.

Иногда возникают ситуации, когда необходима даже «болтовня». Если человеку, у которого плохое настроение, говорить какие-то умные вещи из Торы, он это совершенно не воспримет. В такой ситуации нужно войти в душевный контакт с человеком, чтобы он почувствовал хорошее отношение к себе. Для этого можно использовать даже бессмысленный разговор потому, что в этой ситуации он имеет смысл ради установления доверительного контакта. Но здесь тоже должна быть граница. Сегодня есть понятие, очень нелюбимое мной: «тусовка». То есть, люди собираются, чтобы поболтать. В этом ничего хорошего нет. Но само наличие этого понятия свидетельствует о том, что человеку необходимо разговаривать с другими людьми.

И вот тут нас подстерегает дурное начало. Оно говорит нам: «Пожалуйста, есть о чем поговорить на интересные темы, обрадовать людей». И на вещах безобидных, просто бессмысленных разговорах, мы растрачиваем величайший дар Творца, годы нашей жизни и наши силы, впустую.

Есть такое понятие: браха леватала (благословение, сказанное впустую). Сила речи – это величайшее благословение, данное нам Творцом для великих дел. Разбазаривание этого благословения и есть браха леватала. Но при этом, когда человек приходит домой, он должен спокойно разговаривать с домочадцами, не боясь сказать лишнего слова. Разговор, смысл которого заключается в улучшении отношений в семье, является мицвой (заповедью) сам по себе.

Человек, учась в бейт мидраше, может любить болтать в коридоре (в лучшем случае). При этом дома у него нет времени на «пустые» разговоры. Очень важно знать, где нас поджидает дурное начало. Нам нужны и Тора, и молитва, и разговоры с людьми. Вопрос в том, как нам распределить дар речи. Первое – это Тора, второе – молитва, третье – разговоры, улучшающие отношения между людьми, в том числе – внутри семьи. В доме учения – учатся, молятся и, если нужно, поддерживают добрым словом Торы. Дома тоже учатся и молятся, но дома обязательно должно быть время для спокойного и дружелюбного разговора. Но обратите внимание, где нас подстерегает опасность! Там, где имеют место бессмысленные разговоры. Виленский Гаон пишет, что за пустые разговоры человек тяжело наказывается. Но доброе слово, сказанное для поддержки окружающих, – это золото.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[6] ХАСИДУТ

[6-1] Письма рава Менахема Мендла Шнеерсона (автора книги «Цемах Цедек»)

Общине города Гадяч

Мне рассказали, что в вашей святой общине нет четкого порядка в вопросе общественной молитвы: в этой части синагоги молятся, а в этой ведут пустые разговоры и расхаживают в разные стороны. Мой дед и наставник в своих рукописях очень горько отозвался о бесцельном хождении по синагоге и посторонних беседах, и я не решаюсь процитировать его слова. Но в «Сефер Харедим» (1:18) приведены постановления Аризаля и Рамака, запрещающие любые разговоры в синагоге, кроме слов Торы и трепета перед Творцом. Автор отнес этот закон к повелительным заповедям, к сказанному «Моего святилища страшитесь» [объясняют мудрецы Талмуда, что не святилища надо страшиться, а Того, Кто присутствует там]. Эти слова, как сказано в «Торат Коаним», распространяются на синагоги и бейт-мидраши, так как в Писании они названы «Малым Святилищем». Тем более все это касается времени общественной молитвы.

И на старших в общине лежит обязанность установить, как незыблемое правило: чтобы во время молитвы не расхаживали по синагоге и не пересаживались, и чтобы не было никаких посторонних разговоров от начала молитвы и до Кадиша в конце. И так – все три молитвы в день. И пусть начинают молитву вместе, слово в слово, как написано в конце «Игерет а-Кодеш» (Тания, 162б), начиная со слов «Наставляй ближнего…». И требуется укрепить совместную учебу в миньяне – не жалея сил стараться в этом, потому что Тора – основа и источник всего. В частности, укрепить учебу между Минхой и Мааривом, чтобы связать день с ночью посредством изучения Торы. Тора названа «мир», как пишет Аризаль: «Всякий занимающийся Торой привносит мир, соединяющий противоположности…»

Письмо свату, р. Шломо Фрайдесу из Шклова

Вы излагали мне Ваши волнения и переживания, которые весьма удручают Вас, хоть они и беспочвенны. И я не стал скрывать своих мыслей по этому вопросу. Безусловно, нужно просить у Гспода душевной радости, как сказано: «наполни радостью душу раба Твоего» и «удали от меня тоску и скорбь». А еще есть различные страхи, которые человек сам вызывает у себя, но выбор в его руках устраниться от них. Четкое этому доказательство: нам заповедано не страшиться и не робеть перед врагом на войне, как сказано: «Пусть не будет сердце ваше мягким». И Рамбам, и автор книги «Сефер мицвот а-Гадоль» включили это повеление в перечень 613 заповедей. А как же можно приказать человеку не бояться, если его сердце холодеет и приходит в ужас от вида битвы и крови?! Тора не приказывает нам ничего невозможного, только то, что лежит в области нашего выбора, делать или не делать.

А дело в том, что у человеческой души есть три одеяния: мысль, речь и действие, в них совершаются поступки, и здесь находится свобода выбора. В этом дана человеку свобода мысли, речи и действия сообразно его воле и желанию. И даже если он испытывает страх, он способен устранить его в этих трех плоскостях. В первую же очередь надо исключить его из мыслей и разговоров и, напротив, отклонить речь и мысли в обратную сторону, как написано в «Ликутей Амарим» (18). Таким образом, повеление «пусть не будет сердце ваше мягким» означает не позволять себе думать о том, что пугает, и так же написал Рамбам (Законы царей, 5): «Каждый ввергающий себя в панику и обдумывающий [страшное]… преступает запретительную заповедь».

Как только человек очистит сознание от мыслей о страхе, сразу освободится его сердце от испуга. Или, по крайней мере, страх станет для него затертым, старым переживанием, которое не вызывает волнения. А через несколько дней исчезнет вовсе и даже не придет на ум.

Ведь проявление всех свойств характера зависит от аспекта мудрости и знания, называемого даат. Этот атрибут назван мафтеха де-калиль шит – «ключ от всех шести» мидот, атрибутов, из которых происходят все качества души. А облачение атрибута даат в эти качества происходит посредством мысли, соответственно, пресекая определенные мысли, человек добивается эсех а-даат (досл. устранение даат; обычно: устранение внимания от чего-либо) от определенного качества. Так оно теряет источник своей жизненной силы, и перестает пробуждаться, и аннулируется.

Еще четче возможность контроля над чувствами проявляется в таком законе: у мужчины, вступившем в запретную связь с женщиной, нет оправдания, что его принудили, к примеру, связали и осуществили половой акт. Потому что физическая готовность к близости не возникает, если у него не появляются мысли о вожделении. На первый взгляд, это чисто физиологическое явление, и если оно вызвано против его воли, как можно наказывать за это смертной казнью (см. Рамбам, «Законы о запретных связях», 1)? Раз ему полагается наказание, мы видим, что и это подвластно сознанию, и, пресекая мысль, можно контролировать чувства.

И из Гемары (Брахот, 60а) тоже следует, что у человека есть выбор: бояться или нет.

Основной подход к эсех а-даат и устранению мыслей в том, чтобы перенаправить разум к другим вопросам, пусть даже связанным с этим миром, лишь бы они были насущными и радовали человека. А тем более – к занятиям Торой, «радующей сердце», ежедневной учебе в установленное время, оптимально – в хевруте. И открытую часть Торы (например, «Шулхан Арух», законы утренних благословений, чтения «Шма», молитвы), и скрытую – по рукописям наших мудрецов. Второе: не разговаривать на всякие удручающие темы, напротив, внешне всячески демонстрировать радость в сердце, несмотря на то, что ее там нет. Она появится. Причина известна: в результате действий и поступков, совершаемых человеком, укореняется в сердце сообразный им настрой. Так пишет Рамбам, вот его слова: «Поступит, и повторит, и еще раз повторит – так, как диктует ему разум… и закрепятся желаемые качества в его душе». И то же он пишет более пространно в «Шмона Праким» (4), где он излагает методы излечения от душевных болезней. Те же вещи изложены в Сефер а-Хинух и других святых книгах. Святые слова наших мудрецов не нуждаются в подтверждениях и обоснованиях, но есть доказательство всему сказанному и в каббале, в книге «Пардес» и в «Зоаре».

Обобщая все сказанное, хочу посоветовать Вам воздержаться от разговоров на темы, сопряженные с волнениями и сокрушенностью. Наоборот, говорить и поступать, как было сказано выше, и упрочатся в сердце позитивные качества, и пошлет Г-сподь дух радости и ощущения благополучия. Я слышал от моего деда и наставника (Алтер Ребе) объяснение стиха (Йехезкель, 1:26): «как вид человека наверху». Соответственно виду человека внизу, тому качеству, которое он показывает своим внешним видом, пробуждается то же качество Наверху и открывается человеку внизу. Поэтому в молитве Маарив он не дал мне петь мелодию, в которой была примесь грусти. Он подождал, пока я закончу молитву, и привел мне это высказывание от имени Магида из Межерича. (Здесь идет речь о последнем Маариве в жизни Алтер Ребе; автор «Цемах Цедек» вел молитву. – прим. рава И.-Д. Фалика).

Итак, человеку следует искоренять страхи из сердца, даже когда есть чего бояться. А тем более у Вас, когда, слава Б-гу, бояться совершенно нечего – ни в отношении здоровья, ни касательно благосостояния. Вдобавок, прошлым летом Вы удостоились явного милосердия с Небес, а ведь говорят мудрецы, что если человеку послали благо, нескоро ему пошлют невзгоды. Но главное: все эти тревоги – не что иное, как соблазны дурного начала, и нужно их отбросить, как прочее зло. Написано: «не блуждайте за вашими сердцами», и суть этого повеления – отстранить свои мысли от дурного и греховного, как сказал Рамбам (Законы об идолопоклонстве, 2:3). Так и от тревог надо устраниться…

Подбор материала – рав И. Д. Фалик, перевод – рав Ш. Скаржинский

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[7-1] Хаей Адам. Законы буднего дня. Утро

Рав Авраам Данциг

Глава 9. Законы, связанные с благословением на Тору (Биркат а-Тора)

1. Написано: «Когда буду произносить Имя Г-спода, воздайте славу нашему Б-гу!» (Дварим, 32:3), и наши мудрецы получили по цепи устной традиции знание о том, что это предписывающая заповедь – благословлять перед изучением Торы (см. Брахот, 21а). Установлено два благословления: первое благословление אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ («Который освятил») – на выполнение заповеди, а второе – благословение благодарности אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ («Который избрал нас») (1)(2).

Есть законоучители, утверждающие, что отрывок הַעֲרֶב נָא («Сделай сладостными») является окончанием благословения אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ, – а если так, то его следует начинать с буквы ו (вав; т.е. с соединительного союза «и»): וְהַעֲרֶב («И сделай сладостными»). А есть говорящие, что это отдельное благословение, и в соответствии с такой точкой зрения, следует произносить הַעֲרֶב (без вав), а также отвечать «Амен» после слов, (завершающих благословение אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ): «לַעֲסוֹק בְּדִבְרֵי תוֹרָה» («заниматься речениями Торы»). И у нас принято не отвечать «Амен» после слов «לַעֲסוֹק בְּדִבְרֵי תוֹרָה», а также произносить וְהַעֲרֶב («И сделай сладостными») – с буквой вав (т.е. с соединительным союзом «и»). Однако в книге «Шаар а-Каванот» написано, что Аризаль отвечал «Амен» в этом промежутке (между словами «לַעֲסוֹק בְּדִבְרֵי תוֹרָה» и отрывком הַעֲרֶב נָא). [Но большинство законоучителей последних поколений указывает, что в этом месте «Амен» не отвечают. И все же, чтобы избежать сомнительной ситуации, предпочтительнее произнести благословение «לַעֲסוֹק בְּדִבְרֵי תוֹרָה» шепотом («Мишна Брура», 47:12).]

2. Нужно очень остеречься, чтобы произнести это благословение еще до изучения Торы, и следует произносить его с великой радостью. Ведь мы видим, что, когда (в поколении, при котором был разрушен Первый Храм), искали ответ на вопрос «За что погибла страна?», Всевышний сказал (через Своего пророка): «За то, что оставили они Мою Тору» (Ирмияу, 9:11-12). И наши мудрецы объясняют, что вопрос «За что погибла страна?» задавался пророкам именно потому, что народ Израиля прилежно изучал Тору, – а известно, что все время, пока евреи занимаются Торой, Святой, благословен Он, терпит их грехи, – поэтому-то они и не понимали, за что погибла страна. Но Святой, благословен Он, ведает сердца, и Он знал, что, хотя евреи и занимались Торой, они изучали ее не во имя постижения Торы (т.е. книги, в которой выражена воля и мудрость Творца Вселенной), – но как изучают любую другую науку. И поэтому они не благословляли перед изучением Торы, ведь она не была для них настолько уж важной – и поэтому-то Тора их не защитила (см. Недарим, 81а) (3).

А значит, нужно обратить особое внимание на то, чтобы воздать благодарение (Б-гу) за то, что Он избрал нас и даровал нам Свое сокровище (4).

Дополнительный комментарий

(1) Два благословения

Многие авторитетные законоучители считают, что благословлять перед изучением Торы – это заповедь из Торы (ми-де-орайта). А, следовательно, если человек не уверен, произнес ли он уже эти благословения, ему следует благословить, ведь в случае сомнения по поводу заповеди Торы – устрожают. И подобного же мнения придерживается автор данной книги – р. А. Данциг. А по мнению автора книги «Шаагат Арье» р. А.-Л. Гинзбурга, в этом случае достаточно произнести лишь одно из двух благословений – אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ («Который избрал нас»), потому что в Талмуде о нем сказано, что оно – «самое важное» (см. Брахот, 11б, Раши).

Однако другие законоучители полагают, что благословение на Тору – постановление мудрецов (ми-де-рабанан), и, согласно этому мнению, в случае сомнения не благословляют, ведь при сомнении относительно установления мудрецов – облегчают. А поскольку этот спор так и не разрешен, в кодексе «Мишна Брура» указано: в случае сомнения предпочтительнее услышать эти благословения от другого и ответить «Амен» с намерением, чтобы благословения были засчитаны и ему (и произносящий также должен иметь в виду, что «выводит» в заповеди не только себя, но и слушающего). И также можно произнести благословение אַהֲבָה רַבָּה («Любовью великой») перед чтением «Шма» с таким намерением, чтобы оно было засчитано ему в качестве благословения на изучение Торы, а после молитвы, без перерыва, приступить к изучению Торы («Мишна Брура», 47:1).

А согласно мнению выдающегося законоучителя последних поколений р. М. Файнштейна, одно из этих благословений – אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ («Который избрал нас») – заповедано из Торы, а второе – אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ («Который освятил») – действительно, постановление мудрецов. Ведь благословение אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ – это, как и указывает р. Данциг, выражение благодарности за величайший дар Б-га – Его Тору, а заповедь Торы и заключается именно в проявлении такой благодарности. А אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ – это благословение перед выполнением заповеди изучения Торы, и так же, как все остальные благословения на выполнение заповедей, оно является установлением мудрецов. И именно поэтому, если человек сомневается, произнес ли он благословение на Тору, ему следует благословить только אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ, ведь это – заповедь Торы и относительно нее следует устрожить («Игрот Моше», «Орах Хаим», 2:3).

(2) Благословение женщины

Женщины также произносят благословения на Тору («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 47:14). Ведь, хотя женщины освобождены от заповеди изучения Торы, тем не менее, в ашкеназских общинах, согласно установленной алахе, они благословляют на те заповеди, которые не обязаны выполнять, но выполняют по велению сердца – например, на заповеди, обусловленные определенным временем, такие как пребывание в сукке и вознесение лулава (см. «Беур Агро», «Орах Хаим», 47:14). Вместе с тем и женщины обязаны изучать определенные разделы Торы: например, те законы, выполнение которых является для них обязательным. И они также должны произносить перед молитвой отрывки о жертвоприношениях, которые являются частью Торы («Беур Алаха», «Нашим»; «Алихот Шломо», «Тфила» 6:4, «Двар Алаха» 6).

А, кроме того, мать произносит эти благословения в качестве молитвы об успехе ее сыновей в изучении Торы – и особенно ей необходимо думать об этом при произнесении слов וְנִהְיֶה אֲנַחְנוּ וְצֶאֱצָאֵינוּ («И да будем мы и наши потомки») («Мишна Брура», 47:10).

Но если женщина сомневается, благословила ли она уже на изучение Торы, повторять браху ей не следует («Шаарей Тшува», 47:1; «Тфила ке-Илхата», 9:28; «Ишей Исраэль», 6:13 от имени р. Х. Каневского).

(3) «За что погибла страна?»

В приведенном р. А. Данцигом отрывке из талмудического трактата Недарим говорится о разрушении Первого Храма. И, казалось бы, вопрос пророка Ирмияу «За что погибла страна?» не совсем понятен – ведь в Талмуде указано, что Первый Храм был разрушен из-за трех величайших грехов, которые совершались в тот период – из-за идолопоклонства, разврата и кровопролития (Йома, 9б). И Раши отмечает, что эти преступления совершались совершенно открыто. Да и сам пророк Ирмияу, перед тем как задать свой вопрос, приводит впечатляющее описание людей того поколения: «…Все они – прелюбодеи, сборище изменников, …от злодейства к злодейству переходят они, …приучили свой язык лгать, грешат до изнеможения и т.д.» (Ирмияу, 9:1-4). И лишь затем пророк вопрошает: «Есть ли такой мудрец, …который объяснит, за что погибла страна?!» (там же, 9:11). Более того, в упомянутом отрывке из трактата Недарим (81а) сказано, что этот вопрос задавали всем мудрецам и пророкам того поколения – и ответить на него не мог ни один из них (см. также Бава Меция 85а-б, Раши).

Почему же никто не сумел найти объяснение, если ответ кажется очевидным? Но дело в том, что, как им было известно, пока в народе Израиля остаются праведные люди, которые по-прежнему изучают Тору и обучают своих детей, это защищает от истребления все поколение, – и именно знатоки Торы, которые занимаются ею днями и ночами, являются «стражами (святого) города» (нетурей карта) («Эйха Раба», птихта 2; «Ялкут Шимони», Ирмияу 282). А в том поколении были многочисленные знатоки Торы!

И, тем не менее, Творец объяснил причину гибели Храма и страны так: «За то, что оставили они Мою Тору» (Ирмияу, 9:12). А в трактате Недарим уточняется: «За то, что они не благословляли перед изучением Торы» (Недарим, 81а) – ведь, если бы все люди того поколения «оставили Тору» в буквальном смысле, то ответить на вопрос «за что погибла страна?» не составляло бы для мудрецов и пророков никакого труда (Ран, Недарим, 81а).

Но разве отсутствие благословения является таким уж большим грехом, который мог стать подлинной причиной разрушения Первого Храма? Рабейну Йона объясняет, что, хотя в том поколении и были люди, которые постоянно занимались Торой, она не была для них настолько уж важной, чтобы благословлять за нее Б-га. И они не изучали Тору лишма (т.е. ради выполнения заповеди Б-га), но руководствовались различными сторонними мотивами – а такое изучение не защищает (см. Ран, Недарим, 81а). И именно на этом комментарии рабейну Йоны основывает свое объяснение р. А. Данциг (см. также «Мишна Брура», 47:2).

А Маараль из Праги указывает, что подлинное «благословение» не подразумевает просто некую установленную формулу, произносимую с помощью органов речи, – ведь такую «формулу» они, безусловно, произносили! Но в Талмуде имеется в виду внутреннее содержание этого благословения: выражение любви и благодарности Б-гу за то, что Он даровал Тору. А в том поколении люди любили саму Тору: они с удовольствием ее изучали и были очень к ней привязаны – однако в их сердцах не было подлинной любви к Б-гу, даровавшему Тору. И поэтому из них не получалось настоящих талмидей-хахамим (знатоков Торы) – ведь если взять дерево без его корней, то плодов от него не будет. И согласно этому объяснению, слова Талмуда «За то, что они не благословляли перед изучением Торы» подразумевают: «не благословляли всем сердцем» – а это свидетельствовало о том, что в их сердцах не было искренней любви к Б-гу (см. авторское предисловие к книге «Тиферет Исраэль»).

Таким образом, знатоки Торы того поколения извратили замысел Всевышнего. Ведь Тора была дана сынам Израиля ради того, чтобы, ежедневно изучая ее, они приобщились бы к ее святости и духовности, а через нее – «прикрепились» к ее Святому Источнику. Но в том поколении Тору изучали лишь ради своих практических нужд, например, чтобы знать, как по закону заключают коммерческие сделки, а то и просто ради удовольствия, получаемого от занятий, или для того, чтобы возвыситься, прославиться и прослыть большим мудрецом. А таким отношением к Торе они не только не способствовали присутствию Шехины на земле, но и изгоняли ее из нижнего мира – и поэтому Храм, предназначенный для пребывания в нем Шехины, был разрушен (Бах, «Орах Хаим», 47).

А некоторые комментаторы полагают, что в том поколении, действительно, «не благословляли перед изучением Торы» – в буквальном смысле. И хотя знатоки Торы серьезно изучали ее и делали это во имя Небес, тем не менее, они воспринимали это изучение лишь в качестве средства для выяснения того, как правильно выполнять заповеди. Занятия Торой были для них лишь подготовкой к выполнению других заповедей, в которых они видели главную цель. И поэтому они вообще не благословляли на изучение Торы, как не благословляют, например, на изготовление тфилина или возведение сукки, – ведь благословляют на выполнение самой заповеди, а не на подготовку к ней. Однако в изучении Торы главное – это углубленное постижение заложенной в ней мудрости Творца, требующее напряженного труда на протяжении дня и ночи – чтобы разобраться во всех проблемах и вникнуть во все подробности. И эту особую, важнейшую из всех, заповедь они упускали («Хатам Софер», Недарим 81а; «Бейт а-Леви», Мишпатим; см. также «Игрот Моше», «Орах Хаим», 1:20).

(4) «Даровал нам Свое сокровище»

В Пиркей Авот говорится: «Любимы сыны Израиля, ведь дано им сокровище (כְּלִי חֶמְדָּה – кли хемда), …как сказано (Мишлей, 4:2): “Прекрасный дар Я дал вам, Мою Тору не оставляйте”» (Авот, 3:14). И комментаторы объясняют, что в словах кли хемда (буквально «драгоценное изделие» или «драгоценный инструмент») подразумевается Тора, с помощью которой Всевышний сотворил Вселенную, – подобно тому, как искусный ремесленник выполняет свою работу с помощью подходящего инструмента (Раши и рабейну Йона к Авот, 3:14). И в мидраше Тора также названа Его «рабочим инструментом» (кли умануто) («Берешит Раба», 1:1). А в другом мидраше объяснено, что Тора была «планом» и «моделью» Вселенной: «Перед тем, как создать мир, Святой, благословен Он, обдумывал, исследовал, перепроверял – и создал Тору, включающую в себя всю Вселенную со дня ее сотворения и доныне» («Тана де-вей Элияу»; «Ялкут Шимони», Теилим 12, 658). И лишь затем Всевышний «смотрел в Тору и творил – и при каждом действии, которое Святой, благословен Он, совершал при сотворении Вселенной, Он сверялся с Торой – и создавал» («Зоар», Толдот, 134а).

И процесс дальнейшего развития и обновления мира, происходящий изо дня в день и из мгновения в мгновение, – ведь мы произносим в молитве וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית («И Он по Своей доброте каждый день, постоянно, обновляет Вселенную») – также осуществляется по плану, запечатленному в святой Торе. «Все, что было, есть и будет во Вселенной, заключено в Торе, – поясняет Виленский Гаон в своем комментарии к каббалистической книге «Сифра де-Цниюта». – …В ней закодировано не только общее направление развития мира, но и частности, связанные с бытием каждого отдельного человека, – все, что с ним произойдет со дня рождения и до дня смерти, и все воплощения его души, и все это – в мельчайших подробностях и деталях» (гл. 5).

И это Свое сокровище, содержавшее все тайны мироздания, Творец передал через Моше избранному Им народу – Израилю, чтобы, изучая Тору и выполняя ее законы, мы участвовали в совершенствовании и исправлении мира под властью Б-га. Более того, изучение Торы создает для каждого из нас живую и непрерывную связь с Творцом: по определению ближайшего ученика Виленского Гаона рава Хаима Воложинера, «когда в нижнем мире человек произносит слова Торы, в то самое мгновение каждое произнесенное им слово как бы исходит из уст Всевышнего» («Нефеш а-Хаим», 4:6). И поэтому необходимо благословлять на изучение Торы, как и написал р. А. Данциг, «с великой радостью», чтобы «воздать благодарение (Б-гу) за то, что Он избрал нас и даровал нам Свое сокровище».

Продолжение следует

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(ПАМЯТИ РАБАНИТ ГИТЫ ЛЕИ ЗИЛЬБЕР)

[8-1] Пробудить душу в наших детях

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Посвящается моей дорогой маме, пробудившей во мне жажду поиска духовности. За возвышение души Марены бат Гедалья.

Игаль Полищук

Повествуя в книге Берешит о создании человека, Тора использует слово וייצר (созидание, формирование) с двумя буквами י. При этом, рассказывая о создании животных, Тора пишет это слово с одной буквой י (ויצר). Объясняют наши мудрецы, что смысл заключается в том, что человек, по сути – как два создания: для этого мира и мира грядущего. То есть, в человека, созданного для этого мира, заложено и создание для мира грядущего.

«Месилат Йешарим» говорит о том, что человек создан, чтобы наслаждаться близостью к Творцу. В этом состоит замысел создания человека, и такова наша обязанность в этом мире – удостоиться упомянутого наслаждения. Безусловно, полноценное воплощение этого замысла возможно только в мире грядущем, однако, трудиться над этим мы обязаны в этом мире. Необходимо знать, что и в нашем материальном мире Всевышний дает попробовать и ощутить радость и наслаждение от этой близости, как об этом сказано в Теилим (34:9): «Попробуйте и увидите, как хороша [близость ко Всевышнему]». В этом мире просто необходимо «попробовать» радость от близости к Творцу, чтобы в полной мере осознать: это наслаждение – лишь отдаленный проблеск того наслаждения, которого человек удостоится, когда будут устранены преграды, отделяющие его от света Творца в мире грядущем. Понимая это, человек получает необходимые силы для работы по достижению этого в материальном мире.

Есть в жизни человека период, который, по сути, является временем формирования личности. Этот период берет начало с момента зачатия и продолжается примерно до двадцати-тридцати лет. Необходимо знать, что душа, которая дается нашим детям от Всевышнего (помимо того, что дают родители), раскрывается постепенно. Это – та самая часть Б-жественного, хелек Элока мимааль, благодаря которой есть у нас стремление к Творцу. На нас, как на родителях, лежит обязанность помочь нашим детям раскрыть в себе эти душевные силы, а также не оставлять их одних бороться с препятствиями на этом пути. Очень важно, чтобы в этом возрасте человек сформировался, как личность, и встал на истинный путь. Мало кого из нас в этом возрасте воспитывали и направляли в соответствии с заповедями Всевышнего. Но раз теперь мы знаем, чего нам не хватало, необходимо продумать и то, как передать это своим детям.

В молодости у человека много жизненных сил. В этот период, безусловно, не хватает уравновешенности, зато есть молодой задор. Создав человека, Всевышний дал ему в каждый период именно те силы, которые ему нужны. Нужно просто использовать их по назначению. Юность – это время, когда есть возможность направить свои силы на удовлетворение духовных запросов. Когда человек молод, и на нем еще не лежит бремя ответственности за семью и заработок. В этот период, когда необходимость выживания в материальном мире еще не подавляет духовную сторону человека, нужно сформировать в себе и в наших детях желание использовать этот молодой задор, направить его в сторону духовности. В этом возрасте необходимо сформировать себя в качестве бен олам а-ба (человека мира грядущего). Поэтому очень важно, как в этом возрасте мы воспитываем себя и наших детей.

Великая традиция нашего народа испокон веков такова: наши сыновья в юности, фактически, учат только Тору. Обучение какой-то специальности тоже может иметь место, но вначале – только Тору. Почему? Это связано с тем, о чем мы сейчас говорили. Когда человек еще молод и свеж, когда он только формируется, то должен максимально обрести себя в Торе и направить на приближение к Творцу, стать частью того самого святого народа, о котором говорит Тора. Ибо, «если не сейчас, то когда»? Мы часто делаем это в более позднем возрасте, когда у нас просто нет другого выхода. В этом случае Всевышний также помогает нам. Однако, если в молодости человек не направляет себя на духовное, а наоборот – стремится к материальному, то потом очень тяжело вернуться.

То же самое можно сказать о наших замечательных девушках. Очень важно, чтобы в том возрасте, когда мы формируем в наших детях и в себе духовный порыв, и стремимся удостоиться Торы, наши девушки по-настоящему хотели построить дом, в котором будет присутствовать Шехина. Присутствие Шехины в доме зависит от нескольких факторов. Для этого нужно, чтобы в этом доме изучали Тору, чтобы муж был бен Тора, чтобы в этом доме жили по Торе. Таково должно быть основное направление развития семьи. Если мы не направляем на это наших детей, прежде всего – собственным примером, то это страшная проблема.

При этом дурное начало всегда подстрекает нас: а что будем кушать? Этот вопрос задавали пророкам, и пророки указали на сосуд с маном, стоявший в Храме. Этот ман Всевышний приказал оставить для следующих поколений, чтобы на вопрос «А что будем кушать?», был ответ. У Всевышнего есть очень много способов дать нам пропитание. Знание, что пропитание – на самом деле с Небес – это великое знание. То, что пропитание исходит от Всевышнего, мы увидели в пустыне. Это проверено всем нашим последующим опытом.

Мы живем в мире, который естественным способом гасит духовные порывы. У нас есть материальные потребности, и мы стараемся заработать деньги, чтобы их удовлетворить. Но если в молодости человек действительно направляет себя (и своих детей) так, чтобы проявилась его душа, пренебрегающая окружающим материальным миром, то даже тогда, когда человек вынужден нести бремя заработка и пропитания своей семьи, его душа не теряет верного направления.

Если же с возраста девяти-десяти лет мы настраиваем ребенка на получение «хорошей профессии», то есть, используем его силы и юношеский задор не для того, чтобы он построил свою жизнь на приближении к Творцу, а для того чтобы он изначально приучался погружать себя в суету и тщету окружающего мира, то так мы «хороним» наших детей, не дай Б-г.

Как известно, у дурного начала есть очень много уловок и отговорок. Я приведу один пример этого. Есть известное выражение одного из хасидских ребе. Он сказал: «Когда, наконец, родится тот самый сын, для которого все трудятся?» Он объяснил свой вопрос следующим образом. Встречаешь еврея, который всю неделю тяжело работает, и у него нет времени на изучение Торы. Спрашиваешь: «Почему ты не учишься?» Он отвечает: «Я тружусь для того, чтобы мой сын мог учиться». Что при этом видит сын? Он видит, что его папа сам не учит Тору, а трудится, чтобы сын мог учиться. А человек впитывает гораздо сильнее то, что он сам видит в жизни, нежели слова, которые ему говорят. Папа может много говорить сыну о необходимости учить Тору, но что видит сын? Что папа сам не учится, а только говорит сыну, чтобы тот учился. Этот сын вырастает, и тоже начинает работать, «чтобы его сын мог учиться». Слова ребе следует понимать так: «Когда, наконец, родится тот самый сын, ради которого трудятся целые поколения отцов, дедов и т.д.?»

Есть, к сожалению, еще одна тяжелая уловка дурного начала. Наш народ пережил много духовных трагедий. Одна из них состояла в том, что у наших юношей пропадало желание учить Тору. Эта проблема актуальна и в наши дни. Что мы можем этому противопоставить? Мы должны дать нашим детям почувствовать удовольствие от изучения Торы. Это та самая радость от близости к Творцу уже в этом мире, о которой говорилось выше. Одно из страшнейших орудий дурного начала – сделать изучение Торы чем-то непрестижным, внушить людям пренебрежение и даже презрение к изучающим Тору. Этому мы обязаны противопоставить (прежде всего, внутри семьи) максимальное уважение не только к великим мудрецам Торы, но даже и к юношам, которые учатся в ешивах. Например, когда наш сын учится дома – мы не прерываем его учебу, кроме случаев крайней необходимости (это тяжелое испытание для занятых и уставших родителей).

Был также очень тяжелый период, который больше коснулся девушек. Выйти замуж за ешиботника тогда было очень не престижно. Это было в период между двумя мировыми войнами, и коснулось даже тех мест, где были великие ешивы. Многие ешиботники до сорокалетнего возраста не могли найти себе пару.

Но была в нашем народе великая женщина, которой мы сегодня обязаны всем существованием мира Торы. Это госпожа Сара Шнирер, которая основала семинар «Бейт Яаков» в Кракове. Она заново построила систему воспитания девочек и девушек в духе важности изучения Торы и служения Творцу в то время, когда дома они уже не могли воспринять эти идеи. Она смогла возродить ту живую традицию воспитания наших замечательных девушек, которая была разрушена в Европе. Ее семинар положил начало всей системе образования «Бейт Яаков» в Европе, Америке, и на Святой Земле. Благодаря этой системе образования, серьезные ешиботники, по-настоящему хорошо знающие Тору, вновь стали престижными женихами для девушек из еврейских религиозных семей. Эта тенденция актуальна и сейчас.

Большая сила «Бейт Яакова» в том, что Всевышний помог построить систему воспитания девушек, которая раскрывает в них ту самую еврейскую душу, любящую Тору и Всевышнего, желающую чтобы дом, который девушка построит, был домом Торы. И сейчас наше дурное начало пытается поймать нас заново старыми приманками. Объясню, что имеется в виду. Известно, что для того, чтобы построить дом Торы, очень важно, чтобы муж имел возможность учиться много часов в день. Поэтому изначально правильно, когда у девушки есть специальность, чтобы она могла быть эзер кенегдо, помогать мужу по-настоящему. И тут девушка может сказать: «Я хочу, чтобы мой муж мог учиться, поэтому я должна уйти из “Бейт Яаков” и поступить учиться туда, где дают хорошо оплачиваемую специальность». Очень может быть, что, проучившись в таком месте два-три года, она уже не захочет, чтобы муж учил Тору. Нужно стараться получить специальность в таком месте, где не будет нанесен вред духовным устремлениям девушки.

Подобное может произойти и с учеником ешивы. Он может сказать: «Мне нужно срочно научиться играть на бирже, чтобы я мог за два часа зарабатывать себе пропитание для изучения Торы». Аврех ведь должен заботиться о пропитании семьи. В реальности же он будет играть на бирже два часа, а потом весь день думать о том, что там происходит.

У дурного начала есть много способов нанести нам ущерб. Проблема здесь очень простая. Существуют жизненные реалии, которые тушат огонь в сердцах наших юношей и девушек, и направляют их душевные порывы на другие дела. В период юности в человеке должна проявиться его Б-жественная душа. Он должен настроиться на приближение к Творцу и на постижение Его Торы, на строительство дома Торы, который будет основой для присутствия Шехины. И именно в этот период человеку говорит его дурное начало: «Эйн кемах – эйн Тора (нет муки – нет Торы)». То есть, в первую очередь нужно якобы позаботиться о «муке». Но, озаботившись ею, он перестает думать о том, что нужна Тора. При этом дурное начало «забывает» окончание этого отрывка из мишны: «Эйн Тора – эйн кемах». Нет Торы – нет муки. Мы обязаны понять сами и передать нашим детям: без Торы само существование нашего народа под вопросом. Поэтому силу юношеских лет мы обязаны посвятить именно Торе.

Великая традиция нашего народа – в молодости, когда дети еще не обременены заботами, дать им возможность максимально проявить в себе Б-жественную душу. Нужно позволить детям максимально напитаться Торой, чтобы она дала нашим душам силы противостоять бурным волнам океана жизни в этом мире, которые влекут человека к вещам, далеким от Торы. Мы должны дать эту возможность не только нашим детям, но и себе самим. Человек, начавший учиться даже в более позднем возрасте, должен знать, что на какое-то время он должен дать себе возможность погрузиться в Тору. Даже если ему уже не пятнадцать лет, а тридцать или тридцать пять, ему просто необходимо пробудить в себе Б-жественную душу, дать ей жизненную силу Торы. А дальше, когда она пробудится, то сможет бороться с испытаниями окружающего мира силами той Торы, которая была ею приобретена. Но, если мы изначально подталкиваем себя, наших юношей и девушек к тому, чтобы, в первую очередь, позаботиться о материальном благополучии, наше дурное начало советует нам сейчас воспользоваться этой приманкой, а потом, когда будет материальная база, также учить и Тору. Пятнадцать минут в день. Тора – это и есть жизнь. Разве мы можем позволить себе и нашим детям пятнадцать минут жизни в день?

Все эти уловки дурного начала нужно знать. Мы находимся в мире, который естественным образом подталкивает нас к погружению в материальность. Для того, чтобы мы могли устоять в этой войне, нам необходимо погрузиться в Тору, осознать истинный смысл нашего прихода в этот мир. Если мы этого не делаем, не развиваем это в себе и наших детях, то наше еврейство превращается в некоторый придаток к стремлению устроиться в этом мире. Это то, что я называю внутренним реформизмом.

Рав Лоренц приводит в своей книге историю о том, как один из его близких был очень озабочен тем, как будет выживать следующее поколение. Он говорил: «Мы еще люди зарабатывающие, поэтому наши дети могут учиться. А что будет с их детьми?» Рав Лоренц рассказывает, как этот человек пришел к великому мудрецу Торы, ребе из Гур, автору книги «Бейт Исраэль», и изложил ему эту проблему. Ребе очень живо отреагировал на это. «Мишигинер (сумасшедший), дай людям спокойно учиться!», – воскликнул он.

Важно не забывать о том, что Всевышний правит миром, и этот мир был сотворен по Его замыслу. Когда мы живем, исполняя замысел Творца, это становится причиной того, чтобы Всевышний позаботился о нас, дал нам пропитание и возможность выжить. Если же мы изначально настраиваем себя не на то, ради чего этот мир создан и ради чего мы в этот мир пришли, это может стать причиной потери помощи Небес. Слова ребе из Гур нужно объяснить. Почему он сказал: «мишигинер»? Потому, что отход от Торы не может способствовать получению помощи Свыше, в том числе и в пропитании. В этом смысл сказанного: эйн Тора – эйн кемах.

В трактате Брахот есть замечательные слова о том, что первые поколения сделали свою учебу основной, а заботу о мирских делах – второстепенной. В том и в другом они удостоились благословения – и преуспели. Последующие поколения сделали заботу о мирских делах основной, а Тору – второстепенной. И в том, и в другом у них не было благословения, они не преуспели.

Я встречал людей, которые, якобы из-за проблем с заработком, отошли от учебы. И я видел, насколько у них отсутствовала браха. Нужно просто знать, что мы не одни в этом мире. У нас есть Всевышний, который создал нас. Он любит нас, знает наши потребности, и хочет, чтобы мы шли его путями. Если мы в этом мире направляем себя в соответствии с замыслом Творца, который открылся нам в Торе: быть святым народом и царством священников, то у Всевышнего есть много путей для помощи нам в заработке. Но, если мы отходим от этого пути и лишаем себя и наших детей стремления к миру грядущему, то это становится причиной отсутствия у нас брахи и пропитания в этом мире.

Есть такой обычай, которого сегодня постоянно придерживаются даже далеко не все праведные люди: молитва Тикун Хацот. Это плач о разрушении, об изгнании. У наших сефардских братьев она более распространена. Есть высказывание одного из великих мудрецов Торы, рава Йосефа Хаима Зонненфельда по поводу одной из школ для детей. Он сказал: «В эту школу не нужно отдавать детей потому, что там не направляют их на то, чтобы говорить Тикун Хацот». Ему возразили на это: «Но ведь мы тоже часто не говорим Тикун Хацот. Ведь это же не обязательно». Рав Зонненфельд ответил: «Да, это не обязательно, но нужно, чтобы у человека было стремление удостоиться оплакивать разрушение Храма и отсутствие Шехины». Очень важно, чтобы мы направили себя на путь замысла Творца. И тогда мы сможем удостоиться помощи Свыше во всем для нас и для наших детей.

Подготовил рав Ц. Маламуд

1. הלכות קריאת שמע פרק ב הלכה יז ↑
2. ברכות פרק ב סימן ח ↑
3. ברכות דף ח ע״א בדפי הרי״ף ↑
4. אורח חיים ס’ סו סע’ ה ↑
5. ס״ק כט ↑
6. משנה ברורה ס’ סו ס״ק ל ע״פ מגן אברהם שם ס״ק ט ↑
7. Это подробно обсуждается в гл. 1, мишна 5 и в комментарии к ней. ↑
8. ע״פ מהרי״ח על המשנה כאן ↑
9. В книге «Тикуней Шаббат» говорится: «… и она (песня «Бар Йохай») способна пробудить душу человека… поскольку составлена в соответствии со строением Духовных миров, восходящих подобно ступенькам лестницы, стоящей на земле и достигающей Небес». ↑
10. Желающие познакомиться с каббалистическими комментариями на песню «Бар Йохай», могут найти их в книге «Шир Бар Йохай», написанной равом Йешаяу Ашером Зелигом Маргалийотом. ↑
11. Автор песни уподобляет здесь раби Шимона первосвященнику [коэн гадоль], которого помазывают особым маслом помазания. ↑
12. В Торе и книгах Пророков мы неоднократно встречаемся с понятием «масло помазания» [שמן המשחה]. Так, например, в книге Шмот (29:7) о введении Аарона в статус коэна сказано: «И возьмешь масло помазания, и возольешь на голову его [Аарона], и помажешь его». Пророк Шмуэль помазал первых еврейских царей – Шауль и Давид, так они получили царский статус. Мальбим (Шмуэль 1, 10:1, Теилим, 133:2) объясняет, что процедура помазания задействует духовный «механизм», открывающий для помазанника особый канал святости, связывающий его со Всевышним и открывающий возможность постичь те духовные состояния, которые прежде были непостижимы. Причем это духовное воздействие столь велико, что человек как бы «перерастает самого себя», становясь другим. И так сказал пророк Шмуэль Шаулю после того, как помазал его на царство (Шмуэль 1, 10:6): «И придет к тебе осознание от Всевышнего… и превратишься в другого человека».Поэтому сказанное здесь: «Бар Йохай, хорош удел твой, ты удостоился быть умащенным маслом помазания» можно понять следующим образом: «Бар Йохай, ты удостоился получить тот высочайший духовный уровень постижения сокровенных тайн Мироздания, которого не удостоился никто из мудрецов Торы». ↑
13. То есть раби Шимон не смог бы достичь этого высочайшего уровня постижения без помощи своих друзей – товарищей по учебе Торы. И подобно этому сказано в третьем куплете: «…они [твои ученики и товарищи по учебе] будут наставлять тебя. ↑
14. Понятие קודש [кодеш], которое обычно переводят на русский как «святое», имеет смысл «выделенное», «обособленное», «выходящее за рамки обыденного». Так, например, когда жених во время хупы мекадеш свою невесту, он тем самым выделяет ее, делая особенной – разрешенной только для себя и запрещенной для всех других мужчин. Упоминаемое здесь масло помазания, аллегорически означающее духовное постижение, имеет еще и статус «кодеш», то есть соответствующее особому источнику «кодеш» – необычайно высокому, возвышенному и отделенному от материального мира состоянию. ↑
15. Это выражение взято из Шмот (29:30) и означает налобную золотую пластинку – циц, одно из восьми одеяний коэн гадоль, на ней выгравировано Имя Всевышнего. Поскольку этому понятию нет аналога в русском языке, мы условно перевели его как «венец». ↑
16. Мальбим объясняет: одевая циц с Именем Всевышнего, коэн гадоль получал необычайно сильное осознание Б-жественного присутствия, позволявшее ему прибывать в состоянии глубокой и неразрывной связи с Ним. Подобно этому, раби Шимон находился на уровне постоянной и глубокой связи с Творцом, что и позволило ему постичь сокровенные тайны мироздания и передать их своим ученикам. ↑
17. Головной тфилин связывает душу и разум человека со Всевышним. Здесь автор песни еще раз подчеркивает тот невероятно высокий уровень связи с Творцом, на котором находился раби Шимон. ↑
18. В этом месте автор песни упоминает историю бегства раби Шимона от римских властей, приведенную в трактате Шаббат (33б). ↑
19. «Однажды сидели вместе раби Йуда, раби Йоси и раби Шимон» (там же). ↑
20. Раби Шимон, спасаясь от римских властей, спрятался вместе с сыном в Доме Учения. ↑
21. Когда гонения усилились, раби Шимону вместе с сыном пришлось убежать и спрятаться в пещере, где они тринадцать лет учили Тору. ↑
22. Мы перевели слова оригинала הודך והדרך как «свою красоту и великолепие». Но надо иметь в виду, что в святом языке эти слова несут гораздо более глубокую смысловую нагрузку. Мальбим в комментарии к недельной главе Кдошим объясняет, что слово הוד означает внутреннюю красоту и гармонию, в то время как הדר говорит о внешней красоте. Здесь же речь идет о разных уровнях постижения Торы – более внутренних, удаленных от материального и более внешних, лежащих в материальном. Все это постиг раби Шимон в течении тринадцати лет его пребывания в пещере, и это «красота и великолепие» раби Шимона. ↑
23. Ибн Эзра (Шмот, 25:5) переводит שיטים как «кедры». ↑
24. Фраза עצי שיטים עומדים взята из стиха (Шмот, 26:15): ועשית את הקרשים למשכן עצי שטים עמדים – «И сделаешь брусья для Мишкана [переносного Храма] из кедровых деревьев [вертикально] стоящих». При этом три последние слова стиха могут быт поняты как как самостоятельное выражение: «стоят кедовые деревья». Автор песни аллегорически называет учеников раби Шимона «кедровыми деревьями», поскольку в книге «Зоар» (часть 2, страница 139б) говорится: кедровые деревья намекают на тайны Торы. Мишкан, а впоследствии и Храм, построенный царем Шломо, были сделаны именно из кедрового дерева. Ему, помимо духовных аспектов, о которых говорит «Зоар», присуще еще одно качество: оно не подвержено порче, сделанное из него может существовать века. Так и ученики раби Шимона передают полученное от своего учителя дальше из поколения в поколение. ↑
25. Это парафраз, сказанного в Йешаяу (54:13): וכל בניך לימודי ה’ – «И все сыновья твои учатся у Всевышнего». Автор песни использует здесь двоякое значение. Дело в том, что слово לימודי, которое в контексте стиха в Йешаяу означает «учатся», в этой же форме может также иметь значение «учение». См. также следующее примечание. ↑
26. В книге «Зоар» (часть 2, страница 169б) говорится, что раби Шимон сказал своим ученикам: к вам относится сказанное у Йешаяу: «И все сыновья твои учатся у Всевышнего», поскольку пророк имеет в виду постижение сокровенных тайн Мироздания – порядок и строение духовных Миров. ↑
27. То есть их воодушевление, когда они постигают тайны Торы, подобные пламени. ↑
28. Как сказали наши мудрецы (Макот, 10а): «я многому научился у моих учителей, еще больше у товарищей по учебе, но больше всего у учеников». Имеется в виду, что в силу вопросов и непонимания учеников и ради того, чтобы учитель мог научить их, Всевышний одаряет его несравнимо более высоким уровнем знания. ↑
29. Речь идет о пророке Элияу, который был учителем раби Шимона. ↑
30. Другими словами, в Ган Эден, называемый иносказательно «яблоневый сад» («Зоар»). ↑
31. То есть удостоился постижения с духовного уровня Ган Эдена, на котором находился Адам а-ришон [Первый человек] до греха. ↑
32. То есть постичь тайны Торы, подобные благовониям, которые были открыты Первому человеку в Ган Эдене. Сравнение тайн Торы с благовониями не случайно. Наши мудрецы объясняют, что грех, совершенный Первым человеком, поразил все органы чувств, кроме обоняния. Обоняние же осталось на том же духовном уровне, которое было до греха. Поэтому оно [обоняние] связывает нас с духовными состояния Ган Эдена – той данности, где связь со Всевышним особенна сильна. С этим, в частности, связан обычай нюхать благовония на исходе Шаббата, чтобы поддержать душу, страдающую от утраты уровня постижения духовного, который был во время Шаббата и пропал с его уходом. Аналогично этому, те высочайшие тайны, которые постиг раби Шимон, связывают нас с духовными мирами, постижение которых пропало после первого греха. ↑
33. В оригинале ציצים ופרחים. Слово פרח означает цветок. Когда он опадает, остается завязь – начало плода, называемое ציץ (Раши к Бемидбар, 17:23). Эту аллегорию можно понять так. Тора уподоблена дереву, как сказано (Мишлей, 3:18): «Дерево жизни она для поддерживающих ее…». Надземная часть дерева, видимая глазом, является продолжением его корней, скрытых в земле. Так и Тора, данная Всевышним, является раскрытием Его Воли в этом мире, хотя Сам Всевышний непостижим для нас. Жизненная сила от корней распространяется по дереву, трансформируется и становится листьями, цветами и плодами. Подобно этому Тора дает нам возможность постижения Воли Творца на том уровне, который мы способны воспринять. «Завязи и цветы» намекают на определенные уровни постижения, которые были раскрыты для раби Шимона. И они называются именно «завязи и цветы», а не «плоды». Плод — это нечто, что можно съесть, спустить на уровень материального, а постижения раби Шимона были столь высоки, что не могли адекватно проявиться в мире материи. Их нельзя «съесть», можно лишь «почувствовать их запах». ↑
34. Берешит (1:26). Этот стих относится к созданию Адама, но его можно отнести и к раби Шимону, поскольку, как сказано выше, он достиг уровня постижения, как у Адама до греха. ↑
35. Автор песни снова возвращается к истории, описанной в трактате Шаббат (33б). Мы приводим ее с сокращениями. Однажды сидели вместе раби Йеуда, раби Йоси и раби Шимон. Сказал раби Йеуда: как хорошо то, что делают римляне: они построили рынки, мосты, общественные бани. Раби Йоси промолчал. Раби Шимон же сказал: все что они сделали, сделали только для своей пользы. Построили рынки, чтобы посадить там проституток; мосты – чтобы собирать налоги с проходящих по ним; бани – чтобы услаждать свою плоть. Содержание их разговора стало известно римским властям, и те решили: раби Йеуда, поскольку восхвалял власть, возвысится. Раби Йоси, поскольку смолчал, отправится в ссылку в Ципори. Раби Шимон, поскольку ругал власть, будет казнен. После чего раби Шимону вместе с сыном пришлось скрываться и в конце концов убежать в глушь, где они тринадцать лет жили в пещере, изучая там Тору. Маарша, комментируя эту агаду, объясняет, что раби Йеуда был согласен с доводами раби Шимона, но нашел в поступках римлян хорошую сторону, предпочитая пойти на компромисс с властями. [Следует знать, что раби Йеуда поступил так не из-за банального страха за свою жизнь. Речь идет об очень непростом споре между мудрецами Торы о том, как относиться к власти царства Эдома в галуте.] Раби Шимон же занял бескомпромиссную позицию, поскольку любое отклонение от Б-жественной Истины было для него недопустимо. Об этом говорится здесь: «Бар Йохай, ты опоясался мужеством» – бескомпромиссностью. ↑
36. Фраза אש דת взята из Торы (Дварим, 33:2): מימינו אש דת – «[написанная] правой Рукой Его – Тора, данная из Огня» [согласно второму объяснению Раши там]. То есть источник, из которого приходит Тора, связан с духовной категорией «огня». И подобно тому, как огонь в материальном мире сжигает все, что стоит у него на пути и может быть сожжено, так и раби Шимон, который олицетворяет собой Тору, бескомпромиссно «сжигает» любую ложь в борьбе за истину. ↑
37. Во время войны, отражая нападение врага, не останавливаются на том, чтобы отбросить его от своих границ, но заходят в ворота вражеских городов, захватывая их, и тем самым окончательно подчиняя себе противника. Так и раби Шимон в своей духовной борьбе против зла не только спасся от рук врагов, но и «атаковал» их. Наши мудрецы объясняют, что в течение первых двенадцати лет пребывания раби Шимона в пещере его учеба Торы привнесла в мир так много духовного света, что те, кто хотели его убить, умерли сами, подобно тому, как тени исчезают, когда зажигается свет. И об этом сказано в трактате Шаббат (33б): по истечении двенадцати лет в пещеру, где учились раби Шимон и его сын, пришел пророк Элияу и сообщил, что умерли все желавшие смерти праведника. ↑
38. То есть изучение Торы, и в особенности ее скрытой части, подобно мечу, уничтожающему силы зла. ↑
39. Так называется духовный корень Торы, связанный с мерой милосердия («Зоар», רעיא מהימנא стр. 246б, согласно комментарию Сулам). ↑
40. В оригинале: ארי ליש, лев из породы лаиш. «Мецудат Цион» (Иов, 4:10) объясняет, что «лаиш» – сильнейший из всех львов. Аллегория, заключенная в этих строчках, намекает на постижение раби Шимоном духовного состояния, называемого кисе а-кавод, что может быть переведено как «Престол Славы [Всевышнего]». Это состояние, в частности, описывает пути Б-жественного управления мирозданием. Одно из проявлений [лиц] кисе а-кавод называется «лицо льва». ↑
41. Это созвездие упоминается в книге Ийов (38:32). См. также трактат Брахот (58б-59а). Рав Йешаяу Ашер Зелиг Маргалийот объясняет, что через эти звезды в мир приходит мера Б-жественного милосердия. ↑
42. Сказано в трактате Хагига (12а), что понятие тоу, о котором говорит Тора (Берешит 1:2) – это зеленая черта, окружающая весь мир, и из нее исходит тьма. Абарбанель (на Берешит) объясняет, что это намекает на самое первое состояние, в котором духовное трансформируется в материальное. И поскольку материя по сути не существует, она все время уходит в небытие и все время создается заново. А в силу того, что материя скрывает духовные состояния, Гемара говорит: «из нее исходит тьма». ↑
43. Намек на сорок девять степеней постижения, ведущих на пятидесятый уровень, который в этом мире скрыт от человеческого понимания. Настолько, что даже от нашего учителя Моше было скрыто его постижение. С этим связаны сорок девять дней отсчета омера и праздник Шавуот на пятидесятый день. ↑
44. Буква «шин» [ש] выглядит как основание – точка, из которой исходят три линии. А гиматрия [числовое значение] этой буквы – триста. Маараль в книге «Гвурот Ашем» объясняет, что цифра три и ее видоизмененная форма (число триста) говорят о множественности и противоречивости, присущей материальному миру [неслучайно материальный мир описывается тремя измерениями]. При этом форма буквы «шин» показывает, что вся противоречивость материального исходит из одного Источника. Поэтому слова песни могут быть поняты так: раби Шимон не только удостоился широчайшего спектра интеллектуальных и духовных постижений, но и осознал, что все это исходит из одного Источника, а противоречивость присуща лишь материальному миру. ↑

45. В святых книгах говорится, что двадцать две буквы еврейского алфавита вместе с десятью сфирот составляют тридцать два пути мудрости и постижения. Рав Цадок а-Коэн из Люблина в книге Ликутей маамарим (стр. 165) объясняет это следующим образом. В этом мире любое состояние может быть разделено на «форму» и «материю». [Так, например, пластмассовый стул имеет определенную форму, делающую его функциональным, пригодным для сидения. При этом форма не может быть функциональной, если она не облачается в материю, хотя материя ограничивает возможности формы. С другой стороны, материя, лишенная формы, бессмысленна. Прим. переводчика]. Десять сфирот являются «формой» постижения, а двадцать две буквы еврейского алфавита – той «материей», в которую они облачаются. ↑