[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе Балак

«И вознесли Балак и Билам…»

«Возведи мне семь жертвенников» (Бемидбар, 23:1-2).

Комментируя эту строку, раби Авраам (Ибн Эзра) намекает на глубокую тайну. И вот, Билам стремился этими жертвами привлечь к себе благоволение Б-га, и поэтому он принес в жертву всесожжения именно такое число жертвенных животных. И он желал, чтобы в принесении этих жертв участвовал и сам царь Балак, и поэтому написано: «И вознесли Балак и Билам по быку и барану на каждый жертвенник» – один зарезал, а другой окроплял кровью.

[В упомянутом комментарии Ибн Эзра пишет: «Есть глубокие тайны, понимаемые только немногими. (К ним относится значение числа «семь»): седьмой день, месяц и год, семь ягнят, приносимых в жертву всесожжения, и семикратное окропление. И Всевышний также повелел друзьям Йова: «Возьмите себе семь тельцов и семь овнов, …и принесите всесожжение» (Йов, 42:8). Ведь, когда Совершенному посвящают совершенное (т.е. равное числу «семь», символизирующему полноту и совершенство этого мира), обновляется дух постижения (руах бина). И разумный – поймет».

В книге «Шаар а-Гмуль» сам Рамбан приоткрывает еще более сокровенные аспекты этой тайны, указывая на связь семи жертвенников Билама с семью из десяти сефирот, с помощью которых Всевышний сотворил мир и им управляет. «В этом мире, – пишет Рамбан, – мудрецы постигли с помощью своего духа святости семь сефирот, духовный свет которых проявлялся в Шатре Откровения и в Храме, – и на них намеком указывают семь светильников меноры и некоторые жертвоприношения. И также Билам сказал: «Я приготовил семь жертвенников (הַמִּזְבְּחֹת – а-мизбахот; буквально «этих жертвенников»)» (Бемидбар, 23:4) – слово «этих» намеком указывает на семь сефирот» (русск. перевод «Врата воздаяния» гл. 97 с. 98).

А в святой книге «Зоар» объяснено: Билам, который был великим магом, знал, что народ Израиля связан с этими семью проявлениями Б-жественного влияния, – и он принес жертвы на семи жертвенниках, чтобы подчинить каждую из семи сефирот своей воле («Зоар», Балак 210а, «Маток ми-Дваш»). Здесь подразумеваются семь «низших» сефирот, которые хотя бы в некоторой степени доступны человеческому постижению, – и это Малхут (Царство), Йесод (Основание), Од (Величие), Нецах (Вечность), Тиферет (Великолепие), Гвура (Мужество) и Хесед (Милосердие).

Всего было принесено сорок две жертвы: трижды по быку и барану на семи жертвенниках (см. Бемидбар, 23:1-2, 23:14 и 23:29-30). Знатоки каббалы поясняют, что число этих жертвоприношений соответствовало сокровенному Имени Всевышнего, состоящему из сорока двух букв (из семи слов по шесть букв в каждом), – и Билам собирался проклясть Израиль силой этого Имени, связанного с Мерой Суда. Но его замысел не удался, так как в те дни Всевышний вообще не «гневался» на Израиль (Маараль, «Хидушей Агадот», Сота, 47а; р. И.-А. Хавер, «Бейт Оламим», 130б, «Сод»; «Ми-маамаким», Бемидбар, Балак 58 с. 359-360).  

В Тосафот указывается, что это сокровенное Имя составлено из сорока двух первых букв Торы – 28 букв первого стиха (Берешит, 1:1) и 14 первых букв начала второго (там же, 1:2) (Тосафот, Хагига, 11б, «Эйн доршин»). Ведь, поскольку первоначально Творец собирался создать Вселенную, в которой бы действовала только Мера Суда (см. Раши к Берешит, 1:1), – эти первые две строки связаны именно с этой Мерой («Ми-маамаким», Бемидбар, Балак 58 с. 360).

В книге «Зоар» указывается, что царь Балак был еще более великим магом, чем Билам. И если Билам превосходил всех магов мира своей способностью к ясновидению и прорицанию, то Балак был непровзойден в практической черной магии. Но только Билам умел улавливать мгновение гнева Всевышнего, чтобы направлять его на своих врагов, – и поэтому Балак призвал его, рассчитывая объединить их магические способности против сынов Израиля («Зоар», Бехукотай, 112б, Балак, 210а). К тому же, у Билама и Балака был тот же духовный корень в высших мирах, что и у Амалека, и поэтому эти два черных мага были столь же непримиримыми врагами Израиля, как и Амалек. Их духовное родство запечатлелось даже в именах: две последние буквы имен בלעם (Билам) и בלק (Балак) составляют имя עמלק (Амалек) («Зоар», Балак 194а, Ки тецэ 281б; «Ми-маамаким», Бемидбар 59 с. 366).]

Но потом, когда Билам уже «не прибегал, как прежде, к ворожбе», он не хотел, чтобы Балак участвовал в жертвоприношении – чтобы тот не сделал жертвоприношение непригодным своими мыслями. И поэтому там написано: «А он вознес по быку и барану на каждый жертвенник» (Бемидбар, 23:30) – это сказано о Биламе.

 

Пророчество Моше и прорицание Билама

«И он не прибегнул, как прежде, к ворожбе» (Бемидбар, 24:1-4).

Ведь вначале он использовал ворожбу, рассчитывая проклясть сынов Израиля с помощью своей магии, – и Всевышний открывался ему как бы «случайно»: не для того, чтобы передать ему какое-либо пророчество, и вне зависимости от духовного уровня, на котором тот находился. [А в мишне из трактата Пиркей Авот указывается, что духовный облик Билама был черезвычайно далек от уровня пророков, ведь качества, отличающие «школу Билама» – это «дурной глаз, высокомерный дух и алчащая душа» (Авот, 5:19). И более того, Билам опустился настолько низко, что в течение долгих лет сожительствовал со своей ослицей (Санедрин, 105б; Авода Зара, 4б).]

Но теперь, когда ему было сказано, что «не нуждается в ворожбе Яаков, и нет колдовства в Израиле» (Бемидбар, 23:23) – т.е. (магия) не в состоянии ни принести вред Израилю, ни добавить ему благо, – (Билам) не прибегнул, как прежде, к ворожбе. Но он обратил лицо к пустыне, где находились сыны Израиля, чтобы увидеть их и подготовить свою душу к восприятию речений Всевышнего, который уже дважды обращался к нему и теперь обратился снова. И поэтому сказано, что «снизошел на него дух Б-га» – ведь на этот раз на нем была Рука Б-га, как это происходит с пророками. И подобно этому сказано: «Пусть бы весь народ Г-спода стал пророками, если Г-сподь осенит их Своим духом» (там же, 11:29), а также «Дух Г-спода, Б-га на мне» (Йешаяу, 61:1).

И поэтому теперь (Билам) говорит о себе: «слышащий слова Владыки», ведь (в это мгновение) он – пророк.

И он сказал: «видящий образ Всемогущего» – ведь теперь он видел через «стекло» [cловом «стекло» (אספקלריא – аспакларья) условно называется преграда, отделяющая пророка от Источника пророчества], подобно древним пророкам, о которых написано: «Я открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову как Всемогущий Владыка» (Шмот, 6:3).

[В Талмуде указывается, что «все пророки (и в том числе, праотцы) видели через замутненное стекло (аспакларья ше-эйна меира), и (только) наш наставник Моше – через прозрачное стекло (аспакларья а-меира)» (Йевамот, 49б). Знатоки сокровенного учения поясняют, что пророческий уровень, условно называемый мудрецами Талмуда «прозрачное стекло», связан с постижением Меры Милосердия Всевышнего, выраженной Его сокровенным Именем «Авая», – и посредством этого Имени совершаются открытые чудеса, изменяющие ход природных процессов (р. Бхайе к Шмот, 6).

Таким образом, согласно этому объяснению, уровень пророчества Билама соответствовал уровню пророчества праотцев, но уступал уровню Моше.]

А, возможно, он был уровнем ниже их, так как «образ Всемогущего» – это не Всемогущий. Ведь праотцам Он «открывался …как Всемогущий Владыка», а Билам видел «образ Всемогущего» – и это на две ступени ниже, чем пророчество Моше. И поэтому он сам определяет (свой уровень прорицания) как «открытые глаза», и это уровень «учеников пророков» (бней а-невиим), как сказано: «Б-г! Прошу, открой его глаза…». И о самом Биламе, увидевшем ангела, написано: «И открыл Г-сподь глаза Билама» (Бемидбар, 22:31)…

[В святой книге «Зоар» объяснено, что «образ Всемогущего», который воспринимал Билам, – это одно из низших проявлений имени Ш-дай (Всемогущий), связанное с восприятием им двух ангелов – Узы и Азаэля, которые обрели постоянное обиталище в нижнем мире, обучая людей магическому исскуству («Зоар», Балак, 194а, 212б).]

 

«И вознесся скипетр от Израиля»

«Взошла звезда от Яакова» (Бемидбар, 24:17).

Поскольку Машиах соберет изгнанников Израиля с одного края земли до другого, он сравнивается со звездой, проходящей (над землей) с одного края небосвода и до другого. И о нем сказано: «И дана была ему власть и почести, и царство; и все народы, племена и языки служили ему. Его власть – вечная власть, которая не будет отнята, и его царство не будет разрушено» (Даниэль, 7:14).

И Билам сказал, что он видит далекое будущее: взойдет звезда на краю небес, и благодаря ей вознесется скипетр правителя, который сокрушит рубежи Моава и разгромит всех сынов Шета – прародителя всех народов [ведь у его брата Эвеля вообще не было детей, а все потомство его брата Каина погибло в водах потопа].

Билам упомянул «рубежи Моава», чтобы известить Балака о том, что в настоящее время его народ не падет от рук Израиля, но в конце времен и Моав не спасется от властвующего над ним скипетра. И сказано «рубежи Моава», чтобы дать понять, что, когда этот «скипетр» разгромит всех сынов Шета, не уцелеет и Моав, несмотря на то, что это племя живет на краю пустыни, неизвестно среди народов и не воевало с Израилем.

 

Конец Эдома и Амалека

«И будет подвластен Эдом, и будет подвластен Сеир» (Бемидбар, 24:18).

Падение Эдома произойдет от руки Машиаха. Ведь мы были изгнаны Римом, который является продолжением Эдома, и сегодня пребываем в этом изгнании. Написано: «Искуплен твой грех, дочь Сиона, не будет Он больше изгонять тебя. Покарал Он тебя, дочь Эдома, за твое беззаконие, изобличил твои грехи» (Эйха, 4:22) – т.е. Всевышний не «покарает» Эдом до тех пор, пока не будет «искуплен грех Сиона», – и тогда уже сыны Израиля не останутся в изгнании.

В пророчестве Билама упомянул «Эдом», поскольку это царство противостоит нашему царству, как было сказано (праматери Ривке): «Два народа в чреве твоем, и два царства из нутра твоего разделятся, и будет переходить власть от одного к другому» (Берешит, 25:23).

И (Билам) пророчески предсказал, что Эдом окончательно не падет до конца времен, когда он будет уничтожен «восходящей звездой».

[В мидраше повествуется, что, когда народ Израиля спросил у Всевышнего о сроке освобождения от власти потомков Эсава, Творец ответил: «Вы будете подчинены его власти до того дня, о котором сказано (Бемидбар, 24:17): «Взошла звезда от Яакова, и вознесся скипетр от Израиля» («Дварим Раба», 1:20). А в книге «Зоар» предречено, что эта «звезда» откроется «на двадцать пятый день шестого месяца (т.е. элуля), в Субботу». …А семьдесят дней спустя, в первый день недели, она станет видна над городом Римом – и в тот день «падут три высокие стены Рима и большой дворец, и погибнет правитель этого города». И после этого «звезда станет видна и в других частях света» – и по всем четырем сторонам света вспыхнут страшные войны. …Тогда Машиах откроется всему миру, и ему будет дана власть. А в дни, перед тем, как он откроется, человечество будет переходить от беды к беде, и ненавистники Израиля возобладают. И Машиах поднимется против них – он уничтожит нечестивый Эдом, и вся земля Сеир будет испепелена огнем. И об этом написано: «И будет подвластен Эдом, и будет подвластен Сеир, его враги, а Израиль умножит мощь». …В тот срок Святой, благословен Он, возвратит к жизни умерших из Своего народа, и изгонит смерть. …И тогда «Г-сподь станет Царем всей земли» («Зоар», Балак, 212б, «Маток ми-дваш»).

Комментаторы поясняют, что «Эдом», который упоминается в книгах пророков и мудрецов, это не только страна Эдом, расположенная южнее земли Израиля, в районе горы Сеир, но и народ, берущий свое начало оттуда, а затем расселившийся по всему миру. Потомки Эдома – римляне – причинили зло Израилю, разрушив Второй Храм, а затем среди них распространилась христианская вера. И сегодня все наследники римской цивилизации называются собирательным именем «Эдом» – и они терзали сынов Израиля в изгнании и убивали без счета в течение многих столетий (р. И. Абарбанель и Мальбим к Овадия, 1:1).]

Сказано: «И увидел Кейни» – т.е. увидел землю кенеев, так как они жили вместе с амалекитянами. И он начал свою речь, и дал им совет: «Прочным пребудет твое жилище, и на скале построишь свое гнездо». Имеется в виду следующее: «Помести свое жилище в надежном месте, отделившись от амалекитян и покинув их, чтобы не погибнуть вместе с ними. И построй свое гнездо на прочной скале, поселившись вместе с народом Израиля, как написано: «И сыны Кейни (т.е. Итро), тестя Моше, поднялись из города пальм (т.е. из Иерихона) с сынами Йеуды в Иудейскую пустыню, которая на юге от Арада, и пошли, и поселились среди народа (Израиля)» (Шофтим, 1:16).

И Билам сказал: «Даже если Кейни будет разорен…» – имеется в виду следующее: «Присоединяясь к сынам Израиля, не бойся, что, когда их изгонят из страны, то ты будешь разорен вместе с ними, так как долго ли продержит тебя Ашур в плену? Ведь Ассирия не пленит тебя навсегда, но ты будешь освобожден из ее рук вместе с народом Израиля. А если ты останешься с амалекитянами, то и твой конец – гибель вместе с ними».

И Билам начал свою речь об Ассирии, так как ни один из народов не спасется от «дня Г-спода, великого и ужасного», когда придут корабли от китим – а это римляне [внук Эсава, Цефо, стал царем над народом китим, населявшим Рим, а затем и правителем всей Италии], и смирят Ашур – т.е. уже упомянутую Ассирию, и смирят Эвера – а это народ Израиля. Т.е. они смирят как изгнанников, так и изгнавших. Но в конце концов, эти китим и сами погибнут.

И вот, Билам завершил свое предсказание гибелью китим – и это «четвертый зверь», который будет уничтожен рукой Машиаха, как сказано: «…Был убит зверь, а тело его сокрушено и предано огню» (Даниэль, 7:11). Этот «зверь» будет истреблен, а память о нем полностью стерта. И из слов наших наставников известно, что «четвертый зверь», которого видел Даниэль, – это Рим, народ, который изгнал нас и который погибнет от рук Машиаха.

[В пророческом сне Даниэлю были показаны «четыре зверя» – лев с орлиными крыльями, медведь, крылатый леопард и «четвертый зверь – страшный и ужасный, могучий, с большими железными зубами, пожирающий и дробящий, …непохожий на всех тех зверей, которые были до него» (Даниэль, 7:7). И ангел, явившийся во сне, объяснил Даниэлю, что показанные ему «звери» символизируют «четыре царства», которые на протяжении истории будут властвовать над народом Израиля. А «четвертый зверь – это четвертое царство, которое будет непохоже на все другие, и оно будет пожирать всю землю, и истолчет ее, и искрошит ее» (там же, 7:23). И в Талмуде разъяснено, что четвертый зверь – это Рим (Авода Зара, 2б).]

И пусть тебя не сбивает с толку то, что «третье царство», о котором говорится там, в книге Даниэля, – это Яван (Греция), а китим происходят от потомков Явана, как сказано: «Сыновьями Явана были Элиша, Таршиш, Китим и Доданим» (Берешит, 10:4). Это действительно так, что и подтверждают наши наставники, говоря: «Италия (потомков) Явана – это большой город в Римской империи». [Раши поясняет, что первоначально «Италией назывался город, находившийся под властью греков. А когда римляне захватили власть у греков, они завоевали и этот город, присоединив его к своему государству» (Раши на Шаббат, 56б).] И известно, что Италией называется в книгах мудрецов страна, в которой расположен великий город Рим.

Но дело тут обстоит так же, как с народами Кнаана. Ведь йевусеи, эморейцы, гиргаши и хивеи, ведущие свой род от Кнаана, считаются отдельными народами, наряду с народом, произошедшим от их прародителя (Кнаана), как сказано: «Изгонит Он многие народы перед тобой – хетов и гиргашей, и эморейцев, и кнаанцев, и призеев, и хивеев, и йевусеев – семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя» (Дварим, 7:1). И так было потому, что от каждого из этих сыновей Кнаана произошел многочисленный народ, и каждый из них зовется по имени своего прародителя (т.е. одного из сыновей Кнаана). Но племена, произошедшие от остальных сыновей Кнаана, не достигли такого могущества, как названные народы, и поэтому они стали известны под именем своего общего прародителя (Кнаана). И земля Кнаан также названа именем их общего прародителя. А филистимляне и кафторим относятся к другому семейству народов. И так же с семейными родами, перечисленными в главе «Пинхас»: «От Махира – родовая ветвь Махира, а Махир породил Гилада, а от Гилада – родовая ветвь Гилада» (Бемидбар, 26:29).

Так же и тут: такие народы, произошедшие от Явана, как Элиша и Таршиш, относятся к Явану – и это «третье царство», а китим, ставшие могучим народом, являются «четвертым царством», власть которого продлится до эпохи Машиаха и будет ниспровергнута им.

А раби Авраам (Ибн Эзра) запутался в этом, и включил в этот (перечень «четырех царств», которые будут властвовать над Израилем), царство Ишмаэля, наводившее страх на его поколение, – и он вопрошал: «Как можно не включить в перечень такое великое и огромное царство?!» Но этот довод проистекает от недостаточного понимания, ведь показанные Даниэлю «четыре царства» будут властвовать одно вслед за другим, и каждое из них будет побеждать предыдущее и забирать власть из его рук. И каждое из них станет в период своего владычества порабощать народ Израиля и изгонять его. И поэтому-то Даниэль видел в своем пророческом сне, что сыны Израиля будут покорены вавилонянами, затем власть захватят персы и покорят евреев, потом их место займут греки (а-йеваним, т.е. потомки Явана), а вслед за ними возобладают римляне. Они захватят власть и будут властвовать над нами до конечного срока, – ведь их царство будет уничтожено только избавителем (Израиля). Таким образом, мы будем пребывать в изгнании под властью этих «четырех царств». Но если в период этих четырех в мире будут и другие царства, то они не перечислены в строках книги Даниэля и не были показаны ему в пророческом сне, поскольку в этом не было необходимости для понимания процесса конечного избавления.

И вот, в период владычества Персии и Греции, (действительно, были и другие большие державы), как и сегодня есть другие большие державы, кроме царств (потомков) римлян и (потомков) Ишмаэля, – такие, как Индия, Абиссиния и т.д. И известно, что нас изгнали именно римляне в период правления Веспасиана и Тита – а не ишмаэлитяне. И поэтому в любом месте, где бы мы не находились, – от Индии до Абиссинии, и также в странах (потомков Ишмаэля) – мы в «римском изгнании», до той поры, пока мы не будем избавлены от него и пока не сотрется память о нем. Да и кто знает, может быть, царство Ишмаэля будет уничтожено еще до прихода Машиаха. Но «четвертый зверь», который нас изгнал, будет властвовать над нами в изгнании до прихода Машиаха, как написано: «Видел я, как этот рог воевал со святыми и побеждал их, пока не пришел древний годами – и совершил он суд для святых Всевышнего, и настал срок, и святые унаследовали царство» (Даниэль, 7:21-22).

И каждый, кто постигнет видения Даниэля, поймет, что обо всем этом прямо там сказано. Ведь во втором видении он увидел «барана, бьющего рогами» (там же 8:4), и ему было объяснено, что это – Персидское царство. А «однорогий козел» – это Греция, и его большой рог – это первый из царей, Александр (Македонский), одолевший Персию. Затем его империя была разделена, и на ее месте образовалось четыре царства, во главе с четырьмя его военачальниками, которые воцарились после его смерти. И сказано, что «от одного из них вышел небольшой рог, и очень разросся на юг, и на восток, в сторону прекрасной страны» (там же 8:9). И написано: «И вознесся он до Главы Воинства, и у Него отобрана была ежедневная жертва» (там же, 8:11). [Т.е. были прекращены жертвоприношения в Иерусалимском Храме.] И ясно, что это – Римская империя, вышедшая от Греции (Явана), ведь (родоначальник жителей Рима – Китим) был одним из сыновей Явана. И именно этим царством «отобрана была ежедневная жертва». И поэтому они (т.е. Греция и Рим) были показаны Даниэлю в образе одного животного – «козла», один из рогов, которого вырос, и (из-за этого царства, разрушившего иерусалимский Храм), было прервано принесение жертв. Там (т.е. в книге Даниэля) есть еще и другие доказательства (того, что «четвертый зверь» – это Рим). Но устная традиция, принятая нашими наставниками, благословенна память о них, не нуждается в доказательствах своей истинности.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Низость Билама

Рав Авраам Куперман

Наши мудрецы много говорят о том, насколько плохим человеком был Билам. Существует множество таких мест, но здесь мы приведем лишь самые основные.

Трактат Авот, глава 5, мишна 19.

Каждый, у кого есть три этих качества, – из учеников [последователей] нашего праотца Авраама. А три других качества – из учеников [последователей] нечестивца Билама. У учеников нашего праотца Авраама – добрый глаз, смиренный дух и непритязательная душа. У учеников нечестивца Билама – дурной глаз, высокомерный дух и ненасытная душа.

В чем отличие учеников нашего праотца Авраама от учеников нечестивца Билама? Ученики нашего праотца Авраама вкушают от этого мира и наследуют мир Грядущий, как сказано (Мишлей, 8:21): «Дам в наследие любящим Меня сущее и сокровищницы их наполню». Но ученики нечестивца Билама наследуют Геином и спускаются в преисподнюю, как сказано (Теилим, 55:24): «А Ты, Б-г, низведешь их в преисподнюю, кровожадные и лживые люди не доживут до половины своих дней. А я уповаю на Тебя!»

Барайта «Авот де-раби Натан» (нусха 2, глава 45) объясняет эту мишну.

Каждый, у кого есть три этих качества, – из учеников Авраама. А три других качества – из учеников Билама. У учеников Авраама – добрый глаз, смиренный дух и непритязательная душа. О добром глазе откуда учим? Как сказано: «И к скоту побежал Авраам, и взял теленка» (Берешит, 18:7) – трех лет, «нежного» – двухлетнего, «и хорошего» – годовалого. О смиренном духе откуда учим? Как сказано: «Пришелец и оседлый я у вас» (там же, 23:4). О непритязательной душе откуда учим? Как сказано: «А я – прах и пепел» (там же, 18:27).

А противоположные им качества у учеников Билама – дурной глаз, высокомерный дух и ненасытная душа. О дурном глазе откуда учим? Пока евреи не вышли из Египта, все народы мира приходили советоваться с ним. Когда же вышли евреи из Египта, рабыня из народа Израиля стала мудрее него. Тогда он начал смотреть дурным глазом на Израиль… Высокомерный дух: «…ибо не хотел Г-сподь позволить мне идти с вами» (Бемидбар, 22:13) – «Разве с вами я пойду? Ведь с более великими, чем они, я хожу!» А в конце этой истории что сказано? «И опять послал Балак князей, многочисленнее и знаменитее тех» (там же, стих 15). О ненасытной душе откуда учим? Как сказано: «Если бы дал мне Балак дом свой, полный серебра и золота…» (Бемидбар, 24:13).

Почему же наши мудрецы настолько очерняют Билама? Ведь, на первый взгляд, судя по тому, что написано в стихах, нет праведника, который сравнился бы с ним!

Если внимательно прочесть главу Балак, то можно очень удивиться поведению Билама.

То, что Билам любил деньги, известно и понятно из стихов Торы. И вот, после того как он отказал первым посланцам, Балак во второй раз призывает его проклясть еврейский народ в обмен на «великую почесть» (Бемидбар, 22:17). Эта «почесть» объясняется комментаторами, как много денег. Что же отвечает Билам? «Хотя бы давал мне Балак полный свой дом серебра и золота, не смогу преступить повеления Г-спода, Б-га моего, чтобы сделать что-либо малое или великое» (там же, стих 18).

Разве легко отказаться от большой власти и богатства только ради того, чтобы не преступить повеление Г-спода? Только великий праведник может устоять в таком испытании!

Билам же снова и снова повторяет этот принцип на протяжении всей главы: «И сказал Билам Балаку: вот пришел я к тебе, а теперь могу ли я что-нибудь говорить? То, что вложит Б-г в уста мои, то и буду говорить». Такие слова свойственны великим праведникам с необычайно сильной верой!

На непростой вопрос о разнице между словами и поступками Билама отвечают наши мудрец так. Существует разница между выполнением повеления Г-спода и выполнением Его желания.

Этот ответ очень важен и затрагивает основы нашей веры. Билам удостоился очень высокого и ясного постижения истины, а потому для него нарушить явный приказ Б-га – все равно что засунуть руку в горящий огонь. И поэтому мы не должны удивляться силе его решимости не делать ничего против Б-га! В этом вопросе для него не было никакого выбора!

Однако он старается искать трещины и лазейки в явных приказах Творца, с тем чтобы все-таки проклясть еврейский народ, что противоречит желанию Б-га. И именно это делает Билама настолько низким и подлым человеком. Желание Б-га не интересует его, а главное для него – просто не нарушать Его явные приказы. [Прим. ред. Несмотря на высокий уровень постижения, Билам искал все эти лазейки, и не желал исполнить желание Творца. В этом и проявилась его греховная суть.]

Это является полной противоположностью нашего праотца Авраама, для которого желание Творца было превыше всего. Когда Г-сподь сказал ему: «Возьми твоего сына, единственного, которого любишь, – Ицхака… и принеси его там в жертву ола» (Берешит, 22:2), то Авраам четко понял, что таково желание Творца, и поэтому отправился делать это. Если бы такое указание получил Билам, то он бы выполнил сказанное Г-сподом, подняв своего сына на жертвенник, а затем сняв его оттуда!

Сказанное выше относится и к нам: есть люди, которые поступают по букве закона, но, вместе с тем, не выполняют желание Творца, делая себя в некотором смысле учениками Билама.

Подготовил р. Э. Швальб

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] О различных видах пророчеств

Рав Нахум Шатхин

Малбим (великий комментатор Писания рав Меир Лейбуш бен Йехиэль-Михл) разделяет пророчества на три вида.

נבואה (невуа) – это самый высокий уровень абсолютного пророчества.

חזון (хазон) – видение. Это следующий, более низкий уровень пророчества. Человек воспринимает видения наяву, когда на его воображение накладывается Б-жественное благословение.

חלום (халом) – вещий сон. Вещий сон находится на самом низком уровне Б-жественного откровения, потому что к нему примешаны другие видения и неясности.

Кто же тогда называется נביא (нави), пророк? Пророком называется тот, кто предсказывает будущее по слову Всевышнего, а не по наитию или путем колдовства. Впервые в Торе это понятие встречается в главе Ваера, когда Авимелех получает проказу за то, что ввел в свой дом Сару. Говорит ему Всевышний: «Теперь же возврати жену ее мужу, ибо он [Авраам] – пророк (נָבִיא). И помолится о тебе, и ты будешь жив…» (Берешит, 20:7).

Само слово нави образовано от слова ניב (нив) – речение, как сказано у пророка Йешаяу: «Сотворю речение уст (נִיב שְׂפָתָיִם): “Мир, мир дальнему и ближнему”, – сказал Г-сподь, – и исцелю его» (57:19). Пророк призван доносить до народа волю Всевышнего, укорять за грехи. Как правило, пророк посылался для решения значимых для всего народа вопросов. И соответственно, пророческий дух не снисходил на него для того, чтобы указывать на личные проблемы отдельных евреев. Когда же у человека возникал личный вопрос, то он шел к רואה (роэ) – ясновидцу.

רואה (роэ) – ясновидец, прозорливец. Роэ, благодаря своему пророческому дару, мог увидеть все нюансы, касающиеся вопроса. Например, где находится потеря, кто украл быка или осла. Ему, как правило, давали приношение. Но это приношение не являлось оплатой труда пророка, который потратил свое время и усилия для поиска ответа на вопрос. У этого приношения был глубокий смысл, а именно – создание духовной связи между пророком и задающим вопрос, а также создание предпосылок для снисхождения пророчества.

חוזה (хозэ) – провидец, прорицатель. Хозэ – это пророк, который видит будущее глазами своего сердца и духа. Это будущее касается возвышенных вещей, которые демонстрируются ему через Б-жественные видения. Эти видения предстают в виде доступных разуму структур с духовными картинами, которые могут быть впоследствии реализованы. Этим хозэ отличается от роэ, которому свойственно видеть лишь материальные вещи, связанные с жизнью людей.

Души пророков

Пророческие видения, рожденные на Небесах, постепенно спускаются в наш мир, приобретая очертания, доступные для понимания пророков. Они преобразовываются в земные рисунки и отпечатываются в душе пророка. Всматриваясь в глубину своей души, пророк пытается постичь видение и послание, заключенное в нем. Это похоже на то, как человек пытается распознать картину, наблюдая ее сквозь окно. И оттенок той картины всегда будет получаться в соответствии с цветом оконного стекла. Если оно зеленое, красное или желтое, то и картина приобретает подобный оттенок, даже если элементы картины не искажены. Подобное происходит и при получении пророчества. Чем чище душа пророка, тем меньше сторонних оттенков накладывается на видения. А о Моше сказано, что его душа была настолько чиста, что он видел пророчества, словно смотрел через аспаклярия меира (прозрачное стекло).

Видение или пророчество, проходя через душу пророка, как солнечный луч через призму, преломляется и приобретает свойства того объекта, через который оно проходит. Это является причиной того, что вердикт, выносимый пророком, может быть аннулирован. А вот послание, полученное через урим ве-тумим, не отменяется никогда. У пророков могли быть не до конца исправленные души, но в случае с урим ве-тумим слова принимались прямо от Всевышнего. Это же объясняет и помыслы нечестивого Билама, когда он шел проклинать народ Израиля. Куда ты идешь, разве не ясно сказал тебе Всевышний, чтобы ты не шел проклинать евреев? На что ты рассчитываешь? А вот на что: Билам был уверен, что действительно благословит евреев! Но надеялся на то, что, когда эти благословения пройдут через его душу, то они обязательно испачкаются той нечистотой, которая там была. Это, по его замыслу, и должно было принести проклятие народу Израиля.

Также известно, что только пророчество, несущее в себе добрые вести, не может быть отменено. Но не так с посланием о грядущих бедах или наказаниях. Если евреи раскаются в своих грехах и исправят причину наказания, такое пророчество может быть аннулировано. Все это верно, но не в отношении пророчеств Моше. В великой песне «Аазину», произнесенной Моше перед смертью, содержаться предсказания о будущем народа Израиля – до конца дней. Среди них есть как добрые пророчества, так и пророчества о бедах и наказаниях. Но все сказанное в этой песне не будет аннулировано никогда. Почему? Потому что эти слова произнес Моше, а его пророчества не будут отменены. Ведь они «прошли» через чистейшую из душ, когда-либо живших на земле. [Прим. ред. Однако если пророчество было условным, например, «если согрешите – будет так-то», а в итоге народ не согрешил, то наказание не придет. Но это не является отменой пророчества как такового.]

 

Тора Моше

Вся Тора называется Торат Моше. Несмотря на то, что в ней есть много повествований, известных евреям еще до Моше, именно через него Всевышний даровал Тору. Множество пророчеств были даны Ноаху, Аврааму, Ицхаку и Яакову – и вся информация о них передана нам через Моше. Ошибочно думать, что Моше выступал лишь в роли переписчика тех пророчеств. Видится, что Моше, исправив и очистив свою душу до состояния аспаклярия меира, получал те пророчества с еще большей ясностью. И лишь вписывая в Тору благословения Билама, Моше выступал в роли переписчика, и эта глава не входит в понятие «Тора, переданная через Моше». С чем это связано? Как уже пояснялось выше, Билам рассчитывал испортить благословения Всевышнего. Пропустить через свою душу и запачкать собственной нечистотой, превратив их в проклятия. Что сделал Творец? Он провел те пророческие благословения через душу Билама так, чтобы к ним не добавились никакие примеси. Мудрецы говорят, что весь народ Израиля по сей день кормится благодаря этим благословениям Билама. И это действительно так, но не в заслугу нечестивого порока, а потому, что это – благословения от Самого Творца, любящего Свой народ. И это же объясняет, почему глава, повествующая о Биламе, не входит в понятие «Тора Моше». Вся она – от начала и до конца – вышла из уст Творца. А Моше (только в этом случае) являлся лишь переписчиком.

 

Разница между пророком и провидцем

Разница между נביא и רואה заключается в том, что нави посылался для того, чтобы увещевать народ за грехи и доводить до него волю Всевышнего. В то же время роэ говорил о будущем и настоящем в личных вопросах отдельных людей. Один и тот же пророк мог иметь оба статуса – нави и роэ – в зависимости от того, что хотел получить от него спрашивающий.

«Прежде в Израиле так говорил человек, когда шел вопрошать Б-га: давайте зайдем к провидцу (הָרֹאֶה), – ибо нынешний пророк (לַנָּבִיא) назывался прежде провидцем (הָרֹאֶה)» (Шмуэль 1, 9:9). Почему говорится в стихе, что такое отношение к пророкам было в предыдущих поколениях, но не в нынешнем?

Один из способов направить человека на верный путь – это послать ему Свыше беды. Б-гобоязненный еврей должен видеть в неприятностях и бедах знак Свыше, повод задуматься о своих поступках. Говорят наши мудрецы в трактате Эркин (16б), что неприятностью считается даже такой случай, когда человек протянул руку в карман, чтобы вытащить три монеты, а в руке оказались только две. Что уж говорить о случае, когда у человека пропадает ценная вещь. Конечно же это знак Свыше и повод для обдумывания своих поступков. Так, отрок, сопровождавший Шауля в поисках утерянных ослиц, говорит хозяину: «Вот, есть в руке моей [своих] четверть шекеля серебра; я отдам человеку Б-жьему, и он укажет нам наши пути» (Шмуэль 1, 9:9). Замечают комментаторы, что не сказано «наш путь», пойдя по которому, мы найдем ослиц. Сказано «наши пути». О каких путях идет речь? Юноша прекрасно понимал, что если они уже три дня блуждают по окрестностям и не могут найти ослиц, это означает, что проблема в них самих. Поэтому нужно пойти к пророку не только для того, чтобы тот помог им найти потерю. Еще важнее то, что Б-жий человек направит их на путь исправления, указав им духовную причину всего происходящего.

Но не все люди желали слушать увещевания. Многим было важно получить только конкретный ответ на вопрос, без неприятного напутствия. И именно от этого зависело то, кого он хочет видеть в пророке. Если его интересовало только местонахождение пропажи, то для него пророк был лишь провидцем (роэ). Если же человек прежде всего хотел найти корень проблемы и способ исправления, то для него Б-жий человек выступал в роли пророка (нави).

В предыдущих поколениях духовный уровень народа Израиля нередко оставлял желать лучшего, и соответственно, к пророку ходили лишь как к роэ, чтобы решить текущие проблемы. Но в заслугу пророка Шмуэля духовное состояние народа улучшилось, открываются Небесные врата, через которые изливается пророчество, и евреи хотят видеть пророка в роли нави.

 

Условия, необходимые для снисхождения пророчества

Говорят наши мудрецы, что пророчество не приходит к человеку, находящемуся в состоянии грусти. Пророк Элиша находился в стане объединенной армии Северного царства и Иудеи во время военного похода против Моава. Когда не стало воды, то решили обратиться за помощью к пророку. Но тогда прошло немного времени с момента расставания Элиши со своим учителем – пророком Элияу. Поэтому пророк Элиша находился в состоянии скорби. Он был вынужден прибегнуть к средству, помогающему выйти из состояния грусти, которое влияет на душу человека. Пророк попросил, чтобы к нему привели музыканта: «А теперь приведите ко мне музыканта. И когда заиграл музыкант, была на нем (на Элише) рука Г-сподня (дух пророческий)» (Млахим 2, 3:15).

Также и о Яакове говорится, что, находясь в трауре по Йосефу, он не воспринимал пророчество на протяжении двадцати одного года, как сказано: «…И оплакивал его отец его» (Берешит, 37:35). Поясняют комментаторы, что речь здесь идет об Ицхаке, который оплакивал Яакова, потому что тот находился в состоянии скорби, и пророческий дух не мог снизойти на него.

С этим явлением мы впервые встречаемся в Торе, когда Ицхак хотел благословить Эсава перед смертью: «И сказал: вот, я состарился уже, не знаю дня смерти моей. Возьми же теперь орудия твои, колчан твой и лук твой, и выйди в поле, и налови мне дичи. И приготовь мне кушанье, какое я люблю, и принеси мне, и буду есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде чем я умру» (Берешит, 27:2-4). Очевидно, что Ицхак не нуждался в пище, чтобы утолить голод. Он хотел, чтобы его сын выполнил заповедь почитания родителей, что должно было принести Ицхаку душевную радость. И только в таком состоянии он мог бы дать благословения Эсаву. Однако не только дающий благословение, но и получающий его должен находиться в таком состоянии. Получающий должен создать духовную связь, благодаря которой на него снизойдет благословение. Пример можно найти в упомянутой истории, описанной в книге Шмуэля (1, гл. 9). Когда Шауль не находит потерявшихся ослиц, его отрок предлагает отправиться к пророку, чтобы тот подсказал их местонахождение. Но при этом Шауль говорит отроку странные слова: «Ну вот, мы пойдем, а что мы принесем тому человеку? Ведь кончился хлеб в сумах наших, и нет подарка, чтобы принести человеку Б-жьему; что у нас есть?» (Шмуэль 1, 9:8). Почему нельзя было пойти к пророку без приношения? А если речь идет об оплате, то разве было бы достаточно дать пророку кусок хлеба? Комментаторы поясняют, что речь, конечно же, идет не об оплате помощи в поиске ослиц. Это приношение, прежде всего, было необходимо самому Шаулю. Он хорошо понимал, что необходимо создать духовную связь, и что даже скромное подношение способно в этом помочь. Тот факт, что человек оказывает уважение пророку и готов пожертвовать ему из своего имущества, помогает сильнее прилепиться к душе праведника.

 

[3] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[3-1] Трактат Брахот. Глава вторая. Мишна седьмая

За возвышение души

Анатолий бен Михаил

Хана бат Лейб

Александр бен Наум

Предисловие

Мишна продолжает описание серии поступков, совершенных Рабаном Гамлиэлем.

 

וּכְשֶׁמֵּת טָבִי עַבְדּוֹ – קִבֵּל עָלָיו תַּנְחוּמִין. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: לֹא לִמַּדְתָּנוּ, רַבֵּנוּ, שֶׁאֵין  מְקַבְּלִין תַּנְחוּמִין עַל הָעֲבָדִים? אָמַר לָהֶם: אֵין טָבִי עַבְדִּי כִּשְׁאָר כָּל הָעֲבָדִים, כָּשֵׁר הָיָה.

И еще один поступок рабана Гамлиэля: когда умер его раб Тави, он принимал утешения. Сказали ему его ученики: «Разве наш учитель не учил нас, что не принимают утешения, связанные с кончиной рабов?» Рабан Гамлиэль сказал им: «Мой раб Тави не был как остальные рабы. Он был праведным».

 

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Раб Тави… был праведным. Этот раб рабана Гамлиэля несколько раз упоминается в Мишне и в Талмуде. В трактате Сукка (2:1) написано: «Сказал раби Шимон: вот поступок, который совершил Тави, раб рабана Гамлиэля: он спал [в сукке] под кроватью. Рабан Гамлиэль сказал старцам: видели ли вы моего раба Тави? Он мудрец Торы и знает, что рабы освобождены от заповеди сукка [рабы-неевреи обязаны выполнять все заповеди, кроме повелительных заповедей, зависящих от времени; Брахот, 3:3, Кидушин, 1:7], поэтому он спит под кроватью». Талмуд Йерушалми объясняет, что Тави спал под кроватью, чтобы не теснить мудрецов, которые были обязаны находиться в сукке. Почему же он не спал дома? Он хотел находиться в сукке, чтобы слышать разговоры о Торе, которые там велись.

В трактате Смахот (1, алаха 12) приводится, что Тави накладывал тефилин. И хотя рабы освобождены от заповеди тефилин, рабан Гамлиэль разрешал Тави накладывать их, так как тот был чрезвычайно благочестив. В трактате Йома (87а) написано, что Тави был достоин получить смиху – специальное посвящение, которое было начато Моше и передавалось величайшими мудрецами Торы из поколения в поколение. [Первое условие для получения такого посвящения — это доскональное знание всей Торы. Мудрецы, получившие смиху, имели право приговаривать подсудимых к смерти и к телесным наказаниям, решать вопросы, связанные с денежными штрафами, обладали другими особыми полномочиями.]

Аризаль учил, что Тави – это перевоплощение души сына Ноя, Хама. Так как Ной проклял своего внука Кнаана, сказав ему, что он будет рабом, то Тави был рабом рабана Гамлиэля.

Он принимал утешения. Вернувшись с кладбища, рабан Гамлиэль сидел в месте, где обычно становятся в ряд, чтобы успокоить скорбящих, и люди встали в ряд, чтобы утешить его, как это делают в случае смерти свободного человека [מלאכת שלמה בשם ה״ר שלמה שירילי״ו].

Возникает вопрос, почему рабан Гамлиэль принимал утешения по поводу смерти Тави? Ведь по закону скорбят и принимают утешения только в случае смерти одного из семи родственников (отца, матери, брата, сестры, сына, дочери и супруги). Талмуд Йерушалми объясняет, что учитель горячо любит своего верного и близкого ученика, а хозяин горячо любит своего раба, который служит ему верой и правдой, и относится к нему как к сыну. Поэтому Рабан Гамлиэль принимал утешения по поводу смерти Тави.

Что касается практического закона, скорбят только по семи родственникам, и это не зависит от теплоты отношений между покойным и тем, кто обязан по нему скорбеть.

Не принимают утешения, связанные с кончиной рабов. Запрещено становиться в ряд, чтобы успокоить хозяина, у которого умер раб. Также хозяину запрещено принимать утешения по поводу смерти раба. Эти запреты связаны с тем, что, увидев, как скорбят по этому человеку, люди могут подумать, что он не был рабом, ошибочно приписать его детям статус евреев и вступить с ними в брак, что запрещено. (И даже если общеизвестно, что этот человек когда-то был рабом, можно предположить, что в какой-то момент его освободили. Освобожденный раб или рабыня имеют статус гера и могут вступать в брак с евреем или еврейкой.)

Существует также противоположное опасение. Увидев, как хозяин скорбит по рабу, люди могут подумать, что он его родственник и, следовательно, сам имеет статус раба.

Почему же тогда рабан Гамлиэль не опасался этого? Так как рабан Гамлиэль и его домочадцы были чрезвычайно известными людьми, не было опасений, что может возникнуть ошибка по поводу их происхождения [ע״פ מאירי ושיטה מקובצת כאן]. Кроме того, рабан Гамлиэль полагал, что следует пренебречь этими опасениями для того, чтобы оказать почет мудрецу Торы [תפארת ישראל, יכין אות לה].

Перевод и комментарий – рав Б. Набутовский

[4] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[4-1] Сохранение Торы нашим народом

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Часто задают вопрос: если Всевышний хочет, чтобы мы учили Тору, почему он поместил нас в мир, где так много помех этому? Так вот, изначально, создав человека, Всевышний, поместил в его место, где было очень хорошо учить Тору. Это был Ган Эден (райский сад). Он был просто идеальным местом для изучения Торы. Когда Адам и Хава находились в райском саду, у них не было проблем с заработком. Единственной их заботой было полноценное исполнение воли Творца.

В нашем представлении Ган Эден – это место, где получают вознаграждение. Но, когда он был создан, и там жили Адам и Хава, это не было местом получения вознаграждения. Это было место труда над исполнением воли Творца. Ган Эден очень хорошо подходил для этой цели: там не было забот об одежде и пропитании. Нужно было только заниматься Торой, исполнять то, что было заповедано, и не поддаваться на соблазны змея. Но затем Адам и Хава соблазнились тем, что предлагал им змей и навлекли на себя изгнание в другое место, отличное от Ган Эдена. В этом месте, в соответствии с проклятием Всевышнего, люди должны были «в поте лица есть свой хлеб». Нам это хорошо знакомо в самом прямом смысле. Однако, в книге «Зоар» есть место, где объясняется, что здесь речь идет о тяжком труде над Торой. То есть, если бы не грех Адама и Хавы, постижение Торы не требовало бы тяжкого труда. Тем не менее, это место в книге «Зоар» не противоречит простому пониманию проклятия «в поте лица будете есть хлеб свой».

Повторим еще раз: «в поте лица своего будешь есть хлеб» – это проклятие. Известно, что Всевышний хочет нам добра и желает нашего исправления. Поэтому, в этом проклятии есть не только наказание, но и исправление греха Адама и Хавы. Чем больше человек погрязает в грехе, тем больше довлеет над ним проклятие «в поте лица своего есть свой хлеб». Это очень хорошо иллюстрирует три категории людей, получавших ман в пустыне. Праведники получали его к порогу шатра, грешники должны были прилагать большие усилия для его сбора. «Средние» не получали ман к порогу шатра, но и не должны были тратить столько же сил, сколько грешники.

Вместе с Торой в наш мир пришло благословение, в том числе и материальное. В каком-то смысле браха (благословение) снизошла в мир еще в момент рождения Ноаха. Раши в своем комментарии в конце главы Берешит пишет, что во времена Ноаха проклятие за грех первого человека стало ослабевать. Проклятие «в поте лица будете есть свой хлеб» можно заменить тяжелым трудом над Торой. И это то, что было дано нашему народу при получении Торы. Получение Торы само по себе было величайшим исправлением греха. Поэтому проклятие «в поте лица будете есть свой хлеб» обрело более легкую форму. Физический труд можно заменить тяжким трудом над Торой. Есть разница между тяжелой физической работой на строительстве египетских пирамид и трудом над Талмудом, хотя последнее – не менее тяжкий труд. При этом, важно, на каком духовном уровне находится человек. Чем больше человек живет духовной жизнью, Торой, волей Творца, тем в большей степени проклятие физического труда заменяется ему трудом над Торой. И об этом сказано в трактате Авот (3:5): «С принимающего на себя бремя занятий Торой снимается бремя, (наложенное) царством, и бремя “путей земли” (в частности, заработка)». Я слышал от своих учителей, что здесь не имеется в виду ситуация: или ты трудишься над Торой восемнадцать часов в сутки, как Виленский Гаон, или работаешь те же часы. Причем, чем больше человек принимает на себя бремя Торы, тем в большей степени с него снимается бремя тяжелого труда в других областях. Это – постоянный выбор и постоянное испытание каждого из нас.

Так почему же Всевышний не поместил нас в мир, в котором изучать Тору будет легко? Рамхаль пишет в «Месилат Йешарим», что удовольствия этого мира нашей душе, мягко говоря, не подходят. Она в нем, как принцесса в хлеву у крестьянина. В чем же смысл нахождения нашей души в этом мире? Безусловно, это проявление принципа мида кенегед мида (мера за меру). Поскольку человек отошел от воли Творца и выбрал зло, его поместили в такое место. Сделано это для того, чтобы он всеми силами старался выкарабкаться. Заниматься Торой, когда для этого есть все условия – это очень хорошо. Но замысел Творца состоит в том, чтобы мы, живя в материальном мире, не дали ему властвовать над собой, а обратили наши души к Всевышнему и его Торе, изучая и исполняя ее. Таково величайшее испытание этого мира. Если, живя в этом мире, мы не тонем в нем и не гибнем духовно, а наоборот, преодолев все препятствия, остаемся людьми, устремленными к духовности, это становится нашей величайшей заслугой.

Проблемы этого мира полностью поглощают наше время, занимают наш разум, вытесняя все духовное. Это действительно тяжелое испытание. Мы не первые, кому оно выпало. Очень много величайших мудрецов Торы во всех поколениях проходили через тяжелейшие испытания. Они не получали свое величие в Торе без труда. Мы думаем, что это только мы такие бедные, не учились с детства. А вот в предыдущих поколениях все было хорошо. Но раби Акива в сорок лет не умел еще читать и писать…

В последних поколениях мы тоже находим примеры самоотверженного стремления к изучению Торы. Рав Хаим Шмулевич, великий глава ешивы Мир остался без отца и матери в семнадцать лет. Будучи старшим ребенком, он взял на себя заботу о пропитании семьи. Он тяжело трудился весь день, чтобы прокормить братьев. Но мысли его были направлены к Творцу и его Торе. Вечером и ночами, после тяжелой работы, он сидел и учился. Причем, он учился настолько хорошо, что очень скоро великий рав Шимон Шкоп взял его преподавателем в свою ешиву.

Вопрос не в том, в какие обстоятельства поставлен человек изначально, и родился ли он в таком месте, где все идут учиться в ешиву. Когда есть желание что-то делать, появляются и посланники Всевышнего, помогающие это осуществить.

У меня есть друг, которого я не видел много лет. Мы учились с ним в колеле в Офакиме. Он бааль тшува (не русскоязычный). Этот друг служил в армии в техническом персонале ВВС. Будучи кадровым военным, он сделал тшуву и хотел пойти учиться в ешиву. Но был связан своим контрактом с армией. В те годы молодые люди, которые хотели учиться, но у них были проблемы, связанные с армией, шли к великому Стайплеру, отцу рава Хаима Каневского, за благословением. Он говорил им два слова «Ашем яазор (Всевышний поможет)», и дело налаживалось. Это была стандартная ситуация. Мой друг пошел к Стайплеру, будучи уверенным, что получит от него благословение. Но Стайплер сказал ему, что он такое благословение не получит и останется в армии (это прозвучало, как проклятие). «Но, – продолжил Стайплер, – будучи в армии, ты будешь использовать каждую свободную минуту для учебы». Мой друг стал это исполнять. Он учил лист Гемары в день, что очень непросто. И при этом не отлынивал от своих обязанностей на службе.

И тогда он понял, в чем заключалось великое благословение Стайплера. Оно заключалась в указании учиться всегда, когда это возможно. Результатом стала очень полезная привычка – учить Тору в любых обстоятельствах. По окончании службы он смог на заработанные деньги жениться и купить квартиру. С тех пор он несколько раз закончил весь Талмуд. А началось все с того, что, будучи скованным обязанностями службы, он все свое свободное время использовал для учебы.

Для меня эта история очень поучительна. Человек находится на перепутье: с одной стороны, он хочет учиться, с другой стороны, у него есть множество обязательств. В этой ситуации есть один выход: максимально использовать все свое свободное время.

Когда я начал учиться в колеле, мой учитель, рав Яков Фридман сказал, что у меня есть две основные заповеди: постоянная учеба и мир в семье. Когда мы следуем воле Творца, Всевышний каждого из нас направляет так, чтобы он мог учиться и исполнять свои обязанности на работе и перед семьей.

Наша проблема не в наличии множества жизненных проблем и сдерживающих факторов. Они есть у всех. Проблема – в отсутствии стремления к духовному. Окружающий мир убивает в нас это стремление. Он сводит всю нашу жизнь к постоянным попыткам выкрутиться из наших житейских проблем, не оставляя места в душе для чего-то еще. Принципиально важно дать нашим детям и взрослым людям, возвращающимся к Торе, возможность почувствовать радость от ощущения близости к Творцу. Об этом сказано в Теилим: «Ощутите, как хорош Творец». Мы не находимся в Ган Эдене Адама и Хавы. Мы не находимся в мире, в котором нас ожидает ман при входе в жилище. Но и в этом мире Тора не изменилась. Здесь есть много посланников Всевышнего, которые обеспечат пропитанием, чтобы можно было найти время и для учебы. Причем, учебы серьезной.

Два года назад мой знакомый из Германии задал очень интересный вопрос. Он отделяет маасер (десятину) от своей зарплаты. Маасер изначально предназначен для нуждающихся, которые изучают Тору. Он спросил, что лучше: дать эти деньги кому-то или же потратить их на то, чтобы приехать в Израиль поучиться самому. Я сказал ему, чтобы он приезжал сам.

Необходимо, чтобы у каждого человека было какое-то время на то, чтобы пробудить свою душу. В первую очередь, этой цели служит Шаббат. Существует различие в том, как должны его проводить те, кто учатся всю неделю, и те, кто работают. Сказано, что тот, кто тяжко трудится над Торой в течение недели, в Шаббат должен отдохнуть. Нужно учиться, но не тяжело. А тот, кто всю неделю работает, должен полноценно учиться весь Шаббат.

Но субботней учебы для пробуждения души мало. Поэтому, во многих ешивах Литвы было принято, чтобы на месяц Элуль выпускники, уже женившиеся, приезжали в ешиву, оставив все свои дела на тридцать-сорок дней. Это был своеобразный маасер, «десятина» времени. Когда человек выделяет себе эту «десятину» для духовного роста, он не теряет правильных устремлений души даже в то время, когда не находится в ешиве.

Наш великий учитель рав Йосеф Шломо Каанеман, основатель ешивы Поневеж в Израиле, был уникальным человеком. Вся его семья, за исключением одного сына, погибла в годы войны. Он был тем, кто потерял все, кроме великой и несокрушимой веры. После войны рав Каанеман фактически с нуля открыл ешиву Поневеж в Израиле, превратив ее в одно из важнейших мест изучения Торы в мире.

Одними из важных предприятий рава Каанемана были так называемые ярхей кала. Во время летних каникул ешива Поневеж открывала свои двери для работающих людей. Они учились с преподавателями ешивы. Как-то, будучи летом в Бней Браке, я ходил на эти уроки. Это была настоящая учеба в ешиве! Подобные мероприятия были огромным подспорьем для работающих людей.

Наше дурное начало постоянно тянет нас вниз. Это похоже на человека, находящегося в воде, к ногам которого привязаны тяжелые гири. Чтобы не утонуть в нечистоте этого мира и выплыть, нашим душам нужна помощь. В окружении, которое противостоит всему духовному, мы должны зло обратить в добро. Та Тора, которой мы удостаиваемся, борясь за нее, и выдерживая испытания, очень ценна.

Необходимо, чтобы в нашем мире были великие в Торе, чтобы в каждом городе были изучающие Тору. В месте, где нет изучения Торы, люди, которые не учатся, не смогут приблизиться ко Всевышнему. Там, где есть те, кто постоянно трудится над Торой, где есть ешивы и колели, вся община освещается ее светом.

Поэтому Всевышний установил в еврейском народе особый порядок. Во-первых, функцией колена Леви стало изучение Торы. Эта функция закреплена в благословении, полученном Леви. Левиты получали свой маасер для того, чтобы они могли выполнять свои обязанности перед Творцом без помех. Во-вторых, у нас есть благословение Иссахара и Звулуна. Звулун трудится, чтобы дать возможность учиться Иссахару, а Иссахар только учится. Ситуация, когда Звулун наслаждается удовольствиями этого мира, и дает Иссахару небольшую подачку, чтобы тот не умер от голода, не имеется в виду. Договор Иссахара и Звулуна означает, что Звулун кормит Иссахара не хуже, чем самого себя. В этом случае они удостаиваются общего удела в мире грядущем. Тора установила две категории людей, постоянно изучающих ее: колено Леви и колено Иссахара. Это архетип системы сохранения Торы в нашем народе. Звулуна во многом исправляет Тора Иссахара. В наших книгах сказано, что человек, занимающийся Торой, получает тем самым лекарство от дурного начала. Пишет великий мудрец и каббалист Маарит Аль-Гази, что это касается не только Иссахара, но и Звулуна. Тора, которую учит Иссахар, помогает и Звулуну бороться с его дурным началом.

У каждого из нас всегда есть свой личный фронт борьбы с дурным началом. Рамхаль пишет, что в этом мире есть очень много вещей, отделяющих нас от Всевышнего. Мы помещены в состояние постоянной войны. От нас требуется пробудить в себе нашу Б-жественную душу, чтобы у нас были силы воевать дальше и направить себя на служение Всевышнему. И здесь важно отметить, что Рамхаль обращался к поколению, в котором все евреи жили по Торе, с детства обучали этому детей. В нашем же поколении часть еврейского народа полностью оторвана от Торы, а соблазны окружают со всех сторон. Именно поэтому в нашем поколении мы обязаны направить максимум усилий на воспитание в наших семьях и в нашем народе настоящих мудрецов Торы.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[5] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[5-1] Ховот а-Левавот. Врата отчета перед собой

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

Сказал автор: …я счёл необходимым говорить об отчете перед собой – ради тех вещей, имеющихся в нем, которые могут побудить человека к исправлению в обоих мирах [этом и Будущем], как сказал Давид, мир ему: «Обдумывал я пути мои и возвращал стопы мои к заповедям Твоим» (Теилим, 119:59).

В рамках этой темы нам следует поговорить о шести предметах. Первый: что такое отчёт перед самим собой. Второй: одинаков ли такой отчёт у разных людей. Третий: какие существуют разновидности отчёта перед собой. Четвёртый: чем он полезен. Пятый: есть ли у человека обязанность постоянно отчитываться перед самим собой. Шестой: что человек должен делать сразу же после отчёта перед собой.

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Отчётом перед самим собой называются усилия человека при помощи своего разума разобраться в том, в какой мере он исполняет свои обязанности, как связанные с Торой, так и с прочими его делами в этом мире, для того чтобы знать ему, какие из своих обязанностей он исполняет подобающим образом, и в чём за ним остаётся долг.

[Величайший] из пророков [Моше], мир ему, предостерегает нас об этом такими словами: «Познай сегодня и утверди в своём сердце, что Г-сподь есть Б-г в небесах наверху и на земле внизу; нет другого. И храни все законы и все заповеди Его» (Дварим, 4:39 – 40). [Вспомни обо всех благах, дарованных Им тебе и народу твоему издревле, и это побудит тебя хранить Его законы и заповеди. Та же мысль звучит и в следующих приводимых здесь стихах Писания.] И Давид, мир ему, сказал: «Вкусите – и убедитесь, что благ Г-сподь» (Теилим, 34:9), и также сказано: «Познай Б-га отца своего и служи Ему» (Диврей а-Ямим 1, 28:9), и также сказано: «Не будьте как конь, как мул неразумный» (Теилим, 32:9). Сказано также о том, кто не вглядывался в дела свои и не держал о них совет с самим собой: «Не принимает в сердце свое; без знания, без разумения» (Йешаяу, 44:19); и также сказано: «Не помнили они руки Его» (Теилим, 78:42), и также сказано: «Вспомни дни былые» (Дварим, 32:7), и также сказано: «Вспомнил я дни прежние, размышлял о всех делах Твоих» (Теилим, 143:5), и ещё сказано: «Поведу мою мысль с [времён] далёких» (Иов, 36:3).

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

На вопрос о том, одинаков ли отчёт перед собой у разных людей или нет, следует ответить так. У разных людей самоанализ, относящийся к их делам в Торе и к прочим делам в этом мире, столь же различен, как различны у них сознание, рассудок и ясность понимания. Каждому из них заповедано обдумывать свои обязанности в служении Творцу превознесённому соответственно тому, насколько он осознаёт блага Его, общие [даруемые Им всему Израилю] и частные [даруемые ему лично, или группе людей, к которой он принадлежит, и т. п.]. Об этом сказано: «И узнаете сегодня, что не сыны ваши, которые не знали и которые не видели кар Г-спода, Б-га вашего, величие Его…» (Дварим, 11:2), и далее: «Но ваши глаза видели все великие деяния Г-спода» (там, 11:7). [Моше] говорит здесь о том, что Творец требует больше с вас [с того поколения, к которому обращается здесь Моше], чем с сыновей ваших, не видевших чудес Его, которые видели вы, – потому что вы видели их собственными глазами, и удостоились великих благ – вы, а не они; и спаслись от казней египетских и от кары, постигшей Кораха, – вы, а не они; и это налагает на вас обязанность особого служения.

Подобное этому мы должны сказать и об остальных людях: их обязанность меняется соответственно их сознанию и благам, полученным ими [от Творца].

Человек веры должен обдумать наедине с собой свои обязанности перед Б-гом благословенным, взвешивая всё с величайшей тщательностью и точностью, на какую он способен. И над тем, что он в состоянии реально исполнить, он должен усердно трудиться; то же, что для него неисполнимо в реальности, пусть познаёт разумом и выразит своими устами желание [сердца] исполнить все это [как сказали наши мудрецы: «Хорошую мысль Святой, благословенный, присоединяет к делу» (Кидушин, 40а) – заслуга этой мысли присоединяется к заслуге исполненного дела], и устремится к нему сердцем, как сказал Давид, мир ему: «Молю, пусть направлены будут пути мои к тому, чтобы  хранить законы Твои» (Теилим, 119:5), и еще он сказал: «Желаннее они [заповеди], чем золото, чем червонное золото в изобилии; слаще мёда и цветочного нектара» (Теилим, 19:11). И тогда Творец оправдает его [и не поставит ему в вину неисполненное], а он должен ждать того момента, когда появится у него возможность отдать, насколько сумеет, свой долг Творцу благословенному.

И пусть не изобретает для себя оправданий, не пренебрегает [неисполненным долгом], не забрасывает его и не скрывается от него, чтобы не навлечь на себя гибель в день великого суда, как сказано: «Пренебрегающего словом [Б-жьим] постигнет кара» (Мишлей, 13:13).

 

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

В ответ на вопрос о том, сколько существует разновидностей отчёта перед собой человека, скажу, что они весьма многочисленны, но я намереваюсь разъяснить здесь тридцать из них – таких, из которых становятся понятными обязанности человека перед Б-гом, когда человек обращает к ним своё сердце и принимает на себя обязанность думать о них и постоянно помнить о них.

Первая [разновидность]: человек всматривается во всё связанное с ним самим; он думает о том, что положило начало бытию его, о переходе его из нереальности в реальность, в то, что превратило его из несуществующего в нечто сущее. И это – без какой-либо предшествующей заслуги, но лишь по милости Б-га, доброте и доброй воле Его. Человек должен увидеть очами своего разума, насколько он важен, на какую высокую ступень поставлен и насколько вознесён во всех аспектах над миром животным, растительным и неживым, и принять на себя обязанность благодарить за это Творца благословенного.

И пусть придёт ему на ум простой и наглядный пример на эту тему. Если бы, когда он был младенцем, его мать бросила его на дороге, и какой-то проходивший мимо человек увидел его, сжалился над ним и взял в свой дом, растил и заботился о нём, пока он не вырос и набрался ума… Какое он должен был бы проявлять рвение в том, чтобы удовлетворять желания того человека, исполнять его повеления и избегать того, от чего он предостерегает, и сколь многими были бы его обязанности перед ним! И соответственно тому, в какой мере Творец защищает человека и обеспечивает все его нужды [гораздо больше, чем любой благодетель из плоти и крови], он должен стремиться к служению Ему и принимать к исполнению Его заповеди! [Величайший] из пророков [Моше] поучал наш народ, говоря: «Г-споду ли отплатите этим, народ недостойный и неразумный? Не Он ли – Отец твой, который обрёл тебя; ведь Он создал и упрочил тебя!» (Дварим, 32:6), и также Йехезкель говорил об этом: «А Я проходил мимо тебя, и увидел тебя, попранную, в крови твоей… И Я простёр крыло Моё над тобой…» (Йехезкель, 16:6-8; см. далее до конца главы).

Вторая [разновидность отчёта перед собой]: человек отдаёт себе отчёт в том, насколько велико добро, дарованное ему Б-гом [и нашедшее своё выражение] в строении тела, совершенстве формы и сути [человеческого существа], во взаиморасположении органов, и в том, [с какой мудростью и осторожностью] извлёк Он его из материнского чрева, явив тем всемогущество Своё, и приготовил ему пропитание до рождения и после, в подходящей для него форме и по мере потребности его, по милости Б-га к нему. И пусть подумает человек: если бы я был сотворён изначально ущербным, без глаз, или без рук, или без ног, и какой-нибудь человек смог бы изготовить мне недостающие органы, так, чтобы было восстановлено моё телесное совершенство, – насколько я был бы ему благодарен, и стремился бы исполнять его повеления, и предал бы себя служению ему!

Именно так человек должен быть устремлён к своему Творцу благословенному, который правильно устроил его тело и дал ему набор органов – верх совершенства как со стороны количества их, так и качества, как сказано: «Вспомни – словно из глины Ты сделал меня, и в прах возвратишь меня. Не Ты ли, как молоко, вылил меня и, подобно сыру, сформовал меня? Кожей и плотью облёк меня, костями и жилами наделил меня! Жизнь и милость жаловал Ты мне, и повеление Твоё хранило душу мою» (Иов, 10:9 – 12). И ещё сказано: «Ибо Ты создал почки мои; укрыл меня в чреве матери моей» (Теилим, 139:13), и также сказано: «Ибо Ты извлёк меня из чрева» (Теилим, 22:10).

Третья [разновидность отчёта перед собой]: человек отдаёт себе отчёт в том, насколько велико добро, которое сделал ему Б-г, наделив его разумом и знанием, вместе со многими добрыми качествами, благородными и достойными, возвышающими его над прочими созданиями, лишёнными дара речи, как сказано: «Научающий нас больше скота земного, и более птиц небесных нас вразумляющий» (Иов, 35:11).

И пусть подумает человек о том, что если бы он был лишён разумения и знания, и такой же, как он, человек помог бы ему обрести их, и он оценил бы преимущество обладания разумом перед отсутствием его – то разве было бы ему достаточно всех дней его жизни, проводимых в непрестанной благодарности и восхвалении того человека, чтобы отплатить за сделанное ему? Тем более – [в наших отношениях] с Творцом благословенным, благам которого, даруемым нам, нет конца, и нет счёта милостям, которые Он оказывает нам, как сказано: «Премного содеял Ты, Г-сподь, Б-г мой! Чудеса Твои и помыслы Твои – о нас! Нет Тебе достойного в сравнении; ведь если стану возвещать, рассказывать [о делах Твоих, то не сумею], ибо велики они более, чем можно о том рассказать» (Теилим, 40:6).

Четвёртая [разновидность отчёта перед собой]: человек размышляет, насколько великое благо творит ему Б-г, побуждая его заниматься тем, что даёт ему жизнь в обоих мирах [этом и Будущем], то есть Торой, достойной уважения и веры, – чтобы избавить человека от слепоты и неразумения, озарить его очи и приблизить к тому, чтобы стать желанным Б-гу его. И она оповестит человека об истинности Творца его, и о его обязанностях перед Ним, исполнением которых человек достигает полного успеха в обоих мирах, как сказано: «Учение Г-спода совершенно, оживляет душу… Повеления Г-спода прямы, радуют сердце» (Теилим, 19:8 – 9).

И пусть представит себе человек, что она [Тора] сокрылась от него после того, как он познакомился со всеми её великими достоинствами, а после этого ему встретился человек, который помог ему овладеть ею, – разве хватило бы ему всех его стараний и возможностей, чтобы отблагодарить и восхвалить того человека как должно за это? И тем более – Творца, пробуждающего к Торе и дающего постичь её, и помогающего в ней всячески? И то немногое, к чему обязывает нас долг благодарности за неё – чтобы мы без промедления устремлялись приобщиться к Его Торе и поспешили бы принять повеления и предостережения Его, как сказано: «Спешил я и не медлил хранить заповеди Твои» (Теилим, 119:60), и также сказано: «Как люблю я Тору Твою! Весь день она – предмет беседы моей» (там, 119:97), и также сказано: «Как сладки для нёба моего речения Твои» (там, 119:103).

Пятая [разновидность отчёта перед собой]: человек размышляет о том, что был ленив и не торопился изучить и понять книгу Б-жественной Торы, и был равнодушен к тому, чтобы разобраться в сказанном в ней. И он никогда не поступил бы так с книгой, которая пришла к нему от [земного] царя! Ведь в этом случае, если бы он затруднился понять в ней какое-то место, будь то из-за неясности в написании или в словах, будь то из-за глубины её содержания, из-за тонкости и сложности предмета повествования или возвышенного языка её, – он приложил бы все свои силы и употребил бы весь свой разум, чтобы понять сказанное в ней, и чрезвычайно страдал бы, пока не понял бы её!

И если человек делает всё это, чтобы понять сказанное в книге, которую написал другой человек, такой же слабый и смертный, как он сам, то насколько же больше он обязан сделать, чтобы понять книгу своего Б-га, который дарует ему жизнь, как сказано: «Ибо Он – жизнь твоя и продление дней твоих» (Дварим, 30:20).

И как же ты позволяешь себе, брат мой, уклоняться от [изучения] этой книги и довольствоваться лишь понятным, открытым и простым из того, что написано в ней, пренебрегая всем остальным? Разве ты не ощущаешь себя из-за этого ущербным и недостойным? Разве не о подобном этому сказано в Писании: «Богов серебряных и золотых, медных и железных, деревянных и каменных, которые не видят, и не слышат, и не знают, ты восхвалял – а Б-га, в руке которого душа твоя, и все пути твои [в Его власти], – ты не чтил!» (Даниэль, 5:23).

Шестая [разновидность]: самоанализ, который человек обязан делать, когда он обнаруживает в своих духовных качествах склонность к неповиновению Творцу и нарушению завета с Ним.

Человек должен представить себе мысленно и оживить в сердце своём всё то, о чём рассказывают ему его чувства – всё мироздание от главных основ его до частных проявлений, простое и сложное, высшее и низшее, – и всё это послушно слову Г-спода и хранит Его завет. Видел ли он, чтобы какое-нибудь из творений оборвало свою связь с Б-гом превознесённым [отказом] от служения Ему, или перечило слову Его и преступало завет с Ним? И если мы представим себе, что какое-нибудь из них нарушит завет с Творцом, то не станет человека [в этом мире] – если, к примеру, одна из основ преступит завет Творца и изменит свои свойства [выйдя за рамки данного Творцом закона], или земля сдвинется со своего места в центре [кругообращения светил], или воды морские перейдут пределы свои и покроют землю – останется ли человек на земле?

Ещё чудеснее то, что относится к органам человека; если они преступят завет Творца [относящийся к обязанностям, исполняемым ими в теле] человека, и будут покоиться те из них, которые должны двигаться, а неподвижные – придут в движение, или же не будут доходить до человека ощущения, которые должны по повелению [Творца] достигать его [зрительные, слуховые, или же ощущения боли, голода и т. п.], то будет нарушена цельность [тела] его; распадётся всё, что его составляло, и придёт ему конец.

Так как же не стыдится человек преступать завет Б-га своего в мире, который не преступал Б-жьего завета, пользуясь при этом помощниками, которым Б-г повелел служить ему и исполнять всё, что он на них возложит, и это – органы его тела, которые не преступали заветов Творца!

Приведём здесь притчу о царе, который повелел группе рабов своих переправить своего сановника через большую реку, при этом всячески его оберегая, и доставить его в определённое место на определённое время, а после того царь приказал самому сановнику делать для них в то же время какие-то вещи. Рабы исполнили то, что приказал им царь о сановнике, а тот уклонился и не исполнил того, что царь приказал ему сделать для них. И тогда сказал ему один из рабов: ты, сановник, уклоняющийся от исполнения царского повеления! Разве ты не боишься, что один из нас сделает тебе то же, что делаешь ты, и не исполнит повеление царя о том, чтобы оберегать тебя, как ты не исполняешь повеление его относительно нас? И ты тогда упадёшь в эту большую реку и умрёшь страшной смертью! Исправь же свою ошибку и попроси прощения, ибо царь приказал нам, чтобы мы не охраняли тебя, если ты будешь уклоняться от исполнения того, что он приказал тебе относительно нас! И тот сановник прекратил уклоняться от исполнения приказа и исправил свою ошибку.

А ты, брат мой, подумай: случалось ли, чтобы один из твоих органов преступал то, о чём приказал ему Творец относительно тебя – для того, чтобы ты мог пользоваться этим органом? Разве не известно тебе, что Творец благословенный поставил в своей истинной Торе условие: в твоей власти и к твоим услугам будет всё, что есть в мире, если будешь служить Ему; но всё в мире восстанет против воли твоей, если преступишь Его слово, как об этом говорится в главе Торы «Если по законам Моим ходить будете» (Ваикра, 26:3 и далее).

Седьмая [разновидность отчёта перед собой]: размышления о том, является ли его отношение к его Б-гу таким, каким должно быть отношение раба к своему господину, и принятие на себя соответствующих обязанностей перед своим Творцом…

И пусть человек хорошо обдумает эти обязанности в тот час, когда он осознаёт величие благ, дарованных ему Творцом благословенным: то, что Творец доставляет ему то, что полезно и необходимо для него, жалеет его, постоянно даёт ему сколько ему нужно из пищи, и не бросает его, чтобы он, со слабым своим разумением, сам управлял своими делами, но наделяет его знанием, разумом и пониманием, чтобы тот мог вести с их помощью свои дела и узнавать о своих обязанностях перед Б-гом, как сказал Давид, мир ему: «Я – Твой раб; вразуми меня, и узнаю заповеди Твои» (Теилим, 119:25).

И когда раб [человек] осознает все те огромные блага, которые дарует его Господин [Б-г] душе его и телу, и [помощь Его] во всём, что он делает, и то, что Он [Б-г] наблюдает за ним постоянно, и знает о нём все открытое и скрытое, и хранит его во всех его движениях, и накладывает на них путы свои, и властвует над ними… И когда поймёт [человек], каким образом [Б-г] испытывает и проверяет его – тем, что позволяет ему пользоваться органами тела и направлять ход своих мыслей вслед побуждениям своим – доброму и злому; и задумается о наследии [нашем] – Торе, наставляющей его, какие поступки угодны его Б-гу, а какие вводят Его в гнев, – тогда он воспользуется всеми органами тела своего и всеми силами своей души, чтобы делать то, что принесёт ему милость в глазах Господина его и приблизит его к Нему. И сорвёт с себя завесу глупости своей, облачится в одеяние страха и стыда перед Ним, любви к Нему, стремления к тому, чего желает Он. Тогда придут к нему великие блага и великий свет от Б-га, как сказано: «Г-споди! В свете лица Твоего они пойдут» (Теилим, 89:16), и также сказано: «Озарит Г-сподь тебя светом лица Своего и даст тебе милость [в глазах Своих]» (Бемидбар, 6:25).

Однако главное [в служении – стремление человека] вести себя с Б-гом во всём так, как ведёт себя раб перед своим господином, и в том, чтобы сделать Его единственным своим Господином, будучи верным Ему от всего сердца, – и в этом явится совершенство любви человека к его Б-гу и любви его Б-га к нему, как сказано: «Г-спода превознёс ты сегодня, чтобы был Он тебе Б-гом… И Г-сподь превознёс тебя сегодня, чтобы ты был Ему избранным народом…» (Дварим, 26:17-18), и также сказано: «И чтобы поставить тебя над всеми народами» (там, 26:19), и также сказано: «И увидят все народы земли, что имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим, 28:10).

Причина этого [величия твоего среди народов] состоит в том, что, как известно, величие раба среди [обычных] людей и его высокое положение среди них соответствуют величию его господина среди прочих господ и тому, насколько этот раб является избранным у своего господина и близок к нему. И поскольку Имя Творца превознесённого больше и возвышеннее, чем имена высших сил у всех народов, как сказано: «Ибо от восхода солнца до заката его [повсюду в мире] велико имя Моё среди народов» (Малахи, 1:11), а самый близкий к Нему из всех народов и отличённый служением Ему – народ Израиля, было бы правильным, чтобы величие и слава его среди других народов соответствовали этому.

А сказанное в Писании: «Имя Г-спода наречено на тебе» означает следующее. [Г-сподь] называет нас [в разных местах в Писании] «народом Г-спода», «народом Б-га», «священниками Г-спода», «служителями Г-спода», «рабами Г-спода», «сынами Г-спода» и прочими определениями возвышенности и избранности. Однако слова «и убоятся тебя» выражают [тот страх и уважение, которое в будущем будут ощущать перед сынами Израиля другие народы] из уважения и страха перед Творцом, как сказано: «Кто не убоится Тебя, о Царь народов» (Ирмияу, 10:7). Об этом же говорит ещё один стих Писания, описывающий те ступени, которых мы должны достичь в будущем в нашем приближении к Творцу и в служении нашем лишь Ему одному: «Этот скажет: я Г-споду принадлежу; а этот назовётся именем Яакова; а этот – напишет рукой своей: Гсподу принадлежу; и именем Израиля назовётся» (Йешаяу, 44:5). [Первый относится к праведникам, всегда принадлежавшим Г-споду; второй – к сыновьям злодеев, не пошедшим по стопам отцов и называющих себя именем Яакова, чтобы быть праведниками, подобными ему; третий относится к тем, кто возвращается к Г-споду и обязуется принадлежать Ему, как принято принимать обязательства – подписью своей руки; четвёртый же относится к людям из других народов, перешедшим в еврейство и называющим себя именем Яакова (объяснение согласно «Мецудат Давид»).] И различия между ними в том, насколько они дороги Творцу, соответствуют различиям в близости к Нему и в служении Ему.

Итак, брат мой, обдумай хорошо всё это и не следуй при этом за своим дурным побуждением, и не иди на поводу у своих вожделений, когда в ходе отчёта перед собой ты пускаешь в ход силу мысли своей, понимание и разум, и прими во внимание, что Творец благословенный наблюдает за твоими усилиями в нём. И да будет устремление твоё в этой работе во имя Творца благословенного, и исполняй её исключительно ради славы Его, и стыдись от сознания того, что Он смотрит на тебя, как сказано: «Г-сподь знает мысли человека, что они – ничто» (Теилим, 94:11).

Продолжение следует…

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[5-2] Понимание мидрашей

Рав Авраам Куперман

Мидраш «Ваикра Раба» (Бехукотай, 37:2) пишет следующее:

«Другое толкование: “…если кто-либо по обету посвящает…”, – это то, что написано (Ийов, 34:11): “Ибо по делам человека платит Он ему и по пути мужа ему воздает”. У одного человека было два сына. Один из них совершал добрые дела, а другой – не совершал вообще. Тот, который совершал добрые дела, продал свой дом и все, что у него было, и потратил деньги на добрые дела.

Однажды в день Ошана Раба дала ему его жена десять монет послин и сказала: сходи, купи своим детям что-нибудь на рынке. Когда он вышел на улицу, его встретили собирающие цдаку для бедняков и сказали: вот пришел господин добрых дел!

Сказали ему: дай свою долю в заповеди – мы собираем деньги на свадьбу одной сироты. Он достал эти десять послин и дал им, и постыдился идти домой. Пошел он в синагогу, увидел там этроги, которые дети портили в день Ошана Раба. И учили в мишне: у детей забирают лулавы и едят их этроги. Забрал у них, наполнил мешок и отплыл в Средиземное море, пока не добрался до страны царя. Когда он добрался туда, оказалось, что у царя болит кишечник. Сказали ему во сне: твое лечение – поесть этрогов, с которыми евреи молились в день Ошана Раба, и вылечишься.

Искали их во всех княжествах и во всех странах, но не нашли. Пошли и нашли этого человека, сидящего на мешке.

Сказали ему: у тебя что-то есть?

Сказал им: я – нищий, и у меня нет ничего на продажу. Искали в мешке и нашли эти этроги.

И сказали ему: это что такое?

Сказал им: это такие, с которыми евреи молятся в день Ошана Раба. Взяли мешок и принесли царю. Царь поел эти этроги и вылечился. Опорожнили мешок и наполнили его динарами.

Сказал ему царь: попроси еще об одной просьбе, и я ее выполню.

Сказал ему: я прошу, чтобы вернулось ко мне мое имущество (а я верну за это деньги), и чтобы вышел весь народ мне навстречу. Сделали ему так. Когда добрался до этой страны, провозглашали перед ним, и вышел весь народ навстречу ему. Вышли его брат и сыновья брата ему навстречу. И смыла их река.

Пришел в свой дом и унаследовал имущество своего брата, тем самым исполнив сказанное (Ийов, 34:11): “Ибо по делам человека платит Он ему”».

Возникает несколько тяжелых вопросов.

Кто разрешил ему отдать все свое имущество на цдаку? Ведь известно правило, согласно которому нельзя тратить на это более одной пятой части своего имущества. Тем более, как можно было продать свой дом? Почему его семья должна страдать от отсутствия жилья и денег? Когда у него осталось лишь несколько монет, и его жена попросила купить что-то детям на йом тов, что является заповедью Торы – радовать в йом тов свою жену и детей посредством вещей, которые радуют их – разве было ему разрешено отдать эти деньги сборщикам цдаки? Что это за история с этрогами в Ошана раба? (Часть этого мидраша приводит Раши на гемару.) Что означает «унаследовал имущество своего брата»?

Второй мидраш из малого трактата Софрим (1:1): «”Человек, величайший из великанов” (Йеошуа, 14:15). Величайший – наш праотец Авраам был выше великанов. Из великанов – это наш праотец Авраам, рост которого соответствовал росту семидесяти четырех людей, а ел и пил он тоже за семьдесят четыре человека».

Разумеется, этот мидраш затруднительно понять буквально.

Еще один мидраш из Вавилонского Талмуда (Бава Мециа, 83б): «Раби Элазар сын раби Шимона встретил одного чиновника, который ловил воров. Сказал ему: как у тебя получается их ловить, разве они не уподоблены зверям? Как написано: “Ты простираешь тьму – и наступает ночь, бродят тогда все звери лесные” (Теилим, 104:20). А есть, которые говорят, что раби Элазар сказал об этом стихе: “Сидит в засаде, в потайном месте, как лев в чаще своей…” (Теилим, 10:9). Может быть, ты поймал невиновных, а виновных оставил? Сказал ему: а что я сделаю? Это приказ царя! Сказал: давай я научу тебя, как поступать. Зайди в четвертом часу в лавку. Как увидишь человека, который пьет вино, держит стакан в руке и дремлет – спроси о нем. Если он молодой мудрец Торы и дремлет, значит, он рано встал, чтобы учиться. Если он наемный работник, значит, он рано начал работать… Если же нет – он вор, хватай его. Об этой вещи услышали в доме царя. Сказали: пусть зачитавший письмо сам станет исполнителем (т. е. давший хороший совет – пусть его исполнит)! Привели раби Элазара сына раби Шимона, и он стал ловить воров.

Послал ему раби Йеошуа бен Карха: ”Уксус, сын вина! До каких пор ты будешь выдавать народ нашего Б-га на смерть?” Послал ему (в ответ): ”Я лишь удаляю колючки из виноградника“. Послал ему (р. Йеошуа): ”Пусть придет Хозяин виноградника и удалит колючки”.

Однажды встретил его один человек, который занимался стиркой, и назвал его “уксус, сын вина”. Сказал (р. Элазар): раз он такой наглый – значит, он злодей. Сказал им: хватайте его. Его схватили. После того, как успокоился, пошел за ним, чтобы выкупить его, но не смог. Сказал о нем: “Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою” (Мишлей, 21:23). Того человека повесили. Встал (р. Элазар) под виселицей и заплакал. Сказали ему: раби, пусть не будет это плохим в твоих глазах, потому что он и его сын вступили в интимную связь с обрученной (замужней) в Йом а-Кипурим. Положил руку на свои внутренности [иносказательно], сказал: «Радуйтесь, внутренности мои, радуйтесь! Если те, в ком вы сомневаетесь, таковы, то те, в ком вы уверены – тем более! Уверен я в вас, что черви и личинки над вами не властны…».

Непонятно, как он мог выдавать на смерть воров, которым по закону Торы не полагается смертная казнь?! Почему он радовался, когда выяснилось, что казненный и его сын вступали в запретную связь с обрученной девушкой в Йом а-Кипурим? Он не был осужден Санедрином, он не подлежит смерти, а тот, кто его убил, является убийцей! Автор труда «Эйн Мишпат», говоря о словах раби Йеошуа бен Кархи «пусть придет Хозяин виноградника», указывает, что тот, кто передает неевреям даже имущество евреев, не имеет удела в Будущем мире. Если так, то почему раби Элазар бар раби Шимон занялся таким запрещенным делом?!

Думается, что ответ на все эти вопросы мы получили от наших учителей: мидраш нужно понимать не буквально.

Источник этого – в словах Рамбама в комментарии к Мишне, приведенных в предисловии к главе Хелек (трактат Санедрин). Там он пишет, что большинство учат мидраши в соответствии с их простым пониманием. В результате одна часть людей верит в то, во что верить не следует. Другие тоже учат мидраши в соответствии с простым пониманием, и, как результат, смеются над нашими мудрецами. Лишь очень немногие, практически единицы, понимают, что всякое высказывание наших мудрецов, которое кажется удивительным, является притчей, либо загадкой!

Поэтому слова наших мудрецов о том, что в будущем на земле Израиля будут расти булочки, не следует понимать буквально: речь идет лишь о том, что прокормиться станет легко.

Приведенный выше мидраш к недельной главе Бехукотай разъясняет автор книги «Имрей Эмет» (адмор из Гур рав Авраам-Мордехай Алтер) и говорит, что два брата – это Яаков и Эсав, а Ошана Раба – это намек на царя Давида…

Упомянутая барайта из трактата «Авот де-раби Натан» (о том, что Авраам был ростом, как 74 человека и ел за 74 людей) объясняется в соответствии с тем, что сказал Виленский Гаон. Он писал, что постижение Всевышнего описывается, как еда: «И видели Б-га, и ели, и пили» (Шмот, 24:11). На гору Синай взошли Моше, Аарон, Надав, Авиу и 70 старейшин Израиля (всего – 74). Таким образом, постижение Г-спода нашим праотцем Авраамом было подобно постижению этих 74 человек вместе взятых! То же самое можно сказать о росте – духовном уровне.

Возможно, гемара в трактате Бава Мециа имеет в виду, что раби Элазар бар раби Шимон сообщал Святому, благословен Он, Который называется царем, обо всех ворах (то есть о тех, кто показывают себя праведниками, а на самом деле являются злодеями)… Это отчасти объясняет заданные выше вопросы (хотя, безусловно, вопросы на этом не заканчиваются), поскольку речь идет о суде Небес.

К этому можно добавить, упомянув гемару в трактате Шаббат. После того, как раби Шимон бар Йохай и его сын раби Элазар бар раби Шимон вышли из пещеры, они чуть не сожгли весь мир за то, что люди оставляют вечную жизнь и занимаются жизнью земной. И тогда голос с Небес приказал им вернуться в пещеру, а через год раби Шимон бар Йохай восстановил то, что сжег раби Элазар бар раби Шимон. Если так, можно сказать, что после долгих лет работы раби Элазар бар раби Шимон согласился сохранить этот мир, но лишь на условии, что в нем не будет воров (т.е. лицемеров), как было сказано выше.

Подготовил рав Э. Швальб

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[6-1] Хаей Адам. Законы о цицит

Рав Авраам Данциг

Законы буднего дня. Утро

Глава 11. Законы о цицит (продолжение)

21. Если человек украл шерсть и сделал из нее цицит – хотя он и приобрел ее внесенным сущностным изменением, ведь сначала была просто шерсть, а теперь это нити (см. Бава Кама, 65б-66а) – (такие цицит пригодны), тем не менее, запрещено благословлять на них, так как эта заповедь совершаемая путем греха (мицва а-баа ба-авера). [А изначально запрещено даже вставлять такие цицит в одежду («Мишна Брура», 11:31, «Беур Алаха», «Лаасотан»).] Но если он украл нити и сделал из них цицит, такие цицит вообще непригодны для выполнения заповеди, ведь написано (Бемидбар, 15:38): «пусть делают себе кисти (цицит)», – и наши наставники получили по цепи традиции знание о том, что слово «себе» (лаhэм) подразумевает так же «из своего» (ми-ше-лаhэм) (Сукка, 9а). [А если человек украл талит и закрепил на нем свои кисти-цицит, то такие цицит также непригодны для выполнения заповеди, и если он благословил ни них, то благословил «впустую» (ле-ватала) («Мишна Брура», 11, «Беур алаха», «Им асаам»).] И поэтому тот, кто берет одежду (с четырьмя углами) взаймы у товарища, в течение тридцати дней освобожден от обязанности сделать на ней цицит, так как обычно одежду берут взаймы на срок до тридцати дней. А после этого срока – одежда как будто ему продана (т.е. люди могут заключить, что он ходит в своей одежде). А если он прикрепил к этой одежде кисти-цицит в течение тридцати дней, то может благословить («Маген Авраам» от имени Тосафот и Роша). Но если одежда была дана ему в подарок на условии, что впоследствии он ее возвратит (бе-матана аль-менат леахзир), то пусть сделает на ней цицит и благословляет на них.

А если ему дали взаймы талит с закрепленными на нем кистями-цицит, который обычно надевают именно для того, чтобы выполнить заповедь о цицит, то следует благословить, так как ясно, что ему дали этот талит для выполнения заповеди, и дали в подарок на условии, что впоследствии он его возвратит [а изначально лучше попросить владельца талита, чтобы он дал его не взаймы, а «в подарок на условии, что его возвратят» («Мишна Брура», 14:11)]. Но если ему дали обычную одежду, которую надевают именно в качестве одежды, и она не изготовлена специально для выполнения заповеди о цицит, лишь поскольку она имеет вырез, занимающий большую часть ее длины, на ней делают цицит – на нее не благословляют. И таков же закон в случае, когда берут взаймы талит для того, чтобы «подняться» для чтения свитка Торы, ведь в этом случае талит надевают только из уважения к Торе, (а не для того, чтобы выполнить заповедь о цицит) («Орах Хаим», гл. 14, Таз). [И таков же закон в ситуации, когда талит берут взаймы для того, чтобы вести общественную молитву или произнести «благословение коэнов» (там же).]

Но если ему дали взаймы нити для цицит, они считаются его, ведь он не будет возвращать те же самые нити.

22. Разрешено ненадолго взять талит другого человека без его ведома, чтобы благословить на него, ведь человек, как правило, заинтересован в том, чтобы его имущество служило для выполнения заповедей (разумеется, если отсутствие талита не помешает его владельцу выполнить эту заповедь самому). [Но, беря такой талит, лучше иметь в виду, что он не приобретается в собственность, и не благословлять на него («Мишна Брура», 14:14).] И если талит был сложен, то, возвращая, нужно его снова сложить. [Точно так же, как он был сложен. А в Шаббат его следует сложить не по складкам, а есть разрешающие в Шаббат вообще не складывать («Мишна Брура», 14:15).] И не следует выносить его из помещения, где он лежит, так как, возможно, владелец не допускает этого, и это было бы незаконным использованием чужого имущества. [А если возможно с легкостью найти владельца талита, то следует спросить у него разрешения воспользоваться его собственностью, не полагаясь на общее правило, согласно которому каждый человек заинтересован в том, чтобы его имущество служило для выполнения заповедей («Мишна Брура», 14:13).]

На талите, который является собственностью двух или нескольких компаньонов, также обязаны сделать цицит, ведь написано (Бемидбар, 15:38): «(Пусть делают себе кисти) на углах их одежды» – (в том числе одежды, принадлежащей нескольким совладельцам).

23. (На каждом из четырех углов одежды) сделай отверстие. Оно должно быть отдалено от нижнего и бокового края одежды не больше чем на три гудалин (гудалин – ширина пальца в самом широком месте) [и следует остеречься, чтобы это отверстие начиналось на расстоянии меньшем, чем три гудалин от края одежды («Мишна Брура», 11:41)]. Так как место, расположенное далее трех гудалин, называется уже не канаф а-бегед (угол одежды), а самой одеждой. И не менее, чем на расстояние от костяшки большого пальца до конца ногтя, так как место, расположенное ближе этого, называется уже не просто канаф, а тахат а-канаф (т.е. «под канафом»). И если изменил это расстояние, то цицит непригодны.

24. Если он вдел нити в отверстие, находящееся на установленном расстоянии, но при завязывании край одежды сжался так, что стал меньше, чем фаланга большого пальца, или если отверстие порвалось и не осталось установленного расстояния от края, цицит пригодны. Ведь написано: «Пусть делают себе кисти на углах их одежды (עַל כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם  – аль канфей-вигдейhэм)» (там же) – Тора требует, чтобы лишь в момент, когда «делают» кисти, они находились бы на месте, называемом канаф (т.е. на точно установленном расстоянии от края). Но затем, даже если они оказываются не на точно установленном расстоянии от края, цицит пригодны.

25. Закрепил цицит на расстоянии большем, чем три пальца от края одежды – даже если затем он расширил отверстие или стянул нитями край одежды так, что расстояние от отверстия до края стало меньшим, чем три пальца – такие цицит непригодны, ведь повелевается «сделать», а (не исправить) уже сделанное непригодным способом.

26. Не следует закреплять цицит на бахроме, свисающей на кромке одежды, ведь она не соткана из продольных и поперечных нитей, не является тканью и не называется «одеждой». Но бахрому нужно срезать, так как между законоучителями есть разногласия по вопросу, включается ли она в установленное расстояние в три пальца.

27. Хотя выше (в п. 24) указано, что, если отверстие порвалось после закрепления кистей (так, что не осталось установленного расстояния от края одежды), цицит пригодны – там имеется в виду только тот случай, когда цицит уже были закреплены установленным образом. Но если он хочет вставить в эту одежду другие цицит, ему необходимо зашить порвавшееся отверстие, а иначе цицит непригодны, как будет разъяснено далее.

28. Если талит, на котором были закреплены цицит, разорвался надвое, и на каждой из половин остались цицит, а теперь он хочет сшить две половины вместе, – ему следует снять цицит с одной из половин, сшить обе половины, а затем уже снова закрепить кисти, так как иначе, по мнению некоторых законоучителей последних поколений (ахроним), будет нарушено правило «сделай, а (не исправь) уже сделанное» («Орах Хаим», гл. 15, Таз). [Здесь имеется в виду случай, когда каждая из двух половин имеет минимальный размер, достаточный для талита. Но если половинки меньше этого минимального размера (как, например, в «малом талите»), то необходимо снять все четыре кисти-цицит. А если в одной половине есть необходимый размер, а в другой – нет, то достаточно снять цицит лишь с меньшей половины («Мишна Брура», 15:8).] И тем более, когда оторвался угол одежды на расстоянии большем, чем три пальца от края – нужно снять цицит с этого угла, пришить угол, а затем снова закрепить на нем цицит. Ведь как только этот угол оторвался, он перестал быть частью одежды, и, согласно всем мнениям, закрепленные на нем цицит стали непригодны. Но цицит на остальных углах непригодными от этого не становятся.

29. Если оторвался весь угол на расстоянии меньшем, чем три пальца от края, то, по мнению некоторых законоучителей, пришивание в данном случае не считается «соединением». [Но гаон раби Элияу (гл. 15) выражает свое недоумение по поводу этого мнения, так как пришивание, безусловно, соединяет ткань в единое целое. Как мне видится, ясным доказательством, подтверждающим его точку зрения, является то, что при сшивании листов свитка Торы образуется «соединение», и такой свиток считается «цельным».] И об этом писал составитель комментария «Маген Авраам» (см. гл. 10, п. 3 и 6). Но возможно, есть алахическая разница между большой частью одежды и кусочком меньшим трех пальцев. [И смотри в трактате Келим (28:7-8). Этот вопрос еще требует углубленного изучения.] И необходимо сделать на порвавшейся одежде заплату размером более, чем три пальца на три пальца, а затем уже закрепить цицит. А цицит, которые были закреплены на разорвавшемся углу, стали непригодными, ведь необходимо сделать, а (не исправить) уже сделанное. Но когда угол не оторвался до конца, разрешено пришить его (вместе с кистью-цицит), так как он считается еще присоединенным к одежде.

И в любом случае не следует зашивать шерстяной талит шерстяной нитью или льняной талит льняной нитью из опасения, что после зашивания может остаться нить и из нее сделают цицит. А поскольку эта нить не была спрядена специально для изготовления цицит, такие цицит непригодны. [И если талит из шерсти, то следует воспользоваться любой другой нитью. А если талит из другого материала, то можно воспользоваться любой нитью, но не из того материала, из которого сделан талит. И лучше, чтобы нить была цветной («Мишна Брура», 15:18 и 15:20).] И в связи с этим следует остеречься, чтобы не зашивать льняную одежду даже шелковой нитью, поскольку ею часто зашивают льняную одежду. Но в крайнем случае (например, если нет другой нити) разрешено зашивать шелковой.

В комментарии Таза (подпункт 5) указано, что если угол разорвался от отверстия и вниз, и даже до конца, он считается «присоединенным», и разрешено зашить, но необходимо вставить в него другие цицит.

И, обшивая отверстие, как это принято, чтобы укрепить его края, следует остеречься, чтобы не обшивать его нитью из материала, пригодного для цицит – но следует это делать шелковой нитью. [Разумеется, если сам талит – не из шелка. И лучше, чтобы нитка была цветной («Мишна Брура», 15:23-25).]

30. Женщинам разрешено прясть нити для цицит, так как в стихе (Дварим, 22:12): «Кисти сделай себе…», из которого мудрецы заключают, что нити для кистей должны быть спрядены во имя выполнения заповеди о цицит (см. Сукка, 9а), не написано «сыны Израиля». Но для закрепления цицит на одежде женщины, по мнению ряда законоучителей, непригодны, так как написано: «(Говори) сынам Израиля (и скажи им): пусть делают (себе кисти)» (Бемидбар, 15:38) – именно «сыны», а не дочери Израиля. А задним числом (бе-ди-авад) полагаются на мнение законоучителей, разрешающих женщинам также и закреплять цицит на одежде. Согласно этому мнению в стихе «(Говори) сынам Израиля: …пусть делают» подразумевается: «пусть и другие делают (им кисти)», (ведь слово лаhэм можно интерпретировать не только как «себе», но и как «им»). А «делать» – это и значит «закреплять (цицит на одежде)». А «другие» – это, безусловно, женщины, так как слова «сынам Израиля» нужны для того, чтобы исключить нееврея. И даже если еврей находится рядом с ним, наставляя его, чтобы работа совершалась во имя заповеди о цицит, все равно нееврей для этого непригоден. Ведь причина его непригодности не связана (с необходимостью закреплять цицит на одежде) во имя выполнения заповеди, но таково постановление Торы (гзейрат а-катув), (как написано: «сынам Израиля») («Элия Раба»). [Но если еврей сделал первые витки и узел, то нееврей может продолжить и завершать («Мишна Брура», 14:1).] Но ребенок, который уже может делать во имя заповеди, задним числом (бе-ди-авад) пригоден для этого [но только в том случае, если при этом присутствует взрослый, наставляющий его делать во имя заповеди («Мишна Брура», 14, «Беур алаха», «Ве-тов лаасот»)], как и женщина. А случай, когда нееврей сплел нити для цицит, разъяснен выше (см. п. 13-14).

31. Изначально (ле-хатхила) нужно закреплять цицит на одежде во имя выполнения заповеди. [Т.е. следует вслух произнести, что он закрепляет эти кисти на одежде в качестве цицит. А если он не произнес это вслух, но лишь мысленно, то задним числом такие цицит пригодны, и разрешено благословлять на них («Мишна Брура», 14:8, «Беур алаха», «Бе-ло кавана»).] А если закрепил без такого намерения [т.е. завязал без такого намерения даже верхний узел, делать который заповедано из Торы («Мишна Брура», 14:6)] и у него нет других цицит – или в Шаббат, когда невозможно их развязать – разрешено надеть одежду с такими цицит, но не следует выходить в ней в Шаббат во «владение многих», а также благословлять на эти цицит.

32. Разрешено снять кисти-цицит с одного талита и закрепить на другом. [Но запрещено снимать цицит с талита взрослого человека для того, чтобы закрепить на талите ребенка, ведь взрослый обязан выполнять заповеди из Торы, а ребенок – лишь по постановлению мудрецов («Мишна Брура», 15:1).] Но снимать, не помещая на другую одежду, не следует, так как запрещено делать тот талит непригодным для выполнения заповеди. А если он хочет сделать из талита одежду, на которой уже не будет четырех углов, цицит разрешено снять.

И также, если оборвалась одна из нитей, хотя в целом цицит по-прежнему пригодны для выполнения заповеди, или если человек желает сделать на этой одежде более красивые кисти, – разрешено снять кисти-цицит и даже выбросить их (Таз и Левуш). И мне видится, что разрешено не только развязать их, но и, если ему кажется сложным их развязать, срезать их, и при этом не нарушается запрет «Не уничтожай» (бал ташхит), потому что он не делает это ради уничтожения. И убедительное доказательство содержится в талмудическом трактате Бава Батра (3б-4а), где рассказывается, как раби Йеуда бен Бтейра дал совет царю Ордусу (Ироду), каким путем можно демонтировать здание Храма, (чтобы построить еще более величественное). И согласно последнему объяснению, которое приведено там, это здание собирались разрушить лишь потому, что с точки зрения царя оно было недостаточно красивым. А значит, даже если в здании нет трещин, (грозящих его устойчивости), тем не менее, разрешено, хотя разрушение даже одного из камней, из которых сложено здание Храма – запрет из Торы. И подобный же закон я нашел в «Сефер Хасидим» (гл. 879) в отношении пергаментных листов свитка Торы, и смотри там. А Рамбам в разделе «Законы царей» («Илхот мелахим», 6:8-9) указывает, что из Торы запрещено уничтожать только плодовые деревья. Но все остальные виды «уничтожения» (т.е. порча пищи, одежды, утвари или зданий) – это запрет мудрецов (ми-де-рабанан).

33. Кисти-цицит на четырех углах одежды взаимозависимы (меаквин зэ эт зэ), и пока нет кистей на всех четырех углах одежды, в ней невозможно выполнить заповедь о цицит, и запрещено ее надевать. А выходящий в такой одежде в Шаббат во «владение многих» (решут а-рабим) ответственен по закону Торы (хаяв), так как непригодные для выполнения заповеди кисти-цицит (например, если они не закреплены на всех четырех углах) не считаются интегральной частью одежды и рассматриваются в качестве переносимого предмета (ке-маса). Но кошерные (пригодные для выполнения заповеди) кисти-цицит рассматриваются в качестве части одежды [и поэтому в Шаббат разрешено выходить в них во «владение многих» даже ночью («Мишна Брура», 13:4)]. (7)

34. Поскольку человек проверил кошерность кистей-цицит при надевании одежды, разрешено выходить в ней, и проверка более не требуется, так как мы полагаемся на то, что кисти остаются в прежнем состоянии.

35. Сидя в Доме Молитвы, человек обнаружил, что одна из его кистей-цицит стала непригодной, но он стесняется остаться на глазах людей без талита. Если это происходит в Шаббат, то ему разрешено остаться в этом талите – ведь, поскольку в Шаббат невозможно сделать на нем новые кисти, очевидно, что он не уклоняется от выполнения заповеди, предписывающей ему «встать и сделать» (кум ва-асе) кисти-цицит на этой одежде. И хотя он все-таки не выполняет то, что ему предписано, продолжая носить одежду без цицит, тем не менее, в сущности, он лишь бездействует (шев ве-аль таасе – «сиди и не делай»), т.е. не делает себе новые цицит. А уважение к человеческому достоинству (кевод а-брийот) является настолько важным алахическим фактором, что с учетом этого (в некоторых случаях) допускается пассивное невыполнение заповеди.

[Ведь в Торе нет запрета «Не надевай одежду с четырьмя углами без цицит», но лишь повелевается сделать на такой одежде цицит – а в Шаббат он выполнить это повеление Торы не может («Мишна Брура», 13:9). И, разумеется, ему разрешено остаться в ставшем непригодном талите только в том случае, если он не может взять в Доме Молитвы кошерный талит взаймы («Мишна Брура», 13:14).]

И таков же закон в будний день, когда невозможно найти другие цицит в этом городе. Но когда в будни есть возможность найти в городе другие цицит и закрепить их на этой одежде, то каждое мгновение, пока он остается с прежними «цицит», он нарушает повеление «встать и сделать» на одежде кисти-цицит. Следовательно, он обязан снять одежду с непригодными цицит – и уж тем более, запрещено ее заново надевать. [Но по мнению многих законоучителей последних поколений и в такой ситуации человек не обязан снимать талит сразу же, на глазах людей – ведь это сопряжено с большим стыдом. Но он может, оставаясь в этом талите, объявить его бесхозным – а затем, сняв его после молитвы, вновь приобрести в свою собственность («Мишна Брура», 13:15).] И имеется в виду именно «большой талит» (талит гадоль), который не так уж стыдно снимать. Но когда оборвались нити на «малом талите» (талит катан), а человек находился в Доме Молитвы или на улице, и ему очень стыдно раздеваться при людях – тогда в будний день он должен быстро пойти домой или в помещение, примыкающее к Дому Молитвы, и там снять «малый талит». Однако в Шаббат он не должен спешить домой.

И тот, кто в будний день заметил, что у товарища оторвались нити, пусть позовет его домой, но до прихода в дом не следует говорить ему (о том, что его цицит стал непригодным).

Если человек не стесняется остаться без талита, то верным было бы не надевать ставший непригодным талит даже в Шаббат. А если он знал в канун Шаббата, что талит стал непригодным, запрещено надевать его в Шаббат, так как он должен был бы исправить его накануне [но если он забыл исправить, то можно облегчить («Мишна Брура», 13:8 и 13:13)].

36. Как только человек, находящийся дома, узнал, что одна из его кистей-цицит стала непригодной, он должен снять эту одежду – ведь каждое мгновение, (пока не снял), он нарушает предписывающую заповедь Торы. И поэтому запрещено исправлять кисти, когда талит надет на нем, но необходимо сразу же его снять.

37. Хотя, согласно букве закона, разрешено заходить в уборную в талите, предназначенном для молитвы, а также в кителе, верно устрожить [но справлять в них малую нужду разрешено («Мишна Брура», 21:14)]. Но если талит надет под верхней одеждой, то разрешено. И тем более разрешено спать в талите и вступать в нем в близость.

Запрещено завязывать что-либо нитями цицит, пока они пригодны для выполнения заповеди. И даже оторвавшиеся нити, хотя их и не обязательно хранить в генизе, все же не следует выбрасывать в мусор. А тот, кто сохраняет их в генизе, будет благословен.

[Имеется в виду не выбрасывать цицит в мусор своими руками. Но не следует опасаться, чтоб они не попали в мусор вместе с другими старыми вещами («Мишна Брура», 21:7).

А Маариль рекомендует использовать непригодные нити для каких-либо других заповедей – например, в качестве закладок для святых книг («Мишна Брура», 21:8).]

38. Износившийся талит запрещено использовать недостойным образом. Но разрешено использовать старый талит для изготовления другой одежды (см. «Маген Авраам», гл. 15, подпункт 2).

Если порвалась верхняя часть талита, можно перевернуть его так, чтобы нижняя сторона была наверху, а верхняя – внизу, и это не будет понижением святости (верхней части). Однако, когда это не связано с порчей талита, следует всегда помещать на голову одну и ту же его сторону (см. «Маген Авраам», гл. 8, п. п. 6, а также «Элия Раба»).

39. Запрещено заходить с выпущенными поверх одежды кистями-цицит на кладбище, а также находиться на расстоянии четырех «локтей» от умершего, ибо это выглядит как «насмешка» (над теми, кто уже не может выполнять заповеди).

40. Необходимо следить за тем, чтобы кисти-цицит не волочились по земле, так как в этом проявилось бы неуважительное отношение к заповеди. И еще, в таком случае велика вероятность, что нити оторвутся. Поэтому правильным было бы приподнять цицит и продеть под пояс.

41. Следует отделять нити друг от друга, ведь слово цицит родственно выражению (Йехезкель 8:3) «бе-цицат роши – пряди моей головы», – т.е. волосы, а волосы отделены друг от друга. Но тем не менее, если из-за этого человек может пропустить общественную молитву, разделять нити не обязательно.

42. Приобретая талит с закрепленными на нем кистями-цицит у еврея, можно положиться на него (в том отношении, что кисти изготовлены и закреплены кошерным образом). И также при приобретении у торговца-нееврея, утверждающего, что он купил у еврея, можно положиться на его слова. Ведь он – торговец (т.е. профессионально занимается перепродажей товаров), да и, как правило, неевреи не занимаются закреплением кистей на одежде – поэтому ему можно поверить. Но цицит, приобретенные у того, кто не является торговцем, непригодны для выполнения заповеди, ведь, возможно, он сам их сделал. [Мне видится, что под это правило не подпадают ворованные талиты. Ведь ясно, что нееврей не закрепит на нем кисти-цицит, так как главное для него – сам талит.]

Даже отдавать нееврею в залог талит с закрепленными на нем цицит запрещено.

И мне видится, что приобретшему (талит с закрепленными на нем кистями-цицит у нееврея) следует снять кисти и закрепить их снова.

[По мнению составителя кодекса «Мишна Брура» по ошибке переписчика последний закон помещен не на своем месте. Ведь если предположить, что предписание «снять кисти и закрепить их снова» относится к тому, кто приобрел талит с закрепленными на нем кистями-цицит у нееврея, не являющегося купцом, такое предписание не помогает, поскольку нееврей мог не только сам закрепить цицит на одежде, но и сам их спрясть (20, «Беур алаха», «А-локеах талит»).]

43. Женщины освобождены от выполнения заповеди о цицит, так как это предписывающая заповедь, обусловленная определенным временем (мицват асе ше-а-зман грама) – ведь ночью заповедь о цицит не выполняется. И все же, если женщины хотят надевать одежду с кистями-цицит и благословлять на выполнение этой заповеди, они могут благословлять. И таков же закон в отношении всех предписывающих заповедей, обусловленных временем: например, лулав, сукка и т.п. – кроме тфилина. А если женщины хотят устрожить, (навязывая тфилин), их останавливают. Ведь поскольку они не обязаны выполнять эту заповедь, они не остерегутся как следует от того, чтобы не испустить газы и не заснуть в тфилине.

[И все же женщинам не следует носить талиты с цицит, потому что это выглядит как проявление гордыни – ведь даже мужчины, согласно закону Торы, не обязаны приобретать себе одежду с четырьмя углами, чтобы сделать на ней цицит. Но, например, лулав мужчина обязан приобрести, чтобы благословить на него, и поэтому женщины могут благословлять на лулав, и это не выглядит как проявление гордыни («Мишна Брура», 17:5).]

Дополнительный комментарий

(7) Если нити оторвались в Шабат

Поскольку кошерные кисти-цицит считаются интегральной частью одежды, в Шаббат разрешено выходить во «владение многих», закутавшись в молитвенный талит – и даже если он надет под верхней одеждой (например, под пальто) («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 13:2, «Мишна Брура», 4). Но если некоторые нити оторвались так, что талит перестал быть кошерным, то оставшиеся нити не рассматриваются как часть одежды, а считаются «переносимой вещью» – ведь они более не выполняют функции заповеданных цицит, а имеют самостоятельное значение и в дальнейшем могут быть использованы на этом или другом талите. Следовательно, выходить в таком талите во «владение многих» запрещено, а нарушивший запрет ответственен по закону Торы («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 13:1, «Мишна Брура», 3).

И если человек, идущий в Шаббат по «владению многих», заметил, что у него оторвалась нить – таким образом, что, согласно закону Торы, талит перестал быть кошерным – его необходимо сразу же снять. Но если непригодность цицит связана с тем, что оторвались некоторые свободно висящие нити, а витки и узелки целы, то можно облегчить и быстро дойти до дома, чтобы снять талит там. И тем более на кармелите, где переносить запрещено не из Торы, а мудрецами, разрешено дойти до дома, так как в ряде случаев мудрецы облегчили свои запреты ради того, чтобы не унизить человеческое достоинство (кевод а-брийот) («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 13: 3, «Мишна Брура», 9).

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер

[7-1] «Оставит человек отца и мать»

По материалам уроков рава Игаля Полищука

«Поэтому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене, и будут единой плотью» (Берешит, 2:24). Это условие Тора приводит, как залог гармонии в семье: надо оставить своих родителей! Несоблюдение этого правила, к сожалению, разрушило мир во многих семьях. Однако это звучит странно, ведь в Торе в другом месте сказано совершенно иное. Заповедь из Торы (и одно из Десяти Речений) – почитать родителей, что, безусловно, включает в себя заботу о них. Более того, Рамхаль в книге «Даат Твунот» пишет о том, что родители обязаны растить и воспитывать своих детей до конца жизни! Часто тот заряд мудрости, который родители дают при жизни, влияет на их детей и после смерти родителей. Понимание некоторых вещей приходит только с возрастом (когда дети сами становятся родителями), и когда их родителей уже нет в живых.

В отличие от животных, которые заботятся о потомстве до тех пор, пока молодняк не сможет самостоятельно добывать себе пищу, у нас отношения «родители-дети» продолжаются всю жизнь, лишь изменяясь со временем. Младенец превращается в смышленого ребенка, затем – в подростка. Окончательное взросление, по словам наших мудрецов, наступает в двадцать лет. Это был именно тот возраст, в котором был создан Адам. Но и после наступления зрелости отношения «родители-дети» сохраняются: детей сопровождают мудрые советы, поддержка, иногда материальная.

Рамхаль говорит, что тот, кто родил человека, дает ему силы для роста и развития. У людей, которые росли в светских семьях, есть достойная помощь – раввины, учителя, старшие товарищи. Родители вырастили нас, наши учителя – помогли сформироваться духовно. Человеку необходимо развиваться, и наши учителя дают нам ту помощь, которая помогает расти. Не случайно во многих местах наших святых книг слова «рав» и «отец» являются синонимами!

Так как же при всей значимости хорошего отношения к родителям и важности их места в нашей жизни, можно их оставить? На самом деле, родителей не нужно оставлять. Только в одном вопросе нет у них права на приоритет: в проявлении своей воли относительно семей взрослых детей! В отношениях детей с их женами и мужьями родителям просто нет места! Есть границы, которые нельзя переходить. В этом плане многому нас учит порядок еврейской свадьбы. Есть прекрасная традиция, источник которой – в каббале: родители провожают своих детей под хупу. Но только до хедер ихуд (места уединения; бракосочетание заканчивается уединением молодой пары). Точно так же, как нельзя заходить с молодой парой в хедер ихуд, так же нельзя вмешиваться в их последующую семейную жизнь! Множество семей были разрушены из-за того, что родители этого не понимали… И это очень важный для родителей момент: малейшее замечание зятю или невестке, или выраженное недовольство ими перед дочерью или сыном, – это уже недопустимое вмешательство в их жизнь.

Когда умерла моя мама, жена призналась мне, что свою свекровь, мою маму, – очень любила. Несмотря на то, что моя мама жила в Америке, она навещала нас в Израиле, и жила с нами неделями. Но, как сказала моя жена, за всю свою жизнь моя мама ни разу не сделала ей замечания! Ни одного! Мы не ангелы, и причины для замечаний, безусловно, были, но моя мама не сделала своей невестке ни одного! Конечно, это уникальный случай.

Непросто быть родителем, но еще сложнее быть родителем взрослых детей. Чем взрослее дети, тем меньше мы можем влиять на них методом «кнута и пряника», и тем более эффективен личный пример. Постарайтесь привыкнуть с раннего детства делиться с детьми мыслями, касающихся разных вопросов, разговаривать с ними – на уровне их понимания. Нельзя забывать, что даже если, кажется, что дети нас не слышат, они очень многое воспринимают! Самое эффективное воспитание, когда дети не думают о том, что их воспитывают. Воспитание в такой форме может продолжаться всю жизнь.

Однако семейная жизнь наших детей – даже не тема для разговоров. И если дети напрямую просят нашего совета – сперва нужно хорошо подумать, давать ли его вообще. Если же советовать, то, прежде всего, советовать ценить и уважать супруга, судить о нем в лучшую сторону. Конечно, бывают исключения, которые требуют вмешательства. Тем не менее, в вопросах семейной жизни наших детей мы обязаны проявлять максимум осторожности.

Что касается отношений между мужем и женой, то сказано, что муж не может прилепиться к своей жене, если он находится под непрекращающимся контролем своей мамы. Это – колоссальная проблема неполных семей, в которых мать-одиночка воспитывала сына. Когда ему приходит время жениться, то и он, и его мама оказываются в непростой ситуации. С одной стороны, они привыкли всю жизнь быть самыми близкими людьми, все время вместе, а с другой стороны – сыну пришло время отделиться от матери и строить свою, отдельную семью! В советских семьях ввиду нехватки жилья многие молодые семьи вынуждены были жить с родителями. В этом также была огромная проблема: для такого проживания требуются утонченные душевные качества и большая деликатность, чтобы дать молодой семье почувствовать свою автономность (пусть даже всего лишь в отдельной комнате) и никак не вмешиваться в их жизнь!

Дети, вернувшиеся к Торе, не могут воспитывать своих родителей, и тем более – родителей своего супруга. Их обязанность – с одной стороны, поступать по Торе, а с другой – выказывать необходимый почет родителям. Это, безусловно, бывает очень нелегко. В такой ситуации важно не полагаться только на свое ограниченное понимание. Нужно обращаться за советом к мудрецам Торы, а также молится Творцу, чтобы Он даровал нам терпение и правильное видение ситуации. Очень непросто подобрать правильные слова, «лавировать» между различными сторонами конфликта.

Сегодня мы наблюдаем, как люди, которые много лет назад вернулись к Торе, сами женят своих детей. Очень важно, чтобы родители любили не только своих детей, но и их избранников. Нередко для этого требуется большая работа над собой. Самое ужасное – когда невестка или зять ощущают, что в доме супруга их вынужденно терпят. Именно поэтому мы обязаны, прежде всего, ради наших детей, распространить любовь и на их избранников. Да, в том числе это касается и ситуации, когда у зятя или невестки обнаруживаются недостатки. Мы зачастую закрываем глаза на недостатки собственных детей и обязаны также поступать по отношению к зятю или невестке.

Более того, добро проявленное к невестке или зятю, – залог того, что наши внуки вырастут душевно здоровыми людьми в полноценных семьях. Мы обязаны ценить и благодарить наших детей и их избранников за то, что они растят наших внуков.

Когда молодой человек женится, с ним остается заповедь почитания родителей. Когда девушка выходит замуж, из Торы выводится, что она освобождается от заповеди почитания родителей. По мнению выдающегося комментатора Талмуда Ритва, замужняя женщина освобождается от заповеди полностью, даже если муж не возражает. Большинство других алахических авторитетов считают, что женщина освобождается от заповеди, только если это мешает семейной жизни (даже если это просто мешает вовремя накормить мужа обедом). Если же муж не возражает, она остается обязанной оказывать почет отцу и матери, и так установлен закон.

Возникает вопрос: где в Торе прописана заповедь почитания мужа? Нигде! Из известных нам шестьсот тринадцати заповедей ни одна не обязывает женщину почитать мужа, тогда как заповедь почитания родителей является одним из Десяти Речений, почитание родителей уподобляется почитанию Творца. Почему же замужняя женщина освобождается Торой от почитания и заботы о родителях?

Задача женщины в семейной жизни – стать «половиной» своего мужа. Если есть препятствующие этому факторы, например, обязанность заботиться о своих родителях, то это мешает ей стать единым целым со своим мужем. Гармония в семейной жизни настолько важна, что ради этого Тора отодвигает почитание родителей на второй план. Но только лишь ради этого, и ни ради чего другого.

Мы провожаем наших детей до хедер ихуд, – и на этом с ними расстаемся. Дальше мы продолжаем их любить, помогаем и заботимся, но категорически не вмешиваемся в их семейные отношения! Очень хорошо селиться не просто в отдельной квартире, но и подальше от родителей. Не имеется в виду переселяться за океан, но я слышал удачное определение минимального расстояния до дома родителей: чтобы до него нужно было ехать на автобусе, и нельзя было прийти в домашнем халате. Это не закон, а просто практический совет – у разных людей различные обстоятельства жизни.

Все, о чем мы говорили до этого, касалось нормальных семей с доброжелательно настроенными родителями и их взрослыми детьми (вне зависимости от того, являются ли родители раввинами в десятом поколении или просто сочувственно относятся к соблюдающим заповеди детям). Ситуация, когда родители считают своего сына выжившим из ума, да еще и нашедшим такую же ненормальную спутницу жизни – намного сложнее. В таком случае, к сожалению, чем дальше от родителей, тем лучше. Даже если родители сочувственно относятся и уважают путь вернувшихся к Торе детей, существует серьезная проблема воспитания внуков. Однако одним лишь расстоянием проблема не решается: своих детей мы не можем воспитать с должным к нам уважением, если мы сами не уважаем своих родителей. Как найти баланс – решать каждому, но помните, что заповедь уважения родителей не зависит от того, насколько дружественно они настроены по отношению к нашему образу жизни.

Моя мама жила в Америке, а вот теща – в Иерусалиме. Когда дети были еще маленькими, и наша семья жила в Офакиме, мы собрались было переехать в Иерусалим. Но наш великий учитель рав Шах не позволил мне это именно потому, что в Иерусалиме жила теща, которая была слишком уж любящей бабушкой. Позже, когда дети подросли, он дал согласие на переезд, но и в этом случае – мы жили в Рамоте, а бабушка наших детей – в Неве Яакове. Добираться до нее приходилось двумя автобусами, и дети у нее практически не бывали. Когда я советовался по этому вопросу с равом Шимшоном Довидом Пинкусом, он сказал, что нет единого рецепта: надо уметь выкручиваться и быть дипломатом, все время балансируя на грани между тем, чтобы оказывать родителям должное уважение, и тем, чтобы наши дети росли в чистоте без нежелательного влияния. Это очень непросто, и надо много молиться, чтобы удостоиться помощи Свыше. Помните важное правило: когда дети уважают своих родителей, то и родители со временем, как бы враждебно изначально они ни были настроены, начинают уважать своих детей, а со временем – и их убеждения. Удачи нам всем на этом пути!

Подготовила А. Швальб