[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ДВАРИМ

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе 

Кто нам брат?

«Вы проходите у границ братьев ваших, сынов Эсава…» (Дварим, 2:4).

Сказано «братьев ваших», поскольку сыны Израиля происходят от Авраама, и всё его потомство – их братья, ведь все они [т. е. дети и внуки праотца Авраама от праматери Сары] были обрезаны. [Эсав даже назван в Талмуде «евреем-отступником» (исраэль-мумар) (Кидушин, 18а) – хотя и «отступником», но, тем не менее, «евреем». А в Мидраше говорится: «Родители обрезали Эсава, но он презрел свою брит-милу и предпочел отказаться от обрезания» («Агадат Берешит», 59; «Оцар Ишей а-Танах», Эсав).] И поэтому написано: «Не гнушайся эдомитянами [т. е. потомками Эсава], ибо братья они тебе» (Дварим, 23:8).

Но эта братская общность не распространяется на сыновей от наложниц – Ишмаэля, Мидьяна и других детей Ктуры, ведь написано: «Не огорчайся из-за отрока и твоей служанки – …лишь в Ицхаке наречется твое потомство» (Берешит, 21:12).

[Данное различие между потомством Авраама от Сары и от наложниц опирается на простой смысл приведенного стиха Торы: «лишь в Ицхаке…» – но не в Ишмаэле и не в сыновьях от наложниц. Однако, согласно толкованию Талмуда, потомство Авраама «наречется» вовсе «не во всех сыновьях Ицхака» – а только в Яакове и его потомках, но не в Эсаве (Недарим, 31а, Раши и Ран; Санедрин, 59б). И сам Рамбан в своем комментарии к книге Берешит подчеркивает: совершать обрезание заповедано лишь продолжателям наследственной линии, идущей от Авраама через Ицхака и Яакова – но не через Эсава.]

 «В поселениях до Газы»

«А авийцев, живших в поселениях до Газы» – в не обнесенных стенами поселениях, расположенных до Газы, где рубеж Кнаана, ведь написано: «И были границы Кнаана от Цидона в сторону Грара до Газы» (Берешит, 10:19), – их истребили кафторим, вышедшие из Кафтора,и поселились вместо них. [На арамейский язык название כַּפְתֹּר (Кафтор) переводят как קפוטקיא (Капуткая) (см. «Таргум Онкелос» и «Таргум Йонатан», Дварим, 2:23). Позднейшие исследователи полагают, что имеется в виду остров Крит. И плиштим (филистимляне), которые, как объясняет дальше Рамбан, тоже были выходцами «из Кафтора», называются у пророков כְּרֵתִים (кретим – критяне; см. Йехезкель, 25:16; Цфанья, 2:5).] И хотя кафторим являются потомками Мицраима и не относятся к народам, чьи земли дарованы Аврааму, тем не менее, это их владение принадлежит сынам Израиля, поскольку кафторим завоевали его у кнаанейцев.

И поэтому о владениях плиштим (филистимлян) тоже написано: «Тебе и потомству твоему дам Я все эти земли» (там же, 26:3) – ведь сначала эта земля принадлежала кнаанейцам. [Здесь и далее Рамбан исходит из того, что плиштим (филистимляне) и кафторим составляли единый народ. Собирательным именем פְּלִשְׁתִּים (плиштим) называются в Торе «народы моря», населявшие побережье Греции, Малой Азии и восточного Средиземноморья. В ту эпоху Средиземное море так и называли по их имени יָם פְּלִשְׁתִּים («море Плиштим»; Шмот, 23:31).] И поэтому-то в дни Йеошуа бин Нуна сыны Израиля должны были унаследовать земли «пяти князей филистимлян – князя Газы, князя Ашдода, князя Ашкелона, князя Гата и князя Экрона, а также землю авийцев» (Йеошуа, 13:3). Эти князья перечислены по названиям городов, в которых они правили, а все эти города расположены на рубеже Кнаана. Эти-то филистимляне и истребили авийцев, относившихся к сынам Кнаана и живших на рубежах Кнаана «от Цидона в сторону Грара до Газы», и поселились вместо них. И Цидон тоже принадлежал филистимлянам, как написано: «Что вы мне, Цор и Цидон, и все округи Пелешет» (Йоэль, 4:4).

[Пелешет (в современном написании «Палестина») – область на юго-западе Кнаана, где расселились филистимляне. Много веков спустя римляне, желавшие уничтожить память о евреях, назвали всю покоренную ими Землю Израиля «Палестиной» (т. е. «землей филистимлян») – хотя на протяжении веков филистимляне властвовали лишь над узкой полоской земли вдоль Средиземного моря, но не над сердцем страны – Иудеей и Самарией (см. «Праким бе-Толдот Исраэль», т. 2, стр. 470; р. Й.-М. Штерн, «Эрец Хемда», 56, стр. 303).]

И мне видится, что авийцы (עַוִּים – авим) – это тот же народ, что и хивеи (חוים – хивим), ведь, как мы уже отмечали, в Торе часто приводятся различные имена, сходные друг с другом по смыслу. Так, змея (на арамейском языке חויא – хивья) при передвижении извивается (יעות – йявет, и от этого слова было образовано название עַוִּים – авим). И в сборнике мидрашей «Берешит Раба» приведено от имени раби Элазара, сына раби Шимона, что в Галилее змею (на арамейском языке חויא – хивья) называли словом עויא (ивья).

И теперь Тора сообщает нам, что вся земля хивеев была ими утрачена: часть ее отошла к потомкам Эсава – и она нам запрещена, а часть – к кафторим, и эту землю мы в будущем отберем.

А еще я нашел в сборнике мидрашей «Берешит Раба», что авийцы – это рефаим. Объясняя слова Торы «…это те богатыри, которые издревле обладали славой» (Берешит, 6:4), там написали: «Рефаим – это авийцы. Их называют рефаим (רְפָאִים) потому, что у каждого, кто их видит, сердце слабеет (רפה – рафе) и тает, как воск. А авийцами их называют потому, что они разбираются в видах почвы, подобно змеям и т. д.» И еще там написали, говоря о народах, земли которых даны во владение потомкам Авраама: «Рав Достай объяснял от имени рава Шмуэля: поскольку здесь [т. е. при перечислении десяти народов, чьи земли дарованы Аврааму] не упомянуты хивеи, то вместо них названы рефаим».

И когда я изучил эту тему глубже, понял, что точно так дело и обстоит. Наш наставник Моше перечисляет семь народов, земли которых сыны Израиля должны были унаследовать: «Когда приведет тебя Г-сподь, Б-г твой, в страну, в которую вступаешь, чтобы овладеть ею, то изгонит Он многие народы перед тобой: хеттов и гиргашеев, и эморейцев, и кнаанцев, и призеев, и хивеев, и йевусеев, семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя» (Дварим, 7:1). И шесть из этих народов названы среди тех, чьи земли были дарованы Аврааму, но хивеи там не упомянуты. А значит, это могут быть либо рефаим, либо один из трех народов: кенеи, книзеи или кадмонеи. Но все наши наставники говорят, что сыны Израиля никогда еще не обладали землями кенеев, книзеев или кадмонеев, но овладеют ими лишь в будущем, и об этом сказано: «Когда расширит Г-сподь, Б-г твой, границы твои, как поклялся Он отцам твоим, и даст тебе всю страну, которую обещал дать отцам твоим…» (там же, 19:8). И действительно, нигде не упомянуто, что в дни Йеошуа они завоевали земли этих трех народов. А если так, то рефаим, земли которых были обещаны Аврааму, – это и есть хивеи, потомки шестого из сыновей Кнаана. Отец дал этому сыну имя Хиви, а в дни Авраама его потомков называли рефаим.

И вот, потомки Хиви умножились и возвысились. И когда кнаанейские племена широко расселились, эта родовая ветвь приобрела многочисленные наделы, которые стали называться «страной рефаим» – от них пошли и хореи, и авийцы, но все вместе они называются хивеями, а также рефаим – подобно тому, как в нашем народе есть потомки Эфраима и Йеуды, но все они относятся к народу Израиля.

А Святой, благословен Он, даровал Аврааму земли всех рефаим, но Моше упомянул их по имени их прародителя Хиви, так как в дни Моше земля рефаим уже была поделена между другими народами, и часть ее стала запрещена для евреев [т. е. та часть, которую завоевали потомки Эсава, а также Амон и Моав (см. Дварим, 2:4-5, 2:9 и 2:19)].

А здесь Тора говорит обо всей земле потомков Хиви, рефаим, и о том, что с ней стало. Сначала сказано, что землю эймим, которые тоже были частью рефаим, унаследовал Моав. Затем сказано, что землю хореев, которые тоже происходили от рефаим, завоевал Эсав. Дальше сказано, что и страна Амон тоже расположена на земле рефаим – и Тора запрещает евреям завоевывать все эти земли.

А теперь рассказывается, что и кафторим, вышедшие из Кафтора, завоевали часть их земли, и эта часть разрешена для евреев. И в книге Йеошуа среди участков, подлежащих завоеванию, упомянута «земля перизеев и рефаим» (Йеошуа, 17:15).

И мне видится, что плиштим (филистимляне) и кафторим были единым народом, ведь у пророка сказано: «Разоряет Б-г филистимлян, остаток [народа] с острова Кафтор» (Ирмияу, 47:4). И поэтому написано: «кафторим, вышедшие из Кафтора» – так как из Кафтора отправилась небольшая часть народа, чтобы поселиться там, где обнаружат подходящее место. Они-то и истребили одно из кнаанейских племен – «авийцев, живших в поселениях до Газы», и расселились вместо них в Газе, Ашкелоне, Ашдоде, Гате и Экроне – в земле, входящей в рубежи Кнаана, поделив ее на пять княжеств. Все эти области вместе назывались פלשת (Пелешет – Палестина), и этот народ тоже стал именоваться פלשתים (плиштим – филистимляне). А авийцам осталась лишь небольшая часть их земли, как и упомянуто в книге Йеошуа. И поэтому-то написано: «…филистимлян, остаток [народа] с острова Кафтор», ведь филистимляне – тоже с этого острова. И поэтому сказано, что Мицраим был праотцом «каслухим, от которых происходят филистимляне и кафторим» (Берешит, 10:14).

И вот, филистимляне стали обитателями страны Кнаан, и поэтому у пророка говорится: «Слово Б-га над вами – Кнаан, земля филистимлян! Истреблю тебя, не станет у тебя жителей!» (Цфанья, 2:5).

Но сыны Израиля не изгнали филистимлян, пока не истек срок клятвы, которую Авраам дал царю филистимлян Авимелеху, – до того, как в стране Авимелеха миновало три поколения филистимлян.

[Авимелех взял с Авраама клятву не воевать ни с его детьми, ни с его внуками (см. там же 21:23). Но когда срок клятвы истек, колено Йеуды покорило основные центры филистимлян: «Газу с ее окрестностями, и Ашкелон с его окрестностями, и Экрон с его окрестностями» (Шофтим, 1:18). А затем филистимляне были окончательно разгромлены войском царя Давида в битве при Эмек Рефаим. Но локальные столкновения с филистимлянами происходили и позднее (см., например, Йешаяу, 9:11).]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[2] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ВАЭТХАНАН

[2-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Кому разрешено клясться именем Б-га?

«Г-спода, Б-га твоего, бойся и Ему служи, и Его Именем клянись» (Дварим, 6:13-14).

Это не повеление клясться, но предостережение, чтобы клялись только Его Именем, а не именами иных божеств. Поэтому-то в следующем стихе говорится: «Не следуйте за богами иными из богов народов, которые вокруг вас» – чтобы мы не следовали за ними ни в каком отношении: не трепетали перед ними, не служили им и не клялись их именами.

[В этих словах Рамбана содержится скрытая полемика с его великим предшественником – Рамбамом, написавшим в своем перечне 613 заповедей Торы: «Седьмая заповедь – повеление давать клятву Его Именем, да будет Он превознесен, когда необходимо подтвердить истинность своих слов или опровергнуть слова другого. Этим возвеличивается Его Имя, и в этом выражаются Его слава и превосходство, и об этом сказано: «Его Именем клянись» («Сефер а-Мицвот», «Асе», 7). Но возможно, противоречие здесь мнимое, и Рамбам подразумевает только тот случай, когда человек обязан поклясться по решению раввинского суда, как и говорится в его кодексе «Яд а-Хазака»: «Для того, кого обязал к клятве раввинский суд, предписывающая заповедь – поклясться Именем Б-га, как написано: «Его Именем клянись» («Илхот Швуот», 11:1).]

И еще я видел в сборнике мидрашей «Мидраш Танхума» такое толкование: «Святой, благословен Он, сказал народу Израиля: «Не думайте, что вам разрешено клясться Моим Именем. Даже правдивую клятву ты можешь подкрепить Моим Именем только в том случае, если обладаешь названными в этой строке качествами, как написано: «Г-спода, Б-га твоего, бойся» – т. е. ты должен быть подобен таким Б-гобоязненным праведникам, как Авраам, Йов и Йосеф, и написано: «Ему служи» – т. е. ты должен всецело посвятить себя изучению Торы и выполнению заповедей. …И если в тебе есть все эти качества, тебе разрешено клясться. А если нет – то и клясться тебе не разрешено».

«Не испытывайте Б-га»

«Не испытывайте Г-спода, Б-га вашего» (Дварим, 6:16-17).

Как именно? Как вы испытывали Его в Масе. [Моше «назвал это место Маса-у-Мерива (מַסָּה וּמְרִיבָה – «Испытания и Раздоры») из-за ссоры (עַל רִיב – аль рив) сынов Израиля (с Б-гом) и из-за испытания (וְעַל נַסֹּתָם – ве-аль насотам), которое они устроили Б-гу, говоря: «Есть ли Б-г среди нас или нет?» (Шмот, 17:7).] Не следует говорить: «Есть ли Б-г среди нас, чтобы совершать для нас чудеса? Если, служа Ему, мы будем преуспевать, есть хлеб досыта и благоденствовать – тогда мы будем соблюдать Его Тору». И именно таким было их намерение в Масе: «Если мы увидим, что Б-г даст нам воду, совершив для нас чудо, мы пойдем за Ним в пустыню, а если нет – оставим Его». Это было сочтено великим грехом, ведь после того, как в час Синайского Откровения сыны Израиля, ставшие свидетелями чудес и знамений, постигли, что Моше – истинный пророк, и слово Б-га в его устах – истина, им не следовало бы больше его испытывать. А прибегающий к подобному испытанию испытывает не пророка, а благословенного Б-га, как бы проверяя, не оскудеет ли Его рука.

И поэтому всем поколениям запрещено испытывать слова Торы или пророков, ведь недостойно служить Творцу из сомнения или рассчитывая на чудо. Воля Творца заключается не в том, чтобы совершать чудеса для каждого человека и в любую минуту, и недостойно служить Ему ради получения награды. И даже если человек, служащий Творцу и выполняющий заповеди Торы, встречает на пути страдания и беды, ему следует принимать всё это в качестве справедливого приговора, а не говорить, как некие нечестивцы из нашего народа: «Тщетно служить Б-гу! Какая польза от того, что мы исполняли Его службу и ходили унылыми перед Б-гом Воинств?!» (Малахи, 3:14).

Поэтому-то в следующей строке сказано: «Строго соблюдайте заповеди Г-спода, Б-га вашего, и свидетельства Его, и установления Его, которые повелел Он тебе». Имеются в виду «свидетельства» о тех чудесах, которые были совершены для нас, – такими свидетельствами являются, например, праздник Песах, маца или сукка. И сказано «соблюдайте …установления Его (וְחֻקָּיו – ве-хукав)» – хотя вы и не понимаете их смысла, на самом деле они принесут вам благо.

[См. также комментарий к Шмот, 13:16, где Рамбан поясняет: «Поскольку Святой, благословен Он, не совершает знамений и чудес в каждом поколении, перед глазами всякого нечестивца или отступника, Он повелел нам, чтобы мы всегда помнили о том, что видели наши глаза, и делали себе «знаки», напоминающие об этом, – чтобы память об этих событиях перешла к нашим сыновьям, и к их сыновьям, и к сыновьям их сыновей, и так до последнего поколения. И Творец очень устрожил в этом отношении – ведь тот, кто в Песах ел квасное (хамец) или не принес пасхальную жертву, карается каретом («отсечением души»). И Он обязал написать о знамениях и чудесах, которые произошли с нами в Египте, «на руке» и «над глазами», а также на косяке (мезузе) при входе в наши дома. …И также нам заповедовано каждый год строить сукку и выполнять многие другие заповеди, напоминающие об исходе из Египта. И все это для того, чтобы в каждом поколении у нас были свидетельства об этих чудесах – чтобы они не забылись, и чтобы не было возможности у отступника отрицать веру в Б-га».]

И после того, как мы убедились, что слова Торы исходят от благословенного Б-га, более нет необходимости испытывать, [приносят ли] Его заповеди [«пользу»]. И также, если пророк совершил знамения и чудеса, подтвердив тем самым, согласно закону Торы, что является истинным пророком, не следует более испытывать его предсказания, проверяя сбудутся ли предреченные им благие события или кары. Не надо сомневаться в возможностях Всевышнего [выполнить то, что Он предрек через Своих пророков], но следует верить Его Торе и Его пророкам – и Он дарует успех.

«Поступай справедливо и хорошо»

«И поступай справедливо и хорошо в глазах Г-спода» (Дварим, 6:18).

Согласно простому смыслу, можно объяснить так: «Соблюдайте заповеди Г-спода, и свидетельства Его, и установления Его, чтобы всегда поступать справедливо и хорошо в Его глазах». А слова «чтобы было хорошо тебе» – это обещание того, что если ты будешь поступать хорошо в глазах Г-спода, то и тебе будет хорошо, ведь Творец посылает благо добрым и прямодушным.

А у наших наставников есть прекрасное толкование: это повеление поступать справедливо и хорошо даже в том, что не регламентируется буквой закона. Сначала предписывается соблюдать заповеданные Б-гом установления и законы, а затем говорится: «Даже в том, что прямо не регулируется законом, постарайся поступать справедливо и хорошо в глазах Г-спода, потому что Он любит справедливость и прямоту».

И это очень важное повеление, потому что невозможно регламентировать в Торе все детали во взаимоотношениях человека с соседями и знакомыми, все нюансы сделок купли-продажи или все подробности устройства общинной жизни в поселениях и городах. Но после того, как было приведено множество законов, регулирующих взаимоотношения между людьми – например, «Не ходи сплетником» (Ваикра, 19:16), «Не мсти и не храни злобы» (там же, 19:18), «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (19:16), «Не злословь глухого» (19:14), «Перед сединой вставай» (19:32) и т. д. – теперь дается общий принцип: поступай справедливо и хорошо в любом деле, даже в том, что прямо не предписывается буквой закона.

Избранный народ

«Тебя избрал Г-сподь, Б-г твой, чтобы ты был Ему народом, избранным из всех народов» (Дварим, 7:6-8).

Над народом Израиля нет никакого надсмотрщика или правителя из высших ангелов, но он избран Б-гом, чтобы быть всегда в Его руке. И сыны Израиля не должны впадать в заблуждение, поклоняясь чужим «богам», которым служат другие народы, как я уже упоминал об этом множество раз.

[См. в книге «Зоар», где говорится: «Все остальные народы мира Святой, благословен Он, передал под власть наместников, управляющих ими. Но народ Израиля Святой, благословен Он, сделал Своей долей и Своим наделом, чтобы полностью соединиться с ним» («Зоар», Ваэтханан, 260б).]

Написано: «возжелал (חָשַׁק – хашак) вас Б-г» (7:7) – Он связан с народом Израиля такой крепкой связью, которая никогда не прервется. А слово חָשַׁק (хашак – «возжелал») родственно слову (וַחֲשֻׁקֵיהֶם – ва-хашукейhэм – «и обвивающие») из стиха: «…и обвивающие их нити должны быть из серебра» (Шмот, 27:10).

«И избрал вас» – из всех народов, чтобы вы были Его сокровищем и наследием. А слово «избрание» всегда подразумевает выбор из множества других.

И далее объяснено: «Из любви Б-га к вам Он избрал вас, убедившись, что вы достойны Его любви более всех прочих народов». А любимый избранник должен уметь принимать все, что исходит от Любящего, и народ Израиля способен к этому более, чем все другие племена земли. И сказали мудрецы, что народ Израиля – самый непреклонный из народов, ведь евреи выстояли во многих испытаниях: они либо остаются иудеями, либо их распинают.

Написано: «…ради соблюдения Им клятвы» – т. е. ради ваших праотцов, которым Он дал клятву, чтобы никакой последующий грех не смог отменить Его обещание, – и поэтому Он вывел их из земли Египта «рукою мощною».

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[3] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ЭКЕВ

[3-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

«Береги тех, кого Он бережет»

«И следуй предостережениям Его» (Дварим, 11:1).

וְשָׁמַרְתָּ מִשְׁמַרְתּוֹ – ве-шамарта мишмарто – т. е. бойся Его и остерегайся грешить перед Ним. Таким образом, сначала Тора повелевает: «Люби Бога», затем заповедует трепетать перед Ним, а потом уже предписывает соблюдать установления Его, и законы Его, и заповеди Его.

Но, возможно, слова וְשָׁמַרְתָּ מִשְׁמַרְתּוֹ (ве-шамарта мишмарто) подразумевают: «Береги (תשמור – тишмор) тех, кого Он бережет (שומר – шомер)». А Он оберегает геров, проявляет милость к бедным и обездоленным и заботится о сироте и вдове.

И подобным же образом сказано в другом месте: «Береги сберегаемое (וְשָׁמַרְתָּ אֶת מִשְׁמֶרֶת – ве-шамарта эт мишмерет) Г-сподом, Б-гом твоим, ходя путями Его» (Мелахим 1, 2:3). И мудрецы Талмуда толкуют: «Как Он – милостив и милосерден, так и ты будь милостивым и милосердным» (Шаббат, 133б). [В этом состоит один из путей выполнения заповеди «И прилепились к Нему» – т. е. «прилепиться» к Его свойствам и качествам, стремясь им следовать (Раши, Шаббат, 133б; см. также р. Э. Деслер, «Михтав ме-Элияу», т. 1, стр. 147 и 295).]

Для кого совершаются чудеса?

«Чтобы любили вы Г-спода, Б-га вашего, и служили ему всем сердцем вашим и всей душой вашей» (Дварим, 11:13-17).

«Но ведь уже было написано: «…всем сердцем своим и всей душою своей» (Дварим, 6:5)?! Там повеление обращено к каждому, а здесь – ко всей общине». Так объясняет Раши, основываясь на толковании, приведенном в сборнике мидрашей «Сифри».

Смысл этого отрывка заключается в следующем: Творец не совершает чудеса во всякое время. Он дает «дождь стране …в срок, дождь ранний и дождь поздний», Он дарует хлеб, вино и оливковое масло и умножает «траву на поле», либо замыкает небеса так, что земля пересыхает, – всё это в соответствии с поступками большинства сынов Израиля. А каждый отдельный человек живет в соответствии со своими заслугами или умирает за свой грех.

И вот, Моше говорит, что если евреи будут выполнять все заповеди из совершенной любви к Творцу [как написано: «Чтобы любили вы Б-га …всем сердцем вашим и всей душой вашей» (11:13)], Он совершит для них чудеса к добру. А если они станут служить идолам, то пошлет им дурные знамения.

И знай, что чудеса, изменяющие ситуацию к лучшему или худшему, совершаются только для абсолютных праведников или абсолютных злодеев. А улучшение или ухудшение участи обычных людей происходит в соответствии с ходом природных процессов – по путям и деяниям каждого из них.

Обучение заповедям

Согласно прямому смыслу, повеление «произносить их (т. е. слова Торы)» (11:19), возможно, содержит важное добавление. Ведь выше заповедано тебе самому: «Произноси их, сидя в доме своем, и идя дорогою, и ложась, и вставая» (6:7). А здесь повелевается обучить словам Торы сыновей, чтобы и они произносили их во всякое время.

Кроме того, здесь заповедано «И учите (וְלִמַּדְתֶּם – ве-лимадтэм) им сыновей ваших», поскольку повеление «И повторяй их (וְשִׁנַּנְתָּם – ве-шинантам) сынам своим» (6:7) подразумевает простое ознакомление с тем, как выполняются заповеди. А здесь повелевается изучать их до достижения глубокого понимания и познавать их смысл, чтобы человек говорил о них со своими сыновьями в любых ситуациях и во всякое время.

 И еще добавлено: «Как дни неба над землей» (11:21) – т. е. из рода в род. А возможно, здесь подразумеваются первозданные небо и земля и срок существования Вселенной. И постигший – поймет.

Прилепиться к Б-гу

«Чтобы любили вы Г-спода, Б-га вашего, и шли всеми путями Его, и прилепились к Нему» (Дварим, 11:22).

Раби Авраам (Ибн Эзра) написал: «В конце концов. И в этом заключена великая тайна».

[Здесь р. Авраам Ибн Эзра отвечает на вопрос, поставленный в комментарии Раши: «Разве можно прилепиться к Творцу, ведь Он – огонь пожирающий?!» (см. Раши к Дварим, 11:22). Ответ Ибн Эзры, как и поясняет дальше сам Рамбан, заключается в следующем: выполняя всё, что заповедано в Торе, в конце своего пути праведник удостоится «прилепиться» к своему Создателю. И согласно этой интерпретации, слова «И прилепились к Нему» – не повеление, а обещание («Бейт а-Яйн», Дварим, 11:22/1/).]

И возможно, подразумевается следующее: необходимо любить Б-га и следовать всеми Его путями, чтобы в конце концов удостоиться «прилепиться к Нему».

Другое толкование: в словах «прилепились к Нему» заповедано постоянно помнить о Б-ге и думать о Нем с любовью, чтобы твоя мысль не отрывалась от Него – и когда ты сидишь в доме, и когда идешь по дороге, и когда ложишься, и когда встаешь. До такой степени, что даже когда ты говоришь с людьми, и слова выходят из твоих уст, сердце твое – не с ними, но ты предстоишь перед Б-гом.

[О подобном высочайшем уровне любви к Творцу говорит также Рамбам: «Подлинная любовь проявляется в том, …что душа человека с любовью привязывается к Б-гу, и он постоянно думает о Нем, подобно тому, как мысль больного любовью никогда не отрывается от любимой женщины, и он постоянно размышляет о ней – сидя, стоя, во время еды и питья. А любовь к Б-гу должна быть сильнее такой любви, как и заповедано: «Люби Б-га, Всесильного твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем существом своим» (Дварим, 6:5). И об этом же образно написано у царя Шломо: «Я больна любовью» (Шир а-Ширим, 2:5), ведь вся «Песнь песней» – это аллегорическое описание такой всепоглощающей любви человека к своему Творцу» (Рамбам, «Тшува», 10:3).]

И возможно, что души людей, достигших такого высочайшего уровня, еще при их жизни хранятся в «узле жизни» (црор а-хаим), ведь они сами становятся обиталищем Шехины, как на это намекает автор книги «Кузари». И я уже упоминал об этом, комментируя книгу Ваикра.

[См. «Кузари, 3:1, где автор этой книги рабби Йеуда а-Леви пишет: «Тот, кто служит Б-гу так, как мы это понимаем, не должен удаляться от мира или тяготиться жизнью, ибо жизнь – благо, дарованное Б-гом. …Наоборот, служащий Б-гу должен любить этот мир и ценить долголетие, так как здесь, в этом мире, он может стать достойным мира Грядущего. И чем больше добра он совершит здесь, тем выше будет уровень его постижения в Грядущем мире. И все же уже в этом мире служащий Б-гу стремится достичь уровня Ханоха, о котором сказано: «Ханох ходил перед Б-гом» (Берешит, 5:24), или уровня пророка Элияу – освободиться от земного и вступить в общение с ангелами. Тогда …он отдалится от дел нижнего мира и обретет видение Царства Небесного, где нет нужды в еде и питье».]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[4] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА РЕЭ

[4-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Заповедь о шхите

Написано: «Зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, …как я заповедал тебе». По мнению наших наставников, слова «как я заповедал тебе» подразумевают закон, полученный Моше в устной форме на горе Синай. [Это место с очевидностью доказывает, что полноценное понимание Письменной Торы невозможно без Устной. Нигде в Письменной Торе не сказано, как делать шхиту. Но тогда непонятно, что значит «как я заповедал тебе»? Это означает, что заповедь о шхите была передана устно.] Моше было заповедано, чтобы при забое животных им перерезали пищевод и дыхательное горло – птицам как минимум большую часть одного из этих [жизненно важных каналов], а скоту – большую часть обоих.

Знай, что слово שחיטה (шхита) на святом языке подразумевает рассечение этих двух каналов на шее. И пусть тебя не смущает, что написано: «погубил Он их (וַיִּשְׁחָטֵם – ва-ишхатам) в пустыне» (Бемидбар, 14:16), так как это лишь образное сравнение: Он погубил их, как зарезают овец.

По поводу жертвенных животных также заповедано: «И зарежет (וְשָׁחַט – ве-шахат) тельца» (Ваикра, 1:5), «Пусть зарежет (וְשָׁחֲטוּ – ве-шахату)» (Шмот, 12:6) – имеется в виду: перерезать эти каналы на шее.

И вот, сначала было заповедано, чтобы весь скот, приносимый в мирную жертву, зарезали в соответствии с законом. А теперь, разрешив им есть мясо и без жертвоприношений, Моше добавил: «Зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, …как я заповедал тебе» – «заповедал», когда вы приносили мирные жертвы.

И он сказал: «Сколько угодно душе твоей ешь мяса», дозволив им есть мясо без жертвоприношений, в любом месте – лишь бы животное было зарезано так, как было заповедано вначале, когда им было разрешено вкушать лишь мясо мирных жертв. Таков простой смысл этих строк Торы.

И возможно, именно это подразумевали наши наставники, изречение которых приведено в сборнике мидрашей «Сифри»: «Как я заповедал тебе – животному, зарезаемому в пищу, следует делать шхиту так же, как и жертвенному животному».

Таким образом, здесь приведена заповедь совершать шхиту. А разъяснена она в словах наших наставников, получивших эти знания по цепи устной традиции.

 

Мера скорби

Раби Авраам (Ибн Эзра) толковал: «Поскольку вы знаете, что сыны вы Б-гу и Он любит вас больше, чем отец любит своего сына, не делайте на себе надрезов и других увечий, что бы ни произошло, ведь всё, что Он совершает, – во благо. И даже если вы этого не понимаете, как маленькие дети не всегда понимают поступков своих отцов, – положитесь на Него, ибо народ святой ты у Б-га. А раз вы не подобны другим народам, то и не поступайте, как они – не делайте на себе надрезов и плеши не делайте над глазами своими по умершим».

[Комментаторы поясняют: таким способом увечили себя в знак скорби по умершим обитатели Кнаана, для которых главной была жизнь этого мира, и когда у них умирал человек, они думали, что утрачивают его навсегда. Но еврей, оставляющий свое тело в этом мире, приобщается к жизни Грядущего мира (а-олам а-ба), который и является основным. Поэтому-то написано: «…ибо народ святой ты у Б-га» (14:2), ведь слово קָדוֹשׁ (кадош – «святой») означает также «особенный», «отделенный» – отделенный от других потомков Ноаха (р. Бхайе на Дварим, 14:1).]

Именно на эти слова Торы опираются наши мудрецы, запрещая чрезмерно скорбеть по умершим.

Но Тора не запрещает оплакивать умерших. Ведь при расставании с любимым у человека непроизвольно пробуждаются слезы – даже когда предстоит разлука с отправляющимися в долгое странствие.

Десятая доля от урожая

Отделяй десятину – это тоже дополнительное разъяснение заповеди, ведь уже было сказано: «И всякая десятая часть с земли: из семян земли, из плодов дерева – принадлежит Б-гу, это святыня Б-га» (Ваикра, 27:30). И уже написано: «Если же кто-нибудь захочет выкупить что-либо из десятины своей, то пусть прибавит к этому ее пятую долю» (там же, 27:31).

[Согласно закону Торы, заповедано отделять некоторую часть от каждого нового урожая. Сначала отделяют долю для коэнов, называемую трума (см. Бемидбар, 18:12 и Дварим, 18:4). Затем десятую часть от оставшегося урожая для левитов, и это маасер ришон – «первая десятина» (см. Бемидбар, 18:24; Рамбам, «Маасер», 1:1). От оставшейся части урожая следует отделить десятую долю – маасер шени, т. е. «вторую десятину», и именно об этой доле говорится в данном стихе Торы. «Вторую десятину» заповедано привезти в Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты. В определенные годы вместо «второй десятины» отделяли «десятину для бедных» (маасер ани), как и объяснено далее в комментарии Рамбана (см. также Рамбам, «Маасер шени», 1:1 и 2:1).

Если у человека не было возможности перевезти плоды «второй десятины» в Иерусалим, то он «выкупал» их за денежный эквивалент, а деньги привозил в Иерусалим и покупал на них какую-либо пищу, которую должен был съесть там в состоянии ритуальной чистоты. При «выкупе» к стоимости плодов добавлялся хомеш («пятая доля»): если отделенные во «вторую десятину» плоды стоили четыре монеты, то давали пять. В наше время, когда нет Храма, «вторую десятину» выкупают на мелкую монету и выбрасывают ее в море (см. Рамбам, «Маасер шени», 1:2, 4:1 и 5:1).]

Далее разъяснено, что обязаны отделять десятую часть от всех плодов посева и вкушать ее пред Б-гом – самому и со своими детьми, чтобы научиться бояться Б-га. Ведь там, пред Б-гом (т. е. в Храме), находятся коэны и судьи. Эти наставники Торы научат его трепетать перед Творцом и верно исполнять заповеди Торы.

И еще объяснена причина, по которой совершают выкуп, о котором говорится там (т. е. в книге Ваикра, 27:31). Ведь порой плодов, отделенных в десятину, будет очень много, так как Б-г благословит урожай, а дорога слишком длинна – и в таком случае предпочтительнее выкупить эти плоды за серебро (монеты) и привезти его в Иерусалим. Но здесь не говорится о «пятой доле», потому что о ней уже было упомянуто.

В словах «от всех плодов посева» не подразумевается, будто отделяют десятину от всех видов урожая, «вырастающего на поле из года в год». Но лишь из тех видов плодов, от которых обязаны отделять десятину, следует отделять ее от всего урожая [этих плодов], «вырастающего на поле».

Затем указывается, от каких именно видов урожая следует отделять десятину: «десятину хлеба твоего (דְּגָנְךָ), вина твоего (תִּירשְׁךָ) и оливкового масла твоего (וְיִצְהָרֶךָ)» (14:23). Так же говорится в других местах: «Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины хлеба твоего, и вина твоего, и оливкового масла твоего» (12:17). И подобно этому сказано в главе о дарах коэнам: «Все лучшее из оливкового масла, и все лучшее из вина, и из хлебных злаков» (Бемидбар, 18:12) – так как по Торе обязаны отделять труму и десятину только от этих видов.

А то, что написано: «И всякая десятая часть с земли: из семян земли, из плодов дерева – принадлежит Б-гу» (Ваикра, 27:30) не подразумевает, будто следует отделять десятину от любых «семян земли» или от любых «плодов дерева». Но имеется в виду, что десятину отделяют как от плодов земли – и это хлебные злаки, так и от плодов деревьев – и это вино и оливковое масло.

Слово דגן (даган) обозначает на святом языке пять основных видов злаков [имеются в виду пшеница, ячмень, овес, рожь и полба (см. Хала, 1:1)].

תירוש (тирош) – это молодое вино, которое еще в давильне, а יצהר (ицhар) – масло олив в давильне. И нет никаких других видов зерновых и плодов, от которых были бы обязаны, согласно закону Торы, отделять труму или десятину. [Однако мудрецы постановили отделять труму и десятины от всех видов плодов Святой Земли.]

Написано: «из года в год» (שָׁנָה שָׁנָה – шана-шана; буквально «год-год») – т. е. эту десятину отделяют два года, один за другим. Такова традиция, полученная мудрецами Талмуда.

Далее указано: «К концу трех лет вынеси всякую десятину плодов твоих того года» (14:28) – чтобы это было в пищу неимущим. Т. е. в каждый третий год отделяют маасер ани («десятину для бедняка»).

И еще, мудрецы толкуют слова עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר (асер теасер – отделяй десятину) как עַשֵּׂר בשביל שתתעשר (асер бишвиль ше-титашер) – «отделяй десятину, чтобы разбогатеть». Другое толкование: עַשֵּׂר שלא תתחסר (асер ше-ло титхасер) – «отделяй десятину, чтобы не потерпеть убытка». Эти слова Торы намеком указывают, что следует отделять десятину от своего дохода для посвятивших себя изучению Торы.

[Комментаторы поясняют: отделяй десятину, чтобы твое имущество умножалось, и чтобы ты мог отделять еще и еще (р. Хананель на Таанит, 9а). Ведь, как указано в Мишне, «награда за заповедь – заповедь», т. е. выполнивший заповедь удостаивается возможности совершить ее еще много раз. Поэтому еврею, скрупулезно отделяющему десятину от своего урожая, дают с Небес все больше прибыли, чтобы он мог отделять всё больше и больше. А, следовательно, такое богатство не является самоцелью, но даруется человеку лишь для выполнения дополнительных заповедей.

Некоторые комментаторы полагают, что отделение десятой части от любых доходов является составной частью заповеди об отделении десятины от урожая (см. Тосафот на Таанит, 9а). Но по мнению большинства авторитетных законоучителей, это не заповедь, а святой обычай, издавна принятый народом Израиля. И когда этому обычаю следуют в течение некоторого времени, он приобретает силу обета («Питхей Тшува», «Йорэ Деа», 331:12).

А наиболее предпочтительный адресат «денежной десятины» – это люди, посвятившие себя изучению Торы (Тосафот на Таанит, 9а; см. также «Маасе Иш», 5, стр. 106, от имени Хазон Иша).]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[5] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[5-1] Народы в Танахе

Рав Нахум Шатхин

גוי (гой) – народ, племя

Слово гой образуется от корня גוה и указывает на однородное тело или собрание отдельных объектов в одно целое. От этого же корня образовано слово גויה – тело. «И от них отделились острова народов (אִיֵּי הַגּוֹיִם) в землях их, каждый по языку своему, по семьям своим, в народах (בְּגוֹיֵהֶם) своих» (Берешит, 10:5). «Это сыновья Шема по семьям их, по языкам их, по землям их, по народам их (לְגוֹיֵהֶם)» (там же, стих 31). Из этих стихов видно, что людские сообщества могут объединяться по следующим принципам:

1. по одной стране проживания;

2. по общему языку, на котором они говорят;

3. по родственному происхождению.

Часто слово גוי (гой) используется при описании большого количества людей, как в стихе: «И поступали по уставам народов (בְּחֻקּוֹת הַגּוֹיִם), которых прогнал Г-сподь от сынов Израилевых…» (Млахим 2, 17:8). Когда же в стихе идет речь об увеличении народа Израиля, то также используется это слово: «Поражу его мором и истреблю его, и произведу от тебя народ многочисленнее (לְגוֹי גָּדוֹל) и сильнее его» (Бемидбар, 14:12).

Поскольку слово גוי (гой) указывает на объединение в однородную группу (на основании вышеприведенных принципов), это слово может использоваться и по отношению к животным и насекомым. «И будут лежать в нем стада и звери всякого рода (כָּל חַיְתוֹ גוֹי), и пеликан, и еж, и в притолоках его ночевать будет…» (Цфания, 2:14).

עם (ам) – народ

עם (ам) – этим словом называется народ, когда множество людей объединены под одной властью. Поскольку над עם (ам) – народом – всегда есть централизованная власть, это слово может образовывать формы, указывающие на определенную принадлежность: עמי (ами) – мой народ, עמך (амха) – твой народ, עמו (амо) – его народ.

Когда под словом עם (ам) подразумевается народ Израиля как народ Всевышнего, вместе с ним зачастую употребляется дополнительное прилагательное, подчеркивающее особый статус и святость: «Ибо народ святой (עַם קָדוֹשׁ) ты у Г-спода, Б-га твоего; тебя избрал Г-сподь, Б-г твой, чтобы быть Ему народом, дорогим достоянием (לְעַם סְגֻלָּה)» (Дварим, 7:6).

Слово ам также употребляется и по отношению к части народа или небольшой группе, объединенной одной целью или одной специальностью: «…возьми с собой весь народ боеспособный (עַם הַמִּלְחָמָה)» (Йеошуа, 8:1) или «…что захватил народ войска (עַם הַצָּבָא)» (Бемидбар, 31:32).

Даже группа из трех человек может называться עם (ам), как в стихе: «И отвечал Иов и сказал: Воистину [только] люди (עָם) вы, и вместе с вами умрет мудрость» (Иов, 12:2).

Как ни странно, но этим термином могут называться также животные и насекомые, возможно, в силу того, что они хорошо организованы в колонии, имеющие четкую структуру: «Муравьи – народ не дерзкий (עַם לֹא עָז), заготавливают летом хлеб свой. Даманы – народ слабый (עַם לֹא עָצוּם), но ставят на утесе дом свой» (Мишлей, 30:25-26). А следующий стих поясняет, почему саранча не называется ам, а только гой. «Нет царя у саранчи, но выступает вся она стройно» (там же, стих 27). О саранче говорит и пророк Йоэль: «Потому что поднялось на страну мою племя (גוֹי) могучее и бесчисленное…» (Йоэль, 1:6).

Возможно, чаще всего встречается в Танахе сочетание слов עם הארץ (ам а-арец) – «народ земли». Если в стихе говорится о народах мира, то речь идет о местном населении той земли: «И сказал фараон: вот, многочислен теперь народ земли этой (עַם הָאָרֶץ), а вы отвлекаете их от трудов их» (Шмот, 5:5), «И стали люди той страны (עַם הָאָרֶץ) подрывать силы народа Йеуды и отпугивать их от строительства» (Эзра, 4:4). В последнем приведенном стихе речь идет о самаритянах, которых Невухаднецар переселил на Святую Землю, и которые всячески мешали строительству Второго Храма. Когда же говорится о евреях, то под выражением עם הארץ (ам а-арец) подразумеваются простые люди: «И изгнал он весь Иерусалим, и всех сановников, и всех храбрых воинов…не осталось никого, кроме бедного народа земли (עַם הָאָרֶץ)» (Млахим 2, 24:12). А в следующем стихе хорошо видно разделение на знать и на «народ земли»: «Сановников Иудеи и сановников Иерусалима, царедворцев и священников, и весь народ земли (עַם הָאָרֶץ) этой, что прошли меж частями [рассеченного] тельца» (Ирмияу, 34:19).

לאום (леом) – нация

Под этим словом подразумевается собрание людей под эгидой одной идеологии или религии. Это не просто многочисленное собрание людей – это может быть собрание разных народов, земель и государств: «И сказал Г-сподь ей: два народа (גוֹיִם) в чреве твоем, и два народа (לְאֻמִּים) из утробы твоей разойдутся; и народ народа (וּלְאֹם מִלְאֹם) сильнее будет, и больший будет служить младшему» (Берешит, 25:23). Оба сына Ривки стали основателями великих наций. Яаков продолжил дело своих праотцов – Авраама и Ицхака – и привел в мир двенадцать сыновей, ставших основой народа Израиля. А потомки Эсава основали Эдом, а позже и Римскую империю, которая стала основой современного Западного мира.

Пишет Рамбан в «Сефер а-Геула»: «Знай, что в соответствии с нашей традицией, народ Израиля находится в Эдомском изгнании [даже пребывая на своей земле]. Сказано: если скажет тебе кто-нибудь: “Процветает Рим и процветает Иерусалим” – не верь ему. Но если скажут тебе: “Разрушен Рим и процветает Иерусалим”, или “разрушен Иерусалим и процветает Рим” – верь ему, ведь один усиливается за счет другого. Источник такого толкования – стих в главе Толдот, в пророчестве, данном Ривке: “…и народ народа (וּלְאֹם מִלְאֹם) сильнее будет”. Толкуют мудрецы, что один будет черпать силы из другого. То есть, усиление одного всегда будет происходить за счет другого. Эти двое никогда не смогут быть одним целым, они всегда будут в состоянии противостояния, на двух чашах весов. Но чаши эти никогда не будут уравновешены, всегда кто-то будет вверху, а кто-то – внизу».

[6] О ХРАМЕ, МАШИАХЕ и ИЗБАВЛЕНИИ

[6-1] Утрата Храма

Рав Йонатан Салем

«Шалом Лаам»

В это время года мы скорбим об утрате нашего Храма. Он был источником благословения и процветания нашей страны, а также и всего мира. Его разрушение было результатом наших грехов. Мудрецы говорят (Иерусалимский Талмуд, Йома, 1:1), что в каждом поколении, в котором не был отстроен Храм, он как будто был заново разрушен. Потому что если бы мы исправили причины изначального разрушения, он был бы восстановлен. Поэтому «Мишна Брура» (551:103) приводит наставление Аризаля, что в каждый день периода с 17 Тамуза по 9 Ава человек посвящает примерно полчаса плачу и скорби по утрате Храма (и последовавшему в результате изгнанию). Кто печалится по поводу потери Храма, тот удостоится увидеть его восстановленным во всей красе (Таанит, 30б).

 

Элиша бен Авуя

Талмуд (Хагига, 14б) рассказывает о том, как четыре великих мудреца эпохи танаим вошли в Пардес, то есть удостоились особого видения Высших миров. Они добились такого возвышенного состояния произнесением определенных Имен Б-га. Один из этих мудрецов по имени Элиша бен Авуя, приведя себя в это состояние, нанес себе вред и в конечном итоге сошел с истинного пути соблюдения Торы и заповедей. В результате он стал известен как Ахер – буквально «другой». [Когда мы об этом говорим, нам следует помнить, что все-таки речь идет об одном из величайших мудрецов той эпохи, наставнике раби Меира, чье мнение часто приводится в тогдашних работах. Нам сложно судить о причинах страшного греха такого великого мудреца. Тем не менее, поскольку его история передана мудрецами, нам также надлежит извлечь из нее какие-то уроки.]

Талмуд (там же) обсуждает, по какой причине Ахер неправильно истолковал увиденное и сошел с верного пути. Упоминается, что он постоянно пел греческие мелодии. Это можно было понять просто: в результате смешения изучения святой Торы с чуждой ей греческой культурой, Ахер пришел к искаженным взглядам на Тору. Но Раши дает иное объяснение проблематичности этих мелодий. Он пишет, что Ахер распевал их на трапезах. Это противоречило закону Торы, согласно которому после разрушения Храма мы должны в знак траура воздержаться от песен во время еды (см. «Шульхан Арух», 560:3). [Исключение составляют песни, в которых мы хвалим Б-га, вспоминаем обо всем добре, которое Он нам сделал, и благодарим Его. А также когда само пение является заповедью, например, с целью порадовать жениха и невесту.]

Но согласно объяснению Раши получается, что ошибка Ахера была главным образом в том, когда он пел – во время еды, что противоречило трауру по Храму, а не что он пел – греческая музыка не запрещена как таковая, во время еды нельзя петь любые пени (за вышеупомянутыми исключениями). Почему же тогда подчеркивается, что он пел греческие песни (Маарша)?

Более того, Талмуд (там же) дает еще одну причину отхода Ахера от Торы: когда он приходил изучать Тору, то прятал в карман книги, отрицающие традицию Торы, которые у него были, поскольку боялся, что ученики их заметят. Но когда увлекался учебой, то забывал о необходимости их скрывать, и когда вставал с места, они выпадали из его карманов, и всем открывалось его истинное лицо. Чтение подобных книг – вроде бы другая причина.

Помимо этого, Талмуд (Хулин, 142а) приводит еще одну оплошность Ахера, которая послужила причиной его отхода от Торы. Однажды он увидел, как отец велел сыну забраться на дерево, чтобы выполнить заповедь шилуах а—кен – забрать птенцов только после того, как отослал мать. Мальчик послушался, но, спускаясь с дерева, упал и разбился насмерть. И это несмотря на то, что Тора обещает долгую жизнь как за выполнение этой заповеди, так и за выполнение заповеди почитания родителей, которую мальчик тоже выполнил, послушавшись отца! Раби Яаков, племянник Ахера, объяснил, что долгая жизнь обещается в Будущем мире, но не обязательно в этом. По словам Талмуда, если бы Ахер тоже так истолковал слова Торы, то избежал бы своей ужасной ошибки.

Так что же послужило истинной причиной отхода Ахера от Торы: недостаточная скорбь по Храму, выразившаяся в пении греческой музыки, изучение чуждых книг или неправильное толкование обещания Торой долгой жизни за выполнение определенных заповедей?

Более того, мудрецы приводят еще один инцидент, который, похоже, послужил причиной того, что Ахер сошел с правильного пути. В Иерусалимском Талмуде (Хагига, 2:1) описывается церемония обрезания Ахера. Его отец Авуя был влиятельным в Иерусалиме человеком и пригласил всех важных людей того времени. В одном углу сидели великие мудрецы раби Элиэзер и раби Йеошуа, остальные гости сидели по разным местам. После того, как все вдоволь наелись, гости принялись петь и танцевать. Тогда раби Элизер сказал раби Йеошуа: «Они занимаются своим любимым делом, а мы займемся своим». И эти два великих раввина стали повторять всю Тору: от Пятикнижия до Пророков, а там и Писания, пока с Небес не снизошел огонь и не окружил их. Увидев это, Авуя запаниковал: «Вы что, хотите сжечь мой дом?!» Они ответили: «Конечно, нет. Просто мы достигли такого воодушевления, изучая Тору, что эта радость стала подобной той, которая царила при даровании Торы на горе Синай. Тогда гора горела огнем, который вздымался до Небес, вот и сейчас наша Тора вызвала Небесный огонь». Авуя был настолько впечатлен силой Торы, что обещал воспитать сына так, чтобы вдохновить его на то, чтобы посвятить ей свою жизнь. Таким образом, говорит Талмуд, он это сделал не ради самой Торы (ли—шма), а ради величия, которое в ней заложено, поэтому Ахер плохо кончил. Опять же, это похоже на очередную отдельную причину того, что с ним случилось.

Попытаемся согласовать все эти разные причины.

 

Суть Храма

Талмуд (Менахот, 53) говорит, что Храм должен быть построен человеком, которого можно назвать едид – «другом». Он должен не только сам соответствовать такому описанию, но и быть наследником человека, которого можно так назвать. Потому что цель Храма – это кульминация едидут, близости и дружбы. Поэтому он также должен быть построен на земле, принадлежащей «другу». Чтобы Б-г, которого также называют словом Едид, дал Своему народу (тоже едидим – «друзьям») искупление за грехи.

Все это требует объяснения, что собственно означает это понятие – едид. Буквальный смысл этого слова – не просто друг, а милый, любимый, дорогой друг, то есть очень близкий, отношения с которым пропитаны взаимной любовью (Маарша там же). Храм – это не только величественная обитель Б-жественного присутствия. Это также место, где можно настроиться на любовь к Б-гу и чрезвычайно близкие с Ним отношения. Эта обитель Б-га была настолько насыщена святостью, что любой человек мог без конца черпать в ней вдохновение и любовь, которые питают и согревают нашу душу. Храм был воистину духовным центром мира, через который на Небеса возносились все наши молитвы, и через который с Небес, в свою очередь, снисходило в этот материальный мир благословение и добро. Поэтому этот центр близости и дружбы должен был быть построен именно царем Шломо, который по сути был едид, так что Б-г назвал его Йедидья, что означает «милый друг Б-га». И не только сам он был таким, но и происходил от Авраама, который тоже был едид. Только такой человек мог построить Храм, и только на земле, принадлежащей колену Биньямина, которого Тора (Дварим, 33:12) тоже называет едид Ашем – «друг Б-га».

 

Цель изучения Торы

Когда мы изучаем Тору, мы, помимо прочего, стремимся развить отношения с Б-гом. В процессе изучения и исполнения заповедей мы себя строим и возвышаем, в результате чего на каком-то этапе обретаем единство с Торой и Б-гом, близость и любовь к Нему.

Но все это возможно лишь в случае, когда человек понимает, что это вдохновение и близость к Б-гу обретаются благодаря святости Торы, а не потому, что он просто изучает науку под названием «Тора». Тора и Храм главным образом представляют святость, а их «физическая» оболочка создана лишь для того, чтобы до них можно было «дотронуться», а затем обрести связь с их святостью и развиваться в духовном плане.

 

Греческая культура – противоположность Храма

Греческая философия представляла собой полную противоположность этим идеям. Греки верили, что материальный мир – это не средство, а цель, и что за ним ничего не стоит. Вершина достижения человека – это максимальное развитие способностей его тела. Интеллект может играть в этом развитии роль, но лишь в пределах того, что понятно ему самому. Для них не существовало души, ибо ее невозможно увидеть и измерить. А объектом культа для них были Олимпийские игры, потому что представляли наивысшие достижения человеческого тела.

Поэтому, когда греки получили власть над Землей Израиля, они не стали пытаться запретить изучение Торы вообще. Тора была приемлема для них, как любая наука, в которой можно добиться успеха с помощью интеллекта и логики. Но они подвергли нападкам Шаббат, поскольку его соблюдение основано на вере в Б-га и Его сверхъестественное управление миром. А также обрезание, представляющее святость, природа которой непостижима человеческому разуму, и понятие которой абстрактно. И Рош-Ходеш – новолуние, которое определяет даты еврейского календаря и его праздников. В понимании греков все дни недели, числа месяца и времена года были одинаковыми, между разными отрезками времени по сути не могло быть разницы. Они не могли допустить мысль, что одни дни являются в большей степени святыми, чем другие, потому что не могли объяснить это никакой логикой. Они стремились подорвать связь Торы с еврейской душой и превратить изучение Торы из духовного процесса постижения Б-жественного в обычное изучение светской науки.

Теперь можно вернуться к Ахеру. Конечно, в связи с трауром по разрушению Храма во время трапез запрещено любое пение. Но исполнение песен и мелодий греков, сделавших главный упор на материализм и отрицавших связь с духовностью, которую представлял Храм, особенно кощунственно.

Ахер пел греческие песни и тем показывал, что для него иудаизм сводился к своей материальной оболочке, и что главной целью мироздания было совершенствование человеческого тела. Своим выбором песен он демонстрировал свою неспособность по-настоящему скорбеть о потере Храма, ибо, с точки зрения греческой идеологии, Храм был не более чем красивым дворцом.

Теперь можно понять и другие причины, по которым Ахер оставил истинный путь, и что по сути все они едины.

Ахер глубоко и усердно изучал Тору, но притом не признавал, что она представляла Б-жественную мудрость. Для него Тора была всего лишь наукой, поэтому он позволил себе одновременно с ней изучать и другие, еретические идеи.

Талмуд (Хулин, 142а) полагает, что причиной отхода Ахера от Торы было его неправильное толкование обещания Торой долгой жизни за исполнение заповедей. По его мнению, это непременно означало долголетие в этом мире, а не в Будущем, потому что греческая мысль не воспринимает то, что невозможно объяснить и доказать человеческой логикой.

Наконец, Иерусалимский Талмуд указывает на то, что отец Ахера привил ему стремление изучать Тору не ради ее самой (ли—шма), а ради величия, которое в ней заложено. Иудаизм проводит различие между изучением Торы и светских наук: последние можно изучать только как средство для приобретения профессии, которая поможет зарабатывать на жизнь, или для еще какой-либо цели. Тору же надо изучать ради нее самой, то есть как цель, а не как средство для достижения еще какого-то блага: уважения, раввинского титула и т. п. [Можно начинать учить Тору как средство, но лишь для того, чтобы в конечном итоге прийти к изучению ее как цели.] Но греки считали изучение Торы таким же по типу, как изучение любой другой науки, поэтому, по их мнению, Тору тоже можно было изучать как средство для достижения какой-либо другой цели, которая в их глазах была важной. Склонность Ахера относиться к изучению Торы подобным образом была порождением мыслей его отца. На обрезании – церемонии, которая должна была стать освящением его сына, – он продемонстрировал стремление к изучению Торы как к средству, а не как к цели. Так ребенку с раннего детства был привит духовный изъян, из которого потом и произросли ростки ереси.

 

Десятое Тевета

Мудрецы говорят, что процесс разрушения Храма начался десятого Тевета, когда был осажден Иерусалим. Это было примерно за два с половиной года до самого разрушения («Мишна Брура», 549:2).

Интересно, что согласно «Шульхан Аруху» (580:2), перевод Торы на греческий язык по указанию египетского царя Талмая (Птолемея) семьюдесятью мудрецами (см. трактат Софрим, 1:7; Мегила, 9а) был выполнен восьмого Тевета, после чего в мир на три дня снизошла духовная тьма. Третий день этой тьмы пришелся на десятое Тевета, тот самый день, в который за много лет до этого враги начали осаду Иерусалима. Греки относились к Торе как к обычной науке, и ее духовный свет, доселе чистый, был осквернен, поэтому естественным результатом стало усиление тьмы. Храм тоже был известен как «свет мира», дающий возможность людям обрести духовную связь с Б-гом. Поэтому не случайно, что ранее в те же дни врагам удалось начать его разрушение.

 

О чем мы скорбим?

Давайте задумаемся на этом этапе годового цикла о том, чего нам не хватает. В праздники мы отмечаем особо близкую связь с Б-гом, которую мы еще сильнее ощущали, приходя в Храм. 9-го Ава мы печалимся о том, как нам теперь недостает этой близкой связи и любви – едидут. Интересно, что этот день, как и праздники, называется моэд – временем встречи с Б-гом; по этому случаю мы не произносим Таханун. Но это другой тип встречи: в праздники мы достигаем высокого духовного уровня, и мы удостаиваемся возможности предстать перед Всевышним в Его чертогах. А девятого Ава, после того как мы забыли обо всем и опустились, Б-г побуждает нас к этой связи уже издалека, чтобы мы вспомнили о Нем и ощутили, как Он теперь от нас далек, и как низко мы пали. Ибо восстановление близкой связи и любви может начаться только тогда, когда мы осознаем, что потеряли эту близость, и что нам ее очень недостает. Чем больше будем размышлять об этом трагическом отчуждении от Б-га, которое за время изгнания только возросло, тем большим будет стимул приложить усилие восстановить эту связь, чтобы вновь «встретиться» с Ним и удостоиться восстановления того Дома, который эту связь вдохновляет.

Да смилуется над нами Б-г и исполнит нашу мечту восстановить ту особую близость. И тогда мы воспоем Ему, как после Исхода из Египта: «Ве—натну едидим змирот, широт ве—тишбахот, брахот ве—одаот ле—Мелех Э—ль хай ве—каям» – «И воздали любимые (едидим) песнопения и гимны, благословения и благодарения Царю – живому и вечному Б-гу». Амен!

 

[6-2] Законы 9 Ава

Рав Лейб Нахман Злотник

Канун девятого Ава

Разделы Письменной и Устной Торы, которые разрешено изучать в канун девятого Ава и в сам день поста

Поскольку занятия Торой приносят радость, со второй половины дня восьмого Ава и до выхода звезд на исходе девятого Ава запрещено изучать Тору. Этот запрет не распространяется на те места Письменной и Устной Торы, которые повествуют о бедах, обрушившихся на наш народ, и пробуждают к раскаянию и исправлению грехов, из-за которых были разрушены наши святыни. Разрешено учить книгу Йова, некоторые главы из книги пророка Ирмияу, Мегилат Эйха, Мидраш Эйха, главу «Элу мегалхин» из трактата Моэд Катан Вавилонского Талмуда, истории, повествующие о разрушении Храма из главы «а-Низакин» трактата Гитин (начиная с 55-ого листа и далее), книги по еврейской этики и нравственности, изучать законы траура и законы девятого Ава. Разрешено читать книгу Йосефа Флавия «Иудейская война» («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 554:1-2; «Мишна Брура», там же, 2-4).

В канун девятого Ава не устраивают прогулки (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 553).

 

Молитва Минха и разделительная трапеза

Молитва Минха кануна девятого Ава не отличается от обычной молитвы, за исключением того, что во время нее не произносят Таханун («Шулхан Арух» с примечаниями Рамо, «Орах Хаим», 552:12).

В те годы, когда канун поста девятого Ава не приходится на субботу, на исходе дня восьмого Ава принято устраивать разделительную трапезу, которая устанавливает границу между временем, когда разрешено есть и пить, и постом. Принято устраивать обычную трапезу за некоторое время до молитвы Минха, а после Минхи, ближе к заходу солнца, делают разделительную трапезу (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», там же, 9).

Разделительную трапезу проводят, сидя на уровне не выше тридцати сантиметров от пола. Во время разделительной трапезы не едят рыбу дорогих сортов. Желательно воздержаться от солений, приправ, спиртных напитков, деликатесов, десерта. Едят не больше одного вида сваренного блюда. Продукт, который можно есть сырым, если его сварили, считается вареным блюдом. Несколько продуктов, которые обычно варят вместе как одно блюдо, считаются одним видом вареной еды. В отношении количества видов выпечки ограничений нет. Распространенный обычай таков: во время разделительной трапезы есть только хлеб и вареное яйцо, которые обмакивают в пепел, и пьют обычную воду. Перед разделительной трапезой говорят: «Это трапеза девятого Ава». Завершить разделительную трапезу необходимо за некоторое время до захода солнца. Приучать детей к разделительной трапезе начинают за два-три года до бар/бат-мицвы («Шулхан Арух» с примечаниями Рамо, там же, 1-8; «Мишна Брура», там же, 1-19).

Разделительную трапезу обязаны устроить и те, кто не постится («Ор ле-Цион», 3:28, 1; «Алихот Шломо», 15:2).

 

Законы девятого Ава

Те, кто не обязан поститься девятого Ава

Больные и физически ослабленные люди, престарелые (если их статус подобен больным), роженицы в течение тридцати дней после родов, дети, – то есть все те, кому пост противопоказан, освобождены от поста. Если тот, кто не обязан, хочет поститься, он обязан проконсультироваться с раввином, так как обычно освобождение от поста вызвано таким состоянием организма, при котором человеку запрещено поститься. Тем, кому разрешено есть и пить, могут это делать как обычно и не обязаны принимать пищу и утолять жажду малыми дозами («Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 554:7; «Торат а-Йоледет», 48, примечание 9 от имени Хазон Иша; «Шевет а-Леви», 4:56).

Начиная с девяти лет принято приучать детей к нескольким часам поста. То есть принято переносить трапезы на более позднее время. Мальчики до тринадцати лет (бар-мицвы) и девочки до двенадцати лет (бат-мицвы), полные сутки не постятся («Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 616:2).

Тем, кому разрешено не поститься, должен ограничиться простыми продуктами. Детей также не следует угощать сладостями девятого Ава («Мишна Брура», 550:5).

Было бы правильным, чтобы тот, кому по состоянию здоровья необходимо есть девятого Ава, предпочел продукты, которые не требуют омовения рук, поскольку мытье в этот день запрещено («Шаарим Мецуим бе-Алаха», 124). Если все же он ест хлеб, то следует омыть кисти рук полностью, как это делают обычно («Алихот Шломо», 16:5). В Биркат а-Мазоне – благословлении после еды с хлебом — в месте, где просят о восстановлении Иерусалима, взрослые люди делают вставку «Нахем» (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 557; «Мишна Брура», там же, 5; «Оцар а-Брит», 1:5 от имени рава Ш. З. Ойербаха).

Тому, кому необходимо пить, но можно обойтись без еды, разрешено пить и запрещено есть. И так же – наоборот. Пока нет необходимости в еде или питье, человек обязан поститься. С того момента, когда больной почувствовал себя хорошо и голодание больше не может ему повредить, он должен прекратить есть и пить.

Начало поста и запрет носить кожаную обувь

Пост начинается с захода солнца и завершается после выхода звезд на исходе девятого Ава. В течение всего этого времени запрещено носить кожаную обувь («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 554:1). Пользуются либо резиновой, либо матерчатой обувью («Шулхан Арух», там же, 16; «Мишна Брура», там же, 30). После прикосновения к обуви, из какого материала она ни была бы изготовлена, должны сделать омовение рук, не благословляя на него («Ашрей а-Иш», 71:8). В случае, если обувь новая, которой еще ни разу не пользовались, нет обязанности делать омовение рук. Тот, кто одевает резиновую или матерчатую обувь, утром, как обычно, произносит «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, который создал для меня все необходимое» («Мишна Брура», там же, 31). Детям старше четырех лет в этот день не одевают кожаную обувь («Ашрей а-Иш», 71:14).

Запрет сидеть на уровне выше тридцати сантиметров от пола

С захода солнца на исходе восьмого Ава и до полудня девятого Ава запрещено сидеть на чем-либо, что выше тридцати сантиметров от уровня пола. Согласно каббале, перед тем, как сесть на землю или на пол, следует предварительно под себя что-либо подстелить или подложить («Шулхан Арух» с примечаниями Рамо, «Орах Хаим», 559:3; «Мишна Брура», там же, 11). В автобусе по букве закона разрешено сидеть («Ашрей а-Иш», 71:17).

 

Вечерняя молитва девятого Ава

Перед Мааривом с ковчега, в котором хранится свиток Торы, снимают парохет – занавесь и уменьшают освещение в синагоге (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 559:2). После завершения молитвы Шмоне Эсре произносят Кадиш и читают свиток Эйха. Если свиток написан на пергаменте по всем правилам, принято произносить благословение «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, который освятил нас заповедями и обязал читать свиток». Предпоследнюю фразу Свитка Эйха принято произносить всем вместе (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», там же, 1). После слушания Свитка, вся община читает четыре «Плача» из сборника Кинот («Плачей по разрушенным святыням»). В годы, когда девятое Ава начинается сразу после субботы, ашкеназские евреи к обычным четырем прибавляют особый «Плач» для исхода субботы. Затем произносят Ве-Ата Кадош, Кадиш, Алейну и завершают вечернюю молитву, как обычно, произнеся Барху («Шулхан Арух» с примечаниями Рамо, там же, 2, 3; «Мишна Брура», там же, 4-15).

 

Сон

Некоторые уменьшают удовольствие от сна, изменяя привычный порядок, например, спят без подушки («Шулхан Арух» с примечаниями Рамо, «Орах Хаим», 555:2; «Мишна Брура», там же, 7).

 

Супружеские отношения в случае, когда девятое Ава выпадает на будние дни

Девятого Ава запрещены интимные отношения. Супругам запрещено проявлять знаки внимания интимного характера, такие, как поцелуи и объятия. Ночь на девятое Ава они не проводят на общем ложе или сдвинув кровати. Если время окунания в микву приходится в ночь на девятое Ава – и оно не выпадает на субботу – окунание переносится на ночь после поста («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 555:18; «Мишна Брура», там же, 37).

 

Умывание

Девятого Ава запрещено умываться. При омовении рук утром и после туалета воду следует лить только на фаланги пальцев. Коэн, благословляющий народ в Минху, а также те, кто есть хлеб, омывают кисти рук полностью, как обычно. Тот, кто испытывает страдания, если не умоется, может влажными после омовения руками протереть глаза и лицо, а если этого недостаточно, то помыть лицо и глаза, как обычно («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 554:7- 14; «Мишна Брура», там же, 17-26 и 613:7; «Ашрей а-Иш», 71:8).

 

Чистка зубов и косметика

Девятого Ава не чистят зубы. Тот, кто испытывает страдание, если не почистит зубы, может сполоснуть рот или даже почистить зубы обычным способом, строго следя за тем, чтобы при этом не выпить ни капли воды («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 567:3; «Мишна Брура», там же, 11). Разрешено прополоскать рот специальной жидкостью, так как она не пригодна для питья («Ашрей а-Иш», 67:8; «Минхат Ицхак», 4:109).

Разрешено пользоваться дезодорантом, а духами, кремами и косметикой – запрещено («Алихот Шломо», 14, примечание 56).

 

Утренняя молитва девятого Ава

Ашкеназские евреи ни в вечерней, ни в утренней молитвах не произносят вставки Нахем и Анену, а в Минху произносят обе. Сефарды делают обе вставки во всех трех молитвах девятого Ава («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 557:1; примечания Рамо к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 565:3). Вставку Нахем произносят в благословении об Иерусалиме. Если не сказали там, то ее вставляют в благословение о возвращении храмового служения, без ее окончания с упоминанием имени Всевышнего. Если забыли сделать вставку и там, ее произносят в конце молитвы, где просят, чтобы Творец хранил уста от злых речений. В случае если не сделали вставку и там, то ее невозможно восполнить, но и не молятся заново из-за того, что ее пропустили («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 557:1; примечания Рамо к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 565:3; «Мишна Брура», там же, 2).

В утреннюю молитву Шахарит не накладывают тфилин и не облачаются в талит гадоль, включая хазана («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 555:1; «Мишна Брура», там же, 4). В определенных местах при чтении Шма принято целовать кисти цицит талит гадоль. В это утро талит гадоль не надевают, а кисти талит катан целовать не принято. Хазаном на утреннюю молитву Шахарит может быть только тот, кто постится. Хазан во время повторения Амиды произносит благословление общественных постов – Анену – между благословлениями Гоаль Исраэль и Рафаэну. В утренней молитве девятого Ава коэны не благословляют общину, хазан также не читает «Благословение коэнов». После завершения молитвы Амида хазан произносит Кадиш. Затем устраивают общественное чтение Торы. Девятого Ава, в отличие от других общественных постов, читают отрывок из главы Ваэтханан (Дварим, 4:25-40). После этого на мотив Мегилат Эйха в качестве афтары читают фрагмент из книги пророка Ирмияу (8:13-9:23), затем читают Кинот, произносят псалом Ашрей, а затем У-Ва Ле-Цион, опуская фразу «Ве-Ани Зот Брити», хазан произносит Кадиш, говорят Алейну. После этого читают Мегилат Эйха, не благословляя на него. Девятого Ава в утренней молитве не произносят Песнопение дня, которое левиты исполняли в Храме, не читают Питум а-Кторет – отрывок о храмовых воскурениях, не молятся Авину Малкену, не говорят Таханун («Шулхан Арух» с примечаниями Рамо, «Орах Хаим», 559:4-5; «Мишна Брура», там же, 17-23).

Авель – тот, кто пребывает в трауре по близким родственникам, может утром прийти в синагогу, чтобы послушать чтение свитка Эйха, прочитать вместе с общиной Кинот. Его разрешено вызвать к Торе. В случае если миновало три дня с начала шивы – семи дней траура, скорбящему разрешено прийти в синагогу также вечером девятого Ава («Шулхан Арух», там же, 6; «Мишна Брура», там же, 24).

Церемонию обрезания – брит мила, которая выпала на девятое Ава, проводят после чтения Кинот. Виноградный сок, над которым произносили благословления младенцу, дают выпить мальчику, который уже понимает смысл благословений, но еще не настолько сознателен, чтобы скорбеть о разрушении Храма (примерно 6-9 лет). Праздничную трапезу, посвященную этому событию, устраивают уже после выхода поста.

 

Дневная молитва девятого Ава

После полудня на ковчег, в котором хранится свиток Торы, возвращают парохет. С полудня уже разрешено сидеть как обычно. В Минху накладывают тфилин и облачаются в талит гадоль. Когда произносят благословление на талит гадоль, следует иметь в виду, что оно обращено также и к исполнению заповеди о цицит на талит катан, на который не благословили утром. В Минху восполняют «Песнопение дня», затем произносят Ашрей, а после этого – У-Ва Ле-Цион, опуская фразу «Ве-Ани Зот Брити» («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 555:1).

Затем читают Тору. Как обычно в день поста, читают отрывок из главы Ки Тиса (Шмот, 32:11-14 и 34:1-10). Фразу «Шув ме-Харон» и ту, в которой упомянуты качества милосердия Творца, произносят все вместе. После чтения Торы ашкеназы читают афтару – фрагмент из книги пророка Йешаяу (55:6-56:8) («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 566:1).

После этого община молится Амиду, в которой, как упоминалось выше, каждый молящийся в благословении об Иерусалиме делает вставку Нахем, а в благословлении Шомеа Тфила тот, кто постится – вставку Анену. Тот, кто постился до Минхи, произносит Анену, даже если заранее знает, что после Минхи ему придется есть и пить. Хазан во время повторения молитвы Амида, как и все, в благословении об Иерусалиме делает вставку Нахем, а Анену произносит между благословлениями Гоэль Исраэль и Рафаэну. В Минху девятого Ава произносят Сим Шалом вместо Шалом Рав, как бывает каждый раз, когда в Минху читают Тору. Девятого Ава не произносят Авину Малкену и Таханун («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 557; «Мишна Брура», там же, 2-3).

В случае, если Минху молятся близко к заходу солнца, коэны благословляют общину так же, как они обычно делают это в Шахарит («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 129:1; «Мишна Брура» там же, 5, 7; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 566:8). Тот коэн, который не постился, не участвует в благословлении коэнов. По мнению Хазон Иша («Орах Хаим», 20) благословление коэнов устраивают в Минху постов в любом случае. Коэн, который не постится, выходит благословлять общину исключительно в случае, если других коэнов в синагоге нет, либо кроме него есть только один коэн («Каф а-Хаим», 129:5; «Моадей Кодеш», «Йом Кипур», 1, примечание 211 от имени рава Ш. З. Ойербаха). Хазан произносит Кадиш, читают Алейну Лешабеах. В Минху поста девятого Ава принято давать пожертвования неимущим («Мишна Брура», там же, 12).

 

Чтение Теилим

Те, кто обычно читают Теилим, девятого Ава должны сделать это непосредственно перед молитвой Минха («Алихот Шломо», «Тфила», примечание 27; «Диврей Софрим», «Авелут», страница 3 от имени Хазон Иша).

 

Приветствия

Девятого Ава не произносят приветствий, в которые входит слово шалом («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 554:20) Не желают «доброго утра» («Мишна Брура», там же, 41). Не интересуются делами («как дела?»), не спрашивают о самочувствии («как ты себя чувствуешь?») («Алихот Шломо», 14:30). Было бы правильно объяснить несведущим в законах людям, почему в этот день не принято здороваться («Мишна Брура», там же, 42). Пожелать мазаль тов разрешено («Алихот Шломо», 15:30), даже с рукопожатием (рав Й. Ш. Эльяшив, «Иса Йосеф», 1:117). Без особой надобности девятого Ава не дарят подарки («Мишна Брура», там же, 41).

 

Работа, мытье посуды

Принято не заниматься никакими делами, включая работы по дому, по крайней мере, до полудня девятого Ава, а если есть возможность, то в течение всего поста. Если есть вероятность появления неприятного запаха или пришествия насекомых, разрешено помыть посуду и вынести мусор («Шулхан Арух» с примечаниями Рамо, «Орах Хаим», 554:22-24; «Мишна Брура», там же, 43; «Макор Хаим», 554).

 

Приготовление пищи

До полудня девятого Ава не занимаются приготовлением еды. Когда готовят еду после полудня, следует воздерживаться от пользования горячей водой («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 559:10).

                                                                                                             

Курение

Девятого Ава запрещено курить. Тот, кому очень трудно воздержаться от курения, может покурить после полудня в укромном месте («Мишна Брура», 555:8; «Алихот Шломо», 14:21).

 

Благовония

Девятого Ава не следует наслаждаться запахом благовоний и нюхательного табака («Мишна Брура», 556:1; «Ашрей а-Иш», 71:35).

 

Прогулки

Девятого Ава не устраивают прогулки («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 554:21).

 

Завершение поста и «Благословение луны»

После окончания поста следует сделать омовение рук, как обычно в будние дни. После вечерней молитвы устраивают «Благословение луны», но перед этим желательно переобуться и немного перекусить («Мишна Брура», 426:11; «Ишей Исраэль», 40, примечание 51 от имени рава Х. Каневского).

 

Законы поста девятого Ава, когда он начинается сразу после субботы

Многие запреты, принятые в эти дни, согласно сефардской традиции, как упоминалось выше, вступают в силу только с начала той недели, на которую выпадает девятое Ава. В годы, когда девятое Ава приходится на субботу, пост девятого Ава переносится на следующий день. Согласно сефардской традиции в неделю, предшествующую этой субботе, нет каких-либо ограничений, связанных со стиркой и глажением одежды, с надеванием свежевыстиранной одежды, мытьем и стрижкой («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 551:4). В такие годы траур по Храму в неделю, предшествующую этой субботе, у сефардов выражается только в отказе от мяса и вина. Согласно авторитетным мнениям было бы правильно, чтобы представители сефардских общин воздержались от стрижки и бритья («Бен Иш Хай», Дварим, 11; «Ор ле-Цион», 3:27).

В годы, когда девятое Ава приходится на субботу и пост переносится на следующий день, согласно ашкеназской традиции неделей, на которую пришлось девятое Ава, считается неделя, которая предшествует этой субботе. Поэтому если обрезание происходит в эту неделю, даже людям, имеющим к обрезанию самое прямое отношение, запрещено стричься и бриться, если они принадлежат к ашкеназской общине. Юноше-ашкеназу, бар-мицва которого выпадает на эту неделю, запрещено стричься, даже согласно тем мнениям, которые разрешают ему стричься после семнадцатого Тамуза. На трапезе, посвященной брит миле, бар-мицве, пидьон а-бен, сиюму трактата, которую устраивают в эту неделю, мясо и вино разрешены только тем, кто непосредственно причастен к данной заповеди, и еще десяти приглашенным. Остальные гости, участвующие в трапезе, не едят мяса и не пьют вина.

В годы, когда девятое Ава выпадает на субботу и пост переносится на следующий день, женщина, время окунания в микве которой приходится на ночь девятого Ава, окунается вовремя и супружеские отношения в данном случае разрешены («Мишна Брура», 554:40). Ашкеназским евреям девятого Ава интимные отношения запрещены, даже если оно выпадает на субботу и пост переносится на следующий день, за исключением тез случаев, когда окунание в микве приходится на субботу девятого Ава. Для представителей сефардских общин в субботу нет запрета на супружеские отношения, связанного с трауром по Храму («Шулхан Арух» и примечания Рамо, «Орах Хаим», 554:19).

В годы, когда девятое Ава выпадает на субботу и пост переносится на следующий день, а также когда девятое Ава начинается сразу после субботы, согласно некоторым мнениям после полудня разрешено изучать только те разделы Торы, которые разрешено изучать девятого Ава. Даже Пиркей Авот, который принято изучать в летние субботы года, в эту субботу не изучают. На практике принято поступать в соответствии с точкой зрения тех поским (законоучителей), которые считают, что в данной ситуации разрешено изучать любые разделы Торы, поскольку Шаббат – не время для скорби («Бен Иш Хай», Дварим, 18; «Мишна Брура», 553:9-10).

В годы, когда пост девятого Ава начинается сразу после субботы, в Минхе предшествующей ему субботы не читают Цидкатха Цедек, а если девятое Ава пришлось на субботу, то в Шахарите не произносят Ав а-Рахамим («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 512:12; «Мишна Брура», там же, 30).

В годы, когда канун поста девятого Ава приходится на субботу, не устраивают разделительную трапезу. Принято молиться Минху несколько раньше, чем это делают в обычные субботы, для того, чтобы не торопясь провести третью субботнюю трапезу и успеть завершить ее за некоторое время до захода солнца. Во время этой трапезы разрешено подавать к столу любые яства, петь субботние песни, устраивать Зимун, вообще, нет никаких ограничений, связанных с трауром по Храму, однако, во время трапезы не веселятся («Шулхан Арух» с примечаниями Рамо, «Орах Хаим», 552:10; «Мишна Брура», там же, 23, 24).

В годы, когда девятое Ава следует сразу после субботы, принято в субботу после полудня не устраивать прогулки, а когда девятое Ава приходится на субботу, не устраивают прогулки в течение всей субботы («Шаарей Тшува», «Орах Хаим», 553:5).

Те, кто хочет в субботу принять специальные средства, предназначенные для того, чтобы более легко перенести пост, могут это сделать, но желательно до субботы перемешать их с едой или растворить в каком-нибудь напитке («Ковец ми-Бейт а-Леви», 13, стр. 52, от имени рава Ш. Вознера; «Ковец Мивакшей Тора», 47, от имени рава Й. Ш. Эльяшива).

В субботу запрещена подготовка к будням. Поэтому если на вечернюю молитву девятого Ава идут в синагогу еще до выхода звезд, запрещено брать с собой сборник Кинот, Мегилат Эйха, матерчатую или резиновую обувь, низкий стульчик. Сменить субботнюю одежду на будничную, а кожаную обувь на матерчатую или резиновую разрешено только после выхода звезд. Перед этим необходимо сказать, не упоминая имени Всевышнего: «Благословен Отделяющий святое от будничного». Те, кто в расчетах времени следуют мнению Рабейну Тама, также должны в момент выхода звезд, указанный в календарях, сказать «Благословен Отделяющий святое от будничного», переодеться, сменить обувь, но вместе с этим продолжать придерживаться всех законов субботы, пока не наступит время выхода звезд согласно мнению Рабейну Тама. Поэтому еще до наступления субботы они должны вынуть из карманов будничной одежды мукце – предметы, которые запрещено переносить в субботу (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 553:2; «Мишна Брура», там же, 6, 7; «Алихот Шломо», 15:12).

В годы, когда пост начинается сразу после субботы и члены общины начинают готовиться к посту только после выхода звезд, вечернюю молитву принято начинать несколько позже, чем обычно. Габай (ответственный по синагоге) после того, как сказал: «Благословен Отделяющий святое от будничного», снимает парохет с ковчега, в котором хранится свиток Торы, убирает субботние скатерти и уменьшает освещение в синагоге. В начале Маарива говорят тихо и со скорбью в голосе: «Ве-У Рахум…». Хазан произносит Барху. После завершения Амиды хазан произносит Кадиш, а затем он зажигает огонь и произносят «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Создающий свечения огня», имея ввиду, что он произносит это благословение для всех присутствующих. Данное благословение каждый может сказать сам и не обязан прислушиваться к благословению хазана. Тот, кто не произнес благословение на пламя в синагоге, может сделать это, придя домой. Женщины, которые не были в синагоге, зажигают сами дома свечу и благословляют на ее пламя. Если в течение этой ночи им не удалось благословить на пламя свечи, потом этого делать уже не нужно («Каф а-Хаим», 556:3; «Мишна Брура», 556:1-2; «Шевет а-Леви», 7:77; «Алихот Шломо», 15:20-22).

После этого все садятся на низкие стульчики и внимательно слушают чтение Мегилат Эйха. Если свиток написан на пергаменте по всем правилам, произносят благословение «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, который освятил нас заповедями и обязал читать свиток». В таком случае община должна внимательно прослушать благословение на свиток, думая о том, что оно произносится для всех, и ответить после него «Амен». Предпоследнюю фразу свитка принято произносить всем вместе. После слушания свитка вся община читает четыре «Плача» из сборника Кинот. В годы, когда девятое Ава начинается сразу после субботы, ашкеназские евреи к обычным четырем прибавляют особый «Плач» для исхода субботы. Затем сразу читают Ве-Ата Кадош, пропуская отрывок Ваэи Ноам и фразу «Ве-Ани Зот Брити», хазан произносит Кадиш, община читает Алейну и завершают вечернюю молитву, как обычно, произнеся Барху («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 559:2).

Тот, кто перед Мааривом не произнес «Благословен Отделяющий святое от будничного» и в сам Маарив исхода субботы забыл вставку об отделении святого от будничного, должен сразу, как только вспомнит, произнести: «Благословен Отделяющий святое от будничного».

В этот вечер не принято желать друг другу «доброй недели» («Каф а-Хаим», 554:90; «Мишна Брура», 554:41).

Те, кто обычно зажигают свечи на исходе субботы, в этот вечер этого не делают. После выхода субботы, в случае необходимости, разрешено немного прибрать в доме и подмести. Однако основательную уборку с мытьем полов, мытье посуды, скопившейся за субботу, по возможности следует перенести на после поста («Ор ле-Цион», 3:29, 14).

В обычные годы беременные и кормящие женщины, которые в состоянии поститься, обязаны поститься, но в годы, когда девятое Ава выпадает на субботу и пост переносится на следующий день, они не должны поститься. Если беременная или кормящая женщина чувствует себя хорошо, было бы правильно, чтобы она постилась до утра («Торат а-Йоледет», 48:4 от имени рава Й. Ш. Эльяшива; «Алихот Шломо», 16:5).

В годы, когда девятое Ава выпадает на субботу и пост переносится на следующий день, даже не очень больные люди не обязаны поститься («Биур Алаха», 559). Если в такой год обрезание пришлось на день поста, родителям младенца, которому делают обрезание, а также сандаку и моэлю, разрешено есть сразу после церемонии обрезания, устраиваемой сразу после Минхи. Мыть все тело горячей водой им разрешено сразу после Минхи перед церемонией обрезания («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 559:9; «Мишна Брура», там же, 36, 37; «Ашрей а-Иш», 67:32).

Те, кому запрещено поститься, должны перед принятием пищи совершить Авдалу – церемонию по отделению субботы от будней. Авдалу начинают с благословления на вино, а предшествующий ему текст радостного содержания не произносят («Диврей Малкиэль», 6:9). Виноградный сок, на который произносят Авдалу, дают выпить ребенку в возрасте от шести до девяти лет, а если нет ребенка такого возраста, то ребенку до тринадцати лет. Если и такого ребенка нет, то проводящий Авдалу выпивает вино сам. Некоторые в данной ситуации делают Авдалу не на вино или виноградный сок, а на распространенный в этом месте напиток. В Авдале, которую делают в годы, когда девятое Ава выпадает на субботу или начинается сразу после субботы, не используют благовония. Несмотря на то, что дети девятого Ава не постятся, не принято специально для них устраивать Авдалу («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 556:1; «Шевет а-Леви», 7:77; «Алихот Шломо», 16:13; «Ковец Тшувот», 1:57).

Все те, кто постились, делают Авдалу после завершения поста: благословляют на вино (или сок) и произносят благословение об отделении святого от будничного. Проводящий Авдалу выпивает вино сам. Во время Авдалы, которую проводят по завершении поста, свечой и благовониями не пользуются («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 556:1; «Мишна Брура», там же, 3, 4).

Женщина, которой тяжело поститься до прихода мужа из синагоги, может сразу после выхода звезд самостоятельно провести Авдалу и начать есть и пить.

В обычные годы период скорби по разрушенным святыням частично продолжается и десятого Ава. Но когда девятое Ава приходится на субботу, и пост, соответственно, переносится на десятое Ава, для представителей сефардских общин с выходом поста завершаются абсолютно все законы траура по разрушенным святыням («Каф а-Хаим», 551:31; «Ор ле-Цион», 3:29, 26). Ашкеназам разрешено сразу после выхода поста стричься, бриться, купаться, стирать, однако слушать музыку, есть мясо и пить вино (кроме того, на которое произносят Авдалу после завершения поста) в ночь после поста запрещено (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 558; «Мишна Брура», там же, 2, 4).

 

Десятое Ава

Период скорби по разрушенным святыням частично продолжается и десятого Ава. В первую половину этого дня принято не купаться, не стричься, не бриться и не стирать. В отношении запрета есть мясо и пить вино, существуют различия между обычаями ашкеназских и сефардских евреев. У ашкеназских евреев принято не есть мяса и не пить вина до полудня, а у сефардов – в течение всего этого дня («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 558; «Мишна Брура», там же, 3). Десятого Ава все еще не благословляют Шеехеяну.

Если десятое Ава приходится на канун субботы, может не хватить времени для подготовки к Шаббату, если начать стрижку, бритье, купание и стирку после полудня. В таких случаях разрешено это сделать в первую половину дня, а при необходимости – даже сразу после окончания поста («Шмират Шаббат ке-Илхата», старое издание, 42:5 от имени рава Ш. З. Ойербаха).

Да будет угодно Всевышнему, чтобы поскорее был построен Храм, и дни скорби сменились радостными и веселыми праздниками!

[6-3] Чего мы ждем?

Рав Йоэль Шварц

Мы находимся в периоде года, называемом шлошет ашавуот, три недели. Это время с 17 Тамуза и до 9 Ава. Это три траурные недели, когда существует много ограничений для проявлений радости из-за скорби по разрушенному Храму.

Однако к нашей грусти добавляется еще один аспект: трепетное ожидание прихода Машиаха. Конечно, тяжело каждый год ждать его, а затем переживать разочарование, вновь проходя через тяжелый пост 9 Ава. Этот пост тяжел не только физически: тем, что он длинный и проходит в самую жаркую пору года. Он тяжел еще и морально, потому что очень тяжело ожидать чего-то неконкретного, чего-то, что не имеет временных рамок, чего-то неизвестного.

Давайте немного рассмотрим этот вопрос, чтобы иметь представление и о том, где по отношению к эре Машиаха можем находиться мы, а главное – бояться нам ее или ожидать с нетерпением?

Рамбам пишет, что в эпоху Машиаха, в отличие от Будущего мира, все будет подчинено законам природы, то есть явных чудес не будет: из земли не будет расти готовая одежда, а на деревьях не вырастут свежие хрустящие булочки.

Однако, в контексте мнения Рамбама, нужно присмотреться к технологическому прорыву, совершившемуся за последние 200 лет. «Зоар» (Ноах, 7:11) пишет на стих: «В шестисотый год жизни Ноаха… проемы небесные открылись», что начиная с шестисотого года последнего тысячелетия (с 5600 года еврейского исчисления) откроются врата Небес, и на землю спустится большое знание. И действительно, с тех пор мировая наука развивается все стремительнее с каждым годом. Мы уже привыкли и почти не удивляемся появлению все новых открытий. Это нас не пугает, наоборот – это интересно.

Рамбам считает, что это происходит для того, чтобы находить пропитание человеку было легче, и он мог больше времени посвятить изучению Торы. Производительность повышается за счет машин, повсеместно заменяющих многочасовой человеческий труд. То есть, работая меньше часов, человек с помощью новейших технологий производит больше, чем раньше, работая руками. Это замечательно и, вроде бы, лучше и быть не может.

В совсем недалеком прошлом великие мудрецы Торы считали многие достижения прогресса полезными для подготовки к эре Машиаха. Рав Йеошуа Лейб Дискин, узнав, что в Эрец Исраэль проложена первая железная дорога, сказал, что это было приготовлено Свыше, чтобы евреям было легче добраться в Землю Израиля.

То же следует отнести и к изобретению самолетов, которые, несомненно, внесли и еще внесут большой вклад в облегчение прибытия евреев в Эрец Исраэль, словно осуществляя написанное у пророка Йешаяу (60:8): «Кто это летит, словно облако, и как голуби – в голубятни свои?»

Один из наших великих учителей, проходя мимо пекарен «Энжел» в Иерусалиме и видя, как из соседнего здания мукомольного комбината идет труба, по которой мука напрямую поступает из одного здания в другое, считал это верным знаком, указывающим на скорый приход Машиаха. Такой простой доставка муки в Иерусалиме еще никогда не была.

Однако, глядя на происходящее, тяжело поверить в то, что народ Израиля удостоится прихода Машиаха раньше намеченного срока… Поэтому Всевышний посылает евреям горести и испытания, чтобы у нас было больше заслуг, чтобы мы заслужили Избавление раньше. Известно, что мудрецы Гемары писали, что не хотели бы жить в это тяжелое время. И это пугает, несмотря на весь технический и научный прогресс.

Женщинам, конечно, технический прогресс очень «на руку». Здесь все сделано как будто для нас. Стиральная и сушильная машина, посудомоечная машина, микроволновая печь, даже миксер для теста и хлебопечка! По сравнению с нашими бабушками у нас уйма свободного времени… И все равно нет ни минуты на то, чтобы сесть почитать Теилим. Нет времени на вдумчивую молитву… У нас нет времени на качественное общение ни с людьми, ни со Всевышним.

Эти три недели говорят нам: расставьте свои приоритеты. Подумайте, что на самом деле важно. Снизьте уровень шума вокруг себя – не только музыки. Освободите себе время на мысли, на печаль о разрушенном Храме. Подумайте, как это могло бы быть, если бы с нами был Храм… Не нужно молиться за здоровье – все выздоровели. Не нужно молиться за благополучие – все хорошо устроены. После прихода Машиаха закончатся войны, не будут больше гибнуть солдаты и мирные жители. После прихода Машиаха евреи займут, наконец, свое законное место – уважаемого народа Торы.

Нам бы только пережить хевлей Машиах – «родовые муки» перед приходом Избавления. А они будут не только физическими. Талмуд (конец трактата Сота) пишет: «Перед приходом Машиаха наглость взлетит до небес, дороговизна будет предельной, виноград плодоносит, а вино дорого. Власти отрицают Тору, и нет порицающего, в доме собрания – разврат. Мудрость изучающих Книгу (Тору в целом) будет презренна, боящиеся греха будут отвержены, истина будет отсутствовать. Юноши позорят стариков, старики вставать будут перед молодежью, сын срамит отца, дочь восстает на мать, невестка – на свекровь, домочадцы человека станут его врагами. Лик поколения подобен морде собаки, сын не стесняется отца…» Разве не все это, или почти все – уже свершилось?! Однако в людях остается стремление к справедливости. Несмотря на все ухудшающееся состояние поколений, есть люди, которые плывут против течения, возвращаются к Торе. И Всевышний никогда не оставляет этот мир, чтобы он погряз во зле. Как написано в книге «Даат Твунот», именно в тот час, когда кажется, что Всевышний оставил мир, наоборот, Он обновляет Свое влияние на него к добру. Все мысли и действия Всевышнего направлены лишь на то, чтобы исправить этот мир, а не навредить ему. Но поскольку Он по своему замыслу очень сильно скрывает Свои намерения (эстер паним), кажется, что мир оставлен Им, а люди страдают. На самом деле в это самое время Он творит для них спасение.

Хафец Хаим в своем «Письме о (времени) перед приходом Машиаха» написал: «Разум обязывает (осознавать), чтобы не продлилось долее время прихода нашего праведного Избавителя, потому что мы находимся уже на такой ступени, хуже и ниже которой и быть не может. И нам стоит ускорить Избавление тем, что мы вернемся к тшуве и подготовим себя с помощью Торы и добрых дел».

Так смеем ли мы надеяться, что все кончится хорошо уже в этом году? Талмуд (там же) говорит: «и не на кого нам надеться, кроме нашего Небесного отца». Чтобы надеяться на Его спасение, нам следует что-то предпринять, чтобы перевернуть качество Б‑жественного суда в качество Его Милосердия. Наши мудрецы говорят, что тот, кто хочет уберечься от мук перед приходом Машиаха, должен заниматься Торой и гмилут хасадим (милосердием, добрыми делами). Причем заниматься ими, как своим бизнесом, то есть, стремясь как можно больше сделать, – лично и своим имуществом, чтобы ни один день не прошел без этого. Это должно помочь, поскольку качество Хесед (милосердие) сильнее качества Дин (Суд).

И, конечно, чтобы не будить качество Суда, следует говорить о ближних только хорошее, а также удержаться от гнева и от оскорблений, в том числе научить детей, что нехорошо давать другим обидные клички. Стоит удерживаться от любого участия в раздорах, даже если кажется, что они «во имя Небес». И еще Хафец Хаим говорит о молитве: даже если человек вовсе не достоин, чтобы его молитва была принята, но он молится, просит и умоляет, Всевышний из милосердия Своего посылает ему то, что он просит. Тем более следует просить и молить об Избавлении.

Одна из главных составляющих ожидания Машиаха – собственно ожидание. Об этом даже спросят на Небесном суде – «ждал ли ты Спасения?» (Шаббат, 38). Хафец Хаим объясняет, почему Тора так внимательно отнеслась к сомнению Сары, когда она получила весть от ангелов о рождении Ицхака. Смех Сары показывает нам (по правилу «деяния отцов – знак для сыновей»), что в конце дней также будут смеяться и не верить тем, кто указывает на скорое избавление. Не верится, что после такого долгого и тяжелого изгнания, когда народ Израиля дошел до дна своего отчаяния, унижен и страдает от многочисленных бед и нападок – и вдруг он будет спасен? Точно как в Египте, когда не слушали Моше «из-за того, что не хватило духу и от тяжести работы». А если и верят, то не в скорое избавление, а в неопределенном будущем, поэтому и работать над собой будем потом, «ближе к делу». У нас нет свежести ощущения, что Машиах может прийти абсолютно в любой день – завтра, например! А мы не готовы!

Изгнание – это ночь. А тьма перед рассветом – самая сильная. Сейчас мы находимся на этом этапе – этапе непроглядной тьмы. Нужно ли нам бояться? Наверное. Однако надо знать, чего бояться. Мы боимся террора, мы боимся финансового кризиса, мы по уши в боязни за свой завтрашний день. Но стоит осознать, что все эти страхи – временные, только до того момента, когда начнет проблескивать первый луч зари. А пока нам стоит хотя бы с той силой, как мы молимся о здоровье и благополучии наших близких, молиться за скорейшее Избавление с приходом нашего праведного Спасителя, вскорости, в наши дни. Амен!

Подготовила З. Скаржинская

[6-4] Трагедия и ее последствия. Афтара 9 Ава

Рав Нахум Шатхин

В афтаре утренней молитвы 9-го Ава читается отрывок из книги пророка Ирмияу (8:13-10:23).

«… Если бы голова моя [истекла] водою и глаза мои [стали] источником слез! Днем и ночью оплакивал бы я убитых дочери народа моего» (Ирмияу, 8:23).

Рассказывается в мидраше «Эйха Раба» (1:24), что по соседству с рабаном Гамлиэлем жила одна женщина, у которой умер молодой сын. Эта женщина горько плакала ночи напролет. Когда рабан Гамлиэль слышал ее рыдания, он вспоминал о разрушенном Храме и тоже начинал плакать. Каждую ночь он оплакивал Храм, пока не выпали все ресницы из его век. Когда узнали об этом его ученики, они устроили так, чтобы рабан Гамлиэль не жил по соседству с той несчастной женщиной.

Возникает вопрос: какая связь есть между личной трагедией той женщины и разрушением Храма? И почему оплакивание умершего сына вызывало у рабана Гамлиэля ассоциацию с утраченным Храмом? Разве нуждался великий мудрец в каком-то внешнем воздействии, которое пробуждало в его душе скорбь и горечь по утраченному Храму? Ведь речь идет о самой страшной трагедии, произошедшей с нашим народом! Разве не мог один из величайших еврейских мудрецов заставить себя плакать из-за разрушения Храма без того, чтобы слышать плач той женщины?

Однако остаются и иные вопросы. Разве не должен был рабан Гамлиэль прежде всего разделить боль страждущей женщины? Как мог он не обращать внимания на личную трагедию соседки, и предаваться скорби о разрушенном Храме?

Очевидно, что рабан Гамлиэль не мог не обращать внимания на чужое горе. Но каждый раз, когда он пытался утешить ту женщину, в сердце его пробуждалась боль о всеобщей утрате нашего народа. И более того, рабан Гамлиэль знал, что именно отсутствие у нас Храма является причиной всех личных трагедий у всего народа Израиля. Не случись разрушения Храма, евреи жили бы спокойно на своей земле. У нашего народа были бы радость и благополучие. Слава Всевышнего наполняла бы нашу жизнь, и не было бы места для зла и лжи.

В голосе и слезах той женщины рабан Гамлиэль видел рыдания и слезы сотен тысяч душ евреев, погибших во время разрушения Храма, события, которое стало началом страшного изгнания и множества бед и несчастий.

С помощью личной трагедии человек способен развить чувство ощущения глобального несчастья всего народа в целом. Иногда окружающие события способны пробудить в человеке особые ощущения и переживания. Даже небольшая неприятность может привести к осознанию огромного несчастья, случившегося не с одним человеком, а со всем народом в целом. Большинство людей не способны адекватно сопереживать трагедии общества в целом. Достичь такого состояния возможно только тогда, когда у самого человека есть личный источник душевной боли.

Великие мудрецы Торы понимали человеческую природу и ход мыслей. Они понимали, что каждый человек нуждается в поэтапном понимании любого события и явления, случившегося с нашим народом. Для этого необходим систематический и методический переход от ступеньки к ступеньке, от уровня к уровню, от личного впечатления – к пробуждению души. Так, например, говорит раби Меир в трактате Хулин (89а): «Чем отличается голубая краска тхелет от всех других цветов, что Тора избрала ее для окраски нитей цицита? Потому что цвет тхелет похож на цвет моря, а цвет моря похож на цвет небосвода, цвет небосвода подобен оттенку камня сапир, а камень сапир своими оттенками подобен небесному трону Всевышнего».

Зачем нужно было создавать такую сложную цепь ассоциаций, чтобы подвести еврея к ощущению близости с Творцом? Потому что мудрецы знают нашу природу, и не требуют от нас мгновенно устремиться к небесному трону Всевышнего.

Также и пророк Ирмияу скорбит не только о разрушенном Храме. Он скорбит еще и о недостатке душевных сил, чтобы превратить свои глаза в источники слез. «… Если бы голова моя [истекла] водою и глаза мои [стали] источником слез! Днем и ночью оплакивал бы я убитых дочери народа моего». Пророк говорит о том, как пробудить в себе осознание огромной трагедии и тяжести утраты Храма, чтобы оплакивать тысячи убитых детей Сиона.

Пророк Ирмияу советует не обходить стороною частные беды, даже не очень близких людей, как сказано: «Дочь народа моего! Опояшь себя вретищем и вываляйся в пепле, скорби, как о единственном сыне, горестно причитай…» (Ирмияу ,6:26). Когда человек сконцентрирует все свои чувства, какие только способен пробудить в своем сердце, на чьей-то личной беде, он сможет представить себе картины уничтожения Храма и целого поколения, приблизиться к ощущению величины трагедии, охватившей весь наш народ.

[6-5] Ожидание Избавления

Рав Авраам Куперман

В трактате Шаббат (31а) написано, что один из шести вопросов, которые задают человеку после смерти на Высшем Суде, это: «Ожидал ли ты Избавления (Геулы)?»

Непонятно: почему эта тема настолько важна, что является одним из первых вопросов, которые задают человеку после смерти?

Важность вопроса «Честно ли ты вел дела?» понять легче. Ведь эта тема включает в себя все взаимоотношения человека с окружающими, что составляет около половины всех заповедей.

Не вызывает сомнений и важность вопросов относительно изучения Торы («Устанавливал ли ты времена для изучения Торы?», «Выводил ли логически одно из другого?»). Изучение Торы равноценно выполнению всех заповедей (непонятно, правда, какие вопросы вместо этих задают женщинам; возможно, их спрашивают о помощи мужьям и сыновьям в изучении Торы).

Раши объясняет, что ожидание Избавления – это ожидание исполнения пророчеств. Но почему настолько важно ожидать исполнения пророчеств об окончательном Избавлении?

Одно из объяснений, которое приводит Бен Иш Хай, связывает вопрос «ожидал ли ты спасения» с изучением Торы: поскольку «…сановники ее – среди чужих народов; не стало Торы…» (Эйха, 2:9), следует надеяться и ожидать, что будет построен Храм, и Тора вновь станет цельной. Подобно тому, о чем мы просим в завершении молитвы Амида: «Да будет угодно Тебе… чтобы был построен Храм вскорости, в наши дни, и дай нам [после этого] удел в Твоей Торе».

Вопрос об ожидании спасения также будет понятен, если следовать логике нескольких поздних комментаторов, которые тоже связывают его с изучением Торы: из-за забот о пропитании человеку приходится меньше заниматься Торой, и поэтому он должен ожидать Избавления, которое позволит ему не тратить время на обеспечение себя пропитанием, а посвящать его изучению Торы.

Однако, если следовать объяснению Раши, все равно остается непонятно. Ведь ожидание Избавления, на первый взгляд, является высокой ступенью праведности, а не обязательным требованием к каждому еврею. Это же, по-простому, следует из написанного в сборнике мидрашей «Тана де-вей Элияу» (глава 4): «И также каждый мудрец из народа Израиля, в котором есть истинное понимание Торы, и который вздыхает о почете Святого, благословен Он, и о почете народа Израиля, и страстно желает, и жаждет, и ожидает почета Иерусалима, и Храма, и спасения, да произрастет оно скоро, в наши дни, и собрания рассеянных – сразу же водворяется в нем дух святого постижения (руах а-кодеш)». Таким образом, ожидание Избавления может быть свойственно именно таким мудрецам Торы, в которых уже присутствует истинное понимание Торы, и им не хватает только духа святости.

Автор «Сефер Мицвот Катан» задает такой же вопрос, комментируя первую заповедь.

«Знать, что Тот, кто создал Небеса и землю, Он один правит верхом и низом и четырьмя сторонами, как написано: “Я – Г-сподь, Б-г твой” (Шмот, 20:2)… И с этим связано то, что сказали мудрецы… “Ожидал ли ты Избавления?” А где написана эта заповедь? Следует отсюда, что вопрос связан с тем, что так же, как мы должны верить в то, что Он вывел нас из Египта, так же Он хочет, чтобы мы верили в то, что Он – Г-сподь, наш Б-г, и что в будущем Он соберет изгнанников…»

Получается, что вопрос «ожидал ли ты…» является вопросом об исполнении заповеди «Я – Г-сподь, Б-г твой»! Поэтому ясно, почему этот вопрос задают одним из первых.

Но что можно ответить, следуя логике тех, кто не включает эту идею в объяснения заповеди «Я – Г-сподь…»?

Рамбам, разъясняя в предисловии к главе Хелек (комментарий к Мишне, трактат Санедрин) двенадцатый из тринадцати принципов веры (о вере в приход Машиаха), пишет: «Если будет задерживаться – жди его…». А в формулировке 13 принципов, записанной в наших сидурах, написано так: «И несмотря на то, что он задерживается, – все равно буду ждать его». То же написано и в гимне «Игдаль», основанном на 13 принципах: «…чтобы освободить тех, кто ждет Его окончательного спасения».

Однако все еще непонятно: почему спрашивают именно об этом аспекте двенадцатого принципа, а не об остальных принципах?

Ответ находится в словах Рамбама (Законы царей, глава 11, пункты 1 и 2): «Царь-Машиах… построит Храм… И всякий, кто не верит в него или не ожидает его прихода, отвергает не только предсказания пророков, но слова самой Торы и Моше, учителя нашего…». И раз речь идет об отрицании Торы – понятно, почему это один из первых вопросов!

Но это очень тяжело понять: оставим того, кто не верит – он действительно отрицает слова Торы, но почему тот, кто всего лишь не ожидает Избавления, называется отрицающим?

Я слышал следующий пример: если кто-то точно знает, что у него есть стопроцентный способ спастись (или знает, что его дядя из Америки должен вот-вот прийти и принести подарки), то разве он не будет ожидать, что спасение вот-вот придет? А если он не ждет, то это показывает, что он не верит в спасение!

Насколько же мы близки или, наоборот, далеки от настоящего ожидания, что Машиах вот-вот придет?

Известно, что есть два вида лотерей: дешевые и дорогие. В дешевых шанс выиграть что-то огромное почти нулевой, а вот в дорогих за стодолларовый билет иногда можно получить квартиру!

Также известно, что есть люди, которые приобретают только дешевые лотерейные билеты и не хотят рисковать ста долларами ради лотереи. Другие рискуют, а третьи не покупают даже дешевых.

Предположим, некая фирма выпустила три тысячи лотерейных билетов – каждый стоимостью в сто долларов. Когда все билеты будут куплены, будет организована лотерея, при участии раввинов… Выигравший получит квартиру стоимостью сто пятьдесят тысяч долларов – таким образом, фирма остается со ста пятьюдесятью тысячами долларов прибыли. Получается, что вероятность выиграть квартиру составляет лишь один к трем тысячам!

Представим также, что между 17 Тамуза и 9 Ава продают билеты этой лотереи, и я жду, чтобы увидеть, кто готов рискнуть ста долларами. Увидев покупателей, я подхожу к ним с интересным предложением: «Вижу, что вы готовы рискнуть и отдать сто долларов за возможность получить квартиру в одном случае из трех тысяч. У меня есть предложение получше. Я владею тремя тысячами квартир. Каждый, кто даст мне сейчас сто долларов, получит квартиру, если Машиах придет до 9 Ава этого года. В противном случае деньги будут моими».

Думается, что большинство покупателей не дадут мне ста долларов! А почему? Потому что внутри себя человек чувствует, что вероятность того, что Машиах придет, намного меньше, чем один к трем тысячам…

Из всего вышесказанного, на первый взгляд, вытекает, что большая часть людей находится в состоянии, не дай Б-г, отрицания основ веры!

Тем не менее, можно приободрить себя следующей историей. Хафец Хаим рассказывал, что однажды раву Йосефу Дову Соловейчику (также известному, как «Бейт а-Леви») предложили должность раввина в большом городе, но он отказался. И тогда один человек сказал, что сумеет убедить его. Он сказал «Бейт а-Леви», что есть двадцать пять тысяч евреев, которые ждут его! И рав Соловейчик ответил: если так, то что я делаю здесь, в то время, когда столько людей ждут меня!

Хафец Хаим закончил свою историю, сказав, что так же и Святой, благословен Он: если Он увидит, что Его ждут – и даже не двадцать пять тысяч, а двадцать пять – но ждут по-настоящему, то Он сразу же придет.

Что именно следует называть ожиданием? Первый вариант – примерно то же состояние, в котором находится человек, который сидит у входа в дом и ждет своего дядю из Америки, нагруженного подарками, который вот-вот приедет из аэропорта на такси. Второй вариант – когда достаточно веры в то, что он в конце концов придет.

То, что мы писали выше, соответствует именно первому пониманию, что ожидание должно быть очевидным, но многие считают иначе – что достаточно веры в то, что он может прийти сегодня.

Первую точку зрения можно проиллюстрировать красивой историей. Рассказывают, что около пятидесяти лет назад уже пожилой магид рав Бен Цион Ядлер прибыл в хасидскую общину, чтобы выступить там с речью на тему Торы. Ночью он попросил одного из учеников, чтобы тот положил ему трость в постель. Ученик спросил его, почему он не хочет повесить ее на стену? На что рав Ядлер ответил, что если завтра придет Машиах, то все молодые побегут ему навстречу и забудут о том, что здесь также есть один старик.

Хотя есть утверждающие, что для того, чтобы не нарушать основы веры, достаточно второго варианта, приведенные слова Хафец Хаима понятны только по первому.

Рассмотрим причины, по которым мы не ожидаем Избавления по-настоящему (в соответствии с первым пониманием из двух приведенных выше).

Есть люди, которые являются пессимистами (всегда видят мир в темных тонах и опасаются плохих вещей, которые могут случиться). В силу этого качества, люди опасаются грядущего Избавления. Решение для таких людей состоит в том, чтобы учиться быть более оптимистичными (то есть видеть хорошее, надеяться на лучшее и воспринимать жизнь лучше).

Тот факт, что прошло уже почти две тысячи лет после разрушения Второго Храма, а Избавление так и не пришло, также может ослаблять веру людей в скорый приход Машиаха.

Если проблема в недостатке воображения, который мешает представить, насколько хорошо будет после Избавления, то нужно учиться использовать воображение в служении Б-гу.

Что может помочь выработать в себе ожидание Избавления?

Рав Хаим Мордехай Маргалиот писал в своем труде «Шаарей Тшува» (комментарий к «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 118): «И когда [в 15-м благословении молитвы Амида] он говорит “…на Твое спасение мы надеемся”, пусть имеет в виду [т. е. напомнит себе] то, что спрашивают после смерти: “Ожидал ли ты Избавления?”, – и поэтому думай о том, что ты из тех, кто надеется на Его спасение».

В наших святых книгах написано, что существуют две ступени ожидания.

Высокая – «ибо на Твое спасение мы надеемся» – имеется в виду как будто спасение Самого Творца, поскольку прекратится страшнейшее осквернение Его Имени, да будет Он благословен…

Более низкая – ожидание спасения, которое придет для наших нужд, чтобы спасти нас от бед.

Возможно, частично причина того, что люди не сосредотачиваются должным образом, произнося пятнадцатое благословение молитвы Амида, состоит в том, что оно предшествует благословению «Услышь наш голос…», в котором каждый добавляет свои просьбы. Поэтому еще перед благословением «Услышь наш голос» (т. е. в благословении «Росток Давида», где говорится об Избавлении) человек уже думает о том, что же именно он будет просить в этом благословении, и не сосредотачивается на том, что произносит в данный момент.

Поэтому, возможно, стоит хотя бы в период «меж теснин» не добавлять ничего в благословении «Услышь наш голос», чтобы иметь возможность должным образом сосредоточиться на словах «ибо на твое спасение мы надеемся постоянно». Для этого стоит задуматься и понять, что истинное Избавление решит все (в том числе и личные) проблемы.

Еще одна причина – человек не любит лгать, а потому ему тяжело произносить «ибо на твое спасение мы надеемся постоянно», если это не так. И потому подсознательно он предпочитает проговорить это благословение, не задумываясь о том, что он читает.

Возможно, эти строки помогут такому человеку стать одним из ожидающих Избавления, а еще при произнесении этого благословения он сможет иметь в виду всю общину Израиля, ожидающую спасения.

Книга «Седер а-Йом» приводит важное замечание. Ее автор утверждает, что причина того, что перед благословением после еды мы произносим псалом «На реках вавилонских…» (в будние дни) или «Шир а-маалот…» (в Шаббат и праздники), чтобы продемонстрировать ожидание Избавления даже во время еды.

Рав Моше из Терани в своей книге «Бейт Элоким» (врата молитвы, глава 17) задает много вопросов по этой теме. В частности, он спрашивает следующее. Сказано (Таанит, 30б), что каждый, кто горюет об Иерусалиме, удостаивается увидеть его в радости. Но ведь было много благочестивых и праведных людей, которые горевали о разрушенном Иерусалиме и так и не увидели его радости?! Он отвечает, что благодаря своему горю они удостоятся увидеть его радость, когда воскреснут мертвые.

Безусловно, Всевышний хочет, чтобы весь наш народ ожидал Избавления, и чтобы все удостоились радости восстановленного Иерусалима. Особое время, чтобы настроить себя на правильное ожидание Избавления, – это 9 Ава. Почувствовать трагедию разрушения Храма, трагедию изгнания, ощутить тысячелетнюю боль нашего народа, и не впасть в отчаяние, а побудить себя ожидать окончательного Избавления – вот что требуется от каждого из нас.

Подготовил рав Э. Швальб

[7] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[7-1] Томер Двора

Глава шестая. Качество тиферет

Рав Моше Кордоверо

Предисловие к качеству тиферет

Атрибут тиферет – это средний путь между двумя вышестоящими атрибутами, хесед (милосердие, благодеяние) и гвура (могущество, строгий суд). Именно верное сочетание этих двух качеств позволяет прийти к истине. Поэтому тиферет также называется «истиной». А поскольку абсолютная истина – это Тора, и сама Тора называется «Торой истины», Тора соответствует атрибуту тиферет. И об этом написано в Талмуде (Брахот, 58а): «Тиферет – это дарование Торы».

Для приобретения и познания Торы необходимо воспринять ее слова и непредвзято проанализировать их, понять их, сделать их частью себя. Утрированное ощущение собственного «я» мешает правильно воспринять материал и, тем более, не дает познать истину Торы. Поэтому главным условием для ее успешного постижения является качество кротости, а гордыня — это непреодолимый барьер на пути к приобретению знаний Торы. Именно поэтому Моше, «скромнейший из людей» (Бемидбар, 12:3), удостоился получить Тору непосредственно от Всевышнего и передать ее еврейскому народу.

Текст рава Моше Кордоверо

Каким образом человек должен приучить себя к атрибуту тиферет?

Нет сомнения, что качество тиферет – это занятие Торой. Но необходимо быть очень осторожным, чтобы не возгордиться из-за изученного, ибо это несет большое зло. Ведь чем больше человек проявляет высокомерие [из-за Торы, которую он знает], тем больше вызывает этим «высокомерие» атрибута тиферет, который удаляется, уходя вверх, не дай Б-г. Но каждый, кто, занимаясь словами Торы, принижает себя, приводит к тому, что тиферет спускается и принижает себя, дабы воздействовать на атрибут малхут (царство).

Ниже тиферет находятся четыре сфиры, по отношению к которым проявляются три качества.

1. Действия учителя, ведущего себя с учениками высокомерно, приведут к тому, что тиферет «возгордится» и поднимется над нецах и hод, которые называются «учениками тиферет, изучающими Всевышнего». А тот, кто принижает себя и обучает <учеников> с любовью, приводит к тому, что тиферет принизит себя, спустившись к своим «ученикам», и окажет воздействие на них. Поэтому человек должен быть приятен ученикам и должен учить их в соответствии с их возможностями. И в его заслугу тиферет окажет воздействие на изучающих Всевышнего так, как это подобает им.

2. Изучая Тору, человек может возгордиться и отнестись с презрением к бедняку, как произошло с раби Шимоном Бен Элазаром, которому явился пророк Элияу в образе уродливого, презренного и отвратительного нищего, чтобы испытать его. Раби Шимон ощутил свое превосходство и обидел бедняка, за что тот укорил его. Ибо тот, кто высокомерно относится к бедняку, приводит к тому, что тиферет отнесется высокомерно к йесод и не воздействует на него. Если же мудрец отнесется к бедняку с пониманием, то тиферет будет оказывать воздействие на йесод. Поэтому мудрец должен относиться к бедняку с большим уважением и приближать его к себе. Таким образом в высших мирах йесод будет важен для тиферет и свяжется с ним.

3. Тот, кто из-за своего знания Торы высокомерно относится к простым, мало знающим людям, которые составляют народ Всевышнего, тем самым приводит к тому, что тиферет возгордится над малхут и не будет воздействовать на него. Напротив, нужно поддерживать хорошие отношения с людьми и ценить простых тружеников, поскольку, находясь внизу, они соответствуют тайному смыслу «Земли». Если же он, не дай Б-г, называет их «ослами», то тем самым опускает их к силам зла (называемым клипа, «скорлупа»). Такой человек не удостоится иметь сына, в котором будет свет Торы, как сказано в Талмуде. В действительности же, нужно вести себя с ними так, чтобы им было приятно, понятным им образом, подобно сфире тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ею в соответствии с ограниченностью ее разумения, ибо «женщины легкомысленны». И это включает в себя запрет относиться высокомерно к скудоумным, которые называются «прахом земным». Именно поэтому мудрецы первых поколений никогда не возвышали себя Торой, как случай, произошедший с равом Хемнуной, описанный в книге «Зоар» (глава Берешит), и случай, произошедший с равом Хагаем. И часть книги «Зоар» под названием «Тикуним» также рассказывает о старце, который улетел (скрылся), когда его хотели поцеловать, поскольку не хотел возвышаться с помощью Торы.

И еще: когда человек обсуждает слова Торы, ему следует иметь в виду исправления Б-жественного присутствия (Шехины); следует намереваться исправить и украсить ее для тиферет. Это и есть «установить закон в соответствии с истиной». И это «разногласие во имя Небес», когда хесед и гвура приходят к тиферет, который называется «Небесами», чтобы прийти с ним к соглашению по поводу закона. А всякого спора, который не укладывается в эти рамки, следует избегать, поскольку тиферет не пожелает быть связанным с внешними силами, даже если речь идет о словах Торы. Если же [Тору изучают только] для того, чтобы доказать чью-то неправоту, это ведет к геиному (аду), и нет спора, который бы не приносил ущерб тиферет, кроме спора в Торе во имя Небес, ибо сказано (Мишлей, 3:17): «Все пути ее [Торы] – мир», и ее конечная цель – это любовь.

Если же человек изучает Тору, чтобы извлечь из этого выгоду, то наносит ущерб этому качеству, ведь оно свято, а он использует его для будничных вещей. Если же человек занимается Торой для Всевышнего – замечателен его удел.

Самое главное – это очищать свой разум, критически рассматривая свои намерения, и заниматься самоанализом в форме дискуссий. И если при этом найдется хоть немного кривды, то следует отказаться от нее, и всегда признавать правду, чтобы тиферет, качество истины, всегда было с ним.

 

Комментарий

«Нет сомнения, что качество тиферет – это занятие Торой». Тора открывается нам в двух разных аспектах: Письменная и Устная. Письменная Тора открыта для всех, и каждый имеет возможность ее изучить. В то же самое время, в буквы Письменной Торы заложена вся Устная Тора, и все, что происходит в этом мире, скрыто в Торе. И это соответствует атрибуту тиферет, в котором скрыты все другие атрибуты (см. трактат Брахот, 58а, где дарование Торы называется словом тиферет).

Книга «Зоар» называет Письменную Тору «отцом», а Устную Тору «матерью». Так же, как муж постоянно дает своей жене и оказывает на нее воздействие, Письменная Тора оказывает влияние на Устную. И как женское начало берет микроскопическую точку от мужского начала и превращает ее в целого человека, раскрывая таким образом сущность, заложенную в мужское начало, так Устная Тора расширяет и раскрывает Письменную. Ибо только благодаря Устной Торе становится понятно, что подразумевает Письменная Тора, и только с помощью Устной Торы можно раскрыть тайны, содержащиеся в Письменной Торе. Потому что Письменная Тора соответствует атрибуту тиферет, а Устная – атрибуту малхут.

«Необходимо быть очень осторожным, чтобы не возгордиться из-за изученного». В этой главе автор строго предупреждает читателя об опасности гордыни, которая может оказать пагубное влияние на возможность приобрести знания Торы. Об этом написано в трактате Эрувин (55а): «Рова сказал: (о том, что написано в стихе Дварим, 30:12) “Не в небесах она [Тора], и не за морем”, – ты не найдешь Тору у того, чье самомнение из-за [приобретенных им] познаний Торы поднимается до неба, и у того, чьи амбиции становятся шире, чем море. Раби Йоханан сказал: “Не в небесах она”, – ее нет у высокомерных людей». И сказали мудрецы (Сота, 4б): «Тот, кто гордится – как будто построил алтарь [для принесения жертв идолу]… Шехина рыдает о нем, так как он прогоняет Всевышнего от себя. Творец говорит о нем: “Я и он не можем ужиться вместе”». И еще сказано в трактате Псахим (66б): «Мудрость уходит от того, кто был мудрецом и возгордился».

«Атрибут тиферет, который удаляется, уходя вверх». Тора исходит из Высшего источника и освещает душу человека. Рамхаль пишет об этом в книге «Дерех Эц Хаим»: «Сказано о Торе (Ирмияу, 23:29): “Ведь слово Мое подобно огню, – сказал Б-г”. Это означает, что Тора – это самый настоящий свет, данный народу Израиля, чтобы сиять им. Тора свята, она существует в самых высших духовных сферах. И когда человек занимается ее изучением в низшем мире, она является сиянием, которое освещает его душу, и позволяет ему проникнуть в Высшие Тайны.

И недаром сказано (Мишлей, 6:23): “И Тора – свет”. Тора – это не просто мудрость, а именно свет в самом прямом смысле слова. Ибо свет – это сущность Торы в Высших мирах, а когда она проникает в душу, то освещает ее, как освещает темный дом проникший в него луч солнца».

Рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (1:15) пишет: «Святая душа (часть души, называемая нешама) дает человеку дополнительное понимание, чтобы смог постичь глубокую мудрость, содержащуюся в Торе, как сказано (Йов, 32:8): “Впрочем, это дух (руах) человеческий и душа (нешама) Г-сподня дают разум”. И еще сказано (Мишлей 2:6): “Ибо Г-сподь дает мудрость; из уст Его – знание и разумение”. Ибо сама душа (нешама) человека не входит в человека и не проявляется в нем. Она находится в Высших мирах и пребывает “в устах” Всевышнего, благословен Он. Когда отблески ее света падают на человека, она дает ему возможность понять глубокие и сокровенные части Святой Торы».

Но когда человека охватывает гордыня, Всевышний отдаляется от него, и поэтому свет души уходит от него, и сияние Торы его оставляет.

«Каждый, кто принижает себя, занимаясь словами Торы, приводит к тому, что тиферет спускается и принижает себя, дабы воздействовать на атрибут малхут (царство)». Талмуд приводит (Таанит, 7а): «Сказал Раби Ханина бар Иди: почему слова Торы сравниваются с водой, как сказано (Йешаяу, 55:1) “О, все жаждущие, идите к водам”? Чтобы сказать тебе, что так же, как вода утекает из высокого места и стекает в низкое, так и слова Торы приходят к тому, кто кроток и скромен».

Рав Хаим Воложинер пишет в книге «Руах Хаим» (1:1): «Именно поэтому Тора была дана Моше – ведь был он самым скромным из людей, и держал себя чрезвычайно низко. И это подобно сосуду – чем тоньше у него стенки, тем больше его можно заполнить. А если будет совсем тонким, как шелуха чеснока, то почти полностью превратится в емкость для содержимого. И то же самое человек: чем ниже его дух, тем больше остается свободного места для Торы. А если “возгордишься, то забудешь” (по Дварим, 8:14). Это означает, что если разрастется в нем гордыня, то совсем не останется свободного места для Торы».

«Воздействовать на атрибут малхут (царство)». У атрибута малхут нет собственных качеств – он является абсолютно прозрачным стеклянным сосудом, который принимает в себя света, исходящие из высших миров, и направляет их в низший мир. И чем чище атрибут малхут, тем большее влияние он может оказать на мир. Сказанное также верно в отношении человека: чем больше он очистится от гордыни и приобретет качество ענוה (кротость, скромность), тем больше он превратится в сосуд, который может вместить слово Всевышнего. Способность человека обрести мудрость полностью зависит от того, насколько ему удалось воспитать в себе это качество. Поэтому в книге «Руах Хаим» написано, что если бы в наше время был человек, который по своей скромности мог сравниться с Моше, то он, несомненно, удостоился бы познать всю Тору, как Моше.

Все 48 качеств (перечисленных в последней главе трактата Авот), благодаря которым приобретается познание Торы, не связаны с интеллектуальными способностями. Они направлены на то, чтобы превратить человека в сосуд, содержащий Слово Творца. Ибо только у того, кто испытывает трепет перед Небесами и ощущает свою ничтожность и несущественность, есть качества, необходимые для приобретения мудрости, как написано (Теилим, 111:10): «Начало мудрости – трепет перед Г-сподом».

«Ниже тиферет находятся четыре сфиры, по отношению к которым проявляются три качества». Четыре сфиры – это нецах, hод, йесод и малхут. Они соответствуют трем качествам, так как нецах и hод объединены. Здесь автор перечисляет три вида гордыни, которую следует избегать: по отношению к своим ученикам, к беднякам и к людям, не сведущим в Торе. Чувство собственного превосходства над этими видами людей нарушает связь между тиферет и нижестоящими сфирот, а уважительное и доброе отношение к ним эту связь усиливает.

«Тот, кто принижает себя и обучает <учеников> с любовью». Рамбам пишет (законы изучения Торы, 5:12): «Так же, как ученики обязаны проявлять уважение к своему учителю, так учитель должен уважительно относиться к ученикам и приближать их [устанавливать с ними теплые отношения]. Так сказали мудрецы: да будет почет ученика твоего важен тебе, как твой собственный почет. К ученикам необходимо относиться трепетно и с любовью, ибо они как дети его, приносящие ему благо как в этом мире, так и в мире грядущем».

И сказали мудрецы (Мидраш «Сифри», Дварим, 6:7: «И тверди их сыновьям своим…»): «”сыновья” – это ученики». Отношение к ученикам при обучении их Торе должно быть похожим на отношение к своим детям, – полное любви. И вся передача Торы основана на любви, как сказано (в одном из благословений, которые произносят перед «Шма»): «Любовью великою возлюбил Ты нас, Г-сподь, Б-г наш; великую и чрезвычайную милость Ты являл нам. Отец наш, Царь наш, ради наших отцов, которые уповали на Тебя и которых Ты учил законам жизни – помилуй нас и учи нас… Избирающий народ Свой Израиль в любви». И также говорится (в «Шмоне Эсре»): «Верни нас к Торе Своей, Отец наш». Передача Торы происходит, когда учитель относится к ученику с любовью, как к родному сыну.

«Человек должен мягко обращаться с учениками». Об этом написано в трактате Авот (2:5): «Придирчивый человек не может преподавать». Комментарий «Руах Хаим» поясняет, что есть две причины этому. Во-первых, если ученик задаст вопрос, а учитель рассердится, то ученик не станет больше задавать вопросы. Во-вторых, ученик не примет ответ своего учителя даже на первый вопрос, если этот ответ будет дан с раздражением.

Здесь рав Моше Кордоверо затрагивает другой, более глубокий аспект этого принципа: первопричины придирчивости – это гордыня и мера суда. А Тора передается посредством противоположных качеств – любви и кротости.

«Человек должен… учить их в соответствии с их возможностями». Выше (в 3 главе) рав Моше Кордоверо пишет: «Подобно этому нужно, чтобы мудрость человека находилась во всем, и он должен учить других людей мудрости, каждого – в соответствии с его возможностью восприятия, и передать им свою мудрость, насколько возможно. Ничто не должно помешать ему в этом… Так же, как атрибут хохма воздействует на каждый атрибут в соответствии с его мерой и потребностью, так нужно воздействовать на каждого человека (мудростью) в соответствии с мерой его разумения, насколько он может выдержать и насколько ему угодно и необходимо. Следует остерегаться давать ученику больше, чем мера его разума, чтобы это не нанесло вред – подобно тому, как Высшая сфира хохма не дает больше, чем позволяют ограничения принимающего».

Преподаватель обязан оценивать возможности каждого из своих учеников и обучать его на том уровне и с той нагрузкой, которая ему подходит.

Рамбам («Морэ Невухим», 1:33) пишет: «Тот, кто изучает со своими учениками вопросы Б-жественного до того, как они готовы к этому, приводит их не просто к полной путанице, а к полному отрицанию Всевышнего. Это все равно, что накормить мясом и напоить вином грудного младенца, что вызовет его смерть. И причиной кончины будет не то, что это – нездоровая еда, а то, что она совершенно не подходит для новорожденного».

«Изучая Тору, человек может возгордиться и отнестись с презрением к бедняку». Выше (глава 5) уже говорилось, что атрибуты йесод и малхут называются «бедняками», так как они полностью зависят от влияний, которые приходят к ним от более высоких атрибутов. Каждое действие человека влияет на высшие миры, и когда знаток Торы относится с презрением к тому, кто беден в знании и исполнении Торы, он вызывает отдаление атрибута тиферет от атрибутов йесод и малхут. Это, в свою очередь, вызывает уменьшение потока благополучия, который спускается от этих атрибутов в мир.

«Как произошло с раби Шимоном бен Элазаром, которому явился пророк Элияу в образе уродливого, презренного и отвратительного нищего, чтобы испытать его». Эта история приводится в трактате Таанит (20а-б) [однако по нашей версии Талмуда она произошла с раби Элазаром сыном раби Шимона]. «Раби Элазар сын Раби Шимона пришел из Мигдаль Гдор, из дома своего учителя, и ехал на осле. И ехал он по берегу реки и радовался великой радостью, ибо гордился тем, что приобрел большие познания в Торе. Неожиданно ему повстречался чрезвычайно безобразный человек. Тот сказал раби Элазару: мир тебе, учитель! Но Раби Элазар не ответил на его приветствие. Он сказал: невежда, как ты безобразен! Неужели все жители твоего города столь безобразны?! Тот ответил: я не могу тебе сказать. Но ты должен пойти к Мастеру, который сделал меня, и сказать Ему: посмотри, сколь безобразен сосуд, который Ты создал!. Тогда Раби Элазар понял, что согрешил. Он слез с осла, и распростерся перед человеком, с которым говорил, и сказал ему: я обидел тебя, прости меня! Но тот сказал: я не прощу тебя, пока не пойдешь к Мастеру, который сделал меня, и скажешь Ему: “посмотри, сколь безобразен сосуд, который Ты создал!”. Раби Элазар шел за ним, пока они не пришли в город этого человека. Жители города вышли навстречу раби Элазару и стали говорить ему: “мир тебе, наш раби, наш раби, наш учитель, наш учитель!” Человек, за которым шел Раби Элазар, сказал: кого это вы называете Раби, Раби?! Ему ответили: этого, что идет за тобой. Он сказал: если это раби, да не преумножатся такие, как он, в народе Израиля! Жители города спросили его: почему же? Он ответил: он поступил со мной так-то и так-то. Ему сказали: несмотря на все это, прости ему, ибо он велик в Торе! Тот ответил: ради вас я готов его простить, но пусть больше не поступает так с людьми! Тогда Раби Элазар сын раби Шимона произнес: человек всегда должен быть мягким, как тростник, а не твердым, как кедр. Именно благодаря своей мягкости тростник заслуживает того, чтобы из него делали стилус (инструмент для письма), которым пишут свитки Торы, тефилины и мезузы». Из этого видно, что для того, чтобы «написать» Тору на сердцах учеников и превратить их в свитки Торы, требуется мягкость и осторожность в обращении с ними. Учитель должен принижать себя и ни в коем случае не унижать своих учеников. И благодаря этому он сможет пробудить в высших сферах влияние, спускающееся к атрибуту йесод, которое называется «бедняк», и удостоится приобрести великие богатства Торы.

Продолжение следует

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Томер Двора». Примечания частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим», книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на комментарии рава Шмуэля Хэйли «Цель Томар». Подготовил рав Б. Набутовский.

[7-2] Ховот а-Левавот. Врата отчета перед собой

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ (продолжение)

Автор продолжает разбирать различные виды отчетов перед собой

Восемнадцатая [разновидность отчёта перед собой]: Когда человек чувствует, что сердце его возносится, возвеличивается, и возрастают его запросы в этом мире, он должен задуматься о том, что он являет собой между всеми творениями, высшими и низшими. Ему станет ясно, насколько он мал и ничтожен между всеми созданиями Творца благословенного…

А после этого он должен подумать о том, какое величие дал Творец в удел человеку – тем, что дал ему власть над всем животным, растительным и неживым миром, как сказано: «Властелином Ты сделал его над творениями рук Твоих; всё положил к ногам его» (Теилим, 8:7). И также тем, что возвестил ему законы Своей Торы и вверил ему все насущные для него тайны этого мира – верхнего и нижнего. [И ещё более] поднял его достоинство тем, что [дал ему возможность] восхвалять и благодарить своего Творца, взывать к Нему в час беды и получать от Него ответ в час нужды. И также тем, что избрал Себе [из нашей среды пророка – Моше], и послал его к Своим творениям, и вверил ему высокие тайны, и явил через него чудеса. И долго было бы рассказывать о благах – скрытых и явных, телесных и духовных, общих для всех и дарованных индивидуально, – о добре и милостях Его, дарованных нам.

Задумайся, брат мой, над тем, сколь невелика тебе цена и недостойны дела твои, и насколько возвеличил тебя твой Творец, хотя Он и не нуждается в тебе, а ты столь нуждаешься в Его наблюдении и правлении… Так береги же этот венец, которым Он увенчал тебя! Храни ту высоту, на которую Он вознёс тебя в этом мире, и великое воздаяние, уготованное для тебя в мире Грядущем, – храни их преданным служением и благодарностью Ему!

И пусть то, чем вознёс тебя твой Творец, милости и блага Его, о которых я говорил, не доведут тебя до гордости и самовозвеличения, чтобы ты не заносился из-за милостей Творца к тебе, думая, что всё это полагается по праву и подобает тебе.

Напротив, приводи себя к смирению и сознанию своей приниженности, столь подобающим тебе после того, как ты сам откровенно признаешь истинную цену свою в мире, созданном Творцом превознесённым! Ты обязан к смирению так же, как раб, слабый, презренный и ничтожный, когда господин его возносит его и усаживает среди избранных, являя тем ему свою милость; раб обязан при этом помнить о презренности своей и смотреть на себя как прежде, до того, как господин его умножил милости свои к нему. Так пусть не возвеличивается человек перед своим Господином, и пусть не возносится его сердце из-за величия и славы; и пусть не излагает перед Ним своих просьб путём привычным, а оставит дела свои, возложив заботу о них на Него, полагаясь на Него и блага Его.

Рассказывают об одном из благочестивых людей, который обыкновенно говорил после молитвы: «Б-г мой! Не потому осмелился я предстать перед Тобой [в молитве], что я не знаю о ничтожестве моём и о Твоём величии и превознесённости! Ведь Ты – возвышенный и превознесённый, а я – слишком ничтожен, презрен и мал для того, чтобы просить у Тебя что-либо или возглашать Тебе хвалу, славу и освящать Твоё Имя, освящаемое голосами ангелов, высших и святых! Но я осмелился на это потому, что Ты вознёс меня, повелев мне взывать к Тебе, и Ты позволил мне восхвалять Твоё высочайшее Имя, по мере того, насколько я знаю Тебя и ведаю о славе Твоей, чтобы я показывал тем моё служение Тебе и приниженность мою пред Тобою.

И ты знаешь, что необходимо мне, и как следует вести мои дела; я же изложил перед Тобой мои нужды не для того, чтобы побудить Тебя позаботиться о них, а лишь для того, чтобы самому мне почувствовать, насколько сильно нуждаюсь я в Тебе, и мою уверенность в Тебе. И когда я, по неразумению своему, прошу Тебя о чём-то таком, в чём нет для меня добра и что не принесёт мне пользы, – [не исполняй этого, и Ты Сам решай, что лучше для меня], ибо Твой высочайший выбор лучше для меня, чем мой. И вот, я вверяю Тебе все мои дела, чтобы Ты принял по ним Своё незыблемое решение, и отдаю их на Твоё высочайшее попечение, как сказал Давид, мир ему: “Г-споди! Не заносилось моё сердце, и не возносил я высокомерно свой взор, и не устремлялся за великим и непостижимым для меня. [Ведь Ты знаешь, Г-споди], что уподобил я себя младенцу, уповающему на свою мать; душа моя [при Тебе] подобна младенцу у матери” (Теилим, 131:1-2)».

Девятнадцатая [разновидность отчёта перед собой]: размышления человека после того, как Творец спас его от каких-то несчастий этого мира и горестей его. От болезней, поражающих людей, от разного рода злоключений и неприятностей: от тюрьмы, голода, жажды, холода, жары; от смертельного яда и диких зверей… От проказы, безумия, лишения способности чувственного восприятия [потери зрения, слуха и т. д.] и всего подобного этому – притом, что человеку ведомо, что он заслуживает всего этого, ибо оно полагается ему за предшествующие провинности и грехи перед Творцом, за серьёзность греха неподчинения его своему Б-гу. За то, что презрел Его слова и забросил свою обязанность благодарить и восхвалять Его; оставил служение Ему, игнорировал свою обязанность вернуться к Нему и признаться во всём после столь длительного непослушания; и всё это – в то время, как Б-г непрерывно даровал ему благо и милость!

Когда разумный человек обратит на всё это свой взор и задумается о том, как Творец испытывает людей страданием посредством всех упомянутых выше бед, тогда как он сам спасён от них и избавлен, хотя и заслуживает их, – он ещё больше восхвалит Б-га за Его блага! Он поспешит просить прощения за прежние провинности и грехи, за которые Б-г не наказывает его так долго; поторопится приобщиться к служению Творцу – из страха перед теми грехами, чтобы отвратить от себя наказание за них, как сказано: «Если вы прислушаетесь к голосу Г-спода, Б-га вашего… то никакую болезнь, которую Я навёл на Египет, не наведу на тебя» (Шмот, 15:26). И также сказано: «И отведёт Г-сподь от тебя всякую болезнь, и все недуги злые египетские, которые ты знал, не наведёт на тебя» (Дварим, 7:15), и сказал один из благочестивых людей прежних поколений, будь благословенна его память [раби Ханина бен Доса], своим ученикам: «Смотрите, не арод [большой змей] умерщвляет, а грех умерщвляет» (Брахот, 33а). Сказал царь Давид, мир ему: «На льва и змею гремучую наступишь, молодого льва и дракона попирать будешь. [Сказал Г-сподь]: ибо Меня возжелал он, потому спасу Я его; укреплю его, ибо он знал Имя Моё» (Теилим, 91:13-14).

Двадцатая [разновидность отчёта перед собой]: тот, который человек обязан делать, если он владеет имуществом. Он должен задуматься о том, каким образом оно приобретено, и на что оно тратится; тратит ли он его на исполнение своих обязанностей перед Творцом и перед людьми, как это он обязан делать. И пусть не считает его находящимся в своём безусловном распоряжении, и знает, что оно у него словно вещь, данная ему на ответственное хранение, которая будет оставаться у него всё время, пока того желает Творец, а потом будет отдана другому, когда Он того пожелает.

И когда хозяин имущества обдумает всё это, он не будет бояться ущерба, который может быть причинён его добру. Пока оно остаётся у него, он благодарит Творца и восхваляет Его за это, а когда оно уходит от него, принимает этот приговор с желанием и готовностью. И не покажется ему трудным пользоваться своим имуществом, тратя его на служение Б-гу благословенному, творить добро посредством его, возвращать доверенное ему и возмещать несправедливо отнятое. И не возжелает чужого добра, и не презрит бедняка за его бедность, и имущество его станет важнейшей основой добрых качеств и средством избавления от дурных качеств, как сказано: «Чти Г-спода достоянием твоим и начатками урожая твоего» (Мишлей, 3:9), и также сказано: «Заимодавец Г-спода – милующий бедняка, и за его благодеяние уплатит Он ему» (там, 19:17).

Двадцать первая [разновидность отчёта перед собой]: тот, который человек делает, размышляя о том, какие дела служения отвечают его силам и возможностям, с целью приучить себя к служению и проявлять в нём постоянство. [Творец не обязывает человека к тому, что выше его сил, и если у кого-то нет сил или возможности исполнять даже минимум, обязательный для всех, он свободен от этого, и обязан делать только то, что может. Так что, если, как говорит далее автор, человек решает сделать что-то сверх своих сил путём особого напряжения и самоотдачи – это выходит за рамки его обязанностей. И такого рода служение наиболее желанно Творцу, ибо наилучшим образом доказывает любовь человека к Нему, как говорит Он сам об Аврааме, Ицхаке и Яакове, которые «бежали передо Мной, как кони» (пытаясь предугадать и исполнить волю Творца) (Санедрин, 96а).] [После этого] человек должен проявить в своём служении расторопность и усердие, пока это не сделается его привычкой, а затем постараться добавлять к этому сверх своих возможностей, стремясь к служению всем сердцем, так, чтобы эта тема постоянно появлялась в его мыслях. Он должен просить у Б-га – от всей души и от всего сердца – помощи и сил на то, что превышает его возможности познания и совершения [добрых] дел.

И когда человек проявит постоянство во всём этом, Творец исполнит его просьбы, распахнёт перед ним врата познания, укрепит его разум и тело, чтобы он мог устоять в исполнении заповедей, требующих того, что превышает его возможности, и так [будет поднимать его Творец] со ступени на ступень, как сказано: «Я – Г-сподь, Б-г твой, обучающий тебя добру, наставляющий тебя на путь, которым идти тебе» (Йешаяу, 48:17).

Приведём пример из области обучения ремёслам и наукам. Когда человек изучает какое-нибудь ремесло, то поначалу он может исполнять лишь часть необходимой работы, сообразно мере понимания своего и меньше своих возможностей. Но по мере того, как возрастает его понимание, и по мере постоянства в работе, Творец показывает ему основы и правила ремесла и помогает извлечь из них такие [знания и умения], которым не обучал его никто из людей.

Подобным же образом обстоит дело с изучением наук. Знаток геометрии не может преподавать своему ученику на начальной стадии теорию; он делает процесс обучения наглядным, строя его на основе рисунков, как в книге об основах геометрии, составленной Эвклидом. И когда ученик поймёт этот материал как следует и пожелает изучить детали, вытекающие из основ, проявляя прилежность и усердие, Творец позволит ему овладеть теорией, укрепит основы его познаний настолько, что ученик сможет выводить из них новые построения, чудесные и тонкие, которые могут показаться почти Б-жественным пророчеством.

И точно так же – в других науках: когда ученик проявляет усердие, он обнаруживает в своём сердце высшие духовные силы, получить или передать которые от одного человека другому – свыше человеческих сил; об этом сказали наши мудрецы, будь благословенна их память: «Мудрец – выше пророка» (Бава Батра, 12а), и сказал Элиу: «Действительно, это – дух в человеке» (Иов, 32:8).

С помощью приведенного сравнения следует тебе понять, брат мой, что главное назначение заповедей, исполняемых посредством тела, состоит в том, чтобы пробудить человека к заповедям, исполняемых в сердце и в глубине души, поскольку эти последние являются основой служения, и они – корень Торы, как сказано: «Г-спода, Б-га твоего бойся и Ему служи» (Дварим, 10:20), и также сказано: «Ибо близко тебе это дело чрезвычайно, в устах твоих и в сердце твоём [возможность] исполнить его» (там, 30:14), и ещё сказано: «А теперь, Израиль, чего же Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только того, чтобы ты боялся Г-спода, Б-га твоего» (там, 10:12).

Но, поскольку исполнение последнего упомянутого вида заповедей свыше человеческих сил и невозможно, пока человек не избавится от большей части своих животных вожделений, не подчинит себе своё естество и не обуздает свои побуждения, Творец возложил на его тело бремя заповедей, не превышающих его возможностей, так, что становится более лёгким также и исполнение заповедей сердца.

И когда человек веры вкладывает все свои силы и старания, в сердце своём и в душе, в исполнение заповедей, достигая при этом предела возможного для него, Б-г распахивает перед ним врата духовных высот. И тогда человек достигает того, что выше его возможностей, и служит Творцу благословенному телом и душой – служением, видимым глазу других людей, и сокрытым, как сказал царь Давид, мир ему: «Сердце моё и плоть моя воспоют Б-га живого» (Теилим, 84:3).

Всё это сравнивают с тем, как человек сажает деревья. Он удаляет вредные растения вокруг их корней, очищает землю от колючек и травы, производит полив в нужное время, удобряет, а после этого ждёт и надеется, что Б-г взрастит ему плоды. Но если он уклоняется от того, чтобы производить нужные работы и следить за деревьями, то он не заслуживает того, чтобы Творец благословенный дал ему от них плоды.

Точно так же обстоит дело и в служении: если человек проявляет усердие, расторопность и старание в исполнении того, что лежит в пределах его возможностей, то Б-г помогает ему преуспеть и в том, что выше его сил, и это само по себе – наилучший из плодов и почётнейшая привилегия, которой удостаивает Б-г избранных и любимых Им в этом мире, как сказали наши мудрецы, будь благословенна их память: «Всякий, кто исполняет Тору в бедности [вопреки тому, что как материальные, так и духовные средства его скудны], в будущем будет исполнять её в богатстве [Б-г даст ему изобилие и тех, и других]» (Пиркей Авот, 4:9), и сказал мудрец: «Ибо человеку, который хорош перед Ним, дал Он мудрость, и знание, и радость» (Коэлет, 2:26).

Сказали наши мудрецы [приведенный автором текст барайты несколько отличается от напечатанного в распространённых в наше время изданиях Гемары и от приведенного в книге р. М. Х. Луцатто «Месилат Йешарим»]: «Тора приводит к исполнению заповедей и добрым делам; исполнение заповедей и добрых дел приводят к осторожности; осторожность приводит к расторопности; расторопность приводит к отдалению [от удовольствий этого мира]; это отдаление приводит к очищению; очищение приводит к духовной чистоте; духовная чистота приводит к благочестию; благочестие же выше всего [прежде названного], как сказано: “Тогда говорил Ты в пророческом видении с благочестивым Твоим” (Теилим, 89:20)» (Авода Зара, 20б).

Но если человек уклоняется от исполнения возможного для него и пренебрегает в служении тем, что было бы ему по силам, то отдаляется от него помощь Б-га, и Он не укрепляет его, как сказано: «Далёк Г-сподь от злодеев» (Мишлей, 15:29), и также сказано: «Грехи ваши отделяли вас от Б-га вашего» (Йешаяу, 59:2).

Продолжение следует…

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[7-3] Основы знания

Рав Моше Розенштейн

От редакции. Представляем вашему вниманию отрывки из книги «Основы знания» рава Моше Розенштейна. Эта книга составлена на основе уроков, данных в доме учения в Кельме великим мудрецом Торы и наставником Мусара равом Симхой Зисселем Бройде.

 

Вступление и введение

Сказал автор:

Перед тем как выпустить в свет эту важнейшую книгу, которую я назвал «Основы знания» и которая должна стать одной из книг Мусара, я счел правильным немного рассказать о том, в чем заключается суть мудрости Мусара. Дело в том, что мы встречали многих, кто понимает суть Мусара неверно. Эта ошибка в особенности распространена среди тех, кто привык изучать книги Каббалы, где, как правило, речь идет о вещах вознесенных, стоящих на самых вершинах мира. И когда эти люди читают даже самые значительные книги Мусара, составленные великими мудрецами эпох ришоним и ахроним, – такие как «Ховот а-Левавот», «Шаарей Тшува» рабейну Йоны или «Месилат Йешарим», – они воспринимают их как нечто упрощенное и малоценное. Ведь большинство тем, освещаемых Мусаром, связано с вещами несложными и общеизвестными, а потому некоторым людям представляется, что эти книги на самом деле просты и написаны для необразованных людей. Автор «Месилат Йешарим» говорит об этом во введении. Поэтому мы сочли необходимым немного прояснить суть мудрости Мусара, дабы «обучить заблуждающихся пониманию» и показать им, сколь большую ошибку они совершают в этом вопросе.

Мы утверждаем, что особенность Мусара состоит в том, что книги Мусара построены на простом материале. Большинство из них говорят о том, что окружает каждого человека в мире: о правилах торговли, о возвышенных и исправленных душевных качествах, о зависти, страстях и стремлении к почету, о начале и конце человеческой жизни и тому подобном. Все это – вещи простые и знакомые каждому. Однако нам следует знать, что хотя материал речений Мусара прост, форма их не проста – она тонка, глубока и чрезвычайно возвышенна. Не на «земле жизни» ты найдешь ее, а только в глубине чистого сердца и незагрязненной души. Ведь Мусар – это мудрость трепета перед Б-гом, и свет ее формы – это настоящий свет столь сильного истинного высшего знания, что свет солнца – лишь его отблеск, по выражению наших мудрецов. И никакой путь в мире не сможет привести к тому, чтобы свет мудрости трепета – истинный свет – засиял в душе человека; это возможно лишь после того, как он освободит свою душу от загрязнения, отмоет и очистит ее от всего отвратительного, от всего, что препятствует свету проникнуть в нее. Так и обычный свет может проходить не через мутное, а лишь через абсолютно чистое вещество. А поскольку большинство людей не обладает способностью видеть утонченный и чистый свет истины, облаченный в форму мудрости Мусара, – они не различают этой сияющей высшим светом формы, а видят лишь ее материал. Поэтому они смотрят даже на самые значительные из книг Мусара, как на нечто несложное. Это особенно относится к тем, кто привык изучать книги Каббалы, где возвышен и вознесен сам изучаемый материал. Эти люди смотрят на книги Мусара почти с презрением – для них они слишком просты и годятся лишь на то, чтобы переложить их на разговорный язык и дать для чтения женщинам и детям.

А сейчас мы увидим, как отличаются эти люди от Гаона, рава Элияу из Вильно, благословенной памяти. Такую историю я слышал о нем от великого мудреца рава Элиэзера Гордона, благословенной памяти, главы раввинского суда и руководителя ешивы Тельз (Тельшяй) в Литве; эта история передавалась из уст в уста. Когда вышла в свет книга «Месилат Йешарим», ее автора уже не было в живых. И когда Гаон, рав Элияу из Вильно, прочел ее, он сказал, что великий свет спустился в мир. Он выучил эту книгу наизусть, прочтя ее сто один раз. Гаон сказал, что обычно книга получается более великой, чем ее автор, но автор этой книги во много раз более велик, чем его книга, и что если бы автор был жив, Виленский Гаон отправился бы к нему пешком, чтобы воспринять от него его мудрость. Насколько же видение Гаоном этой книги отличается от мнения других, относящихся к ней как к учебному пособию для женщин и детей, включающему в себя перечень очевидных истин!

В этом и состоит тайна Мусара, которую следует помнить каждому, кто желает мудрости и знания. Смотреть надлежит не на мудрость Мусара, а на ее форму; форма же эта тоньше и глубже, погружена в тайное и скрыта от глаз больше, чем все другие тайны высших и нижних миров. Об этом сказано в Писании: «И сказал человеку: трепет перед Б-гом – это мудрость, а отдаление от зла – понимание» (Йов, 28:28). Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Она – единственная». Они имели в виду, что мудрость трепета перед Б-гом, то есть мудрость Мусара – это единственная мудрость в мире, поистине достойная называться мудростью. Отсюда мы можем заключить, что она – и самая трудная из всех видов мудрости и всех тайн, самая сложная для постижения, из-за тонкости своей формы и утонченного света, скрытого в ней – света истины, такого, что все другие источники света являются лишь отблесками этого света истины.

Вот что мы находим в словах наших мудрецов, благословенной памяти: «У Равы было в обычае говорить: вершина мудрости – раскаяние и добрые дела» (Брахот, 17). А поскольку нам известно, что мудрость трепета перед Б-гом, то есть мудрость Мусара, более всех других видов мудрости способна привести человека к раскаянию и добрым делам, мы можем заключить отсюда, что и постичь ее труднее, чем любое другое знание, что именно ее любит Б-г, к ней Он благоволит больше, чем к любым другим, что Царь ее короновал своим венцом и поставил ее царствовать над всеми, кто населяет Его землю. И лишь благодаря ей могут быть исполнены слова: «И да узнает всякий созданный, что Ты – его Создатель, и да поймет всякий сотворенный, что Ты – Творец его, и да скажет всякий, в чьих ноздрях живая душа: “Б-г, Г-сподь Израиля – царь!”» (молитва на Рош а-Шана и Йом Кипур).

Однако нам следует знать, что мудрость Мусара может казаться простой для мудрецов, близких к ней настолько, что, услышав из уст мудреца речение о Мусаре и трепете перед Б-гом, они воспримут его как очевидное и совершенно явное и станут удивляться: как же они прежде не смогли понять такую очевидную вещь, раз она настолько проста и нельзя от нее отклониться ни вправо, ни влево. Но даже мудрецам следует помнить, что данное речение представляется им столь простым лишь из-за величия заключенной в нем сути, из-за того, что это – истина Торы. Однако ясность возникает лишь после того, как это речение услышано из уст мудреца; но до того, как мудрец осознал и высказал его, оно остается тайным, неявным, скрытым от всех людей мира. И вполне может оказаться, что мудрец, произнесший это речение, осознал и сформулировал его только сейчас, после того, как много лет обдумывал его и всесторонне изучал. И все эти годы ему не открывалось это мудрое речение, и только сейчас он смог его выразить. Теперь же, когда оно осознано и выражено в нынешнем виде, оно действительно совершенно очевидно для тех, кто способен в этом разобраться. И я, пишущий эти строки, действительно могу это засвидетельствовать. Многие темы я изучал и обдумывал больше двадцати лет, и лишь тогда внезапно прозревал и начинал видеть в них скрытый свет, которого прежде не замечал. И после того, как я начинал его видеть – все оказывалось совершенно ясным. Дело в том, что даже если речь идет о предельно утонченном тайном и скрытом свете – он таков лишь до тех пор, пока мы его не различаем; но после того, как мы удостоимся узреть этот скрытый свет, он становится совершенно открытым, таким же, как все другие ясные вещи, видимые глазу. Но нельзя забывать, что эта ясность возникает лишь после того, как свет воспринят и узнан; но до этого все темы Мусара и трепета перед Б-гом являют собой тайны, скрытые глубже, чем любые другие таинства. Ведь любое тайное знание можно обрести с помощью наставника или учителя, даже если ученик не обладает необходимыми способностями или недостоин их знать. Из истории нашего народа мы знаем, что тайную часть Торы изучали те, кто не заслуживал этого, что и приводило их впоследствии к дурному пути. Но совсем другое дело – мудрость трепета перед Б-гом: если человек пока не способен ее постичь, никакой наставник и учитель не поможет ему, он все равно не будет понимать смысла изучаемых слов. Не существует в мире никакого средства, которое позволило бы обучить мудрости трепета перед Б-гом того, кто к этому не подготовлен. Ибо для того, чтобы постичь эту желанную и истинную мудрость, мудрость трепета перед благословенным Б-гом, человеку следует сначала подготовить себя к этому через изучение Торы, очищение сердца и души, через отдаление от «собраний насмешников» и от всего будничного, а также через постоянные размышления о мудрости и Мусаре. Только тогда он сможет «постичь трепет перед Б-гом и знание Г-спода обрести» (Мишлей, 2:5).

И вот, дорогие мои, любимые друзья моего сердца и сокровища моей души, – есть еще одна великая тайна, которую мы должны раскрыть. По какой причине мудрость Мусара и трепета перед Б-гом нам кажется настолько простой, как будто бы мы ее всегда знали? Причина в том, что мудрость Мусара и трепета обладают абсолютной истинностью. А нам следует знать, что все истины укоренены в нашей постигающей душе. Мы обладаем многими врожденными физическими свойствами – так и ощущение истины есть врожденное свойство нашей души. Ведь «удел Б-га – народ Его», и душа человека «вырезана» из-под Престола Б-жественной Славы, взята из источника истины. А поскольку постижение истины укоренено в природных свойствах нашей постигающей души – когда мы слышим слова мудрости Торы и трепета перед Б-гом, то есть единственной истинной мудрости в мире, как только эта мудрость входит в наше сердце и нашу душу – тотчас же она воссоединяется с истиной, изначально запечатленной в нашей душе, и становится с ней единым целым. Слова истиной мудрости, которые мы слышим, пробуждают изначально заложенное в нашей душе знание истины и заставляют наше сердце их ощутить. Поэтому нам и представляется, что эти слова нам уже известны, что они не новы для нас, а знакомы нам издавна. И это – великая тайна нашей души: когда в нее входят слова абсолютной истины, они сразу воссоединяются с истиной, заложенной в душе, и с сердечными чувствами, и нам представляется, что мы услышали не что-то новое, а то, что нам было всегда известно.

Есть и еще одна причина того, что слова Мусара кажутся несведущим людям слишком простыми. Состоит она в том, что все слова Мусара – это слова Торы, а потому они, как и все слова Торы, – суть «лестницы, стоящие на земле, а вершиной достигающие Небес», и состоят они из множества ступеней, низших и высших. Поэтому в словах Торы каждый найдет нечто, что будет соответствовать его разуму, и каждому будет казаться, что больше того, что он сумел постичь, согласно уровню его разума, в них и нет. Но мы понимаем, что, насколько Небеса выше земли, настолько же даже самые простые вещи, которые открыл в Торе Виленский Гаон, выше того, что в ней находим мы. То же самое происходит при изучении Мусара: каждый видит в нем лишь то, что соответствует его сути и разуму, и не более. Человек не знает, что стоит лишь на нижних ступенях, что в этих же словах есть и высшие ступени, достигающие Небес, но он, согласно своему нынешнему состоянию, не подозревает об их существовании и никак не может на них подняться. Мудрец же, записавший эти слова в книге, стоял на высших ступенях! И каждому следует подготовиться и тоже постараться их постичь.

Я могу свидетельствовать по собственному опыту, до каких пределов доходит тонкость и глубина мудрости трепета перед Б-гом. Иногда случается, что мне попадаются изречения, которые я записал, будучи в невероятном воодушевлении от величия открытия, которое в них содержится, – а уже через несколько дней не нахожу в них ничего важного и нового. Все, что я написал, кажется мне теперь сухими фразами, лишенными всякой жизни, «и нет у них дара речи», и мне приходится много размышлять над ними, пока в мою память хотя бы частично не возвратятся те чувства, которые я тогда испытывал.

Отсюда можно сделать вывод о том, сколь много тайной и скрытой мудрости заключено в учении Мусара – ведь для его постижения необходимо постоянно сохранять те же чувства, которые подвигли к его написанию. А если эти чувства вдруг пропадут, то мудрость, заложенная в этих словах Мусара, станет для человека недоступной. И теперь нам станет понятно, что именно к этой мудрости относится высказывание наших мудрецов о том, что «слова Торы трудно приобрести, как золото, но легко потерять, как стеклянный сосуд». Ведь нельзя без натяжки применить это высказывание к словам Закона и сказать, что их «легко потерять, как стеклянный сосуд», а к словам Мусара и трепета перед Б-гом оно полностью подходит, как мы уже объяснили. Ведь как только из сердца человека уходит тонкое чувство, побудившее его записать слова Мусара, сразу же и мудрость оставляет его, так что мы сами уже «не знаем, что говорим».

Того, что мы здесь разъяснили, достаточно, чтобы это могло послужить своего рода вступлением к нашей книге, которую мы, с Б-жьей помощью, надеемся выпустить в свет, дабы читатель не считал ее слова простыми. Ведь прошло много лет, прежде чем мы нашли для них верную форму.

Продолжение следует

Перевод – рав Х. Бурштейн

[7-4] Шмират а-лашон. Хатимат а-софер

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

ГЛАВА 7. О величии духовного качества хесед

Действительно, сколь же велика эта заповедь в глазах Всевышнего, если о ней сказано (Миха, 6:8): «Возвестил тебе [Всевышний], о человек, о том, что же есть добро, и чего Г-сподь требует от тебя: только вершить правосудие и любить делать добро», и сказали наши мудрецы (Сукка, 49б): «”Вершить правосудие” означает судить по законам Торы, а “любить делать добро” – это гмилут хасадим [добрые дела]». И еще человек исполняет при этом заповедь (Дварим, 28:9): «И ходи путями Его», как говорит об этом мидраш «Сифри» на стих Торы (Дварим, 11:22): «”Ходить всеми путями Его” – путями Всевышнего, как сказано (Шмот, 34:6): “Г-сподь, Г-сподь, Б-г жалеющий и милостивый, долготерпеливый и великий в благодеянии”». И сказали мудрецы (Бава Меция, 30б): «Учил рав Йосеф: “И указывай им путь, которым им идти” (Шмот, 18:20), – это гмилут хасадим».

Делающий гмилут хасадим пробуждает на небесах милосердие. Сказали наши мудрецы, что так говорит Всевышний: «Если уж эти [народ Израиля], которые сами нуждаются в милости, делают милость друг другу, – Я Сам, полный милости и жалости, там более должен делать милость творениям Моим». Подобное этому сказано в святой книге «Зоар» (гл. Эмор): «Учили, что действие в нижнем мире пробуждает действие в Высшем. Если человек совершает достойное деяние внизу, то пробуждается соответствующая сила вверху. Человек творит в Нижнем мире милость – и пробуждается милость Свыше, и осеняет она тот день, и венчает его – благодаря тому человеку. Если человек проявляет милосердие внизу – пробуждается милосердие в тот день и венчает его благодаря тому человеку, и тогда день этот становится защитником ему в час нужды. (Хорош удел того, кто совершает достойное дело внизу – и тем пробуждает навстречу ему хорошее дело вверху.) Той мерой, какую проявляет человек внизу, отвечают ему Свыше».

Хесед – одна из трех основ, на которых стоит мир, как сказано в Пиркей Авот (1:2): «На трех основах стоит мир: на [изучении] Торы, на служении [Всевышнему] и на делах хеседа». И она, эта основа, равноценна жертвоприношениям, как говорится в «Авот де-раби Натан» (4:4): «На делах хесед – каким образом? Сказано (Ошеа, 6:6): “Ибо хесед возжелал Я, а не жертв!” Мир изначально сотворен качеством хесед, как сказано (Теилим, 49:3): “Ибо сказал Я: мир [качеством] хесед устроен будет”. Однажды раби Йоханан бен Закай выходил из Иерусалима; раби Йеошуа, который шел за ним, увидел разрушенный Храм и сказал: “Горе нам! Место искупления наших грехов – в руинах!” Ответил ему [р. Йоханан бен Закай]: Сын мой! Да не убоится сердце твое! Есть у нас искупление равное этому, – и какое же? Хесед, как сказано: “Ибо хесед возжелал Я, а не жертв”». (См. Сукка, 49б о том, что, по мнению р. Элазара, заповедь цдака [помощи бедным] превосходит жертвоприношения, и тем более превосходят их дела хесед).

Дела хесед больше, чем заповедь цдака, как сказали наши мудрецы (Сукка, 49б): «Сказал раби Элазар: дела хесед больше, чем цдака, как сказано (Ошеа, 10:12): “Сейте для себя цдака, жните – по мере дел хеседа”. Когда человек сеет, неизвестно, будет он есть, или нет, но когда жнет – наверняка будет есть. Учили наши мудрецы: в трех отношениях дела хесед – больше, чем цдака. Заповедь цдака [человек исполняет] имуществом своим, а дела хесед – как физическим действием, так и имуществом. Заповедь цдака [исполняется] в отношении бедных, а дела хесед – как в отношении бедных, так и богатых и т. д. И это – одна из вещей, плоды которых человек ест в этом мире, а основная награда хранится для него в мире Грядущем» (как сказали мудрецы в Пеа, гл. 1).

Еще сказали наши мудрецы («Ялкут Теилим»): хесед служит человеку защитой до конца всех поколений, как сказано (Теилим, 103:17): «А хесед Г-спода – во веки веков над боящимися Его», и это душевное качество – одно из трех добрых качеств, запечатленных в народе Израиля: стыдливость, жалостливость и стремление делать добро другим (Йевамот, 79а).

Велик грех того, кто уклоняется от этой заповеди, как пишет рабейну Йона в «Шаарей Тшува» (67) по поводу сказанного в Торе (Дварим, 15:9): «Остерегайся, чтобы не было в сердце твоем злого умысла, чтобы помыслить: “приближается седьмой год, год аннулирования долгов”, и со злобой будешь смотреть на бедного брата твоего, и не дашь ему; он же возопиет на тебя Г-споду, и будет на тебе грех». Он пишет: «Мы выводим отсюда, что уклоняющийся от займа бедному преступает два следующих запрета Торы: “Остерегайся…” и “Чтобы не было…”. И если относительно времени, когда приближается седьмой год, Тора предупреждает нас, чтобы мы не отказывались давать в долг из страха перед аннулированием долгов, то когда заимодавцу не грозит подобный ущерб, предупреждение также имеет силу, и грех в этом случае будет еще тяжелее. И из-за тяжести его Тора называет помышление жалеющего свои деньги и не дающего их в долг “злым умыслом”». И сказано в мидраше Шир а-Ширим: «Раби Йеуда сказал: каждый отрицающий дела хесед – как будто отрицает всю Тору. Но царь Давид, мир ему, что он делал? Он делал хесед всем».

И потому, из-за величия этой заповеди, всюду, где жили евреи, они организовывали сообщества для осуществления дел хеседа – с целью одалживать людям деньги в час нужды (это называется ГМАХ). Сколь велика сила такого святого сообщества – она больше, чем сила заповеди дел хесед, совершаемых просто отдельными людьми, и это – по нескольким причинам.

(а) Не подобны многие, исполняющие заповедь, немногим, исполняющим ее, как сказали наши мудрецы. И хотя из-за того, что участников много, деньги каждого составляют лишь небольшую часть суммы займа, несложно представить себе, что Всевышний засчитывает каждому, будто он один оказал бедняку эту милость, – ведь без его небольших денег бедняк не достал бы нужной ему суммы. (Это подобно сказанному нашими мудрецами в Шаббат, 3а [о провинности по закону Торы за сделанную в субботу работу]: виновен, только если сделал ее всю, а не часть. Но, тем не менее, если ни один из двоих людей по отдельности не может [к примеру] перенести груз [между владениями, либо в общественном владении – более чем на четыре амот, и они перенесли вдвоем], то каждый из них виновен, как устанавливает мишна, лист 92а. Причина в том, что сделанное каждым из них в этом случае не называется лишь частью работы, ведь без него эта работа не была бы завершена, – и потому он считается выполнившим ее всю.) И еще заем бедному – это заповедь, на исполнение которой человек тратит деньги, поскольку невозможно исполнить ее, не потратившись, и потому награда за нее гораздо больше, как говорится в святой книге «Зоар», гл. Трума; а также она может быть исполнена, когда человек занят своими делами или спит. Помимо всего этого, известно также сказанное в Мидраш Коэлет о том, что если человек страстно стремится к заповедям, но нет у него постоянной заповеди, передаваемой из поколения в поколение, – в чем же отрада его? Но если у него есть удел в заповеди, исполняемой многими людьми сообща, подобной той, которую мы здесь обсуждаем, или он дал деньги на содержание ешив, где изучают Тору – тогда, даже если он уже находится в райском саду, ему будут добавлены свет и наслаждение за заповеди, исполняемые постоянным образом на выделенные им на эти цели деньги.

Знай, брат мой, что заповедь хеседа – это высшая из восьми ступеней, которые есть в заповеди цдака [помощи бедным], как пишет Рамбам в «Мишне Тора» (Законы «подарков бедным» в Пурим, 10:7): «Восемь ступеней есть в заповеди цдака, и каждая следующая – выше предыдущей. Величайшая из них, выше которой нет – поддержать обедневшего человека из народа Израиля: дать ему деньги в подарок, или взаймы, или взять его в компаньоны, или найти ему занятие, чтобы укрепить его – так, чтобы ему уже не надо было просить у людей. И об этом сказано (Ваикра, 25:35): “И поддержи его, пришелец ли он или поселенец, – и будет он жив с тобою”». Другими словами, поддержи его – настолько, чтобы он не упал и не нуждался [в милости] других людей. И об этом же говорится в «Йоре Дэа» (249).

Как же хорошо и правильно поступать подобно тому, что я видел в некоторых святых еврейских местечках: они основали для этой цели святое сообщество под названием «Сомех Нофлим» [«Поддерживающий падающих», как мы называем Всевышнего в молитве Шмоне Эсре]. Его участники поддерживают падающих, чтобы те не скатились на дно окончательно, не дай Б-г. И то, что они делают – дают в долг на определенное время определенную сумму денег, согласно установленным у них правилам, и предоставляют облегченные условия выплаты небольшими суммами из недели в неделю. И назначают особого человека из числа членов сообщества, с оплатой или без нее, он обходит должников каждую неделю и собирает с них деньги, – и таким образом почти ни в какую неделю не бывает у них недостачи денег в кассе.

А теперь смотри, сколько есть достоинств у такого рода деятельности. Во-первых, при предоставлении займа исполняется повелительная заповедь Торы: «И поддержи его», находящаяся на высшей ступени из всех, какие только есть в заповеди цдака, как говорилось выше. Здесь также оказывается хесед должнику при погашении им долга. И известно сказанное нашими мудрецами (Сукка, 49б): «Сказал раби Элазар: цдака вознаграждается не иначе, как по мере хеседа, который есть в ней».

Так пусть же Всевышний укрепит наши сердца, чтобы идти нам по стопам Его хеседа, и тогда не отойдет от нас величие Его милостей, как сказали наши мудрецы (Ваикра Раба, 36): «Если видишь, что заслуги праотцов наших и праматерей наших не помогают нам – прилепись к делам хесед, как сказано (Йешаяу, 54:10): “Ибо горы сдвинутся и холмы зашатаются, – а милость Моя не отступит от тебя”, – это дела хеседа; “И завет мира Моего не поколеблется”, – это примиряющем мужа и жену, человека с ближним его, так как это тоже относится к делам хеседа». И осуществится для нас сказанное (там же, 54:14): «Цдакой ты [община Израиля] будешь утверждена».

Перевод – рав П. Перлов

[8] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[8-1] Рав Йосеф Шломо Каанеман из Поневежа

Рав Шломо Лоренц

 

«Я пожертвовал “равом из Поневежа” ради ешивы Поневеж»

 

Биография

Рав Йосеф Шломо Каанеман родился в г. Куль (Литва) в 5646 (1886) году в семье рава Йеуды Лейба Каанемана. Учился в г. Тельз у гаона рава Элиэзера Гордона, и далее – в Новардоке, где получил посвящение в раввины у автора книги «Арух а-Шульхан» рава Йехиэля Михла Эпштейна. В 5668 (1908) году прибыл в Радин и там учился в хевруте с гаоном равом Эльхананом Вассерманом в колеле «Кодшим» Хафец Хаима, с которым его связывала глубокая духовная связь.

В 5671 (1911) году взял в жены дочь гаона рава Арье Лейба Рубина, главы суда Торы в г. Видз. В том же году его тесть стал раввином г. Вилкомир, а рав Йосеф Шломо занял должность раввина Видза. В 5679 (1919) году, после смерти гаона рава Ицхака Рабиновича (рава Ицеле из Поневежа), он был избран раввином города Поневеж, где преданно заботился о ешиве и общинных учреждениях. Из Поневежа по всему еврейскому миру распространилась слава о нем как об одном из его руководителей. В рамках своей общественной деятельности он был также членом литовского Сейма. Рав Йосеф Шломо был талантливым оратором, своими уроками и выступлениями укреплявшим дух многих людей.

В тяжелые годы Второй мировой войны он потерял свою семью [кроме одного сына] и все, что составляло дело его жизни в Поневеже. Сам рав Каанеман чудом удостоился спасения и побывал в Земле Израиля проездом по пути в Соединенные Штаты, будучи посланником для организации спасения еврейских беженцев в Литве.

Сразу по прибытии в Землю Израиля он собрал все свои силы и начал отстраивать разрушенный мир Торы. Рав Каанеман основал в Бней-Браке ешиву Поневеж, а в Ашдоде – ешиву Гродно. Кроме того, рав из Поневежа основал учреждения «Батей Авот» для «детей Тегерана» [группы детей, вывезенных во время Катастрофы из Польши в Тегеран, и в дальнейшем – в Землю Израиля] и других детей, спасшихся в Катастрофе; систему «Ярхей Кала» – ешиву для работающих, функционирующую две недели в году, – начинание, получившее отклик во всем мире. Рав Каанеман основал множество других учреждений Торы и благотворительности. Во всех своих делах он советовался с нашим учителем Хазон Ишем, направлявшим его на жизненных путях.

Рав Йосеф Шломо Каанеман умер 20-го Элуля 5729 (1969) года и похоронен в Бней-Браке.

ГЛАВА ПЕРВАЯ. «И НА ГОРЕ ЦИЙОН БУДЕТ СПАСЕНИЕ»

Рав из Поневежа, рав Йосеф Шломо Каанеман, удостоился заново основать мир Торы в Земле Израиля после Катастрофы европейского еврейства. Большинство ешив, существующих в Земле Израиля в наши дни, – это, вне всякого сомнения, плоды усилий его рук.

В нашем поколении он известен своей самоотверженностью в строительстве мира Торы, однако в действительности, еще в довоенном поколении он прославился как один из великих людей. Машгиах [духовный руководитель] ешивы Лейквуд, праведник и гаон рав Натан Вахтфогель свидетельствует, что гаон рав Аарон Котлер высказался о нем так: «Если бы рав из Поневежа был свободен от своих забот и полностью погружен в изучение Торы, то мы были бы по сравнению с ним – ничто».

Также и глава «Эда Харедит» гаон рав Йосеф Цви Душинский говорил: «Рав из Поневежа – один из немногих, кого я считал Б-гобоязненными и великими в Торе в равной мере!» Рав из Чебина, знавший его еще с довоенных времен и наслаждавшийся талмудическими дискуссиями с ним, бывало, говорил: «У рава из Поневежа мы видели, что это такое – жить Торой!»

Создает мир Торы в Земле Израиля

В 5700 (1940) году рав из Поневежа выехал из Вильно, направляясь в Соединенные Штаты по поручению правительства Литвы – с целью содействия еврейским беженцам. Пока он был в пути – он находился в Земле Израиля, – литовское правительство было смещено [в результате советской оккупации], литовский дипломатический паспорт потерял силу. Как следствие, стала невозможной миссия рава Каанемана в США.

Чудо спасения рава из Поневежа от нацистского ада было примером того, как Всевышний «готовит лекарство прежде болезни». С Небес позаботились о том, чтобы он оказался в Земле Израиля, ибо только он, с его огромными душевными силами и сердцем льва, мог возродить к жизни мир ешив и построить центр Торы на Святой Земле.

Прыжок в глубокую воду

Цепь событий, итогом которых стало основание ешивы, в полной мере характеризует личность рава из Поневежа. Без гроша в кармане, без четких планов и проектов, без какой-либо экономической базы, он превратил основание ешивы в реальность. Пылавшая в нем любовь к Торе и непоколебимая уверенность в Творце миров стали тем фундаментом, на котором он воздвиг здание ешивы.

Вскоре после прибытия в Землю Израиля он посетил в Бней-Браке рава Яакова Альперина чтобы получить сертификат – документ для продления пребывания в Стране. Стоя у двери дома рава Яакова, рав Каанеман обратил внимание на высокий холм, возвышавшийся в центре Зихрон Меира [район в Бней-Браке]. Рав из Поневежа стал упрашивать хозяина, владельца этой земли: «На этом холме было бы хорошо построить ешиву…»

Рав Яаков Альперин ответил, что продаст ему этот участок с существенной скидкой, но при одном условии: строительство ешивы должно начаться в течение года.

Рав из Поневежа, как и во всех своих делах, связанных с Торой, не задумываясь дважды, в ходе этой же встречи подписал договор.

Даже с учетом скидки, сумма сделки по тем временам была очень большой, а у человека, спасшегося от Катастрофы, и потерявшего все, не было ни гроша. Он сам был бездомным, но план основания ешивы захватил его целиком, и рав Каанеман без колебаний согласился выплатить требуемую сумму.

Восемнадцать ешив

Мое первое знакомство с равом Йосефом Шломо Каанеманом состоялось с его прибытием в Землю Израиля в 5700 (1940) году – вскоре после того, как приехал сюда я сам.

Я учился тогда в ешиве «Эйхаль а-Талмуд» и каждый день завтракал в закусочной компании «Тнува», молочном ресторане по понятиям тех дней. Рав Каанеман, который жил тогда в Тель-Авиве, тоже заходил туда, и мы каждый день завтракали вместе.

Уже в те дни он не переставая говорил о своих грандиозных планах построить большую ешиву в Бней-Браке, и вдобавок к ней – еще восемнадцать (!) ешив по всей стране, и назвать их именами центров Торы в Литве: Гродно, Радин, Каменец, Барановичи, Тельз и т. д. Говорил он и о других планах, которые были у него – связанных с ешивой «Ярхей Кала» и т. п.

«Я совершенно подавлен и в отчаянии… И потому я строю!»

Однажды, когда он со своим обычным воодушевлением говорил о строительстве и свершениях, я обратился к нему и спросил: как возможно, что такой человек, как он, потерявший семью, общину и учреждения Торы, с радостью продолжает поражающую воображение созидательную деятельность – такую, которая бы сделала честь и тем, кто моложе его на много лет? Откуда у него эта энергия и силы?

Ответ его был таков: «Вы задаете правильный вопрос… Я действительно совершенно подавлен и в отчаянии… но именно поэтому я занимаюсь строительством… В таком положении у меня лишь две возможности: или всюду бегать, или строить – и строить без передышки!»

Отстраивая заново разрушенные учреждения Торы, он мог успокоить бурю, бушевавшую в его душе после всего, что ему пришлось пережить. Он не позволил, чтобы пустота, разверзшаяся в сердце, заполнилась отчаянием. Напротив, именно она стала для него источником действия, которому не было равных.

Сходную идею, способную, быть может, прояснить в какой-то мере слова рава, высказал в своем прощальном слове на его похоронах глава ешивы гаон рав Шмуэль Розовский.

Он сказал, что такое явление, когда человек совершенно не ищет для себя покоя и непрерывно действует и трудится, имеет своим источником то, о чем сам рав Йосеф Шломо говорил ему: что он, по сути, видит самого себя как бы сожженным вместе с шестью миллионами евреев, погибших во время этой войны. Если, при всем этом, у него есть жизнь, то лишь для того, чтобы восстанавливать и строить. Эта мысль давала ему сверхъестественные силы для новых свершений.

«Чтобы он вызволял других»

Такому убеждению рава из Поневежа, считавшего, что он выжил, чтобы восстанавливать, строить и спасать других, можно найти источник в словах нашего учителя, комментатора Торы р. Овадьи Сфорно (Шмот, 2:10): «”И нарекла ему имя Моше” – вызволяющий и “извлекающий” других из беды. “И сказала [Батья, дочь фараона, давшая Моше имя после того, как спасла его]: ибо из воды я его извлекла” – я дала ему имя Моше, чтобы указать этим, что он будет “извлекать” [вызволять из беды] других. Ведь я действительно извлекла его из воды после того, как он был в нее брошен, и это было по воле Высших сил – чтобы он “извлекал” других.

Дочь фараона дала младенцу, которого спасла, имя Моше [извлекающий из воды], а не “Машуй” [извлеченный], хотя так это соответствовало бы тому, что произошло. И она сказала об этом: “Я спасла его не для того, чтобы он был извлеченным, а чтобы был извлекающим – чтобы вызволял других”».

«В Поневеже строят без расчета»

Великая самоотдача и энергия рава из Поневежа, характеризовавшие всю его деятельность, снискали ему славу. Я помню, что в беседе с министром финансов господином Пинхасом Сапиром тот сказал мне: «Счастье мое, что Йоське (прозвище рава из Поневежа с дней его молодости) – глава ешивы, ведь иначе наверняка он был бы министром финансов, а не я».

Сам же рав из Поневежа в своей речи по случаю открытия одной из резиденций Верховного представительства британских властей неподалеку от ешивы сказал следующее: «Привыкли восхвалять рава из Поневежа – он, мол, такое великое “творение Всевышнего”, что нет подобного ему… Не дай Б-г так говорить!.. Нет у меня никаких особых способностей!.. Есть такие, которые станут строить только по расчету и делать только то, что оправдано с точки зрения разума. А я – не из таких! В Поневеже строят без всякого расчета, не зная, откуда возьмутся деньги! Все здесь создано Тем, Кто “творит чудеса великие”!»

И действительно – все совершалось в Поневеже одним лишь Всевышним, на которого рав Йосеф Шломо положился в исполнении всех своих устремлений, никогда не делая расчетов. Доказательство тому – следующий отрывок из письма рава из Поневежа, посланного им из одного из городов, которые ему довелось посетить в поездках по всему миру: «До сих пор я повсюду удостаивался полного согласия и дружеского отношения, но здесь пока еще не удостоился… Из-за того, что город этот славится хорошими людьми, и на них я положился…»

Одна почка – предпочтительнее

О своей беседе с равом из Поневежа поведал моему сыну раву Ицхаку гаон рав Шломо Залман Ойербах.

Рав Йосеф Шломо сообщил раву Шломо Залману, что он живет с одной почкой. Увидев потрясение и испуг рава Шломо Залмана, он поспешил успокоить его: «По сути, в этом моя счастливая судьба – что нет у меня одной почки…» Испуг на лице рава Шломо Залмана сменился недоумением: почему это «счастливая судьба»?

Рав из Поневежа объяснил: «Известно, что почки человека – его советчики. Когда я приехал в Землю Израиля, моя почка дала мне совет: “Йоське! Восстанови ешиву Поневеж в Земле Израиля!” Будь у меня вторая почка, что бы она посоветовала? Наверняка сказала бы: “Йоське! Ты что, сошел с ума? Как тебе могло прийти в голову, что в твоем возрасте и после всех несчастий и горестей, которые ты претерпел, ты сможешь взять на себя подобную задачу, которая настолько выше твоих сил? Радуйся, если сможешь просто спокойно сидеть и учиться – для самого себя!” Но, на мое счастье, нет у меня второй почки… И это – от Всевышнего. Благодаря этому я удостоился восстановить ешиву Поневеж, ешиву Гродно, детские дома для выживших в Катастрофе, и т. д.»

«В заслугу небесной ешивы Поневеж»

«На одном из прекрасных холмов Бней-Брака, холме Зихрон Меир, гордо возвышается огромное здание, называемое ешивой Поневеж. Не за счет официальных финансовых источников, не за счет государственного бюджета, сохнутовских или партийных фондов построено это большое здание – но заслугами святой ешивы Поневеж на Небесах, в ближнем кругу раби Акивы и его товарищей. Заслугами людей великих и чистых, многих сотен глав ешивы и учеников ешивы Поневеж в Литве, которые освятили Имя Всевышнего своими жизнями и дали ему бытие [в этом мире] до своего последнего мгновения, когда они возвратили свои чистые души их Творцу. В силу их заслуг и душевной чистоты построена эта ешива. В силу их заслуг преподают и изучают Тору в стенах ее, и сотни драгоценных сынов Сиона занимаются днем и ночью Торой Б-га нашего, Творца неба и земли, с величайшим усердием и глубиной. В силу их заслуг возвышается наша святая ешива, живет и существует, устремленная к единственной цели своей – и достигает ее: распространить знание Торы в святом народе и возвеличить мощь Торы Г-спода в Израиле; утвердить прочные основы нравственных качеств и Б-гобоязненности; восстановить из руин и возвратить [потерянные] души» (письмо, которое послал рав из Поневежа одному из представителей власти в Земле Израиля в 5715 – 1955 году).

Перевод – рав П. Перлов

 

[9] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН

[9-1] Хаей Адам. Законы о тфилин

Рав Авраам Данциг

Законы буднего дня. Утро

Глава 14. Законы о тфилин

1. Повеление накладывать тфилин является очень строгим, и если человек не накладывает тфилин из-за того, что эта заповедь кажется ему неважной, он называется «евреем с греховной плотью» (пошеа Исраэль бе-гуфо). (1)

И поэтому каждый человек должен позаботиться, чтобы его тфилин соответствовал закону. Необходимо покупать тфилин, изготовленные подлинным специалистом и знатоком Торы. И следует убедиться, что этот человек не передает еврейское имущество в руки неевреев, так как подобный человек для написания тфилин непригоден.

Писать тексты для тфилин может только тот, (кому исполнилось тринадцать лет) и у него уже появилось как минимум два волоска (на лобке, так как это является признаком совершеннолетия). А если неизвестно, (появилось ли у него уже два волоска), то пусть ему будет как минимум восемнадцать лет, так как в этом возрасте два волоска уже, как правило, появляются.

И все же, поскольку большинство писцов (софрим) не учатся в достаточной мере, то, применяя какой-либо закон по аналогии, они могут сделать это неверно. Поэтому я всегда ставлю писцу условие, что к пергаменту, на котором он пишет для моего тфилина, «не прикоснется железо». Т.е. он не будет стирать ни одной буквы и выскребать написанное ножом, (ведь иначе при необходимости исправить какую-либо свою описку софер может сделать это недопустимым образом, и тогда текст, внешне выглядящий кошерным, будет на самом деле непригодным). И подобное условие заключать стоит. И также верным было бы проверять написанные отрывки прежде, чем они будут положены в «коробочки» (батим), – так как я сталкивался с множеством проблем, связанных с отсутствием такого контроля.

И смотри в кодексе «Шулхан Арух» (гл. 39), какие люди непригодны для написания текстов для тфилин. А всякий непригодный для написания непригоден для любых исправлений.

2. Законы написания текстов для тфилин и их изготовления я приведу, если Б-гу будет угодно, в отдельной книге, посвященной законам, которые касаются, в первую очередь, специалистов (в частности, писцов). (И я выполню этот замысел), когда Б-г продлит мои дни и укрепит мои силы, и я не даю обета. Но все же, поскольку я видел, как писцы бывают не точны и как они ошибаются в некоторых вопросах, я укажу здесь хотя бы то, что каждый может проверить на своих тфилин при внешнем осмотре, при котором (некоторые ошибки, делающие тфилин непригодным), хорошо заметны. Каждый должен хорошенько, насколько позволяют человеческие возможности, проверить, является ли вверх тфилина абсолютно правильным квадратом – равна ли длина ширине. Но высота «коробочки» не обязательно должна равняться длине. И также нужно убедиться, что и выступающее основание «коробочки» (титора) – правильный квадрат. И также шов, образовавшийся при пришивании «коробочки» к титоре), должен иметь форму правильного квадрата (2). Это всё законы, переданные Моше на горе Синай (алаха ле-Моше ми-Синай), и если (поверхность «коробочки» и ее выступающее основание и т.д.) не имеют формы квадрата, тфилин непригоден. А если форма исказилась, то тфилин необходимо исправить, так как этот закон не подобен приведенному выше закону о цицит (гл. 11, п. 24). Ведь в отношении цицит написано: «…чтобы делали они кисти (на краях своей одежды)» (Бемидбар, 15:38) – Тора требует, чтобы лишь при изготовлении цицит (т.е. в момент, когда их «делают», кисти находились бы на точно установленном расстоянии от «края одежды» – но затем, даже если они оказываются не на самом «краю», цицит пригодны). Но с тфилин не так – они всегда должны оставаться квадратными. И хотя в кодексе «Шулхан Арух» (32:39) написано: «(Были сделаны квадратными, но с течением времени форма исказилась), есть говорящие, (что нужно вернуть им форму квадрата)» – с этим согласны все законоучители. И часто бывает так, что, когда составитель кодекса «Шулхан Арух» приводит некий закон, (упомянутый лишь у части предшествовавших законоучителей, но) не приведенный у остальных, он вводит его словами «есть говорящие…».

Нужно очень внимательно проверить, как тфилин зашит, поскольку порой писцы делают отверстия излишне большими: из-за этого нити съезжают в стороны, и шов получается неровным – один стежок выступает вправо, а другой влево. И я видел много таких тфилин.

И я также видел, что, если поверхность коробочки получается не квадратной, то некоторые писцы используют для исправления некую замазку, которой покрывают угол тфилина, как известью, и благодаря этому он выглядит квадратным. Но это ничего не исправляет, а квадратным он должен быть благодаря самой форме кожаного каркаса.

3. Следует проконтролировать, чтобы контуры буквы ש (шин) (которая изображена выступающими контурами на боковой поверхности коробочки головного тфилина) доходили бы до самого основания (т.е. до титоры). А если не доходят, то вопрос (кошерен ли такой тфилин) требует углубленного изучения. [В кодексе «Мишна Брура» указано, что задним числом (бе-ди-авад) такой тфилин кошерен (32:197).] И также следует убедиться, что видна «ножка» буквы шин. Я видел несколько тфилин, на которых эта «ножка» была закрыта основанием коробочки. А бывают случаи, когда буквы шин не доходят до самого основания. И также следует удостовериться, чтобы йюды (т.е. три «головки» и линии, составляющие наряду с «ножкой» букву) шин непосредственно соприкасались бы с самой «ножкой» – чтобы не было ни малейшего зазора. Ведь изображение этого шин (на коробочке головного тфилина) – это закон, переданный Моше на горе Синай (алаха ле-Моше ми-Синай), а значит, все дефекты, из-за которых буква шин становится непригодной в свитке Торы, делают букву шин и в данном случае непригодной.

Однако относительно буквы шин с четырьмя «головами» (изображенной на второй стороне коробочки) некоторые выдающиеся законоучители считали, что йюды, наоборот, не должны доходить до «ножки», – чтобы шин была как бы «утоплена». Ведь имеющий четыре «головы» шин соответствует букве шин на каменных скрижалях, а там буквы были сквозными (3) (4). Но если одна из вертикальных линий доходит до «ножки», а другая – нет, то такой тфилин непригоден согласно всем мнениям.

4. Бороздки, разделяющие (четыре) отделения (байта) на головном тфилине, должны доходить до уровня шва. Но даже если не доходят, тфилин пригоден – однако только в том случае, если бороздки различимы, а четыре отделения – хорошо видны (5). И, по моему мнению, четыре отделения, во всяком случае, должны быть отделены друг от друга, а не склеены – не так, как делают соферы, которые соединяют их тонким слоем клея, а сверху проводят условные бороздки, чтобы обозначить (будто четыре байта разделены). И требует углубленного изучения вопрос о том, кошерен ли подобный тфилин – и даже бе-ди-авад. И в головном тфилине Гаона, раби Элияу из Вильно, (четыре) отделения тоже были разделены. [Согласно принятой у нас алахе, склеенные части предметов считаются «соединенными», да и сам тфилин сплошь и рядом изготовляют из кусочков пергамента, которые склеивают вместе. И, хотя задним числом (бе-ди-авад) головной тфилин пригоден даже в том случае, когда зазор, (разделяющий четыре отделения), не доходит до низа (т.е. до выступающего основания коробочки), тем не менее, необходимо четкое обозначение (границ между четырьмя отделениями). А когда отделения склеивают и покрывают всю коробочку специальной замазкой или глянцевым покрытием, делая на покрытии полоски (для обозначения границ), то, возможно, это не считается «различением», а должны быть различимы реальные границы между отделениями на самой коробочке. А изначально (ле-хатхила), безусловно, нужно, чтобы эти разграничительные зазоры доходили до низа. И этот закон требует углубленного изучения.]

А некоторые соферы натягивают кожу на четыре отделения и обозначают на ней ножом разделительные полосы, чтобы это выглядело как четыре отделения, – такой тфилин непригоден. Ведь в Гемаре и кодексе «Шулхан Арух» ясно указано, что когда натягивают кожу на каркас головного тфилина, он становится таким же, как ручной. [И об этом мне написал гаон, автор книги «Бейт Меир».]

Дополнительный комментарий

(1) «Если человек не накладывает тфилин…»

В главе Талмуда, где говорится о посмертном воздаянии за нечестивые поступки, указано, что «евреи с греховной плотью (пошей Исраэль бе-гуфан) …спускаются в Геином и караются там в течение двенадцати месяцев, – а по истечении этого срока их тела истребляются, души сжигаются, и ветер рассеивает их прах под стопами праведников, как написано: «И будете топтать нечестивцев, ибо станут они пеплом под ступнями ног ваших в тот день, который определю Я, – сказал Б-г Воинств» (Малахи, 3:21). А далее в Талмуде указывается, что «евреями с греховной плотью» называются, в частности, те, кто не накладывает тфилин (Рош а-Шана, 17а).

Комментаторы поясняют, что ручной и головной тфилин являются «печатями Святого, благословен Он», которые ставятся прямо на тело еврея, поэтому не должно быть ничего, отделяющего тфилин от тела. И, накладывая тфилин, еврей свидетельствует о своей связи с Творцом Вселенной, как написано: «И увидят все народы земли, что имя Б-га наречено на тебе, и устрашатся тебя» (Дварим, 28:10). Но тело еврея, на котором нет печати Творца, остается всего лишь «греховной плотью» (р. М. Кройзер, «Атерет Моше» 1:36; см. также «Ялкут Шимони», Шир а-Ширим 993; Рашбам на Шмот, 139).

Многие авторитетные законоучители считают, что к категории пошей Исраэль бе-гуфан относятся лишь евреи, не налагавшие тфилин ни разу в жизни (р. Хананэль, Рош а-Шана 17а; Риф, 4а; Рамбам, «Тшува», 3:5; Рамбан, «Шаар а-Гмуль»; р. Йона, «Шаарей Тшува», 3:11). Однако в кодексе «Шулхан Арух» написано просто: всякий, кто не накладывает тфилин, входит в категорию «евреев с греховной плотью» («Орах Хаим», 37:1). А некоторые законоучители полагают, что к этой категории относятся и не выполнившие эту заповедь даже в течение одного дня («При Мегадим», 37:1; «Мишна Брура», 37:2).

В Тосафот от имени рабейну Тама оговорено, что имеются в виду только те, кто не накладывал тфилин из-за пренебрежения этой заповедью. Но если человек не накладывал тфилин из-за того, что не мог сохранять тело в требуемой для этого чистоте, то он, безусловно, не относится к «евреям с греховной плотью» (Тосафот на Рош а-Шана, 17а, «Каркафта»).

Важно отметить, что тот, кто помещает тфилин не на точно предписанное законом место или использует некошерный тфилин, вообще не выполняет эту заповедь, и к нему в полной мере относится приведенное выше грозное предостережение Талмуда. А, кроме того, он произносит множество благословений впустую (брахот ле-ватала), и это тоже очень серьезное прегрешение. Поэтому крайне важно приобрести тфилин из надежного источника – даже если это будет стоить значительно дороже – а также тщательно следить за тем, чтобы накладывать тфилин в полном соответствии с требованиями закона («Мишна Брура», 37:3-4).

В Тосафот также оговорено, что грозная посмертная кара, о которой говорится в Талмуде, постигает лишь тех, кто не раскаялся и не вернулся к серьезному соблюдению заповедей, и в частности, заповеди о тфилин (Тосафот на Рош а-Шана, 17а, «Каркафта»; «Мишна Брура», 37:4).

(2) «Правильный квадрат»

Словом תיתורא (титора) называют основание, на котором укреплен байт – кубическая коробочка с пергаментными свитками. Способ изготовления и устройство титоры – это закон, полученный Моше на Синае (алаха ле-Моше ми-Синай) (Менахот, 35а). Значение слова תיתורא – «мост» (Раши на Менахот, 35а; см. также Раши на Бава Батра, 21а, «Титора»). Титору принято делать из отдельного куска кожи (Тосафот на Менахот, 35а) – более толстого и крепкого, чем для байта. Кусок кожи перегибают надвое, и в верхнем слое делают квадратное отверстие, в которое вставляют байт. А затем байт пришивают к титоре жилами кошерного животного, обычно бычьими (Рош, «Илхот Тфилин», 7; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 32:44). Однако составитель кодекса «Мишна Брура» отмечает, что, если возможно, предпочтительнее делать и байт, и титору из единого куска кожи – в соответствии с мнением Раши (32:201, «Биур Алаха», «Ше-ясим»).

А выступающую часть основания тфилин, в которой проделано отверстие для ремня, называют מעברתא (маэбарта) – от слова מעבר («переход», «переправа»), ведь она служит «переправой» для ремня (Менахот, 35а, Раши и Тосафот; Рош, «Илхот Тфилин», 7).

Согласно закону, полученному Моше на Синае (алаха ле-Моше ми-Синай), все углы на байте и на титоре должны быть прямыми, а верх байта, верхняя и нижняя поверхность титоры – правильными квадратами. И шов, который образуется при пришивании байта к титоре, также должен иметь форму квадрата (Менахот, 35а, Раши; Рамбам, «Тфилин», 3:1; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 32:38, «Мишна Брура», 175-177). И лишь высота «коробочки» не обязательно должна равняться ее ширине и длине (Рамбам, «Тфилин», 3:2; Рамо, «Орах Хаим», 32:38).

Для проверки «квадратности» необходимо сделать четыре замера: длину и ширину, а также две диагонали, чтобы длина была равна ширине, а диагонали – друг другу («Мишна Брура», 32:175). Рав М. Файнштейн отмечает, что нет необходимости проверять «квадратность» тфилин с помощью сверхточных измерительных приборов, и тем более с помощью микроскопа. Но достаточно сделать простые измерения, подобные тем, к которым прибегали в эпоху Мишны и Талмуда («Игрот Моше», «Йорэ Деа», 2:146, стр. 248-249, 3:120/5/, стр. 374; см. также «Шаар а-Циюн», 372:18).

(3) Буква «шин» на головном тфилине

Согласно закону, полученному Моше на горе Синай, следует изображать букву ש (шин) с двух сторон коробочки головного тфилина (Менахот, 35а, Тосафот; Рамбам, «Тфилин», 3:1). С правой стороны коробочки изображают обычную букву ש с тремя «головами», а с левой – с четырьмя (Тосафот, Менахот, 35а) – и имеется в виду правая сторона человека, на голову которого наложен тфилин (Рош, «Тфилин», 8; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 32:42). При этом обычный шин подобен этой букве в свитке Торы, а шин с четырьмя «головами» соответствует букве на скрижалях завета, полученных Моше от Творца. Ведь на скрижалях буквы были высечены, как написано: «…письмена Б-га, высеченные на скрижалях» (Шмот, 32:16) – т.е. «буквами» были сквозные прорези в камне. А, следовательно, три прорези, составляющие верхние линии буквы шин на скрижалях, были ограничены четырьмя участками камня – двумя между прорезями, и двумя – по краям. И соответственно, букву шин на левой стороне коробочки составляют не четыре выступающие верхние линии, а три углубления между ними («Бейт Йосеф», «Орах Хаим», 32; «Атерет Моше», 2:2/55/). Именно поэтому некоторые авторитетные законоучители, на которых ссылается р. А. Данциг, полагали, что две средние верхние линии «четырехглавого» шина не должны доходить до его выступающей «ножки». Тогда образовавшееся между ними и «ножкой» углубление становится основанием «трехглавого» шина, изображенного с помощью трех углублений между четырьмя выступающими линиями (Бах, Орах хаим 32). Однако поступать так не принято, и изначально необходимо, чтобы выступающие верхние линии – йюды – «четырехглавого» шина доходили бы до «ножки» так же, как и в «трехглавом» («Мишна Брура», 32:198, «Беур Алаха», «Ве-хен а-йюд ше-ба-шин»). Эти буквы ש принято наносить с помощью металлической пластины с выпуклой буквой шин, надавливая ею, как штампом, с внутренней стороны кожи («Мишна Брура», 32:193).

В святой книге «Зоар» указано, что каждая из семи «голов» в двух буквах шин соответствует одной из семи сефирот (Б-жественных эманаций), посредством которых Всевышний сотворил мир и поддерживает его существование. И человек, накладывающий головной тфилин, должен посмотреть на два этих шина и на семь их «голов», связанных с глубокими и сокровенными тайнами («Зоар», Экев, 274а), сначала – на шин с четырьмя «головами», а затем – с тремя. Это наполнит человека духовным светом и поможет ему сосредоточиться на святости заповеди о тфилин («Атерет Моше», 2:1/21/).

(4) «Имя Б-га наречено на тебе»

В Талмуде указано, что в стихе (Дварим, 28:10): «И увидят все народы земли, что имя Б-га наречено на тебе…» подразумевается именно головной тфилин (Менахот, 35б), на котором начертана буква ש (шин), символизирующая Шехину – Б-жественное Присутствие (р. Бхайе на Дварим, 28:10).

Раши поясняет, что на тфилин изображены все три буквы одного из священных имен Б-га – ש-ד-י (Шакай). Буква ש (шин), как уже указывалось, оттиснута на байте головного тфилина. Узел на его ремне, расположенный на затылке, завязан в форме буквы ד (далет). А в форме י (йюд) – узел на ремне ручного тфилина. Таким образом, большая часть Имени – ש и ד – изображена на головном тфилине (Раши на Менахот, 35б).

В святой книге «Зоар» говорится о том, что сокровенный смысл заповеди о тфилин связан с тайной «Небесной колесницы», на которой пребывает Шехина в высшем мире. И стих (Шмот, 25:8): «И сделайте Мне святилище, и Я буду пребывать среди вас» относится не только к Шатру Откровения и к Храму, но и к тфилин («Зоар», Хаей Сара, 129а). И даже когда нет Храма, праведные люди становятся в этом мире «колесницей» для Шехины, подобно праотцам народа Израиля, – и Шехина пребывает на них в заслугу выполнения заповеди о тфилин. При этом головной тфилин, расположенный над областью мозга, и ручной тфилин, расположенный напротив сердца, соответствуют двум керувам, находившимся в Святая Святых Храма, над ковчегом завета (р. Бхайе на Шмот 25:9; см. также «Кетер Малхут», 1, стр. 322).

Знатоки сокровенного учения объясняют, что четыре «головы» буквы шин, изображенной на левой стороне байта, символизируют четырех высших ангелов – хайот, несущих «колесницу» Творца, как описано в пророчестве Йехезкеля. А буква ש с тремя «головами» намеком указывает на трех праотцов еврейского народа – Авраама, Ицхака и Яакова, которые были «колесницей» для Шехины в нижнем мире. К тому же сама буква ש указывает на Яакова, так как в кабалистическом коде א»ת ב»ש (ат-баш) буква ש соответствует букве ב (бэт) – последней в имени יעקוב (Яаков). Буква ד (далет) на ремне головного тфилина указывает на Ицхака, ведь в коде ат-баш букве далет (четвертой от начала алфавита) соответствует буква ק (куф – четвертая от конца), а это – последняя буква в имени יצחק (Ицхак). И, наконец, буква י (йюд) на узле ручного тфилина указывает на праотца Авраама, ведь в коде ат-баш буква йюд (десятая от начала алфавита) соответствует букве מ (мем – десятой от конца), а это последняя буква имени אברהם (Авраам). Таким образом, последние буквы имен праотцев, прочитанные в коде ат-баш, составляют Имя ש-ד-י, изображенное на тфилине. И не случайно Творец открывался праотцам именно в этом Своем Имени, как написано (Шмот, 6:3): «Я открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову как Кэль Шакай (Б-г Всемогущий)» (р. Й. Гурвиц, «Мицват Тфилин», 1:4 и 2:1; см. также «Бааль а-Турим», на Шмот, 6:3).

И, как отмечено в книге «Зоар», «счастлив человек, который накладывает тфилин, понимая их сокровенный смысл» («Зоар», Хаей Сара, 129а).

А в кодексе «Шулхан Арух» указывается: «Накладывая тфилин, следует мысленно сосредоточиться на том, что Святой, благословен Он, повелел нам накладывать эти четыре отрывка Торы, в которых говорится о единстве Его Имени и об исходе из Египта, на руку, напротив сердца, и на голову, напротив мозга, чтобы вспоминать знамения и чудеса, совершенные Им для нас. Ведь они свидетельствуют, что Б-г – Един и только Ему принадлежит сила и власть над высшими мирами и нижним миром, и Он совершает в них (всё) по Своей воле. И следует подчинить Ему душу, связанную с мозгом, а также сердце, от которого исходят вожделения и помыслы. При этом, вспоминая о Б-ге, человек обуздывает свои желания» («Орах Хаим», 25:5). Комментаторы подчеркивают, что выполнение заповеди о тфилин зависит от каваны – верного мысленного настроя (Бах, «Орах Хаим», 8). И все же, если человек наложил тфилин без всякого мысленного настроя, но лишь ради того, чтобы выполнить эту заповедь Торы, то задним числом (бе-ди-авад) заповедь выполнена («Мишна Брура», 25:15).

Принципиальную важность каваны при наложении тфилин ярко иллюстрирует один из рассказов о Гаоне из Вильно. Однажды он ночевал на постоялом дворе. На рассвете, когда хозяин гостиницы, наложив тфилин, начал утреннюю молитву, на него внезапно напал некий крестьянин, нанесший ему несколько тяжелых ударов. На крик из своей комнаты вышел Виленский Гаон, который также был облачен в тфилин. Увидев Гаона, нападавший нечестивец затрясся от страха и, потеряв сознание, свалился на пол. Позднее на вопрос хозяина гостиницы о том, чего так испугался крестьянин, Гаон ответил: «Он увидел тфилин, что на моей голове». «Но ведь я тоже молился в тфилине!» – с недоумением возразил хозяин гостиницы. И тогда Гаон ему пояснил: «Ты носишь тфилин на голове, а я – в голове. Ты накладываешь тфилин без каваны – без намерения полностью подчинить себя Творцу, а смысл заповеди о тфилин заключается в том, чтобы побудить человека стать верным рабом Творца. И в Торе написано (Дварим, 28:10): «Увидят все народы земли, что имя Б-га наречено на тебе, и устрашатся тебя» – а наши мудрецы поясняют (Брахот, 6а): «Имеется в виду головной тфилин (תפילין שבראש – буквально «тфилин, который в голове»). И если, благодаря тфилину, «имя Б-га», действительно, «на тебе», тогда они «устрашатся тебя» (Кетер тфилин).

(5) Четыре «байта»

Согласно закону, полученному Моше на Синае, в головном тфилине, в отличие от ручного, имеется не одно, а четыре отделения – байта. И, соответственно, в него вложен не один пергаментный свиток, а четыре – в каждое отделение по одному.

Почему именно четыре? Заповедь о тфилин упоминается в Торе четыре раза (см. Шмот, 13:9 и 13:16, а также Дварим, 6:8 и 11:18). И, как указывается в Талмуде, заповедано вложить в головной и ручной тфилин пергаментные свитки, на которых написаны четыре отрывка, включающие в себя эти четыре упоминания. Таким образом, в тфилин помещают отрывки קַדֶּשׁ לִי (Посвяти Мне; Шмот, 13:1-10), וְהָיָה כִּי יְבִאֲךָ (И будет, когда приведет Тебя; там же 13:11-16), שְׁמַע (Слушай; Дварим, 6:4-9), а также וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ (И будет, если послушаетесь; там же 11:13-21). И если для ручного тфилина эти четыре отрывка записаны на одном пергаменте и вложены в одно отделение, то для головного – на четырех отдельных листках, вложенных в четыре байта (Менахот, 34б; см. «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 32:2; «Мицват Тфилин», 2:2).

Границы четырех отделений должны быть хорошо различимы, и желательно, чтобы разделяющие их зазоры доходили бы до уровня шва («Шулхан Арух», 32:40). И хотя эти четыре отделения плотно стиснуты вместе в единый куб, тем не менее, каждое из них остается самостоятельным – так, что между ними можно провести тонкой бритвой или лезвием сверху вниз до титоры.

Продолжение следует

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[9-2] Краткие законы Авдалы

Рав Берл Набутовский

Авдала

Тора (Шмот, 20:8) повелела нам помнить и освящать Субботний день. Это означает, что в начале этого дня требуется сделать Кидуш — церемонию освящения Субботы. На исходе Субботы тоже необходимо отметить отделение святого дня от будней, возвращение из состояния субботнего отдыха к рутине рабочей недели. Эта церемония называется Авдала. Существует разногласие между авторитетами (см. «Мишна Брура», 296:1), является ли Авдала частью заповеди Торы об освящении субботнего дня, или постановлением мудрецов.

Авдала производится также на исходе заповеданных Торой праздников и на исходе Субботы, даже если после нее начинается праздник.

Талмуд (Брахот, 33а) говорит о том, что мужи Великого Собрания установили формулировку Авдалы и включили ее в вечернюю молитву Маарив, произносимую на исходе Субботы.

[Великое Собрание – это совет величайших мудрецов Торы и пророков, который был учрежден в период возвращения еврейского народа из вавилонского изгнания в Землю Израиля и начала постройки второго Храма.]

Когда еврейская община в земле Израиля стала укрепляться, и ее финансовое состояние улучшилось, мудрецы внесли изменения в существующий закон и постановили производить Авдалу в качестве отдельной церемонии, которая сопровождается благословением на бокал вина. Но затем народ вновь обеднел, и требование выпивать бокал вина на исходе каждой Субботы стало чрезмерно обременительным. Тогда мудрецы постановили, что основа заповеди – это произнести Авдалу как часть молитвы. Заповедь совершать Авдалу на бокал вина отменена не была, поэтому тот, у кого есть возможность приобрести достаточное количество вина, обязан сделать и то, и другое – вначале произнести формулировку Авдалы в вечерней молитве Маарив на исходе Субботы, а после этого также сделать Авдалу на бокал вина.

Талмуд (Брахот, 52) пишет, что во время этой церемонии также есть заповедь произнести благословение на огонь и на благовония.

Если забыли произнести Авдалу

На исходе Субботы в вечерней молитве Маарив произносят специальную вставку, которая разделяет между Шаббатом и буднями. Эту вставку добавляют в благословение «Дарующий знание», первое благословение буднего дня, не включенное в субботние и праздничные молитвы.

Комментаторы назвали несколько причин, по которым формулировка Авдалы вставляется именно в это благословение. Одна из них связана с содержанием самого благословения, которое является мольбой о мудрости. Ведь тот, у кого нет мудрости и понимания, не способен отличить святое от будничного!

Другая причина заключается именно в том, что данное благословение является первым благословением буднего дня. В Субботу запрещено просить Всевышнего о насущном. Для того, чтобы приступить к благословениям, являющимся просьбой о личных нуждах, требуется «покинуть» святость Субботы и «вернуться» к будним дням. Поэтому в начале первого будничного благословения произносят Авдалу.

Тот, кто забыл произнести Авдалу в молитве на исходе Субботы, не должен возвращаться к благословению «Дарующий знание». Тем более, тот, кто вспомнил об этой оплошности после того, как закончил молитву, не должен молиться еще раз.

Того, кто не произнес Авдалу в молитве, а также не сделал Авдалу на бокал вина, как того требует закон, и начал есть, мудрецы обязали молиться еще раз. Но тот, кто сделал Авдалу на бокал вина, уже не должен исправлять ошибку в молитве ни при каких обстоятельствах.

Тот, кто, вопреки установленному порядку, сделал Авдалу на вино до молитвы Маарив, все равно должен добавить соответствующую вставку в молитву Маарив.

Тот, кто вообще забыл или не смог произнести вечернюю молитву Маарив, но сделал Авдалу на бокал вина, не должен произносить Авдалу ни когда молится Шахарит в первый раз, ни когда молится Шахарит во второй раз, чтобы восполнить пропущенную молитву. Но тот, кто не сделал Авдалу вообще, должен вставить соответствующий отрывок, когда будет произносить молитву Шахарит во второй раз для восполнения пропущенной молитвы Маарив.

Рав Шломо Залман Ойербах пишет, что тот, кто произнес Авдалу в молитве Маарив, но совершил другую ошибку в молитве, из-за которой ему необходимо произнести ее еще раз (например, забыл вставку, связанную с полупраздничным днем, или забыл зимнюю вставку «дай росу и дождь»), не должен произносить Авдалу еще раз (по «Шулхан Арух», 294:1, «Мишна Брура», там», 1 и 2, «Беур Алаха», «Диршу», 7).

Тому, кто не сделал хотя бы одно из вышеупомянутых действий – Авдалу в молитве или Авдалу на бокал вина, – нельзя совершать запрещенные в Субботу работы. Тем не менее, у того, кто забыл вставить соответствующий отрывок в вечернюю молитву и еще не успел совершить Авдалу на бокал вина, есть возможность «выйти из Субботы» и совершать запрещенные работы. Для этого он должен произнести слова «Благословен разделяющий между святым и будничным» –ברוך המבדיל בין קודש לחול.

Тот, кто забыл произнести Авдалу в молитве Маарив, и у него нет кошерного вина или другого напитка, на который можно сделать Авдалу, должен произнести молитву еще раз. Но тот, кто предполагает, что завтра у него появится соответствующий напиток, не должен молиться еще раз.

Тот, кто забыл произнести Авдалу в день 9 Ава (когда этот день выпадает на Субботу или на день после Субботы), не должен повторять молитву Маарив. Он может положиться на то, что произнесет авдалу на бокал вина на исходе поста. Но если у него не будет никакого другого напитка, пригодного для Авдалы, то необходимо повторить молитву («Шулхан Арух», 294:2, «Мишна Брура», там, 3-4, «Шулхан Арух», 299:10, «Мишна Брура», там, 35).

Авдала в синагоге

В «Шулхан Арухе» приводится обычай произносить Авдалу на бокал вина после вечерней молитвы Маарив на исходе Субботы в синагоге. Это делается для тех, у кого дома нет вина, и из-за этого они не могут сделать Авдалу сами. Тем не менее, пишет «Шулхан Арух», что предпочтительно сделать Авдалу самостоятельно.

Для того, чтобы выполнить обязанность сделать Авдалу на вино, необязательно произносить благословения самому. Тот, кто услышал благословения от другого человека, тоже выполняет заповедь. Конечно, необходимо иметь в виду, что он слушает эти благословения с целью выполнить заповедь.

Тот, кто услышал Авдалу от другого (например, в синагоге) и не имел в виду, что он не собирается таким образом выполнять заповедь, выполнил обязанность совершить Авдалу и уже не может делать ее сам. Поэтому мужчина, которому нужно сделать Авдалу для членов своей семьи, должен специально иметь в виду, что он не выполняет заповедь, прослушивая в синагоге Авдалу.

Если у всех присутствующих в синагоге есть дома вино, на которое они сами собираются сделать Авдалу, и никто из них не хочет полагаться на Авдалу, произносимую в синагоге, то произносить благословения Авдалы в синагоге нельзя. Из-за того, что сегодня во многих общинах все члены без исключения делают Авдалу сами, в них вообще перестали делать Авдалу после вечерней молитвы, чтобы избежать произнесения ненужных благословений.

Если среди молящихся есть люди, которые по какой-то причине не могут сами сделать Авдалу, то на членов общины, несомненно, возложена ответственность пригласить их в гости, или организовать для них Авдалу в помещении, принадлежащем общине («Шулхан Арух», 295, «Пискей Тшувот», там).

Авдала на вино

Авдала на вино состоит из четырех благословений: благословение на вино, благословение на благовония, благословение на огонь и благословение на разделение между Субботой и буднями. Перед тем как произнести благословение на вино, принято произносить несколько стихов из Писания (эти стихи напечатаны в сидурах).

Бокал вина, на который произносят Авдалу, не должен быть «испорченным», то есть, нельзя делать Авдалу на бокал, из которого кто-то уже отпил вино. Но если вино отпили и потом долили еще вина – это уже не называется «испорченный» бокал. Кроме того, бокал должен быть целым и чистым. Но если все эти условия выполнить невозможно, например, если остался только неполный бокал кошерного вина, то на него тоже можно сделать авдалу, если в нем есть ревиит (как минимум, 86.4 мл. вина).

Принято наливать вино для Авдалы в красивый серебряный кубок. Но если такового не имеется, можно использовать обыкновенный стеклянный стакан или даже пластмассовую чашку для детей. Главное, чтобы сосуд был целым и без трещин.

Что касается вопроса, можно ли делать Авдалу (а также Кидуш, и т. п.) на одноразовый стаканчик, то, по мнениям многих авторитетов, так можно поступать только в самом крайнем случае, когда нет никакой возможности достать какую-нибудь обычную (не одноразовую) посуду.

Существует заповедь наполнить бокал до краев. Если бокал переполнился, и вино выплеснулось, – это считается хорошим знаком, приносящим благополучие в течение грядущей недели.

После окончания Авдалы принято тушить свечу, выплеснув на нее остатки вина. Но если Авдалу делают на вино, обладающее святостью седьмого года, то выливать его на землю или тушить им свечу нельзя. Следует подставить под бокал тарелку и после Авдалы выпить пролившееся в нее вино.

«Мишна Брура» пишет, что, наливая вино в бокал, не следует проливать слишком много вина, так как Тора запрещает бессмысленно портить еду и питье или относиться к съестному пренебрежительно. В данном случае разрешается пролить немного вина, так как этот знак благополучия и благословления приводится в наших святых книгах, подобное использование вина не считается бессмысленным.

Даже тот, кто произносит четыре благословения Авдалы стоя, должен сесть, прежде чем выпить вино. Желательно выпить как минимум 86.4 мл. вина, чтобы была возможность произнести благословение после вина (על הגפן ועל פרי הגפן). Еще лучше выпить 150 мл. Тогда это благословение надо будет произнести даже по наиболее строгому мнению.

Если после Субботы сразу начинается праздник, то Авдалу делают как часть Кидуша этого праздника, и выливать вино непринято («Мишна Брура», 182:17,29; 183:11; 271:10; 296:2, «Диршу»).

Вино и женщины

Не принято, чтобы женщины допивали вино, оставшееся в бокале Авдалы. В книге «Шней Лухот а-Брит» называется причина этого обычая: дело в том, что, по одному из мнений, запретным плодом, которым Хава накормила Адама, был виноград (см. Брахот, 40а, Санедрин, 70а). Она выжала виноградный сок и напоила Адама вином. Поэтому женщины лишены вина Авдалы в качестве наказания за этот грех. Но женщина, которая делает Авдалу сама, должна выпить вино.

Если сразу после Субботы начинается праздник, и Авдала является частью Кидуша праздничного дня, женщина может пить вино из бокала, на который произнесли Кидуш («Мишна Брура», 296:6, «Диршу», «Алихот Бат Исраэль», 15:89)

Авдала для женщин

Женщины, которые приняли на себя молиться Маарив, должны произнести соответствующую вставку на исходе Субботы так же, как мужчины. Женщине, которая еще не произнесла эту вставку (либо из-за того, что она вообще не молится Маарив, либо из-за того, что она еще не успела помолиться, либо, из-за того, что она забыла вставить соответствующий отрывок), запрещено совершать работы, запрещенные в Субботу. Для того, чтобы ей можно было совершать эти работы, она должна или услышать Авдалу, которую произносят на бокал вина, или произнести слова «Благословен разделяющий между святым и будничным» (ברוך המבדיל בין קדש לחול). Тот, кто не может сам произнести эти слова, может услышать их от другого.

Женщинам и мужчинам запрещено есть и пить что-либо (кроме воды) перед тем, как они сделали авдалу на бокал вина или услышали ее от другого человека.

Существует разногласие между мудрецами-ришоним, обязана ли женщина делать Авдалу. Поэтому предпочтительно, чтобы женщина услышала Авдалу от мужчины, который делает ее для себя, или для другого мужчины, или даже для мальчика, не достигшего возраста 13 лет. Но если такой возможности нет, то женщина должна сделать Авдалу сама.

По большинству мнений, женщина, которая делает Авдалу сама, произносит все благословения как мужчина. Это касается как женщин, которые следуют сефардской традиции, так и тех, кто следуют традиции ашкеназов («Алихот Бат Исраэль», 15:84-88).

[В отношении благословения на огонь мнения законоучителей разделились. Есть также отдельные сефардские авторитеты, которые сомневаются, может ли женщина произносить самое главное благословение Авдалы – «Разделяющий между святым и будничным» (המבדיל בין קודש לחול). Поэтому женщина, которой известно, что в ее семье или в ее общине принято поступать определенным образом в отношении этих благословений, должна следовать своей традиции. Но если ей это неизвестно, она может положиться на мнение, по которому ей нужно произносить все четыре благословения Авдалы.]

Женщина, которая слушает Авдалу, должна сидеть или стоять рядом с тем, кто ее делает, в зависимости от обычая. Если в то время, когда ее муж делал Авдалу, женщина занималась уборкой дома, уходом за детьми, мытьем посуды и т. п., и только краем уха слышала, как ее муж произносит благословения, она не выполнила обязанность. Кроме того, чтобы выполнить заповедь благословлять на огонь, необходимо находиться недалеко от этого огня в то время, когда на него произносят благословение.

Каждый, кто слышит Авдалу от другого, обязан сосредоточиться на словах произносимых благословений. На каждое благословение необходимо отвечать «Амен». Нельзя разговаривать во время Авдалы. Этот запрет продолжается до момента, когда ведущий Авдалу заканчивает пить бокал вина, на который он произнес благословение. Но тот, кто случайно пропустил благословение на вино, но услышал другие благословения, выполнил обязанность делать Авдалу. Главное, чтобы он услышал благословение «Благословен Разделяющий между святым и будничным» (ברוך המבדיל בין קודש לחול).

Если Авдала делается во время, когда жена запрещена своему мужу, нет проблемы в том, чтобы она держала для него свечу («Алихот Бат Исраэль», 15:91-95).

Напитки, подходящие для Авдалы

Виноградное вино является необходимой частью Авдалы. При этом важно знать, что виноградное вино и виноградный сок должны обязательно производиться под раввинским наблюдением. Пить виноградное вино или сок (а также любые другие напитки, содержащие виноград) без свидетельства (знака) кашрута запрещено!

Вино и сок, используемые для Кидуша и Авдалы, не должны быть слишком сильно разбавлены. Поэтому лучше всего покупать стопроцентные вино и сок.

Тот, кто находится в месте, где невозможно достать подходящее для Авдалы вино или сок, может самостоятельно выжать виноград. Получившийся сок вполне подходит для выполнения этих заповедей.

Если же достать виноград тоже тяжело или невозможно, можно делать Кидуш и Авдалу на отвар изюма. Этот отвар следует процедить, и тогда на него можно произносить благословение «Сотворивший плод виноградной лозы» (בורא פרי הגפן). Прежде чем использовать изюм, следует проверить, нет ли в нем насекомых. Для этого надо отделить изюминки друг от друга, залить их горячей водой, и продержать в воде десять минут. После этого надо тщательно проверить, нет ли среди всплывших частичек насекомых или червяков. Если таковые есть, то изюмом пользоваться нельзя. Если их нет, надо тщательно промыть изюм под струей воды, и после этого из него можно делать отвар.

«Шулхан Арух» пишет, что нельзя сделать Авдалу на хлеб, но можно сделать ее на напиток, который принято пить в данной местности. Как пример такого напитка приводится пиво в той местности, где широко распространено его употребление.

При этом, если для Авдалы используется не вино или виноградный сок, а другой напиток, на него благословляют обычное для него благословение «Все было создано речением Его» (שהכל נהיה בדברו), а не благословение «Сотворивший плод виноградной лозы» (בורא פרי הגפן).

«Шулхан Арух» также приводит, что существует напиток, на который нельзя сделать Авдалу ни при каких обстоятельствах. Даже если в данной местности, в первую очередь, принято пить просто воду, на нее нельзя сделать Авдалу, так как она недостаточно значима. «Мишна Брура» добавляет к этому еще один пример недостаточно значимого напитка, не подходящего для Авдалы. Это хлебный квас.

«Мишна Брура» также пишет, что если нет вина, можно сделать Авдалу на крепкий напиток, например, на водку, но после произнесения последнего благословения Авдалы следует выпить как минимум «полный рот» водки одним глотком.

Поскольку использование различных напитков является предметом спора, следует приложить все усилия к тому, чтобы сделать Авдалу именно на вино или на виноградный сок. Даже если тот, кто делает Авдалу, по какой-то причине не может пить вино или виноградный сок, он может дать его выпить другому.

Тот, кто делает Авдалу между Шаббатом и Йом Товом (такая Авдала совмещается с Кидушем, который делают в праздник) при отсутствии вина, может сделать ее на хлеб («Шулхан Арух», 272:6, 296:2, «Мишна Брура», там, 7-15, «Диршу», «Бдикат Мазон ке-Илхата»).

Сколько вина нужно выпить?

Мудрецы писали, что того, кто произносит Авдалу на вино, Всевышний называет «святым». В заслугу того, что человек делает Авдалу на вино, Всевышний дает ему сыновей-мудрецов Торы, и дает возможность приобрести удел в Грядущем мире.

Поэтому следует делать Авдалу с весельем и в приподнятом настроении, будучи одетым в субботние одежды. Желательно поставить бокал с вином на субботний стол, покрытый нарядной скатертью.

Возникает вопрос, сколько вина или виноградного сока следует выпить для того, чтобы выполнить эту заповедь? «Мишна Брура» пишет, что минимальное количество – это мло лугмав, «полный рот» (מלא לוגמיו), которое равняется половине меры ревиит (רביעית), то есть, примерно 43 мл по самому облегчающему мнению. Но тут возникает другая проблема. На того, кто выпил такое количество вина, распространяется разногласие между авторитетами, должен ли он произносить после этого благословение. Поэтому лучше всего выпить ревиит вина или виноградного сока (по разным мнениям – от 86 до 150 мл.). Это количество следует выпить залпом. Тот, кто этого сделать не может, должен выпить его за 1-2 минуты. По мнению «Мишны Бруры», тот, кто не выпил необходимое количество вина за это время, не выполнил заповедь.

По другим мнениям, тот, кто сделал Авдалу на бокал, в котором находится необходимое количество вина, и всего лишь попробовал вкус вина, выполнил заповедь, хотя и не самым лучшим образом.

Поэтому тому, кто не смог выпить достаточное количество (43 мл) вина или виноградного сока, желательно услышать Авдалу от другого. Но самому ему Авдалу делать уже нельзя, так как есть мнения, по которым он уже выполнил обязательство.

Тот, кому трудно выпить необходимое количество вина или сока, может произнести благословение, попробовать вино и отдать его другому. Можно даже отдать вино или сок мальчику, не достигшему возраста 13 лет. Однако с тем, кто будет пить вино, необходимо договориться заранее, что благословение на вино произносится также для него. По некоторым мнениям, тому, кто произносит благословение, нет необходимости даже пробовать вино. Так как его благословение на вино засчитывается другому, этого достаточно для Авдалы, и не засчитается напрасным благословением («Пискей Тшувот», 296:1, 11).

Пролившееся вино

Что делать тому, кто произнес благословение на вино и случайно разлил его, прежде чем он или кто-то другой успел попробовать это вино? Он должен налить себе другой бокал вина и вновь произнести на него благословение, так как первое благословение не засчиталось. Если вино разлили уже после того, как было произнесено благословение «Разделяющий между святым и будничным» (המבדיל בין קודש לחול), следует быстро, ничего не говоря, налить еще один стакан вина и вновь произнести на него благословение «Создающий плод лозы» (בורא פרי הגפן). Повторять благословение «Разделяющий между святым и будничным» (המבדיל בין קודש לחול) при этом не следует. Но если после того, как произнесли благословение «Разделяющий между святым и будничным» (המבדיל בין קודש לחול), разлили вино и начали разговоры, не связанные непосредственно с Авдалой, или вышли из дома, и т. п., то требуется еще раз произнести благословение на бокал вина и еще раз произнести благословение «Разделяющий между святым и будничным» («Пискей Тшувот», 296:11).

Что делать, если нет вина

«Шулхан Арух» приводит два мнения по поводу ситуации, когда на исходе Субботы нет ни вина, ни какого-либо другого подходящего для Авдалы напитка. По одному из мнений, так как человек все равно не может сделать Авдалу на вино, ему разрешается кушать сразу же после того, как он помолился Маарив. По другому мнению, если он ожидает, что ему удастся добыть необходимый напиток до полудня следующего дня, ему запрещено есть до Авдалы.

«Мишна Брура» пишет, что здоровый человек должен следовать более строгому мнению и не есть до того, как сделает Авдалу (если ожидает, что такая возможность появится у него до полудня следующего дня). Если же неизвестно, когда он сможет сделать Авдалу, то кушать можно сразу. Слабый человек или человек, которому трудно поститься, может есть сразу же после молитвы Маарив.

Как уже упоминалось выше, тот, кто забыл произнести Авдалу в молитве, и не ожидает, что сможет произнести Авдалу на вино, должен молиться Маарив еще раз, на этот раз – не пропуская необходимую вставку.

Тот, кто по какой-то причине не произнес Авдалу на вино на исходе Субботы, должен произнести ее позже. Время произнесения Авдалы продолжается до захода солнца во вторник.

Тот, кто делает Авдалу не на исходе Субботы, а позже, не должен произносить благословения на благовония и на огонь. Он произносит только благословение на вино и благословение «Разделяющий между святым и будничным».

Тот, кто не сделал Авдалу на вино в течение вечера и ночи на исходе праздника, начиная с рассвета, уже не сможет восполнить ее («Шулхан Арух», 296:3 и 299:6, «Мишна Брура», 296:18-22, 299:16-19).

Как делают Авдалу?

Автор кодекса «Шулхан Арух» считает, что Авдалу на вино надо делать сидя. Но Рамо считает, что Авдалу надо делать стоя, так как это церемония проводов царицы-Субботы, а провожают стоя, а не сидя. Фактически и среди сефардских, и среди ашкеназских евреев есть разные традиции. Некоторые делают Авдалу сидя, некоторые – стоя. Известно, что Хафец Хаим делал Авдалу стоя, а Хазон Иш и Стайплер – сидя. Что касается обычая Виленского Гаона, в источниках содержится противоречивая информация о том, как он делал Авдалу. В этом вопросе каждый должен следовать традиции своей семьи или своей общины.

Существует правило, согласно которому предмет, на который благословляют, следует держать в правой руке. [Но если это правило выполнено не было, и предмет держали в левой руке, или не держали вообще, благословение все равно распространяется на этот предмет.] Поэтому, когда делают Авдалу, во время произнесения благословения на вино, следует держать бокал в правой руке. После этого, когда переходят к благословению на благовония, вино держат в левой руке, а благовония берут в правую и произносят благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний» (בורא מיני בשמים). Вино продолжают держать в руках, так как все благословения Авдалы должны быть произнесены над бокалом вина.

Произнеся благословение на благовония, их кладут, смотрят на отражение света свечи в ногтях и произносят благословение на огонь «Сотворивший сияния огня» (בורא מאורי האש). У некоторых общин есть традиция делать это в обратном порядке – сначала произнести благословение, а потом смотреть на ногти.

После этого следует вновь перенести вино в правую руку, произнести последнее благословение Авдалы «Разделяющий между святым и будничным» (המבדיל בין קודש לחול). Тот, кто произносил Авдалу стоя, должен сесть, прежде чем выпить вино («Шулхан Арух», 296:6, «Мишна Брура», там, 29-31, «Диршу»).

 

Благословение на огонь

Часть Авдалы, которую произносят на бокал вина – это благословение на огонь. Его произносят между благословением на благовония «Сотворивший разнообразные виды благовоний» и основным благословением Авдалы «Разделяющий между святым и будничным».

«Мишна Брура» пишет, что следует вначале посмотреть на ногти, и только после этого произнести благословение на огонь. Существует также традиция совершать эти действия в противоположном порядке.

Обе эти традиции основаны на алахических доводах.

Дело в том, что установленные нашими мудрецами благословения разделяются на несколько категорий. Есть благословения, которые произносят на выполнение заповедей. Они включают в себя слова «Который освятил нас Своими заповедями и повелел» (אשר קדשנו במצוותיו וצונו). Другие благословения произносятся на удовольствие или пользу, которые человек получает от еды, питья или приятного запаха. Еще одна категория – это благословения восхваления, которые произносят, увидев или услышав что-то необычное. Таково общее правило. Конкретные законы произнесения этих благословений, на какие именно вещи произносятся благословения и какие именно благословения – установлены мудрецами.

Благословения восхваления, например, благословения на гром и молнию или благословение на радугу произносят только после того, как увидели молнию или радугу, или услышали гром.

С другой стороны, благословения на заповеди и благословения на еду, питье и т. п. произносят перед тем, как выполнить заповедь, и перед тем, как начать есть или пить.

Автор «Мишны Бруры» следует мнению, согласно которому, вследствие того, что огонь – это нечто, что человек видит, благословение на него входит в категорию благословений восхваления, подобно благословениям, которые произносят при виде морей, пустынь и т. п. Поэтому следует сначала посмотреть на огонь, и только после этого произнести на него благословение. Этого мнения придерживался автор комментария «При Мегадим».

Но другие комментаторы считают, что благословение на огонь входит в категорию благословений на полученное удовольствие или пользу. В доказательство этого мнения рав Моше Файнштейн («Игрот Моше», «Орах Хаим», том 5, гл. 9, пункт 9) приводит отрывок из трактата Брахот (51б), в котором написано, что благословение на огонь лампы можно произносить только при условии, что от него получают пользу.

Практически следует поступать по мнению книги «Мишна Брура»: вначале посмотреть на отражение света свечи на своих ногтях, и только после этого произнести благословение на огонь «Сотворивший сияния огня». Но тот, у кого в семье или в общине превалирует другая традиция, должен следовать обычаю, принятому у него в семье.

В источниках приводится несколько объяснений, почему на исходе Субботы принято смотреть на отражение огня на ногтях. Одно из них — на ногти смотрят для того, чтобы получить благословение на потомство – чтобы оно постоянно росло, как ногти. Другое следует словам мидрашей, согласно которым на исходе первой Субботы после сотворения мира Адам посмотрел на себя и заметил свою наготу. Единственная часть его тела, которая была прикрыта – это кончики пальцев, на которых осталась роговая оболочка ногтя. Она напоминала Адаму, что до греха его тело было окутано неким сияющим духовным покрытием, которое прикрывало его. Ноготь – это как бы остаток этого покрытия. Таким образом, ногти напоминают нам о заложенном в каждом человеке духовном потенциале («Шулхан Арух», 296:6, «Мишна Брура», там, 31, «Диршу», «Таамей а-Минагим», пункты 414-415).

 

Благовония – утешение души

Только благословения на вино (בורא פרי הגפן) и на разделение между Шаббатом и буднями (המבדיל בין קודש לחול) являются обязательными. По букве закона, тот, у кого нет благовоний, на которые он мог бы произнести благословение, не обязан искать их, и может сделать Авдалу, пропустив благословение на благовония. Очевидно, что тот, у кого есть возможность раздобыть благовония для Авдалы, не должен легкомысленно отказываться от заповеди произнести благословение на них. Мудрецы каббалисты пишут, что благословение на благовония на исходе Субботы чрезвычайно важно для души. Оно позволяет ей взять частицу святости Субботы и пронести ее в обыденность шести будних дней.

Благословение на благовония произносят именно на исходе Субботы, а не на исходе праздников, и только в случае, когда следующий после Субботы день – не праздник. «Шулхан Арух» пишет, что, когда Шаббат заканчивается, дополнительная душа уходит от человека. Чтобы утешить свой осиротевший дух, он вдыхает аромат благовоний, запах которых благоприятно влияет на его душу.

Комментаторы также пишут, что приятный запах укрепляет душу человека, ослабленную уходом святости Субботы.

Несмотря на все это, тот, у кого нет ничего, на что он мог бы произнести благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний» (בורא מיני בשמים), не должен из-за этого откладывать Авдалу. А тот, кто по какой-то причине не сделал Авдалу на исходе Субботы и был вынужден сделать ее позже, не произносит благословение на благовония как часть Авдалы («Шулхан Арух», 297:1, «Мишна Брура», там, 1-2, «Диршу», «Пискей Тшувот», там).

 

Благословение на благовония

Мудрецы установили пять разных благословений на приятно пахнущие предметы. На запах, исходящий от дерева (или от его части), произносят «Сотворивший благовонные деревья», на запах, исходящий от трав произносят «Сотворивший благовонные травы». На запах, исходящий от съедобного плода дерева, произносят «Наделяющий плоды хорошим запахом». На запах, исходящий от особого масла, произведенного из плода афарсемон произносят «сотворивший приятное масло». [В современном иврите словом афарсемон называют хурму. Но из контекста, в котором это слово употребляется в Талмуде, очевидно, что мудрецы называли этим словом какое-то другое растение, из которого производилось особое душистое масло. Так как сегодня нам неизвестно, что такое афарсемон, благословение на это масло не произносится.] На все остальные запахи произносят благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний». При этом последнее благословение является «универсальным», и тот, кто произнес его на любой запах, выполнил обязанность.

«Мишна Брура» пишет, что даже если для церемонии Авдалы используется ветка приятно пахнущего дерева (например, мирта) или трава, все равно следует произнести благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний». Дело в том, что, если формулировка Авдалы будет варьироваться в зависимости от того, какие именно благовония в ней используются, это приведет людей к ошибкам и напрасным благословениям. Поэтому во время Авдалы следует произносить именно благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний».

Тем не менее, пишет «Мишна Брура», предпочтительно найти то, на что произносится именно благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний», чтобы произнести подходящее для данного вида благословение. В «Мишне Бруре» написано, что его можно произнести на ромашку, душистый перец или имбирь.

Сефардские евреи во время Авдалы произносят то благословение, которое соответствует данному виду. Например, на мирт они благословляют «Сотворивший благовонные деревья» (בורא עצי בשמים).

Рав Шломо Залман Ойербах пишет, что не следует произносить это благословение на духи, так как многие виды духов сделаны из синтетических материалов, которые на определенной стадии производства производили весьма отталкивающий запах. Мудрецы также пишут, что на запах табачного дыма благословение произносить не нужно («Шулхан Арух», 297:1, «Мишна Брура», там, 1-2, «Диршу», «Пискей Тшувот», там).

Не на всякое благовоние разрешается произнести это благословение. На средства, сделанные для того, чтобы заглушить отталкивающий запах, запрещено произносить благословение «Cотворивший разнообразные виды благовоний» (בורא מיני בשמים). В частности, в Талмуде упоминаются благовония, которые ставили в туалете или помещали рядом с мертвым телом для того, чтобы заглушить трупный запах. На такие благовония нельзя произносить благословения, даже если сами они обладают весьма приятным запахом.

Нельзя также произносить благословение на запахи, которые были сделаны для служения идолам. Однако, различные благовония или воскурения, которые идолопоклонники делают исключительно для продажи, не входят в эту категорию.

Как мы уже писали выше, современные алахические авторитеты запретили произносить благословение на духи, так как их запах получен искусственными методами. То же самое относится к пахучему мылу, средствам для стирки белья, и т. п. На запахи всех этих химических продуктов вообще нельзя произносить благословение.

Тот, кто во время Авдалы произнес благословение на одно из перечисленных выше веществ, должен еще раз произнести благословение на вино «Сотворивший плод виноградной лозы», так как неправильно произнесенное благословение на благовония делает перерыв между благословением на вино и благословением Авдалы «Разделяющий между святым и будничным» («Шулхан Арух», 297:2, «Мишна Брура», там, 3-5, «Биур Алаха», 288, «Диршу», «Пискей Тшувот» там).

«Шулхан Арух» пишет, что лучший предмет для благословения на приятный запах во время Авдалы это мирт (адас). «Мишна Брура» поясняет, что подразумевается именно мирт, который использовали для выполнения заповеди «четырех видов» в праздник Суккот. Но в сам праздник (если Авдалу делают в один из полупраздничных дней праздника Суккот) нельзя пользоваться ветками мирта, которые были предназначены для выполнения заповеди. После праздника следует использовать именно мирт, который был использован для заповеди в Суккот. Как мы писали выше, во время Авдалы ашкеназы должны произнести на него благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний» (בורא מיני בשמים), а сефарды – «Сотворивший благовонные деревья» (בורא עצי בשמים). Но если благословение на запах произносят не как часть церемонии Авдалы, то и ашкеназские евреи должны произносить на каждый вид подходящее для него благословение. Если мирт засох и потерял запах, то на него уже нельзя произносить благословение.

Во время Авдалы можно использовать и другие ветки деревьев или трав с приятным запахом. Можно также использовать специи, предназначенные для приготовления пищи. Желательно положить их в специальную коробочку или сосуд для Авдалы, чтобы показать, что они предназначены именно для запаха, а не для приготовления пищи.

Желательно, чтобы сосуд для благовоний был герметично закрыт, чтобы они не теряли запах. Но для того, чтобы произнести благословение, его надо открыть. Даже если запах благовоний явственно ощущается, когда сосуд герметично закрыт, на него нельзя произнести благословение пока он закупорен.

На пустой сосуд, в котором в прошлом хранились специи, нельзя произнести благословение, даже если в нем все еще остается сильный запах специй. Но если в нем есть пыль или крошки бывших в нем благовоний, этого достаточно, чтобы на него можно было произнести благословение («Шулхан Арух», 297:4, «Мишна Брура», там, 8-10, «Диршу»).

Тот, у кого не развито чувство обоняния, не может произносить благословения на благовония. То же самое относится к тому, кто временно не ощущает запахи. Если хозяин дома, который делает Авдалу для себя и для своих домочадцев, простужен и не ощущает запах благовоний для Авдалы, он не должен произносить благословение на благовония. Исключением является случай, когда у него есть сын, не достигший тринадцатилетнего возраста, но достаточно большой, чтобы его можно было обучать произносить благословения и выполнять заповеди. В этом случае можно произнести благословение на благовония с целью обучить такого сына, как делают Авдалу. Сын должен понюхать благовония сразу же после того, как отец произнесет благословение на них.

Почему же ведущий Авдалу не может произнести это благословение для других наподобие тому, как, например, тот, кто уже прочитал в Пурим мегилу, может произнести благословение на чтение мегилы еще раз, для выполнения этой обязанности другими?

Закон, согласно которому один человек может произнести благословение за другого, основан на том, что все евреи несут ответственность друг за друга (Рош а-Шана, 29а-б). Поэтому, если один еврей не может или не хочет произносить благословение, которое он обязан произнести, другой может сделать это за него. Тот, за кого произносится благословение, должен ответить «Амен».

Выше мы уже объясняли, что благословения разделяются на несколько категорий. Благословение на чтение мегилы является благословением на заповедь. Так как на каждого еврея возложена обязанность читать мегилу, то и благословение на нее является обязательным. Поэтому другой еврей может произнести его за того, кто по какой-то причине не произносит его самостоятельно.

Благословения на природные явления, необычные виды, и тому подобное, тоже становятся обязанностью, как только еврей становится свидетелем природного явления. Поэтому, эти благословения за него тоже может произнести другой.

Благословения на еду, питье и запахи не являются безусловно обязательными. Только тот, кто хочет вкусить данную еду или ощутить данный запах, обязан их произнести. Поэтому на эти благословения не распространяется понятие взаимной ответственности, и их нельзя произнести за другого. Но если несколько евреев хотят съесть какую-то еду, ощутить запах и т. п., то один может произнести благословение за всех. Другие должны ответить «Амен».

В данном случае, так как благословение на благовония не является неотъемлемой частью Авдалы, оно рассматривается как благословение на удовольствие, которое получают от запаха, а не благословение на заповедь. Как мы объяснили, благословения, входящие в эту категорию, может произносить только тот, кто сам получает удовольствие или пользу. Поэтому тот, кто не чувствует запахи, не может произнести это благословение для других. Но если это благословение произносится для того, чтобы научить ребенка выполнять заповеди, оно само переходит в категорию заповедей, поэтому его можно произнести. И так как это благословение является частью Авдалы, оно не является перерывом между благословением на вино и питьем вина.

Тот, кто простужен и точно не знает, может он вдохнуть запах благовоний в данный момент, или нет, может попробовать понюхать их перед тем, как произнести благословение. То же самое относится к случаю, когда нет уверенности, что запах благовоний не выветрился. Следует заранее понюхать их (или до, или во время Авдалы), чтобы убедиться, что на них можно произнести благословение.

Рав Шломо Залман Ойербах пишет, что существует сомнение по поводу того, кто на исходе Субботы уже произнес благословение на запах и понюхал благоухающие растения и т. п. до Авдалы. Возможно, он уже выполнил эту часть заповеди, и тогда благословение на благовония прервет между благословением на вино и питьем вина. Поэтому ему следует произнести благословение на благовония до того, как он произносит благословение на вино («Шулхан Арух», 297:5, «Мишна Брура», там, 11-13, «Диршу»).

Благословение на огонь

Третье благословение Авдалы – это благословение на огонь «Сотворивший сияния огня» (בורא מאורי האש). Мудрецы постановили произносить это благословение на исходе Субботы, так как Талмуд (Псахим, 54б) говорит, что на исходе первой Субботы после сотворения мира Адам в первый раз высек огонь.

Это благословение произносят на пламя, исходящее от нескольких фитилей. Но если нет специальной свечи для Авдалы, и нет возможности соединить пламя двух свечей, то можно произнести это благословение и на обыкновенную свечу, или даже на две горящие спички. Если же нет никакой возможности зажечь огонь, это благословение можно пропустить и сделать Авдалу без него. Тот, кто не произнес благословение на огонь во время Авдалы, может произнести его, увидев огонь, в течение всего вечера и всей ночи на исходе Субботы. Но после того как начался рассвет следующего дня, это благословение произнести уже нельзя.

Не на всякий огонь можно произнести это благословение. На огонь, который был зажжен для отопления, а не для света, и на огонь, который недостаточно ярок, чтобы при нем можно было отличить друг от друга две разные монеты, нельзя произносить это благословение.

Тот, кто не может сделать Авдалу на бокал, так как у него нет ни вина, ни какого-либо другого напитка, подходящего для Авдалы, все равно должен произнести благословение на огонь. То же самое относится ко дню 9 Ава, который выпадает на Шаббат и переносится на следующий день, или выпадает на исходе Субботы. Так как в этот день запрещено пить и есть даже вечером и ночью, Авдалу на вино откладывают до следующего вечера. Но благословение на огонь произносят на исходе Субботы, прежде чем читать Мегилат Эйха.

Во время Авдалы запрещено зажигать что-либо от огня свечи, которую используют для Авдалы, так как это предмет, предназначенный для выполнения заповеди («Шулхан Арух», 298:1, «Мишна Брура», там, 1-4 и 556:1, «Диршу»).

Талмуд пишет, что благословение на огонь следует произнести на «пучок», то есть, на несколько соединенных вместе фитилей. «Мишна Брура» объясняет, что речь идет о фитилях, которые находятся рядом друг с другом таким образом, что их огни сливаются в одно пламя.

Лучший материал для изготовления свечи для Авдалы – это воск. Поэтому лучше всего приобрести специальную плетеную восковую свечку для Авдалы. Но если такой возможности нет, то, как уже упоминалось, можно произнести благословение на огонь, просто соединив вместе две свечи. Если этого тоже нет, его можно произнести и на одну свечу. Если нет даже одной свечи, можно произнести его на две соединенные вместе горящие спички.

«Мишна Брура» пишет, что по некоторым мнениям нельзя произносить это благословение, если огонь находится за стеклом. Поэтому лучше не пользоваться керосиновой лампой для Авдалы. Но если ничего другого нет, то можно использовать и керосиновую лампу.

Некоторые авторитеты писали, что, если на исходе Субботы начинается праздник, то не следует соединять вместе две свечи, так как из-за этого можно случайно потушить одну из них. Но рав Моше Файнштейн и рав Йосеф Шалом Эльяшив разрешили соединять между собой пламя двух свечей даже в праздник. Главное помнить, что в праздник нельзя тушить огонь.

Очень важно не забывать, что зажигать праздничные свечи, а также свечи Авдалы можно только после окончания Субботы. Если день, предшествующий празднику – это Суббота, то в этот день нельзя вести никакую подготовку к празднику, и, тем более, совершать запрещенные в Субботу работы.

Как мы писали выше, прежде чем произнести благословение на огонь, следует посмотреть на его отражение в ногтях правой руки. Следует загнуть четыре пальца руки таким образом, чтобы они закрыли большой палец, и посмотреть на пальцы и на ладонь одновременно. Свет свечи должен быть достаточно ярким, чтобы было видно, где кончается ноготь и начинается кожа пальца.

Для того, чтобы произнести благословение на огонь, требуется, чтобы при свете свечи можно было различить между монетой одного государства и монетой другого государства. Тот, кто участвует в Авдале при большом скоплении людей и не имеет возможности подойти достаточно близко к свече, может специально подразумевать, что благословение на огонь ведущего Авдалу на него не распространяется. После окончания Авдалы можно подойти ближе к свече или взять ее, и произнести благословение.

С другой стороны, если огонь очень яркий, и с его помощью можно различить монеты на большом расстоянии, удаленность не мешает произнести благословение на этот свет.

Благословение на огонь можно произнести только при условии, что пламя было зажжено для освещения, а не для тепла. Поэтому нельзя произносить это благословение на огонь газовой плиты. Что касается случая, когда плиту зажигают специально для Авдалы, рав Шломо Залман Ойербах сомневался, можно ли в такой ситуации произносить благословение на огонь. Поэтому лучше так не делать, а пользоваться свечой («Шулхан Арух», 298:3-4, «Мишна Брура», 298:9-13).

[10] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

[10-1] Как создать здоровую атмосферу в доме

По материалам уроков рава Игаля Полишука

О внимательности к близким

Есть уникальная история о нашем великом учителе раве Шломо Залмане Ойербахе. Принято, что во время похорон просят прощения у усопшего. Рав Шломо Залман на похоронах своей супруги сказал, что ему не о чем просить прощения у нее, поскольку вся их жизнь была прожита по «Шулхан Аруху».

Эта история широко известна, и тот, о ком в ней говорится, был одним из величайших законоучителей последних поколений, тем, кто знал каждый параграф «Шулхан Аруха». Но разве возможно расписать в законодательных нормах весь широчайший спектр семейных отношений, и ни разу не задеть и не обидеть свою половину? Если бы это сказал кто-то другой, можно было бы подумать, что человек не понимает, о чем говорит. Но рав Шломо Залман точно понимал, что говорил. Он был величайшим законоучителем и гаоном в вопросах человеческих отношений, и очень много внимания уделял людям, у которых были проблемы в семье.

Что же это значит – жить в семье по «Шулхан Аруху»? Безусловно, этот вопрос задавали себе многие. Всевышний удостоил меня быть знакомым с человеком, который, будучи знакомым с равом Шломо Залманом, осмелился задать ему этот вопрос лично! И услышал «неожиданный» ответ. Наш великий учитель сказал: жить в единстве с женой и чувствовать ее! Это был «дополнительный раздел» кодекса «Шулхан Арух» рава Шломо Залмана Ойербаха. Нам следует хорошо вдуматься в эти слова. Вместе с равом Шахом и равом Эльяшивом рав Ойербах был одним из величайших мудрецов поколения, целиком погруженным в глубины Торы. Вместе с тем, он жил в удивительном единении со своей супругой, чувствуя ее, как самого себя.

Это, безусловно, уникальнейший случай, потому что, чем ближе люди, тем естественнее, что между ними есть трения, какое-то недовольство. Чем ближе люди, тем больше они друг от друга ожидают, и, естественно, возникают всякие ситуации, когда кто-то задет, кто-то обижен, и это нормально.

Сказано: ואהבת לרעך כמוך – «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Чем ближе человек к нам, тем больше мы обязаны его любить. К сожалению, часто происходит наоборот. Люди перед Йом Кипуром выискивают какие-то отсутствующие прегрешения между собой и другими людьми. Звонят, чтобы сказать о том, как они их любят, при этом забывая, что ежедневно обижают и задевают самых близких людей, и думают, что это нормально, что так принято, и что тут вообще не надо просить прощения. Рассказывают о раве из Бриска (рав Ицхак Зэев Соловейчик), что в канун Йом Кипура он ходил вокруг жены, и просил, чтобы она простила его. Из года в год, в канун Йом Кипура он считал необходимым множество раз подойти к жене, чтобы попросить ее о прощении…

Рав Ицхак Зэев Соловейчик был сыном великого рава Хаима из Бриска, он вырос в доме, где нормой жизни была большая Б-гобоязненность и невообразимая для нас любовь к людям, где, без сомнения, проявлялось великое уважение к собственным женам. Таков был и дом самого рава Ицхака Зэева. И при всем при этом, Б-гобоязненность рава из Бриска проявлялась в том, что он боялся, что чем-то задел свою жену и недостаточно просил у нее прощения.

Поэтому нам следует постоянно обдумывать – как нам быть осторожными с нашими близкими.

Люди рядом с нами

В талмудическом трактате Бава Меция говорится о понятии אונאת דברים. Если не вдаваться в тонкости понимания этого запрета, то смысл его – не обижать человека словами, не задевать и не обманывать. Но где проходит граница между просто не очень вежливым ответом и обидой?

Например, если какой-то особо чувствительный человек обижается даже при нормальном к нему отношении, чьей проблемой это является? Должны ли мы вести себя мягче с такими людьми? Безусловно, да!

О женщинах сказано в Талмуде אונאתה קרובה – «их обида близка». Они легко обижаются, и говорится, что, надо быть крайне осторожными, чтобы не задеть их.

Есть разные типы людей. Некоторые женщины обижаются, не скрывая этого, не сдерживая слез и всего остального. С такими, с одной стороны, часто непросто жить, но с другой стороны – очень легко. Они дают понять, если произошло что-то не то, что мы допустили ошибку, и, таким образом, у мужчины есть возможность исправиться.

Есть другой тип женщин: чувствительная, как все женщины, но умеющая скрыть свою обиду. Она обижается, да еще как, но мы об этом можем даже не догадываться. В такой ситуации можно, не дай Б-г, задевать ее годами. Она обижается, и уже даже привыкла к этому, терпит, но ей все равно больно. Такая ситуация неимоверна тяжела.

Обязанность главы семьи – нести в дом добро, свет, благословение. Однако дом – это не только место, где делают хесед (добро). Это нормально, когда в семье есть какие-то просьбы, ожидания. Вопрос в том, как найти золотую середину: с одной стороны, нести всем добро, а с другой стороны – чтобы дом давал и главе семьи то, что ему необходимо, и никто при этом не обижался.

Есть такое понятие בליעל, בלי עול, «без бремени заповедей». Существуют такие ситуации в жизни, когда человек хочет остаться без бремени заповедей. Самое естественное место для этого – это собственный дом. Действительно, дома человек не должен быть так же скован, как при общении с чужими людьми. Но это не касается бремени заповедей и, в частности, – обязанности быть осторожным. Точно так же, как в каникулы, бейн а-зманим, мы не освобождаемся от обязанности изучения Торы и, тем более, не освобождаемся от заповеди читать «Шма» вовремя. Также и дома мы не освобождаемся от заповедей בין אדם לחברו – между человеком и ближним. И это касается не только жены, но и детей, и тем более – родителей.

Часто люди думают, что их дети – это их собственность, и, поскольку на родителях лежит обязанность их воспитывать и наказывать, то к детям вообще не относится заповедь «между человеком и ближним». Стоит привести в пример то, как рав Ицхак-Зеев Соловейчик наказывал своих детей. Он давал только один шлепок. Почему? Первый шлепок он может дать только ради воспитания, без мельчайшей примеси гнева. Но со вторым пробуждается гнев, и тогда бить больше нельзя. Даже если первый шлепок не помог – второй делать уже нельзя.

Нам надо привыкнуть, что наши дети, и наши жены – тоже люди, и поэтому, на них не могут не распространяться заповеди בין אדם לחברו. И это относится даже к новорожденному – мы не можем его мучить, причинять ему боль.

Нам нужно исправлять то, что касается наших отношений с людьми, и в первую очередь – с нашими близкими. Задуматься только, сколько раз мы били своих детей в гневе, подсознательно или сознательно мстя им за то, что они испортили нам настроение! Во-первых, существует запрет бить – это разрешается только в целях воспитания. Во-вторых, есть заповедь ואהבת לרעך כמוך – возлюби ближнего своего, как самого себя. В-третьих, не забываем про запрет мести. Это не значит, что нам нельзя наказать ребенка, порой это просто необходимо, но мы всегда должны помнить, что имеем дело с людьми, пусть и маленькими. Рав Ицхак Зильбер рассказывал о том, как он бил своих детей: он подставлял под удар вторую руку, чтобы чувствовать боль.

Левая рука отталкивает, правая – приближает

Есть великие слова наших мудрецов: שמאל דוחה וימין מקרבת – «левая (слабая) рука отталкивает, а правая – приближает».

Как мы можем передать нашу Тору детям? Если мы их любим, и они ощущают это всем своим естеством, – дети сами захотят быть похожими на маму и папу, они захотят воспринять то, чему родители их учат. И тогда есть возможность привить им любовь к Торе. Если же дети чувствуют не родительскую любовь, а только придирки и претензии, то это воспринимается ими, как «папа и мама меня не любят» (или того хуже – ненавидят, желают зла). И тогда дети отвергают все нравоучения родителей. О какой передаче Торы может идти речь? В этой ситуации часто лучше отправить ребенка в общежитие, и это будет хорошо для него, хотя общежитие, мягко говоря, далеко не лучший вариант.

Как-то Хазон Иш сделал замечание человеку, который кричал на какого-то ребенка, и сказал, что тот нарушил запрет אונאת דברים (запрет обижать словами), и тогда человек спросил у рава: «А как же воспитание ребенка?» На это Хазон Иш ему ответил: «А вы ему не отец». То есть, отец не может поступать подобным образом по отношению к своему ребенку. Детям можно и нужно делать замечания, но только в меру. Часто нужно сделать вид, что вы ничего не замечаете. Иногда перед нашими глазами творится неладное, и невозможно обойтись без окрика. Когда мы видим детей, которые делают что-то дурное, надо помочь им, чтобы они больше не хотели так поступать, и самый лучший способ – это подойти к ребенку и сказать ему сначала пару приятных слов: «Какой ты хороший мальчик! Разве можно такому хорошему мальчику, как ты, делать такие вещи?» И он послушается. А если мы на него просто накричим в гневе, то нарушим закон Торы, во-первых, и никакого толка из этого не будет – во-вторых.

Всевышний создал любовь, которая является хорошим «клеем» в отношениях между родителями и детьми, мужем и женой. Основа понятия «левая рука отталкивает, правая – приближает» в том, чтобы всегда, во всех отношениях, наши близкие знали и ощущали, что их любят.

Как, наказывая, можно дать понять ребенку, что он любим? Если он всегда ощущает любовь, то, даже, если его наказываешь, – это наказание любимого человека, и оно воспринимается иначе, и, более того, оно гораздо эффективнее: «Если такой любимый папа, который так меня любит и так меня наказал – значит, причина этому просто ужасна, больше такого делать нельзя!» Но, если для папы отшлепать ребенка – это способ немного снять внутреннее напряжение, то ребенок будет думать: «Он меня не любит, а даже если и любит, то очень мало…». Дети хорошо знают нас, они понимают это не головой, а чувством. Более глубокую любовь они могут и не распознать, а внешние проявления они чувствуют! Мы их не обманем воспитательными разговорами и наказаниями – ребенок просто почувствует, что папа пришел домой в плохом настроении, и ему надо как-то выместить свое недовольство.

Поэтому основа воспитания детей – это, прежде всего, хорошая, здоровая, любящая атмосфера в доме и атмосфера любви и доверия между родителями. Безусловно, нужно вести себя скромно перед детьми, но дети должны чувствовать, что папа любит маму, а мама любит папу – это здоровая семейная обстановка. А для детей вырасти в такой обстановке – значит, иметь хорошую основу для духовного роста.

Когда речь идет о принципе «левая отталкивает», от нас требуется, чтобы что-то постоянно перевешивало. Иногда бывают ситуации, когда ребенок или жена остро ощущают любое отталкивание, но воспринимает нашу любовь, как вещь совершенно очевидную. Мы уже упоминали, что понятие אונאת דברים (запрет обижать словами) – субъективно. Это значит, что, если человек обижается больше – с ним надо быть более осторожным. Так же и в ситуации, когда человека легко оттолкнуть – мы постоянно должны проявлять к нему, соответственно, больше мягкости, тепла и любви.

Хазон Иш говорил: «Когда есть ситуация, что ученик или ребенок очень легко отталкиваются, но трудно приближаются, надо приближать их двумя руками» – т.е., в частности, не отталкивать.

Достоинство главы семьи

Муж в семье играет роль дающего, лидера. Именно поэтому он – глава семьи. Женщина же воспринимает. Это не значит, что ее роль второстепенна. Но, тем не менее, именно от мужа, в большей степени, зависит атмосфера в семье. Есть ситуация, когда мужчина хочет быть воспринимающим, чтобы о нем заботились, чтобы его обслужили, чтобы ему дали, а он будет получать удовольствие. И это неправильно. Это может показаться преувеличением, но жена такого мужа превращается в мать-одиночку с еще одним взрослым, капризным и непослушным ребенком, который ошибочно называется «главой семьи».

Главное достоинство мужа в семье заключается в том, что он дает, и важно научиться правильно давать. Мужчина должен являться источником добра, заботы, любви. Он должен помогать своей жене. Это бывает непросто, но очень важно найти в себе силы постоянно позитивно влиять на семью, дарить жене и детям радость.

Полноценная вера и умение превратить зло в добро

Величайшая основа нашей жизни заключается в том, что, когда есть естественные трения между людьми, это вера в ашгаха пратит – персональное правление Всевышнего. Наши основные проблемы в жизни появляются от неполноценной веры в это. В трактате Макот говорится, что все заповеди Торы Хаввакук «поставил» на одну основу: «праведник верой своей будет жить». Когда человек знает, что над ним есть Всевышний, и все происходящее – от Него, он воспринимает все свои несчастья по-иному. Все, что дано ему Свыше – к лучшему, и, хотя ему больно, он принимает правосудие Творца. Например, если у человека есть дома проблемы с собственной женой, то основа решения этой проблемы – полная вера в то, что браки заключаются по воле Всевышнего, и поэтому все сложности и проблемы указывают на то, что здесь есть над чем работать.

В Торе сказано, что жена это эзер ке-негдо – «помощник против него». В чем, кроме рождения детей и их воспитания, а также бытовых вопросов, проявляется помощь жены мужу? Если для членов семьи характерны близкие отношения, у человека в такой семье не могут не раскрыться его дурные качества и недостатки. Когда это происходит, у нас появляется возможность работать над ними, исправляться. Раньше была такая должность в общинах – мохиах – человек, который видел недостатки людей и порицал их. Кто сегодня может видеть наши недостатки и порицать нас? Это могут быть родители, и это может быть жена. Наша основная задача в семье, которая может стать основой решения всех проблем – это пробудить в себе веру в ашгаха пратит, веру в то, что все, что с нами происходит, происходит по воле Творца, и у всего есть своя цель. Человек приходит домой, обед не готов, через полтора часа у него урок. Он может разозлиться, а может постараться найти в этом хорошее: «Возможно, Всевышний делает мне сейчас подарок – дает возможность научиться преодолевать чувство гнева. Ведь жена столько делает для меня, нельзя забывать все это только из-за того, что один раз она не успела приготовить мне обед». Важно научиться правильно использовать испытания, которые нам даются, и уметь обратить недостатки, с которыми мы сталкиваемся, к добру.

В заключении приведем одно объяснение от имени Бааль Шем Това.

В трактате Авот говорится, что человека судят מדעתו ולא מדעתו – «по его осознанию и без его осознания». Человека в Высшем Суде вызывают и показывают ему собственную жизнь, кроме одной детали – он не понимает, что это его жизнь. И ему предлагают судить о том, что он видит. Если этот человек привык судить о ближнем к добру и искать хорошую сторону в поступках окружающих, он очень постарается найти оправдание. Если же он живет иначе, то начнет судить строго. И тут ему скажут, что это и есть он сам, и если он осуждал, то и его осуждают, а если оправдывал – оправдывают. Это и называется «по его осознанию и без его осознания» – он эти поступки знает, он их оценил, но, в то же время, он не знал, что судил самого себя.

В трактате Рош а-Шана сказано: «Кому Всевышний прощает? Тому, кто прощает другим». Если кто-то по-настоящему обидел человека, и этот человек сумел сдержать себя и не припомнил ему зла, он удостаивается того, что Всевышний так же сдерживается и не наказывает его, и, более того, прощает ему все его грехи.

И это – большая надежда для всех нас…

Нам нужно научиться любить своих жен и детей. Мы можем не достичь величия рава Шломо Залмана Ойербаха, но должны понять важность, и приложить все силы для построения наших семей на любви, вере, Б-гобоязненности и умении прощать. Тогда мы, безусловно, удостоимся огромной помощи Свыше.

Подготовила А. Ицкович

[10-2] Интервью с рабанит Хавой Куперман

Продолжения

Родители вас наказывали?

Очень редко. Помню такой эпизод: мне было тогда три или четыре года; мне сказали, что пора спать, и я ответила, что не пойду. А другой раз – когда я болела: меня заставляли пить молоко с медом и содой, а я отказывалась… Я была нормальным ребенком и, конечно же, не всегда слушалась. Но когда папе приходилось наказывать – он потом просто заболевал! Он был очень активным человеком – его никогда нельзя было увидеть просто так лежащим на диване, и даже совершенно больным, с воспалением легких и температурой 39 градусов, он выходил на работу. Но после наказания детей ему было настолько тяжело и плохо, что он ложился в кровать, и для нас самым страшным было не наказание само по себе, а то, что было потом с папой! Мы чувствовали в таких случаях, что причинили родителям ужасную боль; это было гораздо хуже любого наказания.

Мама тоже, бывало, сердилась на нас, но я не помню, чтобы она нас била. Просто говорила, что так себя не ведут и т. п., – хотя в целом она более строго к нам относилась.

Когда мамы не было дома, папа мог взять какое-нибудь покрывало, положить нас на него и катать по всей квартире. Папа брал нас в парк. Мы с ним слушали, как квакают лягушки; он говорил, что они так восхваляют Всевышнего. Развлекались, как могли; кормили рыбок. Он покупал мороженое, и мы бросали рыбкам маленькие кусочки.

Говоря о лягушках, папа не занимался «религиозной пропагандой». У него все было естественно. Когда возникали какие-то вопросы – с удовольствием отвечал; можно было спрашивать о чем угодно. Любой вопрос принимался с величайшим уважением. Раз ребенок спрашивает – значит, это то, что его интересует.

В Шаббат папа рассказывал нам недельную главу Торы; мы спрашивали, а он отвечал. Это могло длиться часами, и чем более трудным и каверзным был вопрос, тем почетнее это было для спросившего. Если папа сразу не мог ответить, он не забывал его. Мы сами могли забыть, а вот папа даже через пять или десять лет мог вдруг сказать: «Ты помнишь свой такой-то вопрос? – Я наконец нашел на него ответ!» Он рассказывал недельную главу так, что действующие лица были для нас живыми и близкими. Например, в главах от Ваешев до Ваигаш (где рассказывается о продаже Йосефа в рабство и дальнейших событиях) я сидела под столом – все время плакала, и мне не хотелось, чтобы это видели.

Я была уверена, что никогда в жизни не смогу это преподавать…

Вы сказали, что Ваши родители очень сурово относились к обману. Но, с другой стороны, в СССР во многих случаях просто нельзя было обойтись без этого и говорить одну правду!

Да, конечно! И вот один поучительный пример. Я не пошла в школу в семь лет, как все; родители собирались отдать меня на год позже (чтобы я чувствовала себя более взрослой, независимой и не поддавалась влиянию младших, чем я, одноклассников). Я боялась, что если меня спросят, сколько мне лет, и я скажу, что семь, то меня спросят: почему ты не ходишь в школу? Говорить, что мне только шесть… но ведь лгать нельзя! Решили, что надо отвечать так: «На следующий год я иду в первый класс. Сколько, как Вы думаете, мне лет?» Таким образом, я говорила правду, – а то, что человек будет думать после этого о моем возрасте, меня не касалось. Вообще, мы эту проблему обсуждали всей семьей: что и как здесь сказать, чтобы, с одной стороны, не врать, а с другой – не выдать того, что нельзя. Мне предлагали разные варианты, заранее проигрывали возможные «диалоги»… Это был один из важнейших принципов воспитания у моих родителей: ничего не оставлять на ребенка – мол, это его дело! Проблема одного из членов семьи – это проблема всей семьи, а не только его. Мы – семья, и мы всегда вместе!

С другой стороны – также и папа в своих делах советовался с нами. Во-первых, он вообще любил советоваться с людьми, когда нужно было принять какое-то решение. Но, советуясь с нами, он при этом ненавязчиво обучал нас, как вести себя в разных ситуациях: «Если я поступлю так-то, какой будет результат? А если по-другому – какой?» При этом наши советы он воспринимал вполне серьезно. Я была маленькой девочкой ‑ и давала ему совет, а он потом в течение следующих десяти лет меня благодарил: «Помнишь, ты мне дала тогда такой хороший совет! Я так и сделал, и все получилось прекрасно!» Притом, что, как я уверена, он мог и сам придумать гораздо лучший вариант! Он абсолютно не боялся за свой авторитет – и наша мама была такая же. Они могли доверять нам какие-то секреты, делиться своими переживаниями… Но, с другой стороны, они знали, во что нас нельзя посвящать, какие проблемы нам не по силам. Папа и мама никогда не прятались за нами, не опирались на нас. Они нас растили.

Вообще, родители были психологически очень здоровыми, уверенными в себе людьми, что помогало им переносить все невзгоды.

А вы, дети, со своей стороны, конечно, чувствовали, что можете полностью положиться на папу?

Конечно! Я знала, что он для меня сделает все! Свою жизнь, деньги – все, что только надо, отдаст за меня! И мама, конечно, тоже.

Интересно, как ребенок осознает это?

Мы видели это во всем. Родители никогда не боялись, что мы будем слишком избалованными и станем требовать чрезмерно. Они давали нам все, что могли. Я помню, папа был у каких-то своих знакомых и там ребенок что-то попросил, а отец сказал ему: «Я – не дойная корова!» Папа пришел домой, повторил эту фразу, и было видно, что он просто не понимает, как такое может быть. Дети могут относиться к родителям как к дойной корове? Эта идея у него просто не укладывалась в голове!

Приведу пример. Я провела три года в Америке, и однажды, приехав домой на каникулы, купила маме подарки – вещи, которые ей действительно были нужны.

Через некоторое время я была в гостях у сестры – и вижу у нее одну из этих вещей. Потом пошла к другой сестре – у нее тоже один из моих подарков! Мама им все раздала! Я потом купила сестрам то же самое, чтобы у мамы все-таки что-то осталось.

У нас, детей, все время было ощущение, что мы должны давать родителям, а не что они должны давать нам, – именно потому, что они давали нам постоянно. Мы все время пытались их останавливать в этом и жили с чувством, что их всегда и во всем надо ценить, уважать, давать им как можно больше – притом, что они сами, конечно же, никаких знаков уважения к себе не требовали.

А если случалось, что кто-то из детей недостаточно уважительно к ним относился, как они реагировали?

Конечно же, делали замечание! Но, понятно, не папа говорил, что «папу надо уважать», а кто-нибудь другой, брат или мама, – и точно так же в отношении мамы. Мой брат говорил мне, что, когда папа входит в комнату, перед ним надо вставать. А папа говорил: «Нет-нет! Передо мной не надо вставать, а вот перед братом надо, потому что он – талмид хахам (мудрец Торы)!»

Так из этого было понятно, что перед обоими надо вставать!

Да! Я вспоминаю еще один момент: когда мне в детстве покупали, например, новое платье, я обязательно шла к папе – показать его; я знала заранее, что он скажет, что оно очень красивое. И хотя про все, что бы я ни надела, папа говорил, что это очень красиво, мне все равно нужно было услышать его одобрение. При всем этом он не говорил просто так; у него действительно был вкус. Однажды я пришла к нему (мне было тогда четыре или пять лет) и сказала, что хочу покрасить ногти красным лаком. В России ведь все красят ногти! Папа не сказал мне: «Да ты что! Ни в коем случае!» Он ответил так: «Ты знаешь, что Всевышний сотворил природу и человека как часть ее. И все, что есть в природе, – очень красиво! Если мы немножко подчеркиваем природу, а не искажаем ее, – это красиво. Например, покрасить ногти розовым цветом – это красиво, а красным – это уже вульгарно!»

То есть он направлял вас в нужную сторону, хотя и очень мягко!

При этом он никогда не говорил: «Не делай этого!» – и точка. Казалось бы, на слова маленького ребенка можно вообще не обращать внимания, – но папа ко всему относился очень серьезно, как будто я – совершенно взрослый человек. И он всегда говорил так, что мы все понимали.

Он никогда не говорил непонятными словами, а только самыми доступными. Родители относились к нам как к взрослым, считались с нами. Если кто-то из детей сказал, что ему что-то неудобно или не нравится, не говорили: «Вы должны только слушаться и делать так, как нам надо!» Они делали все возможное, чтобы подстроиться под нас, – понятно, до определенной границы. Так, например, мама сидела со мной дома до первого класса, хотя это было тяжело и с материальной точки зрения, и потому, что она была очень активной, общительной женщиной. Я, уже повзрослев, нередко думала: как она выдержала это?

А когда вы приехали в Израиль, что-то изменилось в их подходе к воспитанию?

Сначала, когда мы сюда приехали, нам стало в чем-то легче, но в чем-то и тяжелее. Мы всегда жили довольно бедно, но в Израиле вначале было совсем уж тяжело! Родители очень много работали – еще больше, чем в СССР, – и папа, и мама, но зато мы, дети, уже были немножко старше. Где-то в одиннадцать-двенадцать лет я должна была почти самостоятельно вести хозяйство, так как старшая сестра к тому времени вышла замуж. Ей тоже надо было помогать. В период, когда мне было двенадцать-семнадцать лет, было очень непросто, – тем более, что я родилась, когда маме было сорок лет, а отцу – сорок четыре; когда я была подростком, они были уже немолодыми людьми. Я ощущала ответственность за них, понимала, что нужно помогать им, проявлять заботу. Они совершенно не давали этого понять, но у меня было такое внутреннее ощущение. Вообще, у нас в семье понятие ответственности было очень важным; чувство ответственности было развито у всех.

Подготовила Л. Шухман