[1] Недельная глава Лех Леха

[1-1] Из глубин Торы

Рав Симха Мандельбойм, по материалам уроков рава Моше Шапиро

[1-1-1] Эйтан а-Эзрахи

Предисловие

[Эйтан а-эзрахи – буквально «непоколебимый с Востока»; так называли нашего праотца Авраама.]

В начале раздела Берешит творение упоминается как соединенное с корнем (c Творцом) и проявляющее славу Царя в совершенстве – по принципу «Небо и землю» (глава 1). Как мы уже видели, такое состояние длилось недолго. Уже в разделе Ноах рассказывается об испорченности поколений потопа, рассеяния и Эноша. Здесь содержится описание того, как мир отделился от своего корня, и как Творец, создавший мир во славу Себе, почти всецело был забыт своими созданиями. Имя «Энош» происходит от слова «забвение», как написано (Берешит, 41:51): «Дал мне забыть (нашани) Б-г все мои тяготы…».

Но в недельном разделе Лех Леха мы учим о шагах к исправлению этого страшного искажения, предпринятых нашим праотцом Авраамом. Данный раздел начинается с первых шагов Авраама против потока отрицания Творца, ведущих к исправлению мира во славу Всевышнего.

Путь к вере

В этом разделе мы впервые встречаем нашего праотца Авраама, который в ту пору уже находится в середине своего пути. Начало этого пути и вся цепочка событий, в результате которой он пришел к вере в Творца мира, отсутствует в Письменной Торе. Но начало пути этого праведника – отдельный удивительный рассказ, переданный нам в Устной Торе. Он детально излагается у мудрецов, как мы увидим далее.

Рамбам (Законы об идолопоклонстве, 1:1-3) описывает, как выглядел мир, когда Авраам пришел к постижению истины, и как он пришел к вере: «В дни Эноша люди совершили огромную ошибку, и разум покинул мудрецов того поколения. Сам Энош тоже был среди заблуждавшихся. Вот в чем состояла их ошибка: они решили, что если Всесильный создал такие звезды и сферы, чтобы управлять миром, поместил их на небо и наделил их славой, сделав Своими слугами, значит, подобает хвалить и величать их, выказывая им почтение…

А когда прошло время, появились среди людей лжепророки и утверждали, что Б-г приказал им: “Служите такой-то звезде или всем звездам, приносите ей такие жертвы, делайте такие возлияния”. И стройте ей место поклонения и делайте изображения, чтобы преклоняться перед ними всем народом: с женщинами, детьми и всеми остальными. И сообщал им (лжепророк) образ, который выдумал в своем сердце, говоря, что это изображение такой-то звезды, который ему возвестили в пророчестве… И поскольку прошло много времени, забылось славное и грозное имя Творца из уст и из разума всего мира, и больше никто не знал его. И оказался весь народ земли, женщины и дети, знаком лишь с образом из дерева и камня… И так мир развивался, пока не родился столп мира – наш праотец Авраам.

Еще в детстве этот (духовный) исполин стал размышлять. Думал дни и ночи и удивлялся (смене времени): как может эта сфера все время двигаться, если у нее нет движителя? Кто же вращает ее?.. И постиг, что есть один Б-г, который движет сферой и создал все, и нет во всем сущем иного Б-га, кроме Него».

В мидраше («Берешит Раба», 39:1) приводятся дополнительные подробности: «”И сказал Б-г Авраму: Иди себе из своей страны…” (Берешит, 12:1) Раби Ицхак открыл (Теилим 45): “Услышь, дочь, и узри, преклони ухо и забудь свой народ и дом своего отца”. Сказал раби Ицхак: это подобно человеку, который переходил с места на место и увидел горящий дворец. Подумал: “Разве может быть этот дворец без управляющего?” Взглянул на него Хозяин дворца и сказал: “Я – Хозяин дворца”. [Приводят комментаторы, что, с одной стороны, величие дворца доказывает, что у него есть Хозяин. А то, что он горит (намек на испорченность тех поколений) вроде бы показывает, что Хозяин оставил его.] Так и наш праотец Авраам говорил: “Разве может этот мир быть без Правителя?” Взглянул на него Святой, благословен Он, и сказал ему: “Я – Владыка мира”». Раши комментирует: «Он (Авраам) увидел небо и землю, увидел Солнце днем и Луну ночью, и светящие звезды, и сказал: “Может ли такая огромная система быть без Правителя?” Взглянул на него Святой, благословен Он, и сказал: “Я – Владыка мира (и не оставил его)”».

Иными словами, Авраам размышлял о творении и о великой мудрости, сокрытой в нем. Само творение свидетельствует о славе Царя мира. В итоге Сам Царь явился Аврааму.

Прекрасная жемчужина висела на шее у Авраама

Наш праотец Авраам не удерживал это благо для себя одного, а обучал разуму народ и возвестил перед всеми, кто является истинным Владыкой «дворца».

Рамбам (там же, 1:3) описывает это подробно: «Когда он постиг это, стал приводить доводы жителям Ур-Касдима и вести диспуты с ними, говоря: “Путь, по которому вы идете, – не истинный”. Он разрушил идолов и начал возвещать народу, что не стоит служить никому, кроме Б-га мира. Лишь Ему надлежит поклоняться, приносить жертвы и делать возлияния, чтобы и в будущем люди узнали Его. И следует разрушить и уничтожить всех идолов, чтобы народ не впадал в заблуждение из-за них… Он ходил, созывал и собирал народ из города в город и из царства в царство, пока не дошел до страны Кнаан… И поскольку народ собирался к нему и спрашивал его о том, что он говорил, он отвечал каждому согласно его разуму, пока не возвращал на путь истинный…»

Наши мудрецы иносказательно описывают, как Авраам доказывал каждому согласно его разуму истинность бытия Б-га («Берешит Раба», 38:13): «Терах был изготовителем идолов. Однажды он вышел и посадил Аврама продавать их вместо себя. Когда входил человек и хотел купить идола, Аврам спрашивал его, сколько ему лет. И тот отвечал: пятьдесят или шестьдесят. Аврам говорил ему: “Горе тебе, если ты, шестидесятилетний, хочешь кланяться статуэтке, сделанной вчера”. Тому становилось стыдно, и он уходил».

Авраам внедрил в сердца людей мысль, что не следует приписывать божественные силы статуям, которые сами изготовлены человеческими руками. Это не вечные существа, и нет у них никакого преимущества перед людьми.

Еще мудрецы говорят: «Однажды… сломал он всех идолов палкой, а саму ее положил в руки самому большому из них. Когда отец пришел, спросил его: “Кто сломал идолов?” Ответил ему Аврам: “Пришла одна женщина и принесла подношение идолу. Когда она отдала его, начали идолы ссориться друг с другом. Один говорит: “Мне положено подношение”, а другой говорит: “Мне”. Встал самый большой из них, взял палку и разбил остальных».

В этом рассказе кроется глубокая мудрость – как Авраам пытался убедить отца, что не следует верить в идолов. Он намекнул ему, что не могут существовать отдельные от Творца силы, управляющие творением. Ведь мы видим, что все работает в удивительной гармонии и в чудесном порядке. Мы неизбежно приходим к выводу, что есть лишь один Правитель, властвующий над всем по Своей воле. Если бы миром правили многие отдельные силы, они бы уничтожали друг друга и не могли действовать сообща.

На особое достоинство Авраама намекают следующие слова мудрецов (Бава Батра, 16б): «Прекрасная жемчужина висела на шее Авраама, и каждый больной, кто видел ее, тотчас исцелялся. Когда Авраам покинул наш мир, Святой, благословен Он, повесил ее на сферу Солнца».

Рав Ицхак Хавер (в комментарии к книге «Маалот а-Тора», прим. 38) объясняет: «Наш праотец Авраам сделал известным величие Б-га и Его провидение в мире. Он удостоился того, что ему открылся этот внутренний свет, и благодаря ему он создавал души в Харане и вводил их под крылья Шехины. Получается, что каждый больной исцелялся благодаря его горлу – с помощью голоса и речи Авраам лечил все душевные болезни своего поколения, поскольку достиг этого внутреннего света. Но, когда он умер, свет скрылся и был спрятан в чехол Солнца, оставшись лишь у его потомства – народа Израиля, который зависит от этого света».

Авраам-иври

К сожалению, многие в нашем поколении живут, не зная о корне творения, и придерживаются такой же ложной веры, как и поколение Эноша, – будто мир функционирует самостоятельно по раз и навсегда установленным и неизменным законам. Но мы должны следовать по пути нашего праотца Авраама, который собрался с силами, чтобы пойти против течения поколения Эноша (Ялкут, 73): «Авраам-иври (עברי): весь мир на одном берегу (עבר), а он – на другом». Мы должны возвыситься и перейти на другой берег реки – на берег великого верующего, каким был Авраам, – и увидеть руку, направляющую все события нашей жизни, силу, ведущую все к цели. Так мы удостоимся участвовать в приведении мира к его совершенному предназначению, к состоянию начала творения. Это будет мир, сияющий славой Царя, да прославится имя Его!

[1-1-2] «Надежный колышек»

Вопрос, вызывающий недоумение

В предыдущей главе мы узнали, как Авраам в одиночку шел по трудному пути к вере. И сам собой возникает вопрос: почему весь этот отрезок его жизни полностью пропущен в Письменной Торе? Ведь знание о деталях этого пути могло бы просветить нас познанием Б-жественности Творца и укрепить наши сердца в вере. Те годы, когда Авраам открыл Творца и наперекор окружающим прилепился к Нему всем своим существом, тоже относятся к категории «поступки отцов» и должны служить знаком и укрепляющей силой для потомков во всех темных поколениях. Отчего же все это не изложено в Письменной Торе? У нашего праотца Авраама были целые главы о силе веры и опровержении идолопоклонства, как отмечают мудрецы (Авода Зара, 14б, «Зоар», ч. 2, 275 б): «Учили, что трактат Авода Зара нашего праотца Авраама составлял 400 глав». И все это забылось и скрыто от нас! Постараемся разрешить этот вопрос двумя способами.

1. «Ты избрал нас из всех народов»

Первый путь к пониманию таков. Скрывая начало пути Авраама, Тора подчеркивает, что Творец избрал его и его потомство, независимо от его уровня на тот момент. Избранность зависела не от предшествовавшей ей работы, а от приказа «Иди себе», внезапно отданного Аврааму, без всякой подготовки с его стороны. Рассказ о начале его пути был пропущен, чтобы нам не казалось, что его раннее служение Б-гу стало причиной его избранности, и что она продолжает зависеть от того, будут ли его потомки придерживаться этого уровня. Особенность этого выбора со стороны Творца состоит в том, что он произошел без предварительных причин, без всяких «зачем» и «почему». Это собственный выбор, исходящий из самой природы вещей, без условий и ограничений. Этот же принцип является прочной основой в избранности народа Израиля: «Ты – Б-г, который избрал Аврама» (молитва Шахарит). Поэтому народ Израиля никогда не будет заменен другим. Ведь его избранность не обусловлена чем-либо внешним – это выбор по существу, не оставляющий места для возврата или сожаления (приводится от имени Маараля).

2. Определение уровня веры

[Примечание редактора. Слово эмуна, вера, на святом языке включает в себя также понятие доверие.]

Постараемся найти еще одно объяснение, почему Тора пропустила весь «трактат об идолопоклонстве», который составил Авраам.

Начнем с важного принципа: наши учителя указали нам, что суть веры не в философской системе интеллектуального постижения. Вера – это душевный уровень, строящийся внутри человека. Этот принцип открыл Маараль, и все великие раввины движения мусар последовали за ним. Согласно этому принципу, Маараль проясняет главное достоинство нашего праотца Авраама («Гвурот Ашем», гл. 7): «[Сказано] в мидрашах («Шмот Раба», 22) в комментарии к словам “И поверили в Б-га и в Моше, служителя Его”, где говорится: в награду за веру снизошел на них святой дух, и они произнесли песнь: “Тогда воспел…” Раби Нехемия говорит: Ты видишь, что каждый, кто принимает на себя одну заповедь с верой, достоин того, чтобы на него снизошла Шехина; и также ты видишь, что в награду за веру они удостоились произнести песнь; и также ты видишь, что Авраам унаследовал этот мир и будущий лишь в награду за веру, как сказано: “И поверил в Б-га”; и также ты видишь, что евреи были избавлены от египтян лишь в награду за веру, как сказано: “И поверил народ”, и говорится: “Верующих хранит Б-г” (конец цитаты из мидраша).

Наши учителя сказали, что он унаследовал этот и будущий миры только верой. Ведь будучи крепким в вере, он удостоился стать корнем и основой для всего Израиля. Он называется “скалой”, как написано (Йешаяу, 51): “Взгляните на скалу, из которой вы высечены, и в глубину ямы, из которой извлечены”. Авраам назван здесь “скалой”, чтобы указать на силу и крепость этой основы. Она подобна прочной скале, как объяснено в предыдущей главе. То, что является основой, достойно быть описанным как сильное и крепкое – иначе оно не служило бы основой.

И у Авраама, ставшего началом еврейского народа, должна быть сильная сущность, благодаря которой он и был основой и началом. Эта сила в том, что он был твердым в вере. А будучи твердым в вере, он имел сильную сущность. Вот почему он удостоился стать краеугольным камнем и основой всего. Авраам был проверен десятью испытаниями на прочность веры. И когда прошел их, то раскрылся и определился как краеугольный камень, на котором построено все.

В мидраше к разделу Лех Леха (гл. 39) сказано: “Сестра (אחות) у нас малая” – раби Берехия говорит: Это Авраам, который объединил (איחה ) весь мир. Бар Капара говорит: Такой, который объединяет землю; “малая” – пока он был маленьким, он уже совершал заповеди и добрые поступки; “И грудей нет у нее” – его не вскармливали ни заповеди, ни добрые поступки; “Что сделаем с нашей сестрой в день, когда заговорят о ней” – это Нимрод, бросивший (Авраама) в огненную печь. “Если стена она” – ставит слова как стену, “построим на ней серебряную башню, если дверь она, прикрепим к ней кедровую доску” – если продержится всего лишь час, то и Я продержусь над ним лишь час (конец цитаты из Мидраша).

Смысл в том, что вначале Авраам прошел испытание, когда его бросили в огненную печь: если окажется крепок в вере, на нем будет построена серебряная башня. Эта башня есть здание мира, возведенное на Аврааме. Будучи крепким в вере, он удостоился быть основой и началом для строительства на нем прочной серебряной башни. Ведь началом может быть лишь то, у чего есть прочная сущность. Поэтому в силу своей веры он удостоился унаследовать этот и будущий миры. Ведь если он силен в вере, значит, у него прочная сущность, и он заслуживает того, чтобы стать главной реальностью в этом мире и в будущем мире. Но тот, чья сущность слаба, [кто слаб] в вере, недостоин главенства ни в этом мире, ни в будущем».

В этих глубоких словах Маараль открыл нам новый взгляд на понятие «вера». Она не ограничивается знанием и постижением. Вера – это определенный уровень, и измеряется он способностью верующего придерживаться своей веры вопреки всем расчетам и фактам, которые словно «опровергают» ее. Когда человек верит, он пребывает на высокой ступени, и за это ему положена большая награда. Достоинство нашего праотца Авраама заключалось в том, что он верил в Б-га, несмотря на все, что противоречило этой вере, и несмотря на сокрытие Его лица, как говорит мидраш (Ялкут, 73): «Авраам-иври – весь мир на одном берегу, а он – на другом». Авраам не только открыл глубокие философские идеи, имеющие решающее значение для веры, но и сам укрепился на «ступени» веры. Благодаря этому он удостоился стать основой здания народа Израиля, и его называли Эйтан а-Эзрахи – непоколебимый с востока.

Открытие веры в нашем разделе

Следуя сказанному, мы сможем разрешить затруднение, с которого начали: почему Тора не упоминает длинный путь Авраама до того, как он пришел к вере? Дело в том, что Тора как раз и хотела открыть именно силу веры. Поэтому в ней совершенно справедливо пропущены всякие философские аргументы, которые изменяются в зависимости от человеческого разума и от того, что принято в том или ином поколении. Человек, осознавший существование Б-га, пока еще не заслуживает звания «верующего». Лишь когда он станет вести себя в соответствии со своим осознанием, пройдет испытания и будет стоять подобно каменной скале на своем мировоззрении, он удостоится этого звания. Постараемся объяснить это подробнее.

В начале нашей недельной главы приводятся обещания Всевышнего Аврааму – он унаследует землю, обретет потомство и будет благословен. В продолжении рассказывается о голоде, постигшем страну Авраама: «И был голод в стране, и спустился Аврам в Египет, чтобы жить там…» (Берешит, 12:10). Раши объясняет (там же, «Берешит Раба», 40:2): «Только в той одной стране, чтобы испытать Авраама, усомнится ли он в словах Святого, благословен Он, сказавшего ему идти в страну Кнаан, и теперь заставляющего покинуть ее». Авраам, как известно, справился с испытанием голодом и, хотя ему было обещано изобилие и благословение, а получилось наоборот, он все-таки не пал духом и не стал сомневаться в действиях Творца. Он верил, что Б-г исполнит Свое обещание в нужное время.

Дальше рассказывается о ссоре пастухов Авраама и Лота. Последние говорили, что страна отдана Аврааму, но у него нет наследника, и Лот, его племянник, должен ее получить («Берешит Раба», 41:5). Здесь вновь возникает испытание веры – Аврааму нужно было выстоять против тех, кто сомневался в том, что у него будет потомство.

В конце раздела говорится о войне Авраама с четырьмя царями. В этом удивительном отрывке можно увидеть, как наш праотец Авраам достиг вершины веры и был готов отдать жизнь ради нее (как подробно объясняется в следующей главе).

Заключение

Теперь ясно, что главная цель этой недельной главы – сообщить, как Авраам держался за свою веру и не отступал от нее. Всевышний сказал Аврааму: «Иди себе из своей страны», и он последовал воле Творца, полностью полагаясь на нее и не сомневаясь в своем Г-споде, как стадо овец, идущее за своим пастухом. Хорошо бы и нам идти по стопам нашего праотца и, несмотря на тьму, покрывающую землю, отважно держаться за свою веру. В награду за это мы удостоимся стать основой и фундаментом, на котором Творец вскоре и в наши дни возведет исправленный мир.

[1-1-3] Война царей

«И было в дни Амрафеля, царя Шинара, Арьоха, царя Эласара, Кдорлаомера, царя Эйлама, и Тидаля, царя народов, устроили войну с Берой, царем Сдома, и с Биршей, царем Аморы, с Шинавом, царем Адмы, и с Шемэвером, царем Цвоим, и с царем Белы, она же Цоар…» (Берешит, 14).

Виленский Гаон говорил (и все наши учителя согласны с ним в этом), что корень и суть любого понятия кроется там, где оно впервые упоминается в Торе. Этому правилу есть прямые подтверждения в Гемаре (Бава Кама, 55а): «Если кто-то видит букву тет (ט) во сне, это хороший знак для него». Ведь тет – это первая буква в слове «хорошо» (טוב, тов). Гемара объясняет (там же), что хотя тет появляется также и в начале слов, не связанных с чем-то хорошим, например (Эйха, 2): «Погрузились (тавъу) в землю врата ее», поскольку впервые она возникает в Торе именно в слове טוב, «хорошо»: «И увидел Б-г свет – что он хорош», значит, она всегда означает нечто хорошее.

Следовательно, если мы хотим выяснить, что же такое война, то должны как следует поразмышлять над отрывком, где это понятие впервые встречается в Торе. Постараемся, с Б-жьей помощью, глубже рассмотреть эти темы.

Меч обнажили злодеи

Мудрецы («Берешит Раба», 42:1) начинают обсуждать наш недельный раздел со следующих слов: «”И было в дни Амрафеля, царя Шинара…” Раби Йеошуа из Сахнин от имени раби Леви начал (Теилим 37): “Меч обнажили злодеи… меч их в их же сердце войдет”. “Меч обнажили злодеи” – это Амрафель и его сообщники, “погубить бедного и нищего” – это Лот, “зарезать идущих прямым путем” – это Авраам, “меч их в их же сердце войдет” – “И разделился против них ночью, он и рабы его”».

Мудрецы своим святым постижением открыли нам удивительные вещи. Давайте посмотрим: на первый взгляд, повествование о войне царей выглядит чем-то простым и банальным. Четыре царя затевают войну против пяти. Их авантюра действительно увенчалась успехом, и пять народов покоряются четырем царям. Двенадцать лет завоеванные страны подчинялись захватчикам, но в итоге восстали и продолжали бунтовать тринадцать лет (Берешит, 14:4, см. Раши). На четырнадцатый год этого восстания пришел Кдорлаомер, стоявший во главе тех четырех государств, чтобы воевать против пяти царей. В результате войны четыре царя вновь победили пятерых: «И побежали цари Сдома и Аморы, и упали туда, а остальные в горы сбежали» (Берешит, 14:10). В той войне многих взяли в плен, и среди них был Лот, племянник Авраама.

Политические обозреватели той эпохи, конечно, объяснили бы, что причина войны была экономическая или национальная. Неуважение к четырем народам в течение нескольких лет вызвало брожение в массах и у царей, и это заставило их выйти на войну.

Но, в отличие от них, наши святые мудрецы, зная корни войны, открыли, что за внешними обстоятельствами скрывалась единственная истинная причина. Цель четырех царей во всех этих войнах, начатых за четверть века до пленения Лота, была одна: погубить этого «бедного и нищего» – Лота. И мало того, они даже приняли в расчет, что Авраам придет спасать Лота из плена и замыслили «зарезать идущих прямым путем» – Авраама!

Впрочем, здесь требуется пояснение: почему мудрецы решили истолковать эту войну наперекор очевидному объяснению? Чтобы понять это, задумаемся о сути понятия «война» в целом.

Цари и их войны

«”И было в дни Амрафеля” – сказал раби Элазар бар Авина: Если видишь, как царства нападают друг на друга, жди прихода Машиаха. Знай, что так и есть – ведь в дни Авраама из-за того, что царства нападали друг на друга, к нему пришло избавление» («Берешит Раба», 42:4).

Это изречение мудрецов нуждается в обширном комментарии. Ведь при поверхностном взгляде очень трудно понять связь между враждой царей и Машиахом.

Суть войны

Начнем с вопроса, кажущегося, возможно, наивным, но все-таки сильным. Он касается явления, называемого «войной». Любой, у кого есть хоть капля ума, удивится: как вообще в мире могут начинаться войны, да еще и продолжаться долгое время? Ведь история доказывает, что, как правило, потери воюющего перевешивают его выигрыш. Если же сказать, что каждый, кто выходит на войну, забывает о событиях прошлого и уверен в своей победе, и в том, что ему достанется вся слава, он все же не может проигнорировать тот факт, что победа будет сопряжена с бессчетными смертями, ранениями и потерями! Удивительно, что же заставляет толпы людей подвергать опасности свои жизни и выходить на поле боя, чтобы убивать и погибать?

Разгадка кроется в том, что каждая война призвана укрепить царство. Поскольку поддержание и возвышение «славы царства» является «возвышенным» делом – ценнее жизни индивидуума – граждане страны готовы жертвовать собой ради этого.

Этот принцип можно выучить из того, что Рамбам в книге «Яд а-Хазака» поставил «Законы царей» вместе с «Законами заповедных войн» и назвал этот раздел двойным именем: «Законы царей и их войн». Из этого мы учим, что война имеет прямое отношение к царству.

С помощью этого принципа можно разрешить важный вопрос в нашем разделе: почему Тора вновь и вновь повторяет имена царей этих четырех и пяти враждующих государств? Дело в том, что движущей силой для этих войн была слава царства, и потому подчеркиваются имена царей, представляющих эти государства. Иначе говоря, эти войны считались царскими войнами – каждый народ сражался, чтобы укрепить царство своего правителя.

Объяснение высказываний мудрецов

Следуя этому подходу, мы можем объяснить сказанное мудрецами: «Если видишь, как царства нападают друг на друга, жди прихода Машиаха». Суть в том, что все царства (кроме истинного еврейского, как царства Давида, Шломо и Хизкияу) противоречит Небесному Царству, которое представляет единоличную власть Всевышнего над всей землей. В отличие от Него, власти, правящие странами мира, направляют творение к иному царству – их собственному, которое скрывает и отрицает Царство Небес. А значит, любое побуждение царей выходить на войну указывает, что они чувствуют близость краха, так как эпоха единственного царства Всевышнего (представленного Машиахом) уже близится. Вот почему царства пытаются упрочить свою власть посредством «царских войн». «Если видишь, как царства нападают друг на друга, жди прихода Машиаха»!

В соответствии с этим мы понимаем и слова мудрецов, которые установили, что все стремление царей сводилось к противодействию Аврааму и Лоту. Поскольку корень любой войны – сопротивляться Царству Небес, чтобы поддерживать собственное царство, получается, что эта война была направлена именно против Авраама и Лота – носителей знамени Царства Небес в мире.

Явление Славы Небес

Конец этой войны был таков: «”Меч их в их же сердце войдет” – “И разделился против них ночью, он и рабы его”». Война, нацеленная против Царства Небес, повернулась в обратную сторону и привела как раз к раскрытию Его славы. Ведь Авраам, носитель знамени Небесного Царства, победил этих царей. У наших мудрецов говорится, что в ту же ночь, когда сыны Израиля вышли из Египта, Авраам победил царей. Это удивительное совпадение: раскрытие славы Небес, произошедшее в ту ночь, стало для последующих поколений знаком того, что царство Б-га вновь проявится в нашем мире в эту же ночь, когда Его воинства выйдут из Египта.

Заключение

Итак, мы выяснили, в чем суть войны. Наши мудрецы указали, что этот недельный раздел (Лех Леха) говорит о самой первой войне. Всякая война в мире означает попытку утвердить земные царства и уменьшить проявление Царства Небес. Но в конце любой из них – «меч их в их же сердце войдет». В итоге возвысится лишь Небесное Царство: «Если видишь, как царства нападают друг на друга, жди прихода Машиаха»!

Перевод под редакцией р. Г. Спинаделя. Книга «Из глубин. О разделах Торы» вышла в издательстве «Ам а-Сефер», и доступна в магазинах еврейской книги.

[2] Недельная глава Ваера

[2-1] Из глубин Торы

Рав Симха Мандельбойм, по материалам уроков рава Моше Шапиро

[2-1-1] «Нашел Я Давида, раба Моего»

Спасение Лота

На тему спасения Лота из Сдома есть намек уже в начале главы. Во втором стихе говорится о том, как на земле появился ангел Рефаэль (один из трех пришедших к Аврааму). Мудрецы объяснили, что он пришел исцелить Авраама и спасти Лота. Затем мы читаем, как осуществилось это чудо спасения: ангелы явились к Лоту и стали гостями в его доме. Жители Сдома воспротивились этому гостеприимству, и ангелы сверхъестественным образом поразили их слепотой «от мала – до велика». Сначала они поразили малых, которые были первыми в греховном деле, а затем – взрослых (Берешит, 19:11, Раши). Б-г смилостивился над Лотом в заслугу Авраама (Раши, 17), и в последний момент ангелы вывели его из Сдома. Б-г услышал молитву Лота и спас также город Цоар, чтобы Лот мог поселиться там. Впоследствии Лот ушел из Цоара (он боялся жить там, так как этот город был расположен близко к Сдому – см. там же, 19:30) и остановился в пещере с двумя своими дочерьми. В конце рассказывается, как он пил вино, появившееся для них в пещере чудесным образом: «Нечто наподобие будущего мира» («Ялкут», 85) и о рождении Амона и Моава.

Весь этот отрывок требует толкования: зачем Тора так детально описывает каждую подробность, связанную со спасением Лота? Разве Лот был настолько важной фигурой, чтобы так долго рассказывать о нем? К тому же множество чудес и знамений, совершенных для наших святых праотцов и праведников Израиля, вообще не упоминаются в Торе, – к примеру, спасение Авраама из печи Нимрода и другие. Однако, на самом деле вместо того, чтобы удивляться этому рассказу, стоило бы удивиться самим описываемым в нем событиям: чем Лот заслужил такое чудесное провидение и то, что ангелы служения трудились ради его спасения из города, в котором он сам выбрал жить?

Зарождение Машиаха

Ответ на поставленные вопросы находится в словах наших мудрецов («Берешит Раба», 50:10): «”Встань, возьми свою жену и двух находящихся (здесь) дочерей” – две находки: Рут-моавитянка и Наама-амонитянка. Сказал раби Ицхак: “Нашел Я Давида, раба Моего” (Теилим, 89). Где же Я нашел его? В Сдоме».

Мудрецы открыли нам, что все чудесные факторы, приведшие к спасению Лота и рождению Амона и Моава, возникли не ради самого Лота и его спасения и не ради рождения самих этих народов, но лишь в заслугу и ради того, кто произойдет от них. А это царь Давид и Машиах, который произойдет от него, во всей своей славе! Так разрешается наш первый вопрос, но вместо него появляется еще один, не менее трудный. Почему Машиах произойдет именно от Лота? Разве не лучше было бы, если бы он вышел из чистого потомства нашего праотца Авраама?

Эта тайна проясняется у Маараля («Нецах Исраэль» 32, со слов «В главе»): «Царь Машиах рождается из другого народа, поскольку Давид произошел от моавитянки, а [потомство] Шломо – от амонитянки [после истинного гиюра]. И когда Б-г хочет произвести новую сущность, для этого требуется сочетание с другим ростком. Ведь если бы это был лишь первый росток, здесь не было бы ничего нового. Поэтому, когда Б-г захотел принести в мир семя Машиаха, Он должен был сделать привой [растение, часть которого прививается другому для придания ему новых свойств] и новый росток [здесь иносказательно используются эти термины]. Об этом и говорится (Йевамот, 63а): “И благословятся (נברכו) тобой все племена земли” – сказал Святой, благословен Он, Аврааму: две хорошие веточки нужно привить (להבריך) тебе – Рут-моавитянку и Нааму-амонитянку… И хорошо пойми, как две эти добавки породили новый плод. Не подобало прийти в мир новому явлению и новой сущности, кроме как через народы мира. И чем дальше они от Израиля, тем больше подходят для создания новой сущности. Вот почему они произошли от Амона и Моава. Ведь ты не найдешь ни одного народа более далекого от Израиля, чем Амон и Моав. О них сказано (Дварим, 23): “Да не войдут в общину никогда”. Такой запрет не касается никакого другого народа. От них и подобает родиться Машиаху – новой сущности. Все это – ради зарождения новой сущности».

Итак, Маараль объяснил, что поскольку Машиах создает новую сущность, он и сам неизбежно должен быть чем-то новым. А более новое и необычное явление, чем совмещение двух противоположных народов, представить трудно.

Окольной дорогой

Добавим, что вся цепочка событий, приведшая к рождению царя Машиаха, не вписывается в обычный порядок вещей. Все началось с истории о соитии Лота с его дочерьми, продолжилось соитием Йеуды и Тамар и закончилось уединением Рут и Боаза. Все это происходило непостижимым образом.

Смысл всего этого соответствует сказанному выше: появление семени Машиаха подобно сотворению из ничего. Это выход из полного небытия к утверждению новой реальности. Вот почему все это происходило вопреки общепринятым нормам и обычным способам. Так нам указывают, что все ведет к совершенно новому творению, которое тоже будет отличаться от всего привычного для нас мира. На это намекает Писание (Теилим, 89:21): «Нашел Я Давида, раба Моего». Слово «найти» (מצא) происходит от יצא (выйти) и означает выход из небытия и тьмы к проявлению и свету – «Нашел Я Давида, раба Моего»!

Лот и Авраам – две противоположности

Чтобы понять всю глубину вопроса, мы должны еще раз задуматься о словах Маараля, приведенных выше. Процитируем снова фразу оттуда: «Ведь ты не найдешь ни одного народа более далекого от Израиля, чем Амон и Моав».

Тора относит к Аврааму, отцу еврейского народа, понятие благословения, как написано (Берешит, 12:2): «И будешь благословением», а также понятия сияния и света (Йешаяу, 41:2): «Кто пробудил с востока [восток на святом языке – מזרח (мизрах) – место восхода и начала сияния солнца] справедливость, призвал ее к ноге своей» (см. Бава Батра, 15а, где эта фраза связывается с Авраамом).

В отличие от этого, корень имени Лот (לוט) в святом языке связан с сокрытием и темнотой, как написано (Рут 3:7): «И пришла скрытно (בלט) и открыла ноги его», «И скрыл (וילט) свое лицо в его плаще» (Млахим 1, 19:13), «Скрывается (לוטה) платьем» (Шмуэль 1, 21:10). А на арамейском «лот» означает проклятие. Это слово встречается у Ункелуса (Берешит, 12:3): «Проклинающих тебя прокляну (אילוט)». Следовательно, Лот назван в честь тьмы, сокрытия и проклятия, что полностью противоположно Аврааму.

Наш праотец Авраам соотносится с понятием света, так как свет означает реальность (см. Маараль, «Нецах Исраэль», гл. 36). Авраам был основной причиной реальности, как толковали мудрецы («Берешит Раба», 12:9 к словам из Берешит, 2:4): «”Вот порождения неба и земли при их сотворении (בהבראם)” – в заслугу Авраама (באברהם)». Поэтому его прозвище – Эйтан а-Эзрахи (האזרחי, см. Теилим, 89:1, Бава Батра, 15а) – происходит от слова «сияние» (זריחה). Он был причиной всей реальности, и солнце ради него сияло над миром, выводя его из темноты и небытия. Вследствие этого Тора связывает с Авраамом благословение: «И будешь благословением». Ведь жизненная сила приходит от источника всего бытия, как написано (Мишлей, 5:18): «Да будет источник твой благословен».

Лот уподобляется тьме, потому что она указывает на отсутствие реальности (см. Маараль). И в этом состоял удел Лота, отдалившегося от сути и цели творения. А значит, проклятие тоже относится к Лоту, поскольку оно прекращает существование и ведет в небытие.

Амон и Моав против Израиля

От Лота, который был далек от Авраама, как запад от востока, родились Амон и Моав. Имя «Моав» (מואב) имеет числовое значение 49 и относится к сорока девяти ликам скверны (в противоположность сорока девяти ликам чистоты народа Израиля). Об Амоне и Моаве сказано (Эйха, 1:10): «Руку свою простер враг над всеми прелестями ее». Мудрецы говорили (Йевамот, 16б), что это – Амон и Моав. Слово «враг» (צר, узкий; здесь – притеснитель) в данном случае означает нечто такое, что отнимает место у другого. А само слово «место» (מקום) происходит от «существования» (קיום) и означает создание условия, при котором тот, кто в этом месте, может существовать. Но в материалистических и отрицающих Творца воззрениях Амона и Моава утверждалось, что нельзя позволить Израилю существовать в мире. Поэтому они были названы צר или צורר и полностью отделены от евреев, как написано (Дварим, 23:4): «Да не войдет моавитянин и амонитянин в общину Б-жью… который нанял против тебя Билама, чтобы проклясть тебя».

Итак, Авраам связан со светом и благословением, поскольку он был основным источником и причиной реальности, а Лот – с тьмой и проклятием.

Милосердие против жестокости

Если мы захотим узнать, в заслугу чего Авраам удостоился стать причиной реальности, нас ожидает следующий ответ: в заслугу качества хесед (добродетель, милосердие), которое он раскрыл. Ведь хесед – основа, на которую опирается бытие, как сказали мудрецы («Ялкут Теилим», 89): «На чем стоит мир? На хеседе, как сказано: “И основан на хеседе престол его”». Мир держится на качестве хесед, поскольку это качество стоит за возникновением всего творения. Рамхаль говорит: «Ибо в природе Доброго – творить добро» («Даат Твунот», 18). Воля Творца состоит в том, чтобы дарить совершенное благо, и именно она привела к сотворению мира. А значит, тот, кто пробуждает это качество, также делая добро другим, становится причиной, благодаря которой добро продолжает поддерживать мир. Именно таким человеком и был Авраам.

Но о Моаве и Амоне, в отличие от него, сказано (Дварим, 23:4): «Да не войдет моавитянин и амонитянин в общину Б-жью… потому что не встретили вас хлебом и водой, когда выходили вы из Египта». Амон и Моав в крайней степени отделены от Израиля тем, что вели себя противоположно Аврааму и проявили жестокость к сынам Израиля. Из-за этого отдалились от основы существования мира, и им был вынесен приговор – не входить в общину Б-жью [даже после гиюра!], чтобы евреи сами не подверглись их дурному влиянию.

Лот и Сдом

Продолжим развивать эту идею. Сказано (Мишлей, 18:19): «Восставший брат – от крепкого города, а ссоры подобны затворам дворца». Мудрецы объясняют (Орайот, 10б): «”Восставший брат – от крепкого города” – это Лот, отделившийся от Авраама; “А ссоры подобны затворам дворца” – поскольку он вызвал ссору между Израилем и Амоном, как сказано: “Да не войдет амонитянин и моавитянин в общину Б-жью”». Раши комментирует: «”Крепкий город” – это Авраам, о котором написано: “Твердыня, из которой вы высечены”. “Вызвал ссору между ним и Израилем” – как затворы, из-за которых те, кто снаружи, не могут войти внутрь. Так и Моав с Амоном не могут смешаться с Израилем».

Мудрецы усмотрели в уходе Лота в Сдом его восстание против Авраама. Это привело к тому, что два произошедших от него народа навечно были отделены от евреев. Постараемся пояснить это.

Жители Сдома были известны своей жестокостью. Мудрецы описывали некоторые их злодеяния (Санедрин, 109а): «Это учит тому, что они присматривались к зажиточным людям, потом сажали их у покосившейся стены, толкали ее на них, а сами шли и забирали их имущество…». Среди них была девушка, которая спрятала хлеб в кувшине и передала бедняку, но ее поступок раскрылся. Ее намазали медом и поместили на крышу. Налетели пчелы и жалили ее до смерти. Об этом и написано: «И сказал Б-г: вопль Сдома и Аморы велик… из-за той девушки».

Можно заключить, что желание Лота жить среди этих «злых и греховных» происходило от стремления отделиться от качества хесед, свойственного Аврааму. Мудрецы вывели это из фразы: «Восставший брат – от крепкого города». Слово «брат» в данном случае относится к Лоту, который решил отделиться от «крепости» – Авраама, названного так, поскольку он был первой силой и причиной существования мира. Уходя в Сдом, Лот отделился от хеседа Авраама и укрепился в жестокости.

Итог

Из всего сказанного мы выучили глубокий смысл слов Маараля: «Ты не найдешь ни одного народа более далекого от Израиля, чем Амон и Моав». Два этих народа представляют собой принцип жестокости, небытие и тьму – противоположность евреям, потомкам Авраама, представляющим милосердие, свет и жизнь. И самое удивительное – что именно от таких полностью противоположных народов произойдет Машиах. Это нужно объяснить.

Находка

«”Нашел Я Давида, раба Моего”. И где же Он нашел его? В Сдоме» («Ялкут Шимони», 70).

Наши мудрецы относят нахождение царя-Машиаха к Сдому, чтобы обратить наше внимание на огромную разницу между ними. Машиах придет из той самой «долины плача» – от Лота, примкнувшего к качеству Сдома. Любой, кто задумается над этим, изумится: ангелы спасли Лота ради той «находки», которая должна от него произойти, и совершилось это в день, когда «Лот сидел у ворот Сдома» – когда жители этого города назначили его верховным судьей («Берешит Раба», 50:3). Это лишь увеличивает удивление – именно когда Лот занял место главы этой жестокой и греховной культуры, было положено начало для Машиаха!

Обновление бытия

Разгадка кроется в конце слов Маараля («Нецах Исраэль», гл. 32): «Все это – ради появления новой сущности». Суть в том, что задача Машиаха – совершить революцию истины, кардинальный переворот. Он поднимет народ Израиля «из глубокой ямы на высокую крышу». Прежде, чем явится Машиах, сыны Израиля будут на самой низкой ступени, в состоянии «пятки» – самого низкого места в теле, как говорит Маараль (там же): «Прежде и незадолго до прихода Избавителя низость Израиля будет видна больше, чем когда-либо. Это будет как из-за самих евреев – поскольку Тора почти забудется, и не останется величия в Израиле – так и со стороны язычников, которые будут унижать, угнетать и позорить их с каждым моментом все больше и больше». На Машиаха будет возложено поднять их из такого низменного состояния к самой вершине. И чтобы он мог это сделать, высшее провидение устроило так, что и само рождение Машиаха происходит через превращение абсолютного зла в возвышенную святость. Это позволит ему совершить долгожданную революцию (вскоре, в наши дни). Было много этапов, которые вели к этому перевороту. Постараемся исследовать эту цепочку.

Лот

Начало переворота наступило, когда ангелы навестили Лота у него дома. Тогда началось его отделение от качеств Сдома. Сначала Лот возвысился и отошел от качеств Сдома, попросив ангелов стать его гостями. Он приютил их с большой самоотверженностью, так как закон Сдома гласил: «Каждый, кто поддерживает ближнего куском хлеба, должен быть сожжен». А Лот все равно принял их на ночлег и накормил хлебом («Ялкут», 84). Отделение Лота от Сдома приняло новый поворот, когда он, не жалея себя, стал защищать своих гостей от жителей города и даже упрекнул их словами. «”И еще судить будет” – решил стать нашим обличителем?» (Раши, Берешит, 19:9). В итоге Лота попросили совсем покинуть Сдом: «И торопили ангелы Лота, говоря: вставай…» (Берешит, 19:15). И хотя Лот задержался ради спасения своего имущества, ангелы поддерживали его, чтобы отделить от жителей Сдома, в заслугу того, что Лот поддержал их и вел себя с ними милосердно («Ялкут», 84). И тогда «взяли эти люди его за руку… и вывели, и поместили вне города» (Берешит, 19:16).

Рут

История спасения Лота из Сдома – лишь начало истории Машиаха. Когда Лот был спасен, родились Амон и Моав, и лишь спустя много поколений росток Моава был «привит» Израилю, как рассказывается в книге Рут. Мы продолжаем следить за цепочкой поколений до царя Давида и видим, что и в ней скрыта та же сила, вызывающая переворот.

Рут, будучи дочерью Эглона, царя Моава (Рут, 1:2, см. Раши), несла в себе моавскую нечистоту – полную противоположность святости Израиля. И, несмотря на ее внутреннюю отдаленность от еврейства, вышла замуж за еврея. Даже овдовев, она продолжила самоотверженно придерживаться еврейской религии и выбрала для себя укрыться под крыльями Шехины. Переход в иудаизм для Рут фактически был огромным переворотом. Это превращение человека, максимально далекого от народа Израиля, в его непосредственную часть. Такой переворот требовал титанической силы, превышающей наше постижение. Эта сила стала фундаментом для царства Израиля. На языке мудрецов Рут названа «матерью царства», как сказано (Бава Батра, 91б): «”И поставил трон для матери царя”. Сказал раби Элазар: Для матери, от которой родилось царство». Смысл этого титула в том, что Рут была не только биологической матерью царей Израиля, но и «матерью» того качества, которое называется «царство», – силы и способности преображать вещи, по принципу «Царь сокрушает преграду».

Цари из дома Давида

Величие поступка Рут в полной мере раскрылось через царей из дома Давида. Во главе этой цепочки стоял сам Давид, царь Израиля. О нем сказано (Шмуэль 2, 23:1): «И сказал муж, поднявший бремя». Мудрецы толковали это так (Авода Зара, 5а): «Сказал Давид, сын Ишая, который поднял бремя тшувы». Тшува – одно из самых трудных действий, поскольку человек должен изменить свою природу. Царь Давид был «отцом» тшувы. Титаническими силами он перевернул свои желания.

Эта сила вновь и вновь проявлялась в действии у царей из дома Давида. Рав Цадок а-Коэн из Люблина («Таканат а-Шавин», 4) пишет следующее: «Принятие бремени тшувы было совершено царем Давидом и его потомством после него. Они открыли высоты и ступени тшувы, одну за другой, как видно у Шломо и Хизкияу. И эта добродетель начала раскрывать свой свет посредством Зерубавеля, потомка Давида».

Заключение

Итак, мы выучили, что в нашем разделе заключено начало истории появления Машиаха. Ее продолжение находится в книгах Пророков и в Писаниях – в рассказе о Рут и Нааме и в повествовании о царях из дома Давида.

Мы пойдем по стопам Рут, которая превратила великую скверну в святость. И будем учиться у царей из дома Давида, перевернувших свой мир и принявших бремя тшувы. У всех них мы выучим, что нет такого состояния, которое нельзя было бы изменить, и не бывает дистанции, отойдя на которую, нельзя было бы вернуться. Любое состояние, в котором мы пребываем, даже самое низкое, мы в силах преодолеть и превратить в добро.

В награду за то, что укрепимся и прилепимся к Творцу, мы удостоимся фактического раскрытия «находки», которая была спасена от гибели Сдома и Аморы (см. Дварим, 29:22). То есть человека, который превратит все творение в добро, «прояснит и откроет все уровни тшувы с их подобающим совершенством» («Таканат а-Шавин»). И исполнится с нами то, что написано (Цфания, 3:9): «Ибо тогда обращусь к народам ясным языком, чтобы взывали все к имени Б-га, служили Ему сообща».

Перевод под редакцией р. Г. Спинаделя. Книга «Из глубин. О разделах Торы» вышла в издательстве «Ам а-Сефер», и доступна в магазинах еврейской книги.

[3] Изучение Мишны

[3-1] Трактат Брахот. Глава третья. Мишна вторая

За возвышение души

Анатолий бен Михаил

Хана бат Лейб

Александр бен Наум

Предисловие

Данная мишна продолжает тему похорон, начатую в предыдущей мишне.

После захоронения участники похорон отходили от могилы и собирались в определенном месте. Там они встречали скорбящих и утешали их.

קָבְרוּ אֶת הַמֵּת וְחָזְרוּ: אִם יְכוֹלִין לְהַתְחִיל וְלִגְמֹר עַד שֶׁלֹּא יַגִּיעוּ לַשּׁוּרָה – יַתְחִילוּ; וְאִם לָאו – לֹא יַתְחִילוּ. הָעוֹמְדִים בַּשּׁוּרָה: הַפְּנִימִים – פְּטוּרִין, וְהַחִיצוֹנִים – חַיָּבִין:

Если после того, как похоронили покойного и вернулись, успевают начать и окончить, прежде, чем дойдут до ряда, то пусть начнут. А если не успевают, пусть не начинают. Из тех, что стоят в ряду, внутренние освобождены от обязанности, а внешние обязаны.

Комментарий рава Овадьи из Бартенуры

Начать и окончить [произнесение] первого абзаца^[1] «Шма».

До ряда. Так как, возвращаясь от могилы, они становились рядами вокруг скорбящего, чтобы утешить его.

А если не успевают – если могила находилась близко к тому месту, где вставали в ряды, и не было достаточно времени, чтобы начать и окончить [произнесение первого абзаца «Шма»] до момента, когда [скорбящие] подходили к ряду.

Внутренние – те, что видят скорбящих.

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Освобождены от обязанности — так как заняты утешением скорбящих. Тот, кто утешает скорбящих, выполняет заповедь Торы делать добро, как сказано (Шмот, 18:20): «и указывай им путь, по которому им идти». И так как он занят выполнением одной из заповедей, он освобожден от выполнения других заповедей (Тосфот Йом Тов).

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартануры

Внутренние: те, что видят скорбящих. В те времена был следующий обычай: после того, как покойного хоронили, все люди отходили от могилы и собирались в определенном месте. И это место называют «стоянка», так как в этом месте стояли скорбящие. Те, кто пришел на похороны, собирались там, чтобы утешить скорбящих. А «ряд» – это порядок движения людей, при котором они становились друг рядом с другом (Рамбам).

Если в похоронах участвовало много людей, то не всем удавалось приблизиться к скорбящим и утешить их. Те, кто не мог подойти к скорбящим и не видел их, были лишены возможности их утешить, и обязаны произнести «Шма» или хотя бы части «Шма».

Даже тот, кому не удалось ничего сказать скорбящим, выполнил заповедь, так как его присутствие на похоронах и на утешении после похорон является проявлением уважения к умершему и к его родственникам.

[3-2] Трактат Брахот. Глава третья. Мишна третья

Предисловие

Мишна перечисляет категории людей, которые по разным причинам освобождены от обязанности произносить «Шма» и выполнять другие заповеди.

נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים, פְּטוּרִין מִקְּרִיאַת שְׁמַע וּמִן הַתְּפִלִּין, וְחַיָּבִין בַּתְּפִלָּה וּבַמְּזוּזָה וּבְבִרְכַּת הַמָּזוֹן:

Женщины, рабы и малолетние освобождены от обязанности произносить «Шма», и от обязанности накладывать тфилин, но обязаны молиться, устанавливать мезузу и произносить благословение после еды.

Комментарий рава Овадьи из Бартенуры

Женщины и рабы освобождены от обязанности произносить «Шма»: несмотря на то, что это повелительная заповедь, обязанность выполнять которую возникает только в определенное время, а женщины освобождены от всех повелительных заповедей, обязанность выполнять которые сопряжена с определенным временем^[2], [мишна сочла необходимым сообщить, что они освобождены от этой заповеди]. Дело в том, что она связана с принятием бремени царства Небесного, [и из-за этого могло возникнуть предположение, что женщины обязаны ее выполнять]. Мишна сообщает, [что это не так].

Тфилин – это тоже повелительная заповедь, обязанность выполнять которую возникает только в определенное время, так как ночь и суббота – это не время выполнения заповеди накладывать тфилин. [Тем не менее, мишна сочла необходимым сообщить, что женщины освобождены от этой заповеди.] Дело в том, что Тора сопоставляет эту заповедь с заповедью прикреплять мезузу, [которую женщины обязаны выполнять, и из-за этого могло возникнуть предположение, что женщины обязаны также накладывать тфилин]. Мишна сообщает, [что это не так].

Малолетние. На отца не возложена обязанность обучать несовершеннолетнего^[3] ребенка произнесению «Шма», даже если тот достиг возраста, в котором его следует приучать к выполнению [других] заповедей, так как ребенок не всегда находится рядом с отцом в то время, что следует выполнять эту заповедь. И то же самое относится к [заповеди накладывать] тфилин — [отец не должен обучать сына ее выполнению,] так дети обычно не умеют избегать испускания газов, будучи облаченными в тфилин.

Но обязаны молиться, так как молитва – это мольба о милосердии. И это обязанность, возложенная мудрецами также на женщин, и на [родителей, чтобы те] обучали детей.

Устанавливать мезузу. [Мишна сочла необходимым сообщить, что женщины обязаны выполнять эту заповедь], так как могло возникнуть предположение, что это не так. Дело в том, что Тора сопоставляет заповедь устанавливать мезузу с изучением Торы, а Тору женщины изучать не обязаны, как сказано (Дварим, 11:19): «И обучайте им сыновей своих» – [в стихе написано] именно «сыновей», а не «дочерей». Поэтому можно было предположить, что и мезузу устанавливать женщины не обязаны, хоть это и является повелительной заповедью, не зависящей от времени. Мишна сообщает, [что это не так].

И произносить благословение после еды. И возникает вопрос, является ли эта обязанность законом Торы, или нет. [Возможно, это закон Торы], как написано (Дварим 8:10): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословишь» – то есть, это повелительная заповедь, не зависящая от времени. С другой стороны, возможно, Тора не обязала женщин выполнять эту заповедь, как написано (здесь приводится также продолжение стиха): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословишь Г-спода, Б-га твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе» – а земля не была дарована женщинам. И [Талмуд] не дает окончательного ответа на этот вопрос.

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартануры

Женщины и рабы. Все это относится только к рабам-канаанцам, то есть неевреям, которых приобрел еврей. Если такому рабу сделали обрезание, и он окунулся в микве, то он как бы частично проходит гиюр – переходит в еврейство. Он отличается от гера тем, что не обязан выполнять повелительные заповеди, зависящие от времени, и не может вступить в брак с еврейкой. Но если хозяин освободит такого раба, тот станет полноценным гером^[4].

[Еврейский раб обязан выполнять все заповеди, так как Тора позволила другому еврею приобрести его только с условием, что ему будет дана возможность исполнять все то, что от него требуется по закону Торы.]

Тора сопоставляет рабов-канаанцев с женщинами. О женщине написано^[5] «и написал ей документ отторжения»^[6]. О рабыне написано (Ваикра, 19:20): «и не дал ей освобождения». Параллельное слово «ей» говорит о том, что рабы освобождены от повелительных заповедей, зависящих от времени, так же, как женщины^[7].

Ранние комментаторы^[8] пишут, что так как рабы находятся во власти своего владельца, их время им не принадлежит. Поэтому их нельзя обязать выполнять повелительные заповеди, зависящие от времени.

Женщины и рабы освобождены от обязанности произносить «Шма». Но многие женщины молятся утреннюю молитву Шахарит, которая включает «Шма» и сопутствующие благословения. См. ниже.

Женщины освобождены от всех повелительных заповедей, обязанность выполнять которые сопряжена с определенным временем. Талмуд в трактате Кидушин^[9] выводит это правило из Торы следующим образом. Написано (Дварим, 11:19): «И обучите им сыновей своих» — Тора заповедовала обучать сыновей Торе, и не заповедовала обучать дочерей Торе. Кроме того, написано (Шмот, 13:9): «И да будет тебе это знаком на руке твоей и напоминанием между глазами твоими, дабы было учение Г-сподне в устах твоих». В этом стихе Тора сопоставляет тфилин с изучением Торы – женщины освобождены от обязанности изучать Тору, и им не требуется накладывать тфилин. Из этого выводится общее правило, согласно которому женщины освобождены не только от заповеди тфилин, но и от всех повелительных заповедей, зависящих от времени.

Тфилин – это тоже повелительная заповедь, обязанность выполнять которую возникает только в определенное время, так как ночь и суббота – это не время выполнения заповеди накладывать тфилин. Хотя в этом вопросе существует разногласие между мудрецами мишны^[10], все законоучители приходят к выводу, что в субботу и в праздники нет заповеди накладывать тфилин.

Тора сопоставляет эту заповедь [тфилин] с заповедью прикреплять мезузу. Предположение, что женщины освобождены от заповеди прикреплять мезузу, приводится в трактате Кидушин (34а). Оно основано на стихах Дварим (11:18-20): «Поместите же эти слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и повяжите их в знак на руку свою, и да будут они начертанием между глазами вашими… И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих.»

На отца не возложена обязанность обучать несовершеннолетнего ребенка произнесению «Шма». Между комментаторами Талмуда возник спор, почему ребенок освобожден от заповеди произносить «Шма». Рав Овадья привел мнение Раши. Но другие комментаторы^[11] приводят доказательства, что родители обязаны обучать детей произносить «Шма» и накладывать тфилин начиная с возраста, в котором ребенок на это способен. Ведь написано в трактате Сукка (42а): «малолетнего, который может разговаривать, отец должен обучать Торе и первому стиху Шма». Из этого Рабейну Там делает вывод, что в начальной части мишны речь идет о совсем маленьком ребенке, который не умеет разговаривать. А то, что написано в конечной части мишны «обязаны молиться» относится к более взрослым детям, которых можно научить молиться.

Другие комментаторы^[12] объясняют точку зрения Раши. В трактате Сукка речь идет о необходимости научить ребенка произносить первый стих «Шма». В данной мишне говорится, что на отца не возложена обязанность учить ребенка выполнять заповедь произносить «Шма» два раза в день в соответствии со всеми законами.

Кодекс «Шулхан Арух»^[13] постановил, что закон следует мнению Раши, и по закону отец не обязан учить своего сына произносить «Шма» вовремя. Но при этом автор считает, что практически не следует полагаться на это мнение. Поступать следует в соответствии с мнением Рабейну Тама: детей в возрасте шести-семи лет^[14] и более необходимо обучать произносить «Шма» и сопутствующие благословения.

Кроме того, даже совсем маленьких мальчиков, которые только начали разговаривать, отец должен научить произносить первый стих «Шма». Таким образом он начинает выполнение заповеди обучать своего сына Торе.

И то же самое относится к [заповеди накладывать] тфилин. В трактате Сукка (42а) написано: «малолетнему, который может сохранять тфилин, отец должен купить тфилин». Комментаторы^[15] поясняют, что слова «сохранять тфилин» означают, что ребенок сможет следить за тем, чтобы не испускать кишечные газы, будучи облаченным в тфилин, не засыпать в тфилин и не заходить с ними в туалет. Рамо пишет, что на практике не следует покупать тфилин ребенку, не достигшему возраста бар мицвы, тринадцати лет. «Мишна Брура» добавляет, что в наше время принято начинать обучать мальчиков накладывать тфилин за два-три месяца до возраста бар мицвы. Сегодня во многих общинах принято начинать обучать мальчиков накладывать тфилин ровно за месяц до бар мицвы.

Обязаны молиться. Существует разногласие между ранними комментаторами, существует ли обязанность молиться каждый день по закону Торы. Рамбам^[16] считает, что такая обязанность есть, и каждый человек обязан молиться хотя бы один раз в день своими словами. А три молитвы в день, которые следует произносить в определенное время, порядок и формула молитв – это постановление мудрецов.

По мнению Рамбана, ежедневные молитвы – это постановление мудрецов, а закон Торы не обязывает молиться каждый день. Тем не менее, многие комментаторы считают, что даже по мнению Рамбана тот, кто молится, выполняет заповедь Торы.

Следуя мнению Рамбама, «Шулхан Арух»^[17] пишет, что молитва – это заповедь, не зависящая от времени, так как по закону Торы эту заповедь можно выполнить в любое время дня. Следовательно, женщины и рабы тоже обязаны молиться каждый день по закону Торы.

Но «Мишна Брура» приводит, что по большинству мнений закон следует мнению Рамбана, и женщины должны произносить молитву Шмоне Эсре два раза в день^[18], утром и днем, по постановлению мудрецов. Кроме того, пишет «Мишна Брура», желательно, чтобы женщины также произносили «Шма» и благословения после «Шма», чтобы сразу после этого перейти к молитве Шмоне Эсре. Таким образом они также выполняют заповедь упоминать исход из Египта^[19].

Благословение после еды: возникает вопрос, является ли эта обязанность законом Торы, или нет… И [Талмуд] не дает окончательного ответа на этот вопрос. Между ранними комментаторами возник спор, к какому выводу приходит здесь Талмуд. Вавилонские Гаоны, и Рашба^[20] считают, что женщины обязаны произносить благословение после еды по закону Торы, и предположение, что они освобождены от этого, отвергается Талмудом. Ученики Рабейну Йоны придерживаются противоположного мнения и считают, что женщины не обязаны произносить благословение после еды по закону Торы. РОШ^[21] и Рамбам^[22] считают, что Талмуд не приходит к окончательному выводу. Это мнение приводит здесь рав Овадья.

Кодекс «Шулхан Арух»^[23] постановляет, что данный вопрос является предметом сомнения. Поэтому женщина не может произнести благословение после еды за мужчину, который насытился, так как он обязан произносить это благословение по закону Торы. Но если мужчина съел только количество кебейца и не насытился, а женщина насытилась, то она может произнести благословение после еды и за него. Если же она тоже съела недостаточно, чтобы насытиться, то возникает разногласие между авторитетами, может ли она произнести благословение после еды за мужчину.

И то же самое относится к несовершеннолетнему – если он насытился, а взрослый съел только кебейца^[24] и не насытился, то несовершеннолетний мальчик может произнести благословение за взрослого – и это относится как ко взрослому мужчине, так и к взрослой женщине. Если же несовершеннолетний тоже не наелся, возникает разногласие между авторитетами, может ли он благословить за взрослого^[25].

Вопрос о том, что делать женщине, которая сомневается, произнесла ли она благословение после еды – это тоже спор между авторитетами. В этом случае женщине рекомендуется омыть руки, произнести благословение на хлеб и съесть кебейца хлеба. После этого она обязана произнести благословение после еды, и она может включить в него также благословение после той трапезы, в связи с которой у нее возникло сомнение.

И будешь ты есть, и насытишься, и благословишь Г-спода, Б-га твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе. И поэтому в благословении после еды фигурируют слова נוֹדֶה לְךָ יי אֱלוֹקֵינוּ עַל שֶׁהִנְחַלְתָּ לַאֲבוֹתֵינוּ אֶרֶץ חֶמְדָּה טֹובָה וּרְחָבָה – «Возблагодарим Тебя, Г-сподь, Б-г наш, за то, что дал отцам нашим в наследие землю приятную, хорошую и обширную».

Земля не была дарована женщинам. При выходе из Египта земля была разделена между мужчинами-главами семей. В этом смысле женщины не получили надел в земле Израиля. Но по закону женщина имеет полное право приобрести участок земли или получить его по наследству. Тора^[26] упоминает дочерей Цлофхада, которые получили землю в наследство от своего отца еще до того, как еврейский народ зашел в землю Израиля^[27].

Земля не была дарована женщинам. Рав Овадья приводит здесь мнение Раши. Но комментарий Тосафот приводит другую причину, по которой возникло сомнение, обязаны ли женщины произносить благословение после еды по закону Торы. В трактате Брахот (49а) написано, что тот, кто не упомянул заповедь обрезания и получение Торы в благословении после еды, не выполнил заповедь. Поэтому в благословении после еды фигурируют слова ְעַל בְּרִיתְךָ שֶׁחָתַמְתָּ בִבְשָׂרֵנוּ וְעַל תוֹרָתְךָ שֶׁלִימַּדְתָּנוּ – «за союз, который Ты отпечатал в плоти нашей, и за Тору, которой Ты обучил нас».

Комментарий Ритва объясняет, что благословение после еды связано с землей Израиля, а землю еврейский народ получил в заслугу заповеди обрезания и изучения Торы, как сказано (Теилим, 105:44-45): «И дал им земли народов, и труд наций унаследовали они, чтобы соблюдать законы Его и сохранять учения Его».

И так как женщины не исполняют эти заповеди, возникает предположение, что они также освобождены от обязанности произносить благословение после еды.

Перевод и комментарий – рав Б. Набутовский

[4] Еврейское мировоззрение

[4-1] Ховот а-Левавот. Врата отчета перед собой

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ ЧЕТВЁРТЫЙ

Польза отчёта перед собой, о котором говорилось выше, произрастает в душе как результат уяснения описанных выше тридцати видов отчёта перед собой, понимания содержания их, формы их осуществления и истинности наших обязанностей в этом, и как результат стремления принять их к исполнению в меру их постижения и глубокого внутреннего восприятия. [И когда ты достигнешь этого], брат мой, в твоей душе проявится [одно] из высочайших свойств её – то, из чего ты сможешь научиться всем добрым качествам и обретёшь с его помощью все великие достоинства, суть которых в – очищении души от мрака глупости, которое устранит мглу сомнений из твоего сердца.

Ведь ты знаешь, что чем яснее исходные предпосылки, чем больше их число и чем лучше они упорядочены, тем более ясными и важными будут полученные результаты. Это верно при изготовлении лекарств: эффективность и сила лекарственного состава зависят от действенности исходных составляющих веществ. То же самое верно и в геометрии: чем больше имеется исходных предположений, касающихся исследуемого вопроса, тем большими будут значимость и полезность полученного знания.

И точно так – во многих вещах; например, невозможно построить весы, не имея изначально сведений по математике и механике. Таким же точно образом нельзя было бы изобрести астрономический прибор, называемый «астролябия», без знания геометрии, свойств фигур и движения небесных сфер, а также размеров земного шара.

И точно так же, как в приведенных примерах, брат мой, и в том, что требуется от человека: невозможно достичь требуемого, не приняв на себя обязанности делать описанный выше отчёт перед собой, согласно написанному в этой части книги и в других её частях, и без постоянного исполнения того, что возлагается на тебя в связи с этим.

Ибо когда ты будешь исполнять всё это с верным сердцем и с чистой душой, озарится твой разум; ты увидишь путь к достижению всех духовных высот, и будет закрыт путь твоему дурному побуждению, чтобы оно не могло подступиться к тебе и соблазнять тебя. И ты будешь среди избранных Б-гом, и обновятся в тебе силы высшие, незнакомые, те, которые ты не чувствовал раньше среди прочих, привычных для тебя сил, как сказал мудрец: «Мудрость человека озаряет его лик, и [отблеск] мощи на его лице являет» (Коэлет, 8:1). И тогда уразумеешь вещи великие, и откроются тебе глубокие тайны – благодаря прояснению души твоей, чистоте сердца и силе веры твоей. И не будет покидать тебя радость от удела твоего и в этом мире, и в мире Грядущем, при виде грандиозной картины, созерцаемой тобою, и великой тайны, открывшейся тебе благодаря помощи, которой ты удостоишься от Б-га благословенного.

Приведу тебе пример, который прояснит тебе в некоторой мере сказанное выше. Представь себе, что ты находишься в каком-то месте, над которым, позади тебя, есть картина, но ты не можешь увидеть её непосредственно, своими глазами. Тебе сказали, что нужно взять лист железа, отшлифовать его, удалив с него черноту, а затем долго натирать его многими специальными пастами и мазями. После этого нужно установить [полученное зеркало] напротив себя, и тогда приоткроется для тебя та возвышенная картина – нечто сокрытое от тебя прежде, и сможешь смотреть на неё, любуясь её очарованием и сиянием ее красоты.

[Что же всё это означает?] «Драгоценная возвышенная картина», которую ты не можешь видеть своими глазами, – это мудрость Творца превознесённого, могущество Его и красота высшего мира, черты и свойства которого сокрыты от нас. «Лист железа», который нужно обрабатывать, – это человеческая душа. «Шлифовать её» означает вести её путями мудрости и наставлений [Б-жественного] разума и Торы; «специальные пасты и мази» – это перечисленные выше тридцать видов отчёта перед собой [о том, что для созерцания высших миров необходимо очищение души, нам известно, в частности, из истории о четверых мудрецах Торы, заглянувших туда (Хагига, 14б); из них лишь один, раби Акива, вернулся с миром.].

И если ты примешь их близко к своему сердцу и утвердишь их в своих мыслях, то очистится душа твоя и озарится твой разум. И обретёт ясные очертания в душе твоей всё сокрытое, и увидишь картины истинные с открытыми глазами, и отворятся для тебя врата ступеней возвышения [духовного], и сорвана будет с глаз твоих завеса, отделяющая тебя от мудрости Творца, и Б-г превознесённый будет обучать тебя высокой мудрости и деяниям могучим, и даст тебе силу Б-жественную, как сказано: «И снизойдёт на него дух Г-спода, дух мудрости и разумения, дух совета и силы, дух знания и страха перед Г-сподом» (Йешаяу, 11:2), и также сказано: «Ведь дух [от Б-га], который в человеке, и душа Б-жественная даруют им [людям] разумение» (Иов, 32:8), и ещё сказано: «Если будешь жаждать её [мудрости] как денег и как сокровища искать её – уразумеешь страх перед Г-сподом и знание Б-га [тайн Торы] обретёшь» (Мишлей, 2:4-5).

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

На вопрос о том, является ли обязанность отчёта перед собой постоянной, или же она относится лишь к определённому времени, я хотел бы ответить следующее. Человек обязан к этому соответственно силам своего ума и высоте своего разумения – постоянно, с каждым миганием век его, а если сумеет – с каждым дыханием, так, чтобы не уходили от него страх, и трепет, и стыд перед Б-гом благословенным, который смотрит на него постоянно.

И пусть выведет это из повеления, данного Б-гом царю: «И запишет он себе это учение Торы в книгу перед лицом священнослужителей-левитов. И да будет оно с ним, и будет читать его все дни своей жизни» (Дварим, 17:18-19). И также сказано: «Да не отойдёт эта книга Торы от уст твоих, и занимайся ею днём и ночью» (Йеошуа, 1:8), и ещё сказано: «И да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоём» (Дварим, 6:6), и ещё сказано: «И навяжи их как знак [ручной тфилин] на руку твою, и будут [головным] тфилином меж глаз твоих, и напиши их на дверных косяках дома твоего и на вратах твоих» (там, 6:8). И Писание подкрепляет всё сказанное выше упоминанием о кистях-цицит: «Это будет для вас цицит; будете смотреть на него и помнить обо всех заповедях Г-спода, и исполнять их» (Бемидбар, 15:39). [А теперь подумай]: осталось ли хоть что-нибудь из того, что могло бы привести человека к размышлениям, побуждающим его помнить о Творце, о чём мы не упомянули здесь?

Итак, брат мой, тебе следует приучать себя к отчёту перед собой во имя Б-га благословенного каждый час и каждый миг. И пусть не кажется тебе маловажным никакое добро, сделанное тобой ради Имени Его, даже если оно сводится лишь к одному слову или одному взгляду, ибо то, что кажется малым тебе, велико для Него, и то же самое верно в отношении греха. В качестве примера можно привести перемещение солнечной тени по земле: пока она пройдёт по земле расстояние в один локоть, солнце проходит по небесному кругу много миль; подобное этому мы наблюдаем и при перемещении тени в [астрономическом приборе] – астролябии.

И [подобным же образом] пусть не возвеличиваются в твоих глазах дела твои, даже если ты делал их ради Имени Г-спода, ибо при точном подсчёте окажется, что самое малое благо, какое даровал Он тебе, во много раз больше, чем добрые дела всех обитателей этого мира. Поэтому не уклоняйся от того, чтобы изо дня в день вести счёт между тобой и твоим Творцом – величию благ Его и множеству милостей Его, являемых Им тебе. И если не сможешь освободить [от прочих забот] своё сердце для этого днём, то сделай это ночью; а если уже минули сутки – восполни это назавтра, как сказали наши мудрецы, будь благословенна их память: «Вернись [к Г-споду] за один день до своей смерти» (Пиркей Авот, 2:10), и также сказано: «Во всякий час пусть будут одежды твои белы» (Коэлет, 9:8).

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

На вопрос о том, что следует делать сразу после отчёта перед собой, я отвечу следующим образом. Это зависит от самого человека – соответственно тому, насколько очищена его душа, и тому, как она принимает свет истины, приходящий к ней от Б-га благословенного. Ведь если разум, ведущий отчёт перед собой, о котором здесь шла речь, чист, и он понимает намерения и желаемую цель отчёта, и сердце посвящено при этом Б-гу благословенному, то человек тем самым достигает того, что угодно Творцу, и Он, благословенный, помогает исполнить Свои повеления и наставляет его светом истины, отстраняющим сомнения от сердца человека, и оно озаряется светом мудрости, и сияет сиянием разума, и станет открытое и сокрытое в нём чистым перед Б-гом и подобным тому, о чём сказал Иов: «В правоту я оделся, и она облекла меня; словно плащ и убор головной [видные всем] была моя чистота в суде» (Иов, 29:14).

И тогда душа человека успокоится, отдохнёт от тревог этого мира и его желаний, и будет она радоваться в служении Творцу благословенному, и наполнится ликованием от увиденных ею тайн мудрости и от света её. И будет удел человека счастливым благодаря познаниям, обретённым им, о нижнем мире и о мире высшем, и добрым замыслам Б-га, и от того, как Он управляет этим миром, и от того, как Он проводит в жизнь Свои постановления относительно Своих творений, как сказал Давид, мир ему: «Возрадуется праведник Г-споду – и обретёт в Нём убежище» (Теилим, 64:11), и также сказал: «Возрадуется сердце ищущих Г-спода» (Теилим, 105:3), и ещё сказал пророк: «Пусть не хвалится мудрец мудростью своей» (Ирмияу, 9:22), и далее продолжает: «Но только вот чем пусть хвалится хвалящий себя: тем, что постигает и разумеет Меня».

И это – высшая ступень в знании Б-га благословенного, ибо тот, кто действительно знает Его, прилепится к служению Ему и к страху перед Ним соответственно мере знания своего в сердце и в глубинах души. И такой человек исполнит обязанности свои – обязанности сердца и те, которые исполняются посредством органов тела, – без труда и изнурения, но с усердием и расторопностью, как сказал Давид: «Торопился я и не медлил исполнять заповеди Твои» (Теилим, 119:60), и об этом же сказал мудрец: «Хорош удел человека, нашедшего мудрость» (Мишлей, 3:13), и также сказано: «Хорош удел тех, кто хранит правосудие, творит справедливость всечасно» (Теилим, 106:3). И пусть Б-г благословенный в милосердии Своём даст нам быть подобными таким людям и введёт нас в сообщество их. Амен.

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[4-2] Основы знания

Рав Моше Розенштейн

Глава 5

Теперь нам следует узнать, что во все знамения и чудеса, которые Всевышний явил нашему народу при Исходе из Египта, мы непоколебимо верим, и заповедь предписывает нам вспоминать об Исходе из Египта днем и ночью, как сказано: «Чтобы вспоминал ты день твоего Исхода из земли Египетской во все дни твоей жизни» (Дварим, 16:3). Многие заповеди нам даны для того, чтобы мы, исполняя их, вспоминали об Исходе из Египта. Все они были предназначены для того, чтобы поддержать и укрепить в нас знание, которое уже содержит наш разум и истинность которого подтверждает – знание об истинном существовании нашего благословенного Творца, Господина всех людей, сотворившего небеса и растянувшего их над землей, прочно установившего землю и все ее порождения, дающего душу народу, живущему на ней, и дух ходящим по ней, наблюдающего за всеми Своими творениями и воздающего каждому согласно его путям и поступкам, воздающего добром делающему добро и карающего наказанием совершающего зло.

Наш разум постиг истинность всего этого, и именно это познание разума подвигло наших великих праотцов Авраама, Ицхака и Яакова служить благословенному Б-гу всем сердцем и всей душой, бежать перед Ним, «как конь бежит среди болот»… Чтобы подтвердить и укрепить эту истину, нам и были явлены все эти чудеса и знамения во время Исхода из Египта. Поэтому в молитве мы называем Всевышнего «наш Б-г и Б-г наших отцов». Он стал «нашим Б-гом» во время Исхода из Египта, когда мы увидели все великие чудеса. Сказано об этом в Торе: «Я – Б-г, твой Г-сподь, Который вывел тебя из Египта, из дома рабства» (Шмот, 20:2). Писание подчеркивает: «Я – твой Б-г» именно потому, что «вывел тебя из дома рабства», – то есть благодаря Исходу из Египта мы называем Его «нашим Б-гом». Но важно понять, что и без Исхода из Египта мы верили бы в благословенного Б-га – потому, что наш разум постиг Его существование. Поэтому мы произносим в молитве, что Он – еще и «Б-г наших отцов», которые служили Ему потому, что познали Его силой разума. И для того, чтобы Всевышний стал «нашим Б-гом», нам было бы достаточно одного того, что Он стал «Б-гом наших отцов», которые были известны во всем мире своей великой мудростью, великой праведностью, душевной чистотой и великой святостью, и все дни своей жизни трудились над постижением необходимой для человека истины. Ради этого они отстранялись от всего мирского и суетного, обращаясь к Торе и мудрости, и стремились к достижению духовного совершенства, ибо все это – пути познания истины. И нам следует положиться на них, чтобы Б-г наших отцов стал и нашим Б-гом – не говоря уже о том, что мы тоже обладаем разумом и мудростью, чтобы познать благословенного Б-га и служить Ему всем сердцем и всей душой.

Глава 6

И вот еще что нам следует глубоко понять. Мы видим из Торы, что лжепророк может явить знак и знамение, которые могут сбыться. Но если так, в чем же различие между его знаком и знамением и теми знаками и знамениями, которые явил нам Всевышний во время Исхода из Египта? Мы ведь знаем, что Сам Б-г видит в них предмет гордости: «Или разве пытался бог… [некий другой] взять себе народ из среды народов испытаниями, знаками и знамениями…» (Дварим, 4:24). Как может быть, что Б-г усматривает основание для Своей славы в том, что способен совершить и лжепророк?! Поэтому мы сочли разъяснение этого различия важнейшим делом. И вот что мы скажем. Знак и знамение, которые способен явить лжепророк, – это «заурядные» чудеса, которые он совершает на наших глазах лишь для того, чтобы произвести на нас впечатление, ввести в заблуждение.

Таковы знаки, которые явил перед народом Моше-рабейну, чтобы ему поверили: бросить посох на землю, чтобы он превратился в змея, взять немного воды и обратить ее в кровь, покрыть руку проказой и исцелить ее… Это были «заурядные» знаки, не оставившие никакого следа в мире. Но невозможно себе представить, чтобы лжепророк смог сотворить чудо, какое явил Моше-рабейну египтянам во время первой казни, когда вся вода в Египте превратилась в кровь. Тогда Б-г сказал Моше: «Скажи Аарону: возьми твой посох и простри руку над водами Египта, их реками, каналами, озерами, и над всем собранием их вод, и да будут они кровью. И будет кровь во всей земле Египетской: и в дереве, и в камне (в деревянных и каменных сосудах)…» «А рыба, которая была в Ниле, умерла, и стал Нил источать зловоние, и не могли египтяне пить воду из Нила, и была кровь во всей земле Египетской» (Шмот, 7). Упаси нас Б-г поверить, что лжепророку будет дана власть совершить подобное: поразить таким страшным ударом целую страну! Такое лжепророку никогда не удастся. Об этом свидетельствует то, что Всевышний велел Моше сказать фараону: «Так сказал Б-г: этим ты узнаешь, что Я – Б-г». В Торе ясно сказано, что наказание кровью было надежным свидетельством сказанному в Писании: «Я – Б-г». А если бы лжепророк тоже был в состоянии совершить такое, невозможно было бы сказать: «Этим ты узнаешь, что Я – Б-г». А про наказание жабами сказано: «И воскишит Нил жабами, и поднимутся они, и войдут в твой дом, и твой спальный покой, и на твое ложе, и в дома рабов твоих, и к народу твоему, и в твои печи, и в твои квашни. И в тебя, и в твой народ, и во всех твоих рабов войдут жабы». Нанести такое великое поражение не по силам никому, кроме Него, благословенного. К тому же каждая египетская казнь начиналась и заканчивалась во время, заранее указанное Моше фараону. Слова Торы, обращенные к фараону, подчеркивают: «Чтобы знал ты, что нет подобного Б-гу, Г-споду нашему». О наказании вшами сказали египетские колдуны: «Это – перст Б-га». О наказании дикими зверями сказано: «Чтобы ты знал, что Я – Б-г на всей земле». При этом во время каждой казни Б-г отделял евреев от египтян. В связи с наказанием мором скота упомянуто Имя Б-га – а ведь Тора не стала бы связывать его с чем-то, что способен исполнить и лжепророк. О наказании нарывами на коже сказано: «И ожесточил Б-г сердце фараона, и он не послушал их…» А ведь если бы человек не был в состоянии увидеть в этом Б-жественное знамение, не было бы необходимости отметить, что это Б-г «ожесточил сердце фараона».

Но давайте посмотрим! О первом знаке, явленном Моше, когда посох Аарона превратился в змея, не сказано «и ты узнаешь», и не сказано также, что «Б-г ожесточил сердце фараона», а сказано лишь: «И сердце фараона ожесточилось», поскольку этот знак мудрецы фараона смогли продемонстрировать, как и Моше. Хотя между их знамениями была существенная разница: посох Аарона на самом деле превратился в змея, а они действовали «своими колдовскими чарами» и лишь смогли обмануть зрение, но не превратить на самом деле свои посохи в змей. О наказании градом сказано: «…Чтобы ты знал, что нет подобного Мне во всей земле», – и это тоже надежно свидетельствует о том, что лжепророк не в силах такое сотворить. О наказании саранчой сказано больше, чем обо всех других казнях: «…Чтобы ты поведал своему сыну и сыну своего сына о том, как Я расправился с Египтом, и о Моих знаках, которые Я навел на них, и вы узнаете, что Я – Б-г». Этот стих обращает слова «и узнаете» не к фараону, а к Моше – ни в одной из предыдущих казней мы этого не находим. Хотя на самом деле эти слова относятся ко всем знакам, все же сказаны они именно в связи с этой казнью. О наказании тьмой сказано: «И ожесточил Б-г сердце фараона…» А о последнем наказании, гибели первенцев, сказано: «И Я пройду по земле Египетской в эту ночь, и Я уничтожу каждого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египта совершу расправу, Я –Б-г». И так объясняют это наши мудрецы: «И Я пройду – Я, но не ангел; и Я убью – Я, но не высшие ангелы; совершу расправу – Я, но не посланец Мой; Я Б-г – это Я и никто другой». Ясно, что даже и подумать невозможно, что подобное может совершить лжепророк.

Именно этим отличаются Десять казней, которым Б-г подверг египтян, от всех знаков и знамений, которые способны явить лжепророки или которые они являли когда-либо в прошлом. Все эти десять казней были чрезвычайно великими знаками и знамениями, и вместе с тем – великим и неизбежным наказанием для миллионов людей, сверхъестественными смертельными ударами. Они внушали невыносимый ужас и приносили тяжкие страдания. Об этом сказано: «Он послал на них пыл Своего гнева, ярость, негодование, бедствие и нашествие злых ангелов». Поэтому фараон должен был бы смириться перед Б-гом хотя бы только из-за тяжести самих казней, даже без понимания смысла этих знаков и знамений и постижения истины (см. комментарий Рамбана к Торе). Именно поэтому сказано об Исходе: «Разве пытался бог… [некий другой] знаками, знамениями, войной и сильной рукой», – все чудеса, сотворенные ради еврейского народа в Египте, это не просто «знаки и знамения», а еще и «война и сильная рука», раскрытые на всей Египетской земле. Ничего подобного этим Десяти казням никогда не было и не будет. И обманщику не будет дано способности творить чудеса, подобные этим, – а только «заурядные» чудеса. И это – важная идея, которую нам необходимо постичь.

Глава 7

Итак, мы объяснили, что никогда не было и не будет чудес, подобных тем, что были совершены для наших отцов во время Исхода из Египта. Поэтому нам и была дарована заповедь «Дабы ты помнил день твоего Исхода из земли Египетской все дни твоей жизни» (Дварим, 16:3), и поэтому были даны заповеди тфиллин и освящения первенцев – чтобы они служили напоминанием о чудесах Исхода. И Тора содержит еще многие заповеди, данные в память об Исходе из Египта. А кроме чудес, там было еще и явление Шехины, Б-жественного присутствия. Пасхальная Агада повествует об этом: «И великий трепет – это раскрытие Шехины». А слова стиха: «Это – Б-г мой, и я буду служить перед Ним красиво». Наши мудрецы объясняют: «Даже служанка во время рассечения моря видела то, чего не видел пророк Йехезкель, сын Бузи: они могли указать пальцем и сказать: «Это – мой Б-г». А в благословениях перед чтением Шма мы произносим: «Твое царское величие увидели Твои сыновья, о Тот, Кто рассек море перед Моше! «Это – Б-г мой!» – воскликнули они и сказали: «Да будет Б-г царствовать вечно». И еще сказано в Торе: «И увидел Израиль великую силу, которую Б-г явил над египтянами, и затрепетал народ перед Б-гом, и поверили в Б-га и в Моше, раба Его».

И вот теперь я очень взволнован тем, что собираюсь дерзко высказать собственное мнение, невзирая на мнение Рамбама. Но поскольку оно не связано с практическим законом, а является лишь толкованием, у нас есть право высказывать то, к чему нас приводит наш разум. И согласно тому, что открывается нам в Торе нашего учителя Моше, для нас затруднительно принять в этом вопросе мнение нашего учителя Моше, сына Маймона, благословенной памяти. Я прочел в комментарии «Кесеф Мишнэ», что он рекомендует обратиться к «Сефер а-Икарим», где слова Рамбама получают прекрасное разъяснение, однако сейчас в моем распоряжении нет этой книги, и я не могу ее изучить.

Рамбам в законах «Основы Торы», пишет: «Сыновья Израиля поверили Моше-рабейну не из-за знамений, которые он показал. Ведь у того, кто верит из-за знамений, в сердце остается сомнение: может быть, этот знак явлен с помощью обращения к колдовству. На самом же деле все знаки, которые Моше показал в пустыне, он сделал согласно потребности, а не для того, чтобы доказать свое пророчество. Когда необходимо было утопить египтян, он рассек море, чтобы они в нем утонули. Когда нам нужно было пропитание – спустил с Небес ман. Когда евреи стали испытывать жажду, он рассек для них скалу. Когда собрание Кораха стало оспаривать его власть, их поглотила земля. И то же самое относится ко всем остальным знамениям. Благодаря чему же народ поверил в Моше? Благодаря Синайскому Откровению… А откуда известно, что только Синайское Откровение является доказательством несомненной истинности пророчества Моше? Из слов Торы: «Вот, Я приду к тебе в густом облаке, чтобы услышал народ, как Я говорю с тобой, и поверил в тебя навечно» (Шмот, 19:9). Это означает, что до тех пор евреи не верили ему полной верой, способной сохраниться навечно, а только такой верой, которая оставляет место для сомнений и колебаний».

Все слова Рамбама слаще меда, возвышенны и сияют, подобно драгоценным камням, и увлекают своей сладостью сердце и душу. Но здесь я вынужден дерзко выступить против нашего великого учителя и сказать, что наше мнение идет вразрез с его словами. Он пишет, что всех знаков и знамений, которые явил нам Всевышний при Исходе из Египта, было недостаточно для того, чтобы поверить в пророчество Моше. Совершенная вера могла возникнуть только во время Синайского Откровения. Причину же он видит в том, что любые знамения оставляют место для размышлений и сомнений: не сделаны ли они с помощью колдовства? Так вот, согласно тому, что мы разъяснили в предыдущей главе, упаси Б-г говорить так о чудесах и знамениях, которые Б-г явил нам при Исходе из земли Египетской, и упаси Б-г сравнивать египетские чудеса с другими знаками и знамениями, которые может явить и лжепророк. В прошлой главе мы достаточно ясно разъяснили, что эти чудеса не имеют никакого подобия и не могут вызвать сомнения, и нет ни у колдуна, ни у лжепророка ни сил, ни возможности явить чудеса, подобные чудесам Исхода из Египта.

И вот книга Торы Моше-рабейну перед нашими глазами – и она явно опровергает мнение нашего великого учителя Рамбама. Мы достаточно ясно разъяснили в предыдущей главе все приведенные нами стихи из Торы и доказали с их помощью, что чудес, явленных во время Исхода из Египта, было достаточно для того, чтобы поверить в пророчество Моше-рабейну. О рассечении Красного моря прямо сказано: «И поверили в Б-га и в Моше, Его раба» (Шмот, 14:31). Заповеди тфиллин и освящения первенцев даны только в связи с Исходом – еще до дарования Торы. И заповедь, требующая «помнить день твоего Исхода из земли Египетской», тоже сформулирована до Синайского Откровения. И стих: «Разве пытался бог (другой)… взять себе народ из среды народов испытаниями, знаками, знамениями, войной, сильной рукой и великими страхами» (Дварим, 4:34), – тоже говорит именно об Исходе из Египта, о событиях, предшествовавших Синайскому Откровению. И заповедь жертвы Песах, за неисполнение которой назначено наказание «карет» – отсечение души, и заповедь мацы, за нарушение которой, то есть за хамец в Песах, тоже назначен «карет», и вообще все заповеди праздника Песах – все они даны лишь в память об Исходе из Египта, без связи с Синайским Откровением. Каждый еврейский праздник является напоминанием об Исходе. Но как можно было бы нас обязать исполнять все заповеди в память об Исходе из Египта, если бы не на этом в первую очередь основывалась наша вера? Поэтому упаси нас Б-г принять мнение Рамбама в том виде, как мы его понимаем, если только он не имел в виду нечто иное. Возможно, «Сефер а-Икарим» откроет нам новый смысл его слов.

На самом деле следует хорошо запомнить, что слова, сказанные Всевышним Моше: «…И в тебя поверят навечно», – относятся только к идее получения Торы. Действительно, для того, чтобы мы приняли Тору и соблюдали ее все свои дни на земле, отдавая за нее наши жизни, как сказано: «И возлюби Г-спода, Б-га твоего всем твоим сердцем и всей твоей душой…» (Дварим, 6:5), – трудясь над ней днями и ночами и занимаясь только ею, – для этого было недостаточно чудес и знамений Исхода из Египта. Они не могли придать нам для этого достаточно сил и решимости. Для соблюдения Торы было необходимо Синайское Откровение, было нужно, чтобы «с Небес Он дал тебе слышать Свой голос, чтобы научить тебя, и на земле показал тебе Свой великий огонь, и Его слова ты слышал из среды огня». Ведь, как мы уже сказали, необходимо осознать, что знаки и знамения не были в состоянии наделить нас необходимой для этого крепостью духа и решимостью, чтобы трудиться над Торой, постоянно жертвовать ради нее жизнью и оставить ради нее все притягательные мирские удовольствия. Только об этом сказал Б-г: «И в тебя поверят навечно». И это доказывает само слово «навечно» – оно может относиться только к принятию Торы, которая должна сохраниться у нас на все поколения. Но для всех остальных аспектов веры, кроме веры, необходимой для принятия Торы, – то есть для того, чтобы поверить в Б-га, трепетать перед Ним и служить Ему, поверить в истинность пророчества, в пророчество Моше и в то, что Моше сделал все по слову Б-га, – другими словами, «поверить в Б-га и в Моше, Его раба», – для всего этого было достаточно чудес, совершенных при Исходе из Египта. И упаси нас Б-г думать, что после знамений и чудес Исхода могли остаться хоть какие-то сомнения в нашей вере.

В действительности, для получения Торы чудес Исхода из Египта тоже было достаточно. Однако Всевышний знал, какую силу и какую мощь необходимо нам обрести, чтобы исполнять Тору, и знал, что одни лишь чудеса не смогут придать нам требуемой силы духа и решимости. На маленьком грузовике невозможно перевезти большой и тяжелый груз, для этого потребуется грузовик побольше. Так и здесь: Всевышний увидел, что «грузовик» Исхода недостаточно силен, чтобы везти на себе ношу Торы – для этого необходим более мощный «грузовик» Синайского Откровения.

Кроме того, принятие на себя заповедей Торы и способность жить ими – это совершенно разные вопросы. Мы ведь знаем, что случилось с Корахом и его общиной: даже после Синайского Откровения он стал оспаривать одно из речений Моше. Он сказал: «Все мы святы», – и наши мудрецы объяснили: «Все мы слышали с Синая слова: «Я – Г-сподь, ваш Б-г», – и почему вы вознеслись…» Отсюда мы можем вывести, сколько силы и мощи необходимо, чтобы принять слова, произнесенные человеком, даже если его надежность подтверждена всеми возможными знамениями, а тем более, если их принимают не на одно поколение, а навечно. Это невероятно трудно – вечно исполнять заповеди Торы Моше, жертвуя собой ради них, только на основании однажды явленных знаков и знамений. Ведь дурное побуждение возражало бы нам: «Действительно, все, что он совершил, истинно, и он пророк Б-га – но его Тора не во всем истинна, кое-что он мог добавить и от себя ради исправления народа». Ведь именно так думал Корах об одном из речений Моше! Для этого нам и было необходимо Синайское Откровение, а вовсе не для веры в Моше. Итак, мы полагаем, что наши слова совершенно справедливы и оспорить их невозможно.

Глава 8

То же самое относится к словам Рамбама о том, что «на самом же деле все знаки, которые Моше явил народу в пустыне, он сделал согласно необходимости, а не для того, чтобы доказать свое пророчество». Совершенно верно то, что все чудеса были совершены потому, что в них была потребность, а не для того, чтобы подтвердить пророчество Моше. Однако это относится только к практическому воплощению чуда – оно, действительно, нужно было не для доказательства того, что Всевышний поистине направил к нам Моше, а для определенной цели. Но «в конце – деяние, а в начале – замысел», а конечный смысл и замысел чудес и знамений состояли не в достижении практической цели, а в том, чтобы народ «поверил в Б-га и в Моше, Его раба». Это прямо сказано в Торе во многих местах. Например, в главе Ваэра сказано: «Поэтому скажи сыновьям Израиля… и Я выведу вас из-под ига египтян, и спасу вас от служения им, и избавлю вас мышцей простертой и казнями великими… и вы узнаете, что Я – Б-г, ваш Г-сподь, Который вывел вас из-под египетского ига» (Шмот, 6:6-7). Здесь ясно сказано, что цель и замысел «простертой мышцы» и «великих казней» состояли в том, чтобы «вы узнали, что Я – Б-г, ваш Господь». А раз евреи узнают из этих чудес, что «Я – Б-г, ваш Г-сподь», они постигнут тем самым, что Моше-рабейну послан к ним Вездесущим, что он – человек истины, и пророчество его – истина.

В другом месте Торы сказано: «Но Я ожесточу сердце фараона и умножу Мои знамения и Мои чудеса в земле Египетской. И не послушает вас фараон, и Я наложу Мою руку на Египет и выведу Мои армии, Мой народ, сыновей Израиля, из земли Египетской великими казнями. И узнают египтяне, что Я – Б-г, когда Я протяну Мою руку на Египет и выведу сыновей Израиля из их среды» (Шмот, 7:3-5). Здесь тоже совершенно ясно говорится, что цель и замысел состояли в том, чтобы «узнали египтяне, что Я – Б-г». А о том, почему сказано «узнают египтяне», а не «узнают сыновья Израиля», мы поговорим, с Б-жьей помощью, дальше. Об этом же сказано в стихах: «Дабы ты узнал, что нет такого, как Б-г, наш Господь»; «Дабы ты узнал, что Я – Б-г на земле»; «Дабы ты узнал, что нет подобного Мне на всей земле»; «Дабы показать тебе Мою силу и дабы провозглашено было Мое Имя по всей земле». Все это было сделано ради сыновей Израиля, чтобы они узнали и осознали то, что было сказано фараону. И в главе Бо: «И дабы рассказал ты своему сыну и сыну своего сына… о тех знамениях, которые Я наложил на них, чтобы вы узнали, что Я – Б-г» (Шмот, 10:2). Тут опять ясно говорится, что цель всех чудес состояла не в том, чтобы достичь нужного результата, а в том, «чтобы вы узнали, что Я – Б-г». И ясно, что тем самым и о Моше мы доподлинно узнали, что он – истинный пророк Б-га. И как же Рамбам говорит, что чудеса были явлены не ради подтверждения веры, а лишь ради потребности в них?

Совершенно справедливо, что способ явления чудес Б-г выбирал согласно тому, какой цели Он желал достичь, и тому есть многие серьезные причины.

Во-первых, не пристало Б-гу посылать ангелов к людям и являть им чудеса только ради того, чтобы они поверили в Него, благословенного. Поэтому, ради славы Небес, каждое чудо имело свое конкретное предназначение, а главная их задача и основной замысел достигались без нарочитых стараний. Когда же пророк Элияу явил чудо, чтобы все поверили в Б-га, он сделал это по собственному решению, а не по повелению Всевышнего.

Во-вторых, все, что связано с верой, было бы правильно скрывать от дурного побуждения, – ведь чем важнее заповедь, тем сильнее воздействует на нее дурное побуждение! Сходное правило вывели наши мудрецы, сказав, что чем более велик человек, тем сильнее его дурное побуждение. И оно может смутить разум людей какой-нибудь дурной мыслью. Поэтому лучше всего, если вера приходит к человеку помимо его осознанных намерений, и чудеса, которые должны были дать евреям веру, внешне были совершены только для своих особых целей.

В-третьих, поскольку их явная цель состояла в том, чтобы оказать добро сыновьям Израиля, спасти их, – именно из-за того, что от всех чудес, совершенных при Исходе из Египта, еврейскому народу пришло великое спасение, эти чудеса оставили более заметный след в их душах. Свою роль сыграло именно то, что благодаря этим чудесам наш народ получил великое благо в этом мире. Они поняли, что «пути Б-га справедливы», и тем самым их внимание во всех поколениях оказалось привлечено к этим чудесам.

В-четвертых, не подобало посылать ангела, чтобы он сотворил чудеса, если вся их цель состояла в том, чтобы мы поверили в Б-га. Ведь тогда создалось бы впечатление, что нам необходимы эти чудеса! На самом же деле мудрые в чудесах не нуждаются: довольно с них непрерывного чуда существования мира, и в других чудесах нет необходимости. Ведь даже самые великие явные чудеса, такие как рассечение моря, – ничто в сравнении с сотворением небес, земли и всего их воинства, – и нашим праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову этого было достаточно и без любых знамений. Поэтому невозможно было сотворить все эти чудеса так, чтобы было очевидно, что единственное их предназначение – заставить сыновей Израиля поверить в Б-га.

И, в-пятых, не пристало Всевышнему совершать чудеса и являть знамения только ради укрепления веры. Если бы все чудеса Исхода были такими, как сделал Моше с посохом, рукой и водой, они могли быть по самому своему замыслу лишенными иного смысла, кроме главной цели. А великие чудеса подобает совершать ради великой цели, чтобы их истинный замысел и цель были достигнуты сами по себе – чтобы деяние Б-га не оказалось напрасным. И ведь даже те знамения, которые Моше явил сыновьям Израиля, не были полностью напрасными. Их совершение было определено Моше как наказание за то, что он плохо отозвался о евреях, сказав: «Они же не поверят мне и не послушают меня…» По всем этим причинам чудеса Исхода имели цель, но на самом деле их главное предназначение состояло в том, «чтобы узнали, что Я – Б-г».

После всего, что мы написали, мы можем сказать, что и Рамбам, когда сказал, что евреи поверили в Моше-рабейну не благодаря чудесам, а только после Синайского Откровения, имел явное намерение выразить то же самое. Он подразумевал, что только для принятия Торы не было достаточно всех этих чудес, а было необходимо Синайское Откровение. Ведь все свои рассуждения он ведет к вопросу о лжепророке, который появится в более позднюю эпоху, чтобы оспорить Тору с помощью чудес, которые он совершит. Это и имеет в виду наш великий учитель, говоря, что пророчество Моше-рабейну, то есть Тора, переданная им через пророчество, было подтверждено не знаками и знамениями, поэтому и опровергнуть его знаками и знамениями ни одному пророку не дано. Значит, мы можем прийти к выводу, что именно это и имел в виду наш великий учитель Рамбам, благословенной памяти. И вот только что я изучил «Сефер а-Икарим» и с радостью обнаружил, что там именно так и объяснены слова Рамбама. Однако там содержатся и другие мысли.

Перевод – рав Х. Бурштейн

[4-3] Как исправить грубость души?

Хазон Иш

От редакции. В преддверии йорцайта нашего великого учителя Хазон Иша предлагаем вниманию читателям небольшой отрывок из книги «Эмуна у-Битахон», посвященный исправлению качеств души.

Грубость души

… Хотя в действительности сами понятия душевных качеств (и соответственно их названия) с неизбежностью вытекают из самого понятия служения Всевышнему в его полноте и совершенстве, и в книгах о морали и Б-гобоязненности выделяют их в отдельную главу, на самом деле они не являются какой-то отдельной, самостоятельной сущностью. И поскольку в основе своей человек составлен из тела и души, и естественные склонности их обратные друг по отношению к другу, ибо тело стремится к услаждению себя, а разумная душа гнушается этого, приняли наши мудрецы в качестве названий для душевных качеств естественные склонности тела. И поскольку эти качества можно подразделить на множество частных видов, можно с большей легкостью и большим успехом найти средства для ведения войны за их исправление – более специализированные средства на более узком направлении: наклонность к вожделениям излечивать одними лекарствами, гневливость – другими, зависть – третьими, любовь к почету – четвертыми… Однако в основе своей у всех дурных наклонностей – один общий корень, так же как один корень и у всех тех, что украшают душу человека.

И очень часто книги о нравственности и Б-гобоязненности ставят целью разжечь своими святыми словами в душе человека очистительное пламя, несущее исцеление всем дурным человеческим наклонностям разом. И можно увидеть, что также и частичная “терапия”, направленная на какое-то одно из всех качеств, не имеет силы ослабить прямым путем соответствующую естественную склонность, а может только разжечь это пламя, и обязательным следствием этого будет уже ослабление упомянутой склонности. И когда человек с воодушевлением и сердечным волнением учит мишну: “Четыре типа темперамента: легко гневающийся, но и легко оставляющий свой гнев…” (Авот, 5:11), то он как бы шлифует в сердце своем зеркало и пробуждает в душе блаженство, которое превосходит все доступное человеку из плоти и крови, и душа его обретает свою славу в отходчивости от гнева и гнушается гневливости.

Сказанное помогает понять причину поразительных различий в действенности мусара при изучении его разными учениками. Временами эффект бывает быстр и очевиден, а в других случаях природные склонности так и остаются на своих местах. Причина этого – в силе света, столь различающейся у разных людей. У одних это ясный и сильный свет, способный облагородить и возвысить душу, а у других – слабый и неясный, далекий от того сияния и блеска…

Свойство души, проявляющееся в том, что свет ее слаб и неясен, было названо “низменностью” (то есть грубостью) души. Подобное качество подобно плотно закрытой двери; оно не оставляет места восприятию нравственного учения. С тем, кто ест посреди улицы, не занимаются вещами тонкими и возвышенными, а тому, в чьем обычае ездить по городу верхом, не дано будет взойти на небесные высоты…

Упомянутое свойство имеет свою основу в самой душе, а не в делах человека, и “низкие” дела являются порождением этого свойства. Дела эти свидетельствуют о нем и могут быть весьма разнообразны; среди них как грубо материальные, такие, как еда на улице или езда по городу верхом на лошади, так и менее бросающиеся в глаза, как, например, сквернословие и использование грубых выражений в разговоре, склонность бранить и проклинать других людей, отсутствие стыда, наглость в речи, привычка не задумываясь отпираться и лгать, отсутствие всякой ответственности за свои слова… Подобные люди не готовы к изучению мусара, оперирующего тонкими и возвышенными понятиями, и они не найдут для себя в этом никакой помощи в исцелении своих пороков.

Свойство “низменности” и грубости души не несет в себе ничего содержательного, но только пустоту и отрицание, отсутствие упомянутого очистительного пламени. Излечение подобной души – в тяжелом труде над изучением Торы; свет ее возвращает жизнь.

В целом же следует сказать, что тому, кто сам ощущает в своей душе подобное свойство, следует много заниматься Торой, пока это не заострит его ум и ослабит влияние тела; и после серьезного изучения и приобретения Торы уйдет “низменность” из его души, и наступит исцеление, и тогда-то сможет он извлечь урок из книг по мусару, чтобы подняться к вершинам мудрости.

Лекарство от болезни души

Лекарства для излечения душевных качеств не материальны; так же, как болезнь не телесна, так и средства для ее излечения не из мира материальных предметов. Так же, как болезнь лежит в сфере чувств, так и ее излечение находится там же. Книга о душевных качествах, которую создал мудрец в мудрости своей, – вот средство, и чтение ее – излечение души, и в постоянном углублении в нее – исправление душевных качеств. И хотя в действительности чтение книг по мусару не обещает исцеления наверняка, так же как нет стопроцентного исцеления для телесных болезней и исход там зависит от тяжести болезни и степени поражения тела, – так же и в болезнях души и испорченности ее свойств нет стопроцентных средств лечения, ибо также и здесь результат зависит от тяжести болезни.

Однако тяжелейшая из болезней – это “низменность” (грубость) души, и страшному этому качеству нет исцеления в наставлении и словах мусара… Здесь требуется оздоровление души в основе и корне ее, чтобы поднять ее из трясины, и все исправление здесь – в обретении мудрости, ибо в душе каждого человека построены и приготовлены для того бесчисленные кладовые, хранилища, свободные для восприятия мудрости и знания, разума и понимания, и всякая живая душа жаждет их наполнить… И хотя в действительности после телесных вожделений обращается душа к другим устремлениям, которые не оставят в ней и следа от стремления к мудрости, однако сам процесс слушания во время учебы и впитывания слов знания и мудрости наверняка побеждают телесные вожделения и чуждые влечения. Хотя исправление качеств и не отнимает у человека любви к самому себе, ибо само по себе наличие у человека влечений к почету и наслаждению – это положительный фактор и важный компонент в “живой машине”, называемой человеком, и отрицание этих влечений – это не строительство в человеческой душе, а ее разрушение, и мусар говорит человеку: люби себя и приобретай уважение других, – но он говорит при этом: знай, в чем твое счастье на земле, и в чем твой почет, – нет почета, кроме Торы, и нет почета, помимо скромности… И нет более истинного почета, чем оставление почета (погони за ним), и нет более истинного счастья, чем освобождение себя от естественных влечений, с тем, чтобы подчинить себя Всевышнему и Его Торе, – и в этом состоит цель жизни как в этом мире, так и в будущем.

И когда прибавится у человека мудрости, потеряет в его глазах ценность все то, что толкает его на погоню за ложным почетом, на гнев и потакание прочим естественным влечениям, ибо мудрость даст тому, кто ею владеет, новую жизнь – жизнь, озаренную светом и душевным подъемом, жизнь поистине небесную, и поможет отбросить все низкое; все это – закономерное следствие приобретения мудрости.

И помимо того, что Тора исправляет свойства души тяжелым трудом по ее изучению и приобретением мудрости в силу действия закона, впечатанного в человеческих душах, есть еще в Торе, помимо этого, особое свойство – свет, непостижимый человеческим умом, и этот особый свет освещает и очищает душу человека, позволяя ему узреть сияние добра, познать смысл его и ощутить наслаждение им, и тогда человек полюбит скромность по самой природе своей и возненавидит гордыню в силу самой природы своей, полюбит щедрость и милосердие естественным образом и возненавидит жестокость, полюбит кротость и терпение и возненавидит гнев… И это потому, что все стремление и упование мудреца – исправить себя, а собственные дурные качества и склонности для него – источник высших страданий, и нет для него большей боли, чем споткнуться на чем-то позорном и недостойном для себя, и нет большей радости, чем в чем-то исправить себя… Рассказывают об одном праведнике, который лежал на палубе в дальнем углу корабля и не рассердился на кого-то, кто вдруг облил его грязной водой; и велика была его радость оттого, что не рассердился.

Перевод – рав П. Перлов

[4-4] Мудрецы Торы о приходе Машиаха

Из книги рава Йоэля Шварца «Пятка Машиаха»

1. Хафец Хаим, «Игерет Иквета де-Машиха» (стр. 17-18):

«И вот, в эти дни, когда мы видим все признаки и свидетельства, о которых сказано в Гемаре, что они предшествуют приходу нашего праведного Машиаха, и которые почти все уже исполнились, становится ясно, что наши дни – «время пятки Машиаха» (время перед приходом Избавителя). Даже несмотря на то, что мы не знаем точное время его прихода, но он определенно вот-вот придет, особенно [учитывая то, что] это год шмиты, да придет он с миром, в конце которого всегда есть пробуждение Свыше. Конечно, [пробудились] и обвинители, которые будут осуждать и оговаривать нас, что мы все еще не достойны прихода нашего праведного Машиаха. Конечно, качество Суда станет обвинять мудрецов Торы, почему же они не наставляли свое поколение. Сказали наши мудрецы (Санедрин, 97б): «После седьмого года сын Давида придет», то есть в конце года шмиты всегда происходит пробуждение Свыше, до прихода Машиаха из рода Давида, и тогда приход его близок, потому что тогда шаат рацон (благоприятное время для этого) перед Всевышним, и если бы мы только удостоились с помощью тшувы и добрых дел, даже и не находясь на самой высокой ступени».

2. «Ялкут Шимони» (Йешаяу, 60):

«Сказал раби Ицхак: “Год, в который откроется Царь Машиах [характеризуется тем, что] властители народов мира провоцируют на войны один другого. Царь Персии провоцирует царя Аравии, а тот идет просить совета в Арам. Тогда приходит вновь царь Персии и разрушает весь мир, и все народы мира всполошились, шумят и падают ниц, и сотрясают их судороги, подобные родовым схваткам. И (народ) Израиля шумит и паникует, говорят: “Куда же пойдем?” Скажет им Всевышний: “Не бойтесь, дети Мои, все, что Я сделал – не иначе как для вас сделал Я. Чего же вы боитесь? Не бойтесь, пришло время вашего избавления”».

3. Сказано у пророка Йехезкеля (38:2): «Гог царь Магога, верховный князь Мешеха и Туваля». Трактат Мегила (Йерушалми, 1:9) объясняет это: Мешех – Мейсия, Туваль – Вьетания.

«Пней Моше» разъясняет это: «Мешех – москваи (русские)». Комментарий «Тосафот Рид» (Даниэль, 7) от имени Саадьи Гаона говорит, что будут десять царей, продолжателей Римского царства, последние из них – «царь России и царь Ишмаэля в Иерусалиме».

4. Книга «Родовые муки (перед приходом) Машиаха в наши дни» (стр. 134):

«Есть у нас переданное (знание) от учеников Гаона из Вильно от имени самого Гаона: Если корабли русского царства пересекут пролив Босфор (и Дарданеллы), нужно надевать субботнюю одежду – это скажет тебе, что близок час прихода Машиаха». И в книге Гаона из Вильно (стр. 189) он пишет: “В тот час, когда дойдет до него слух о заходе русской армии во врата Истанбула, пусть поскорее наденет он субботние одежды и будет ожидать прихода Машиаха”.

Таргум Йонатан (Йехезкель 39:11): “Гог будет похоронен к востоку от моря Генисаретского (Кинерет)”, а Раши объясняет: большое число павших в той войне будет мешать проходить в том месте, поэтому пройдут по ним и похоронят их».

5. Хафец Хаим, «Игерет Иквета де-Машиха» (стр. 30):

«Разум обязывает (осознавать), чтобы не продлилось долее время до прихода нашего праведного Избавителя, потому что мы находимся уже на такой ступени, хуже и ниже которой и быть не может. И нам стоит ускорить Избавление тем, что мы вернемся к тшуве и подготовим себя с помощью Торы и добрых дел.

И поэтому, братья мои и друзья, боящиеся слова Б-га, тревожащиеся о существовании нашего народа и святой Торы, всякий, сердце которого полно страха пред Небесами, кто верит полной верой в приход Избавителя! Мы должны всеми силами готовить себя к приходу нашего праведного Машиаха, каждый по мере своих сил, изучением Торы, Мишны, Гемары, чтобы удостоиться полного истинного Избавления, и чтобы мы могли встретить Машиаха с радостью. А кто не обратит внимание на эти слова, пусть знает, что вина его на нем, и в будущем предстанет пред судом (даст отчет), не дай Б-г. Ведь тогда станет известно всем о каждом, кто подготовил себя к приходу его, и каким образом – в Торе и в добрых делах, а кто не подготовил себя».

Перевод З. Скаржинской

[5] Актуальное интервью

[5-1] Рав Исраэль Будняцкий

Ни для кого не секрет, что Фонд «Беерот Ицхак» уделяет особое внимание обучению Торе детей и подростков. Уже не первый год успешно функционирует «Онлайн школа Беерот Ицхак» (в прошлом – «Хейдер Онлайн»), в которой постоянно обучаются более ста еврейских детей со всего мира. О еврейском образовании и воспитании мы поговорим с одним из ведущих преподавателей «Онлайн школы Беерот Ицхак» равом Исраэлем Будняцким.

– Рав Исраэль, расскажите, пожалуйста, о себе: откуда вы, когда приехали в Израиль, и самое главное – как пришли к Торе.

– Я родился в Ленинграде (ныне этого города уже нет, есть Санкт-Петербург). После школы я учился на техника-механика по холодильно-компрессорным установкам. Затем служил в советской армии, затем – учился в педагогическом институте имени Герцена.

В 1990 году мои родители привезли меня в Израиль.

Что касается того, как я пришел к еврейству и Торе, то еще перед первым классом в советской школе родители меня «предупредили» о том, что я – еврей. Таким образом они хотели меня подготовить к этому. Это вызвало у меня удивление и непонимание. Почему все вокруг – нормальные, а мы – какие-то евреи? Ну, так получилось, говорили они, мама – еврейка, папа – еврей. Но тем не менее, я принял эту информацию: я – еврей.

После приезда в Израиль я почувствовал связь с этой землей. У меня появилось желание быть причастным к своему народу не только формально – строкой в паспорте, пресловутой «пятой графой». Я был воспитан в чисто советском духе, и принятие существования Всевышнего было нелегким делом.

– Как ваши родители отнеслись к подобным изменениям?

– Сначала они относились достаточно спокойно. Но когда у их сына вдруг из-под одежды отросли ниточки (цицит) – немного забеспокоились. Но в целом они относились к моему возвращению к Торе очень спокойно. Слава Б-гу, у нас дружная семья, и родители приняли то, что сын немного сошел с ума (смеется).

К счастью, меня окружали люди, которые мне очень помогли. Одним из таких людей был замечательный преподаватель – рав Игаль Франк. Он – внук великого мудреца Торы рава Цви Песаха Франка, главного раввина Иерусалима. Рав Игаль Франк помог мне понять глубокую связь еврейского народа с землей Израиля. И не ООН решает, кому принадлежит право на эту землю. Связь нашего народа с этой землей и право на эту землю – только в силу изучения и соблюдения Торы. Если мы соблюдаем и изучаем Тору – у нас право на эту землю. Если нет – нам остается лишь апеллировать к ООН и подобным организациям.

– Что было дальше? Как складывалась ваша жизнь как соблюдающего еврея?

– Затем я попал на семинар, на котором также получил некоторые ответы на вопросы, в частности, о существовании Б-га. По совету рава Франка я отправился к его учителю раву Фриду, который специально для меня и еще двух молодых людей организовал новую ешиву – «Ор Хадаш» в память о замечательном мудреце Торы раве Зайчике. Рав Фрид занимался подобными проектами – организовывал ешивы для баалей-тшува. В частности, он организовал ешиву «Тора ве-Эмуна», которую впоследствии передал бельзским хасидам. В ешиве «Ор Хадаш», которая росла очень быстро, я провел больше года. Это была чисто израильская ешива. Я сам тогда не имел отношения к русскоязычному религиозному еврейству.

Затем мне сделали шидух, и я женился. Практически с самого начала нашей семейной жизни мы начали приглашать в гости на Шаббат людей, которым также помогали вернуться к Торе. В этом также было большое влияние рава Франка. Я как-то сказал ему, что стараюсь действовать так же, как и он. На это рав Игаль ответил, что раву невозможно подражать. Тот, кто подражает раву – сам является равом. Мы с женой начали принимать у себя дома девушек из школ «Бейт Ульпана» и «Бат Цион».

В то время я работал и учился в хавруте с равом Александром Ротенбергом. Затем я учился некоторое время в ешиве «Мир», что также оказало на меня влияние.

– Как вы попали в систему еврейского образования?

– Я работал охранником в Талмуд Торе «Итри». После моей свадьбы рав Франк обратился к директору этого учреждения и попросил помочь нам с жильем. С жильем он не смог помочь, но предложил стать помощником воспитателя. Так я попал в систему еврейского образования. Поначалу за это платили очень небольшую зарплату, но меня далеко не в первую очередь интересовала оплата.

– Вы рассказываете удивительные вещи. Существует стереотип, что система религиозного образования в Израиле – достаточно закрытая, и попасть в нее для баалей тшува тяжело…

– В этом есть своя правда. Система религиозного образования в Израиле достаточно консервативна и осторожна в подборе тех, кому доверить детей. Но это очень легко объяснить. Здесь речь идет о важной задаче – воспитании детей, обучению их Торе. «Человеку с улицы», не знакомому с еврейским образом жизни в достаточной степени, такое доверить невозможно. Но дело в том, что я на тот момент уже не был «человеком с улицы». Меня не считали чужим.

– Как развивались события дальше?

– В системе «Итри» я проработал помощником ребе 11 лет. Я работал с замечательным человеком – равом Эфраимом Фрайманом. Почти все, что я знаю и умею как преподаватель, я усвоил от него. Рав Фрайман – «классический» израильский преподаватель в хейдере. Он работал с самыми маленькими детьми – 4-5 лет. Группа, которая называется мехина. Это человек, который, в первую очередь, чувствует детей. Он умеет и любит рассказывать. Именно от него я научился тому, что умею сейчас. То, что я получил от рава Фраймана в вопросах воспитания и преподавания, я использую и по сей день.

Отдельно отмечу, что я всегда разделял эти два аспекта – преподавание и воспитание.

– На этом стоит остановиться подробнее: в чем разница между преподавателем и тем, кто воспитывает?

– Прежде всего, я категорически не согласен с тем, что ребе в хедере – только лишь преподаватель. Ребе должен быть, в первую очередь, воспитателем. Рассказать ребенку на его уровне, что написано в Торе – не так сложно. Можно даже заставить выучить это наизусть. И преподаватель в такой ситуации будет считать свою работу выполненной. Но при этом ребенок может совершенно не воспринять услышанное и даже заученное наизусть. Ребенок должен сам тянуться к знаниям, ему должно нравиться то, что он слышит. Только тогда он полноценно воспримет услышанное, а не заучит, как попугай. Более того, ребенок должен полюбить то, чему его обучают. Для этого он должен видеть перед собой пример любви и тяги к Торе. И это уже не преподавание, а воспитание в полном смысле.

Пример преподавания – это история об одном греческом философе и ученом, который утверждал, что математик не обязан быть треугольником. Но ребе – обязан быть образцом для подражания в первую очередь. Образцом любви к Торе, стремления к ее изучению. И только после этого – умение красиво изложить материал.

– То есть ребе – это пример того, кем должны захотеть стать дети?

– Да. Мы должны дать множество таких примеров. У нас есть наши великие праотцы, наши мудрецы Торы. Положительных примеров должно быть много, и это наша обязанность – дать их. Отрицательные, к сожалению, дети находят сами.

– Как дальше развивалась ваша карьера как преподавателя?

– После одиннадцати лет преподавания в системе «Итри» я перешел в хейдер слонимских хасидов. Там я преподавал для детей постарше – 7-8 класс.

– А в чем разница между «литовским» и «хасидским» хейдером?

– За все хасидские хейдеры я сказать не могу, но что касается слонимских хасидов, то определенная разница была. В этом хейдере была семейная атмосфера. Все ученики и родители были в той или иной степени родства друг с другом. И тоже самое касалось и преподавателей. Там учились и внуки адмора из Слонима.

– Была какая-то разница в подходах к преподаванию?

– Для меня это был новый опыт. В хейдере слонимских хасидов я работал с детьми постарше, и преподавал им общеобразовательные предметы. Но разницы в преподавании Торы я не заметил.

– То есть преподавание Торы не зависит от разделения на «хасидов», «литваков»?

– Нет. Это совершенно универсальная система. Разница может быть, например, в том, что в «хасидском» хейдере часть предметов преподают на идиш. По этой причине, а также из-за того, что я работал с необычным для себя возрастом, я и ушел из слонимского хейдера.

Мне предложили работать в «литовском» хейдере «Имрей Мелех» в Рамоте в Иерусалиме, и я согласился. Я проработал там 4 года.

– Каковы были особенности работы на новом месте?

– В «Имрей Мелех» я работал с мальчиками трех лет. Это самая младшая группа – по сути, это садик. Я работал помощником замечательного ребе – рава Яакова Давида Эльбойма, бельзского хасида.

– Удивительное дело – ребе-хасид в «литовском» хейдере…

– Наши братья-хасиды умеют привить детям именно любовь к Торе. Поэтому ребе-воспитатель из хасидской среды в «литовском» хедере – не что-то редкое и удивительное… В старших классах упор делается уже на преподавание. Там на смену ребе приходит рав, который именно преподаватель. Но в младших классах воспитание играет большую роль.

У рава Эльбойма был свой подход к работе. Он не позволял себе шутить с детьми, но при этом прекрасно понимал их шутки. Рав Фрайман, с которым я работал в «Итри», напротив, постоянно шутил, произносил «крылатые» выражения, которые потом повторяли его ученики даже в старших классах.

– Были ли какие-то моменты в вашей работе, которые особенно запоминались?

– У маленького ребенка случаются «аварии». Образно говоря, забыл сходить в туалет… Когда это случилось первый раз, я просто не знал, что делать… Так вот, одно из главных умений помощника ребе – это привести ребенка в порядок быстро и качественно после такой «аварии», оповестить родителей. При этом есть один важный момент – ни в коем случае нельзя допустить ни единой улыбки или смеха остальных детей. Никакого пренебрежения или насмешек быть не должно. В такой ситуации нужно действовать максимально собранно и быстро, при этом не допуская, чтобы ребенок получил психологическую травму.

– Опишите, пожалуйста, ваш типичный рабочий день.

– Я приходил на работу в 7 часов утра. За полчаса нужно было подготовить класс, расставить по местам мебель после ночной уборки. Это важно потому, что дети приходят не в один момент. И пока остальные собираются, у пришедших детей должна быть возможность заняться чем-то полезным или, по крайней мере, безвредным. Должны быть наготове игрушки.

Каждого ребенка нужно принять. Обязательно с каждым нужно поздороваться, расспросить немного. Родители, которые приводят детей, также часто требуют внимания.

– А сколько детей в классе у вас было?

– В «Итри» у меня было до 40 человек в классе. Это было очень много, но эти хейдеры пользовались большим спросом. В «Имрей Мелех» было 30-35 человек в классе.

– И с каждым ребе должен поздороваться и поговорить?

– Да. А как же иначе? Ребенок пришел, и на него не обратили внимания?!

– Вернемся к распорядку дня. Что происходило дальше?

– Каждому пришедшему ребенку нужно найти занятие. Например, дать какую-то игру, пока все не соберутся.

Сами занятия начинаются с молитвы. Молитву для детей должен вести ребе. Несмотря на формальное разделение на «ребе» и «помощника», очень скоро эта грань стирается. У меня так было и с равом Фрайманом, и с равом Эльбоймом. Молитва сама по себе очень короткая, но она состоит из мелодий и напевов, и вести ее нужно так, чтобы она увлекала детей, была им интересна. Детей нужно подбадривать и веселить. Нужно напоминать им, что вот сейчас мы молимся Всевышнему, и Он нас слушает! Он ждет именно молитву этих мальчиков! Дети должны это чувствовать. При этом, безусловно, очень важно раздавать поощрения. Например, соленые палочки или мелкие конфетки. Ни в коем случае нельзя давать огромных призов (это частая ошибка, приводящая к завышенным требованиям детей).

После молитвы у детей завтрак. И тут тоже есть важный момент. Есть дети, которые кушают «за себя и за того парня». А есть те, которые кушают плохо. И есть родители, которых волнует, чтобы их дети (независимо от того, как их дети едят), съели все до последней крошки. Здесь важен индивидуальный подход. Нужно следить за тем, как дети кушают, и кушают ли вообще. Бывает, что принесенная из дома еда просто тайком выбрасывается в мусор. Еда в мусоре – это провал воспитателя сразу по нескольким статьям. Во-первых, ребенок обманул. Во-вторых, еда была просто уничтожена. Все это ребенок хорошо усваивает: можно обмануть, можно просто выкинуть еду.

После завтрака есть перерыв. Во время перерыва нужно следить, чтобы дети вели себя пристойно – не дрались, не обижали друг друга. Речь ведь идет о маленьких детях, которым свойственно баловаться и драться. Даже в таком возрасте уже складываются определенные отношения. Есть своя иерархия, свои компании, которые дружат друг против друга. Все это нужно сглаживать, нужно прививать дружеское отношение – все друзья, все евреи. Недопустимо унижать своего товарища, и проблемы не решаются кулаками и проклятиями. Крик – это дело обычное, но вот проклятие совершенно недопустимо. Злодей Билам проклинал, а мы – ученики Авраама.

Когда у еврея есть какая-то проблема, куда он идет? К раву, в бейт дин на суд Торы. И так нужно поступать даже маленькому мальчику. Модель поведения еврея закладывается уже в таком возрасте.

– Кажется, что перемена в хейдере не менее важна, чем уроки…

– Безусловно. Ни на одну минуту дети не должны остаться без присмотра. Ситуация не может выйти из-под контроля ребе или помощника. Реагировать нужно четко и незамедлительно.

Уроки для детей того возраста, с которыми я работал – это чтение, заучивание букв и огласовок. На самом деле, алфавит учат еще в садике. А мехина изучает огласовки и чтение.

Уроки разделяются на две части. Есть занятия со специальным ребе. Он вызывает в течение дня небольшие группы детей и занимается с ними чтением индивидуально. От этого человека очень многое зависит. От того, как этот ребе научит ребенка читать, зависит то, как его ученик в будущем будет читать Талмуд. Часть уроков, которая происходит со всем классом – это, в основном, закрепление того, что выучили с ребе по чтению.

– Из вашего рассказа создается впечатление, что передача Торы, еврейских ценностей будущему поколению происходит именно в хейдере. А как же роль родителей?

– Разные ребе по-разному относятся к этому вопросу. Есть ребе, которые находятся в постоянном контакте с родителями учеников. Так, например, было в хейдере слонимских хасидов. Там родители – неотъемлемая часть учебного процесса. В «Итри» к родителям обращались намного реже. Этот подход можно понять. Не все родители – профессионалы в воспитании детей. Чтобы водить машину, нужно получить права. Чтобы воспитывать ребенка, прав не нужно, не нужно сдавать экзамен и учить что-либо. Поэтому роль родителей – она везде разная.

– Существует ли такая вещь, как дневник, который родители должны проверять?

– В младших классах ее нет. В старших классах хейдера – по большому счету тоже. Кроме того, в хейдере нет домашних заданий. Все, что ребенок должен получить, он получает в течение дня учебы.

– Но это многократно усложняет задачу преподавателя!

– С точки зрения ребе, это, безусловно, так. Он должен подать материал так, чтобы родителям не нужно было ничего доучивать с ребенком. Но это не значит, что родители ничего не должны делать, ничему не учить своих детей. Родители обязательно должны каждый день уделять внимание каждому (а мы говорим о религиозных семьях с большим количеством детей) ребенку. Дети должны чувствовать, что родителям интересно, чем они занимались, что выучили за день, какие у них проблемы, с кем они дружат и т.д. Если родители этого не делают, то, вполне вероятно, «потеряют» детей. Дети найдут себе иное занятие и компанию, и часто это компания, с которой не стоит брать пример.

– После «Имрей Мелех» начинается период вашей работы с онлайн-хейдером «Беерот Ицхак». Как вы к этому пришли?

– Мы сменили квартиру, и на новом месте я хотел найти работу поближе к дому. Какое-то время я работал на должности, не связанной с преподаванием. Когда я получил предложение от рабанит Керен Кацен – обучать детей онлайн – я согласился попробовать. Для меня дистанционное обучение было чем-то совершенно не известным.

В начале были проблемы технического плана – мы изучали систему WebEx, привыкали к ней. Но с Б-жьей помощью все наладилось.

– В чем вы видите важность работы в «Онлайн школе Беерот Ицхак»?

– Прежде всего, обучение через интернет предназначено для тех, у кого нет никакой другой возможности учиться, получить нормальное еврейское образование. Речь зачастую идет о людях, которые живут в местах, где вообще нет никаких еврейских школ. Там не просто нет нормального еврейского окружения – в таких местах окружение часто настроено против всего еврейского. В такую же ситуацию часто попадают дети религиозных евреев, которые едут «посланниками» в общины по всему миру. Для детей из таких семей и предназначен этот проект.

– Сколько у вас учеников в виртуальных классах?

– На уроках по недельной главе или по мировоззрению – до 25 учеников. Это максимум того, что допускали технические возможности. Эти ученики стараются не пропускать занятия, просматривают потом записи уроков.

Уроки чтения собирают меньшее количество учеников – до 8 человек. Но на таком уроке это нормально. За время урока чтения невозможно уделить должное внимание большему количеству учеников.

– Программа преподавания в онлайн школе и программа в настоящем хейдере отличаются друг от друга? Если да, то в чем?

– Программа – насколько это возможно, исходя из технических условий – не отличается. Я стараюсь, чтобы в онлайн-школе были занятия полностью идентичные тем, которые есть в обычном хейдере. Наша главная задача – чтобы при первой возможности ребенок смог беспрепятственно перейти в обычный хейдер. И у нас есть такие примеры. Есть дети, которые учились у меня в онлайн-хейдере, а теперь я их встречаю в Израиле, и они учатся в обычных хейдерах.

– Какие проблемы существуют у вас как у преподавателя онлайн школы?

– Когда один ребенок – в Норвегии, второй – в Москве, я не могу раздать им печенье, их поощрение. И это проблема, ведь ребенок должен немедленно получить вознаграждение за свои успехи в учебе.

Приходится поощрять словами, улыбкой. Об этом нужно постоянно помнить. И даже если ребенок ошибся – его нужно поощрить. Поправить, но потом поощрить.

– Что происходит в онлайн школе, помимо уроков?

– Мы проводим различные мероприятия, например, зажигаем ханукальные свечи. Дети смотрят на это. Это кажется простым – ведь дети по сути просто смотрят на это, но это также важно.

В обычный хейдер в Израиле родители приводят ребенка каждый день. И они знают, что ребенок из хейдера в течение дня никуда не денется. Но с онлайн-хейдером все по-другому. Если ребенок захочет – он просто отойдет от компьютера. И все. Он уже не в хейдере. Ребенка постоянно нужно «держать», делать так, чтобы было интересно.

С другой стороны, у онлайн учебы есть свои плюсы для преподавателя. Если в обычном хейдере мальчики во время урока болтают, то их сложно отвлечь от дружеской беседы, перевести на учебу. А в онлайн-хейдере можно выключить микрофон тем, кто мешает вести урок.

– Есть ли у вас отзывы от родителей ваших учеников в онлайн-школе?

– Такие отзывы приходят постоянно. Напрямую мне и через рабанит Кацен приходит множество восторженных отзывов. Это очень радует и согревает душу. Например, приходит такой отзыв: «Вы знаете, мои дети перестали смотреть мультики, которые идут в одно время с вашим уроком». Такой результат стоит потраченных усилий, особенно если учесть, что речь идет о детях, которые могут просто уйти с урока, переключиться на любимый мультик – и все.

К критике мы тоже прислушиваемся очень внимательно. Ведь мы являемся посланцами родителей, а не самодержавными господами над детьми.

– Есть ли примеры того, что учеба детей в онлайн школе повлияла и на их родителей?

– Безусловно, родители не являются нашими учениками в полном смысле. Но учеба детей влияет и на них тоже. Например, мы даем специальный урок по недельной главе, чтобы детям было, что рассказать за шаббатней трапезой. И это, несомненно, влияет и на их семьи тоже.

– Еще один интересный момент в вашей работе – ваши напевы, которые хорошо известны не только вашим ученикам…

– Вы имеете в виду то, что называется тайч. Это одна из частей традиционного еврейского обучения в хейдере. Тайч возник в то время, когда большинство евреев говорили на идише. Чтение и изучение Торы сопровождалось переводом на идиш. Предложения разбивались на небольшие кусочки, которые способен усвоить ребенок. Эти кусочки с переводом и объяснением произносились с определенным напевом. Эта традиция существует по сей день. Тайч – это объяснение небольших отрывков из Торы, которые произносятся на определенную мелодию.

Я этот тайч перевел на русский язык, постаравшись, по возможности, сохранить и напев из обычного хейдера. Это не мое изобретение, а традиция, которой много лет. Я лишь перевел это на русский язык.

– Для многих еврейских родителей в наше время, к сожалению, совершенно не очевидна необходимость еврейского образования для детей. Зачем, если есть университеты, в которых тоже преподают Талмуд? Или того хуже – зачем нужны эти религиозные книжки? Что мы можем сказать таким родителям? Зачем нужно традиционное еврейское образование?

– Об этом мы уже говорили в самом начале, когда я рассказывал о своей учебе у рава Франка. Мы живем на этой земле и являемся народом только в силу Торы. Тора определяет нас как народ и дает нам право на эту землю. Без связи с Торой у нас таких прав просто не существует. Поэтому мы обязаны изучать Тору в той форме, в которой ее дал Всевышний и в которой она передавалась из поколения в поколение – от Моше рабейну и до наших дней. Изучение Торы в университете – это не изучение Торы на самом деле.

– Это верно для жителей Израиля. Но что мы скажем тем, кто живет в Москве, Минске или Берлине?

– А разве земля Израиля принадлежит только тем евреям, которые живут на ней? Она принадлежит всем евреям – и в Москве, и в Минске. Еврей может жить, где угодно. Но его земля, его надел – он тут, в Израиле. Никакое постановление ООН или ЮНЕСКО этого не отменит.

Те евреи, которые еще размышляют над тем, в какую сторону им двигаться и как жить, должны определиться. Куда идти – к себе домой или от своего дома, от своего наследия. К своему народу или к полной ассимиляции, стиранию своего прошлого, потере всякой святости и самоуничтожению. А для того, чтобы вернуться к своему наследию, стать полноценной частью своего народа, есть один путь – традиционное еврейское образование.

Подготовил Арье Кац

[6] Наши великие мудрецы

[6-1] Рав Йосеф Шломо Каанеман из Поневежа

Рав Шломо Лоренц

Глава четвертая. Вождь, заботящийся о своем народе

О великой силе публичных выступлений рава Йосефа Шломо было широко известно. Не было в те времена ни одного большого собрания, на котором он не был бы главным оратором. Публика жадно ловила каждое слово, выходящее из его уст. Выступления нередко продолжались часами, и люди внимали им с неослабевающим вниманием и без всякой усталости.

Наш учитель действительно был «оратором от Б-га», но секрет его успеха был не только в ораторских способностях. Никто не мог сравниться с ним в силе слова, ибо его выступления были живым отражением того, о чем сказано: «Все кости мои говорить будут» (Теилим, 35:10). То, о чем он говорил, буквально переполняло его существо, и слушатели ощущали в каждом его действии, что он живет сказанным. Это было очевидно для каждого.

До сих пор не стерлось из моей памяти первое услышанное его выступление. Это было в 5700 (1940) году, сразу после его прибытия в Святую Землю. Я был тогда учеником ешивы «Эйхаль а-Талмуд» в Тель-Авиве.

Рав Каанеман произнес тогда речь в синагоге «Геула» на улице с тем же названием в Тель-Авиве. Он красочно описал положение одной очень старой, больной женщины, которая даже не может подняться с кровати. Она не в состоянии следить за чистотой тела, и потому лишена возможности молиться. Женщина стала бременем для своей семьи, врачи потеряли надежду вылечить ее. И вот она, осознавая все это, лежит в своем доме – и нет конца ее мукам…

Рав Йосеф Шломо задавал вопрос: «Чего же, действительно, хочет от нее Рибоно шель олам [Властелин мира]? Ради чего все ее страдания и боль? А ответ таков: лежа так, в страданиях и отчаянии, эта женщина стонет временами и горестно вопит: “Ой, Рибоно шель олам!” Вопль этот – молитва, правдивая и искренняя. Ведь, действительно, нет никого, кто мог бы ей помочь, кроме Властелина мира!

И только из-за этого жизнь той женщины желанна Всевышнему. Только ради этого искреннего: “Ой, Рибоно шель олам! Ой, Рибоно шель олам!” И в заслугу этого существует весь мир!»

Его речь на большой конференции «Агудат Исраэль»

Большой общественный резонанс получило выступление рава Каанемана на заключительной сессии Третьей Большой конференции организации «Агудат Исраэль» в Мариенбаде (Чехословакия), в Элуле 5697 (1937) года.

Великие мудрецы и общественные деятели того поколения собрались, чтобы решить, как укреплять общину Израиля и побуждать ее к возвращению ко Всевышнему, Торе и заповедям. Выступающие выдвигали разные предложения, но не могли найти способов и средств, чтобы вернуть отдалившихся.

Когда раву из Поневежа была предоставлена честь сказать свое слово, он привел такую притчу.

На что похожа эта ситуация? Загорелся дом, в котором есть живой человек. Но он спокойно спит на своей кровати и совершенно не знает о грозящей ему опасности. Собрались соседи и думают, как его спасти. Хотели вынести его на кровати – но, увы, кровать оказалась шире двери! Предлагали самые разные способы, пока не оказался там один человек, который сказал: «Глупцы! Что вы все совещаетесь и спорите, когда опасность приближается? Давайте все вместе кричать, чтобы разбудить его от глубокого сна – и тогда он сумеет спастись собственными силами!»

Рав Йосеф Шломо закончил свою речь громовым голосом: «Народ Израиля объят пламенем, земля горит под ним! Так возвысим же наш голос, пробудим народ от духовного сна – и тогда он с легкостью сможет спастись собственными силами и найти для себя верный путь – путь Всевышнего! Нам же следует лишь пробудить его от сна!»

У «ворот Титуса»

О единственной в своем роде речи рава из Поневежа рассказал мне рав Моше Ротшильд, основатель медицинского центра «Мааяней а-Йешуа» в Бней-Браке, который сопровождал рава Йосефа Шломо в одной из его поездок и прибыл вместе с ним в Рим.

«Я ехал с равом Йосефом Шломо в такси по улицам Рима, когда он вдруг обронил несколько раз непонятную фразу: “Я еду свести с ним счеты… Один раз и навсегда”.

Загадка разрешилась, когда мы подъехали к “воротам Титуса” [Триумфальная арка, воздвигнутая в честь победы римлян – подавления Титом в 70-м году н. э. большого восстания в Иудее и разрушения Храма – со знаменитым барельефом, изображающим триумфальное шествие, на котором проносят менору и другие священные предметы из разрушенного Иерусалимского Храма]. Наш учитель попросил остановиться, подошел к этому впечатляющему сооружению, выпрямился во весь рост и громко провозгласил: “Титус, Титус! Тысячи лет назад ты задумал уничтожить народ Израиля – так, чтобы не осталось от него ни имени, ни памяти… Смотри, Титус! Кто знает о тебе сегодня? Ведь от того, во что ты верил, не осталось ничего! Есть ли сегодня в мире люди, считающие себя продолжателями твоего наследия? А я приехал сейчас сюда из Бней-Брака, из Земли Израиля, которую ты хотел разорить. Там есть ешива, а в ней – более пятисот учащихся, штудирующих Тору, которую ты хотел искоренить из нашего народа! И кроме нее – сотни других ешив по всему миру…»

Но на этом наш рав из Поневежа еще не закончил свой расчет с Титусом. Он провозгласил: «Да, Храм и Святая Святых ты разграбил и осквернил. Но приди сегодня к Западной стене – и посмотри, как стоят там евреи днем и ночью, оплакивают разрушение Храма, страстно ожидают его восстановления и просят о нем, досконально изучают его устройство и службу в нем. И это – самый явный признак того, что Храм будет вскоре отстроен!

Ты забыт навеки и потерял свое имя, а Иудея – жила и будет жить!» [Рав Каанеман говорил об Иудее как ответ на упоминание о ней в надписи, высеченной на одном из барельефов на той арке: JUDAEA CAPTA – «Иудея плененная».]

Похвала молодому поколении

Рав из Поневежа имел обыкновение поощрять молодое поколение, выросшее после Катастрофы; он высоко ценил достижения молодых людей в духовной сфере: «В прошлом еврею говорили: “Будь праведным, соблюдай заповеди Торы”. Однако сегодня нет нужды говорить это; достаточно сказать: “Будьте мудрецами”. Будешь мудрым – и само собой придет к тебе видение истины, ибо “у мудрого глаза в голове его” (Коэлет, 2:14). Он ясно видит, каким должен быть его жизненный путь, и к чему ведут пути иные…

Нынешнее молодое поколение намного лучше того, которое было прежде нас. Шестьдесят пять лет назад было достойное Б-гобоязненное поколение [в среде которого подрастала и формировалась молодежь], тогда как сегодня все вокруг нас испорчено и все враждебно. Молодой человек видит прямо перед собой эту порчу, и если он при всем том хранит укорененную в нем Б-гобоязненнсть, то это – самая высокая ступень».

«Бридерлех!»

Я удостоился услышать от рава из Поневежа чудесную идею, скрывающую в себе секрет его влияния.

В недельной главе Ваеце рассказывается, что по прибытии нашего праотца Яакова в Харан, при первой своей встрече там с пастухами у колодца, он тут же обращается к ним с упреком: «Вот, день впереди еще долог, и не время еще собирать скот. Напоите овец и идите пасти» (Берешит, 29:7). Казалось бы, пастухи должны были бы рассердиться на него: гость, только что пришедший в город, сразу начинает критиковать и упрекать? «Один такой пожить пришел – и судить берется» [как сказали люди Сдома Лоту, когда он пытался защитить от них своих гостей] (там же, 19:9).

И вот – смотрите, какое чудо: пастухи не только не сердятся на Яакова, но и считают нужным оправдаться перед ним и объяснить свои дела: «Мы не можем, пока не соберутся все стада, и не отвалят камень от устья колодца; тогда будем поить овец» (там, 29:8). Как же такое возможно?

Если мы внимательно всмотримся в слова Яакова, то поймем тайну того, что тогда произошло.

Яаков обращается к пастухам со словами: «Братья мои…», и в этом – секрет его влияния на них. Слова «братья мои дорогие» («Бридерлех», как сказал на идиш рав Йосеф Шломо), – это ключ к человеческим сердцам. Когда Яаков называет их своими братьями, они чувствуют, что он близок к ним и любит их по-братски. Он им уже не чужой, и он не тот, о ком сказано: «Один такой пожить пришел – и судить берется», и они не обижаются, когда он их упрекает. Тот, кто демонстрирует ближнему свою истинную любовь и братство, имеет силу упрекать и имеет на него влияние, и слова его будут восприняты слушающими без всякой обиды и недовольства.

Мне кажется, что эти слова дают нам возможность заглянуть во внутренний мир нашего учителя. В чем же был секрет его успеха как в редкостной силе его духовного влияния, так и в сборе средств в пользу руководимых им учреждений? В переполнявшей его сердце горячей любви к народу Израиля! Он вновь и вновь повторял свое волшебное слово: бридерлех, бридерлех, – и потому удостоился совершить великие дела.

«Чего ты хочешь больше?»

На трапезе после исполнения заповеди выкупа первенца, где рав Каанеман выступал в роли коэна, он произнес речь и остановился в ней на вопросе, который коэн задает в начале выкупа отцу ребенка: «Чего ты хочешь больше: своего сына-первенца или пять сэла [серебра], которые ты обязан [уплатить мне в качестве выкупа за него]?»

Спрашивает рав из Поневежа: «В чем смысл этого вопроса? Разве можно даже подумать, что отец способен отказаться от своего сына-первенца?» Ответ таков: «Вопрос этот относится не только к самому по себе выкупу. Он более глубок и относится также к жизненному пути молодого отца. С его помощью коэн ясно показывает отцу ребенка, начинающему сейчас свой путь в его воспитании, что он должен сделать выбор: в чем состоит главный принцип, которым он будет руководствоваться в воспитании своих детей? “Чего ты хочешь больше” – на основе чего ты будешь строить свою жизнь? Ставишь ли ты выше всего своего сына, воспитание, которое будешь ему давать? Или, быть может, для тебя важнее имущество, ради приобретения которого ты готов пожертвовать будущим сына?»

Перевод – рав П. Перлов

[7] Еврейский закон (алаха)

[7-1] Хаей Адам. Законы о мезузе и маакэ

Рав Авраам Данциг

Законы буднего дня. Утро

Глава 15. Законы о мезузе и маакэ (ограждении на крыше дома)

1. Любимы сыны Израиля, поэтому-то Святой, благословен Он, окружил их заповедями: на голове и руке у них – тфилин, на одежде их – цицит, а на входе в их дома – мезуза. И о выполняющем эти три заповеди сказано: «Тройная нить (не скоро порвется)» (Коэлет, 4:12). Поэтому, когда человек выходит из дома, то пусть поцелует мезузу. [И в святой книге «Зоар» (3, 263б) очень высоко превозносится эта (заповедь). Там написано: «Человеку заповедано закрепить мезузу у своего входа, чтобы он никогда не забывал о Святом, благословен Он. Это так же, как с заповедью о цицит, о которой сказано: «И, глядя на них, вы будете вспоминать (все заповеди Б-га и исполнять их)» (Бемидбар 15:39) – когда человек видит это напоминание, он вспоминает, что должен выполнять заповеди своего Создателя. А тайна…и т.д.» – так в книге «Зоар» разъясняется смысл заповеди о мезузе. И следует выполнять ее с должным намерением.] (1)

И нужно обратить внимание на то, чтобы мезуза полностью соответствовала установленному закону.

2. Предписывающая заповедь Торы – установить мезузу на входе в каждом из помещений, которые у него имеется. И даже если у него есть сто комнат, он обязан установить мезузу при входе в каждую из них. И также, если в одной комнате есть несколько дверей, приспособленных для входа и выхода, на всех обязаны установить мезузу – несмотря на то, что обычно пользуются лишь одной из них. И даже если количество жильцов уменьшилось, и теперь достаточно всего одной двери, все равно на всех должны быть мезузы. Однако если дверь сделана только для того, чтобы иногда вносить через нее грузы, то поскольку она не предназначена для того, чтобы входить и выходить, устанавливать мезузу там не обязаны – но при условии, что там есть другой вход, на котором должны установить мезузу, как это объяснено далее. А когда этот другой вход не соответствует критериям, при которых обязаны установить мезузу, то его статус подобен просто «дыре» в стене – и тогда большой вход (т.е. вход для грузов) считается «основным» (и на нем обязаны установить мезузу).

3. На ворота дворов и городов также обязаны устанавливать мезузу, ведь написано: «(И напиши их на косяках дома своего) и на воротах своих» (Дварим, 6:9).

4. На доме, принадлежащем компаньонам, – обязаны. И хотя написано «дома своего» – и можно заключить, что только в доме одного владельца, – все же из сказанного далее: «(И напиши их на косяках дома своего и на воротах своих), дабы продлились дни ваши…» (Дварим, 11:20-21) следует, что речь идет и о нескольких (владельцах). И имеются в виду только компаньоны-евреи. Но еврей, владеющий домом совместно с неевреем, свободен от обязанности (установить мезузу при входе в совместное владение) – и также во дворе, в котором живут евреи и неевреи, и даже когда большинство евреи, ведь есть опасение, что неевреи могут снять мезузу и обойтись с ней неподобающим образом.

И также в месте, называемом «шинок», где продают горячительные напитки и постоянно находятся люди, способные украсть мезузу, то следует установить ее таким способом, чтобы у них не было возможности ее снять.

5. Согласно всем мнениям, на входе в помещение обязаны установить мезузу и благословить на ее установку только в том случае, если соблюдены следующие условия:

1) помещение имеет размеры как минимум четыре «локтя» на четыре «локтя»;

2) есть два косяка и над ними притолока;

3) над помещением есть потолок;

4) на входе должна быть дверь;

5) высота входа должна быть не менее десяти «ладоней», а есть законоучители, говорящие, что и его ширина должна быть не менее четырех «ладоней» (см. Шах, гл. 287);

6) помещение должно быть предназначено для жилья (или для обеспечения жизнедеятельности – например, дровяной склад);

7) помещение должно быть предназначено для почетного использования (т.е. не для уборной);

8) это должно быть постоянное жилье. А теперь разъясним все подробности.

6. Если размер помещения меньше, чем четыре «локтя» на четыре «локтя», то оно не называется «домом», и устанавливать мезузу не требуется.

А если длина превышает ширину, и общая площадь помещения равна площади квадрата со сторонами четыре «локтя» на четыре «локтя», то, по мнению некоторых законоучителей, обязаны установить мезузу. Но другие законоучители полагают, что обязаны только в том случае, когда как минимум имеется квадрат размером четыре на четыре. И поэтому следует либо установить без благословения, либо, благословляя на установку мезузы на другом входе, иметь в виду и мезузу на входе в это спорное помещение.

7. При входе есть только один косяк, например, со второй стороны тянется стена, – если косяк расположен слева (по отношению к входящему в помещение), то устанавливать мезузу не требуется. Но если косяк – справа, то, по мнению некоторых законоучителей, обязаны установить, – и поэтому следует установить без благословения. Но именно в том случае, когда стена продолжается – а в ином случае, когда стена завершается у входа, на месте недостающего косяка, ее край считается «косяком». [См. Таз, гл. 287, и так же указано в Гемаре (Менахот, 34а), где говорится о входе, устроенном на углу дома, где «косяками» являются края стен.]

Когда есть два косяка, а вместо притолоки над ними арочное перекрытие в форме дуги, или вообще нет косяков, а вместо них полукруглая арка, опирающаяся на землю, – тогда, если этот вход достигает как минимум десяти «ладоней» в высоту и четырех в ширину, обязаны установить мезузу.

А если четвертая сторона помещения вообще открыта, то, хотя по сторонам и сделаны столбы, предназначенные для поддержания крыши, мезуза не требуется, ведь подобное (отсутствие стены) вообще не называется «входом».

8. Когда часть помещения находится под крышей, а часть – нет, то, если крытое пространство расположено со стороны входа и имеет площадь как минимум в четыре «локтя» на четыре «локтя», обязаны установить мезузу.

9. Есть законоучители, говорящие, что даже если на входе нет дверей, все равно обязаны установить мезузу, а есть говорящие, что не требуется, – поэтому не следует устанавливать мезузу до тех пор, пока не повесят дверь. А если установили прежде, то, в соответствии с мнением, говорящим, что не требуется, мезуза останется непригодной и после того, как повесят дверь, ведь следует «сделать (изначально правильно), а не исправить сделанное негодным образом». В связи с этим, если у человека пока еще нет двери, следует установить мезузу без благословения, а когда появится дверь, надо будет снять мезузу и установить вновь. И было бы верным, чтобы (устанавливая мезузу вновь) он тогда же установил мезузу и на каком-либо другом входе (в своем доме), если у него есть (вход, на котором еще нет мезузы), – и благословление на установление той мезузы относилось бы и к этой (т.е. к установленной второй раз).

10. В Доме Молитвы (бейт а-кнесет) устанавливать мезузу не требуется, потому что это – не жильё. А в Доме Учения (бейт а-мидраш), согласно ряду мнений, обязаны, ведь, поскольку там сидят в течение всего дня, это помещение подобно жилью – и поэтому следует установить без благословения.

11. Если помещение не сделано для постоянного проживания, то мезуза не требуется. И поэтому в праздничном шалаше, который строят на Суккот, а также в киосках на рынках, в которых сидят только днем, устанавливать мезузу не требуется. [Так говорит Рамбам. И мне видится, что он вывел такое заключение из брайты о «хижинах гончаров», приведенной в талмудическом трактате Сукка (8б), и смотри там комментарий Раши.]

И также не требуется устанавливать мезузу при входе на веранду, через которую поднимаются на верхний этаж, на калитке, ведущей в садик, или на входе в «сторожку» – т.е. в будку у ворот, в которой сидит охранник, – ведь все эти помещения не предназначены для жилья. А есть законоучители, говорящие, что при входе на подобную веранду и в садик обязаны установить мезузу по постановлению мудрецов (ми-де-рабанан). И если через одно из этих помещений можно войти прямо в дом, то обязаны установить мезузу. А если в сторожке с одной стороны есть вход в дом, а с другой – дверь во двор, то (помимо мезузы, укрепленной при входе в сторожку с улицы) обязаны установить еще две мезузы: одну – у входа в дом, а вторую – у двери во двор (если двор полностью огорожен и через него нет прохода с улицы, то мезузу устанавливают справа от выходящего из сторожки во двор). И так же (требуется установить две мезузы), когда сторожка расположена между садиком и домом (в данном случае мезузу устанавливают с правой стороны от входящего из садика в сторожку).

12. Если помещение не предназначено для «почетного» использования, то мезуза не требуется. И поэтому не следует устанавливать мезузу при входе в уборную, баню, помещение, где выделывают шкуры, и в микву. Но при входе в коровник или курятник, на сеновал или дровяной склад, на винный склад или в хранилище для других напитков, – если площадь этих помещений соответствует норме «дома» (т.е. как минимум четыре на четыре «локтя»), – там обязаны установить мезузу, ведь там нет настолько неприятного запаха (как, например, в помещении для выделывания шкур). А в местах, где есть маленькие дети (которые там периодически испражняются), а также в месте, где иногда купаются или вступают в близость, следует прикрыть мезузу. [И требует глубокого изучения вопрос, почему обязаны устанавливать мезузы в курятниках, если в отношении благословений они приравниваются к уборной (и поэтому запрещено благословлять внутри них), как указано в кодексе «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 79:7). Так почему же закон отличается в данном случае?]

13. Если вход разделен столбиком, стоящим посередине, то достаточно одной мезузы, даже если толщина столба достигает ширины «ладони», ведь такие столбики ставят только для красоты – но лишь в том случае, когда для обеих сторон прохода есть одна дверь, и когда открывается одна сторона прохода, то открывается и другая. Однако когда есть отдельная дверь для каждой из двух сторон – например, у богачей, которые делают маленькие воротца рядом с большими воротами, чтобы большие ворота не были бы постоянно открыты, и обычно используют только маленькие, а большие лишь изредка, – тогда, если толщина разделяющего их столба достигает «ладони», обязаны установить две мезузы. А как поступить, если (эти две стороны входа) расположены ребром друг к другу – например, с северной и западной стороны, смотри в комментариях Таза и Шаха.

14. Огороженная винтовая лестница, по которой поднимаются на верхний этаж, – если вверху или внизу сделана «форма входа» (цурат а-пэтах), то обязаны установить мезузу. А если и вверху и внизу, то обязаны установить мезузы в обоих местах (справа от поднимающегося на верхний этаж).

15. Если подвал не имеет обычного входа с косяками, но (в него попадают через дверцу в полу, а) «косяки» как бы лежат на земле, то, по моему мнению, устанавливать мезузу не требуется, так как (боковая сторона дверного проема) называется косяком только когда стоит. [И в талмудическом трактате Кидушин (22б) говорится: «Как косяк стоит (т.е. находится в вертикальном положении)…», и смотри там комментарий Раши, (в котором объяснено, что в противном случае это и не называется «косяком»).]

Дополнительный комментарий

(1) «Б-г будет тебя хранить»

В том же отрывке из книги «Зоар», который цитирует здесь р. А. Данциг, говорится: «Человеку заповедано установить мезузу на своем входе, чтобы он был под охраной Святого, благословен Он. …Ведь нет у человека иной охраны – но зато Святой, благословен Он, охраняет человека постоянно, пребывая у входа в дом, а человек – внутри дома» («Зоар», Ваэтханан, 263б). С этим предназначением мезузы связан приведенный в Талмуде рассказ о гере Ункелусе, родственнике римского императора. Когда Ункелус принял еврейство, император присылал за ним несколько отрядов стражников, чтобы вернуть его, – но Ункелус своими убедительными речами обращал всех посланцев в еврейство. Тогда император направил к нему еще один отряд, наказав стражникам ни о чем не говорить с Ункелусом, но лишь схватить его и привезти в Рим. Его схватили, но, когда его выводили из дома, Ункелус положил руку на мезузу. Его спросили: «Что это такое?» «В мире принято, – ответил Ункелус, – что царь сидит в своих покоях, а слуги охраняют его снаружи. Но у Святого, благословен Он, не так: Его слуги – внутри дома, а Он охраняет их снаружи, как написано: «Б-г будет тебя хранить на выходе и при возвращении – отныне и вовеки» (Теилим, 121:8). Вступив в беседу, Ункелус обратил их в еврейство – и больше за ним уже не посылали (Авода Зара, 11а; см. также Менахот, 33б).

Составитель кодекса «Шулхан Арух» р. Йосеф Каро отмечает: то, что дом охраняется благодаря выполнению заповеди о мезузе, является открытым чудом («Бейт Йосеф», «Йорэ Деа», 285). А знатоки сокровенного учения указывают, что над домом, в котором мезузы установлены в точном соответствии с законом, никакие духи-вредители не могут иметь власти (см. «Даркей Моше», «Йорэ Деа»,286:4).

Но все же основным намерением при установке мезузы должно быть не забота об охране дома, а желание выполнить заповедь Творца («Арбаа Турим», «Йорэ Деа», 285). И если человек устанавливает мезузу ради выполнения заповеди, то он может уповать на то, что в заслугу заповеди Всевышний будет его беречь. Но если он делает это только ради охраны дома, то и охраны ему не будет («Гильон Маарша», «Йорэ Деа», 289).

Хатам Софер также пишет о том, что основное предназначение заповеди о мезузе – не охрана дома, а напоминание о единстве Б-га. И, тем не менее, нельзя утверждать, будто установивший мезузу, полагая, что она предназначена только ради охраны дома, вообще не выполнил заповедь, – ведь тогда бы получилось, что большинство не выполняет ее. Но устанавливая мезузу, люди, безусловно, имеют при этом намерение выполнить волю Б-га – а раз так, то заповедь считается выполненной («Тшувот Хатам Софер», «Эвен а-Эзер», 2, 90).

При выходе и при входе в дом у многих принято прикладывать руку к мезузе, как поступал Ункелус. И при выходе из дома, положив руку на мезузу, говорят:השם שומרי השם צלי על יד ימיני, השם ישמר צאתי ובואי מעתה ועד עולם («Б-г сохранит меня, Б-г, как тень, справа от меня, Б-г будет хранить меня при выходе и при возвращении – отныне и вовеки») (Рамо, «Йорэ Деа», 285:2). И поскольку мезуза служит напоминанием о единстве Всевышнего, то при входе и выходе принято ее целовать (обычно прикладывают к футляру мезузы руку – и целуют руку) («Кицур Шулхан Арух», 11:24).

Но Хазон Иш не прикасался к мезузе, а лишь смотрел на нее с соответствующей каваной. И р. Х. Каневский объяснял: к мезузе прикасаются, чтобы вспоминать о том, что в ней написано – и такое «прикосновение взглядом» может выполнять ту же функцию, что и прикосновение рукой («Дерех Сиха», 1, стр. 517; цит. по кн. «А-Мезуза у-Илхотейhа», 1:4/7/).

Продолжение следует

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[7-2] Введение в законы Шаббата. Порядок выпечки хлеба

Рав Александр Кац

Продолжение

(4) Работа «собирать в снопы»

Работа «собирать в снопы» (מְעַמֵּר – меамер) заключается в том, что собирают вместе уже срезанные или сорванные растения (например, колосья или плоды) и складывают их в одно место.

Для изготовления Шатра Откровения собирали в связки срезанные растения, из которых делали красители.

Основной работой (ав мелаха) является не только собирание уже сжатых колосьев в снопы, но и собирание снопов в скирду (Меири; «Иглей Таль», «Меамер», 1), так как в отношении зерновых эта работа совершается в два этапа («Орхот Шаббат», 1, 18/118/).

Название работы происходит от слова עֹמֶר (омер) – «сноп», как написано: «Когда во время жатвы ты забудешь сноп (עֹמֶר) на поле…» (Дварим,24:19).

Производной работой (толада) от основной – «собирать в снопы» – является собирание плодов в одну кучу или в корзину на том месте, где они выросли, например, сбор плодов, упавших с дерева. К этой работе также относится собирание в одну кучу веток или травы («Мишна Брура», 340:37).

Производной работой от меамер («собирать в снопы») является прессование плодов инжира в одну круглую «лепешку» (в Талмуде она называется «двела»), а также нанизывание ягод на шнур (Рамбам, Шаббат, 8:6, 21:11; «Шулхан Арух», 340:10). Причем запрет Торы нарушается, даже если человек прессует инжир или нанизывает ягоды на шнур дома, а не в месте, где они выросли. Ведь и в будни такую работу принято выполнять не только в поле, но и в доме («Мишна Брура», 38).

Минимальным объемом собранных плодов или трав, за который нарушитель подлежит наказанию (в случае умышленного проступка) или должен принести искупительную жертву хатат (в случае неумышленного нарушения), является, как и при работе «жать», ка-грогерет – с ягоду инжира (Рамбам, Шаббат, 8:5; «Мишна Брура», 340:37). Но и собирать меньший объем растений тоже запрещено Торой («Иглей Таль», 5).

Складывание вместе даже двух маленьких плодов или колосков уже считается «собиранием» (там же 3).

Тора запрещает «собирать» только растения – гидулей карка (Шаббат, 73б; Рамбам, Шаббат, 8:5; «Мишна Брура», 340:36-37). Но мудрецы запретили собирать даже соль из мест, где ее выпаривают (Шаббат, 73б; Рамбам, Шаббат, 21:11; «Шулхан Арух», 340:9, «Мишна Брура», 36), а также яйца из курятника – даже снесенные еще в канун Шаббата («Иглей Таль», 6; «Орхот Шаббат», 1, 18:82). Ведь и соль, и яйца в определенном смысле похожи на гидулей карка: соль как бы «выросла» в соленых водах, а яйца – в курятнике (см. «Тшувот р. Акива Эйгер», 20).

Согласно закону Торы, запрещено «собирать» плоды или другие растения только там, где они выросли – в поле или в саду (Тосафот, Бейца 31а; «Мишна Брура», 340:37). Однако делать прессованную «лепешку» из инжира или нанизывать ягоды на шнур, как уже указывалось, запрещено даже в помещении, так как такую работу принято делать дома («Мишна Брура», 340:38).

Мудрецы запретили собирать в корзину или в коробку плоды, которые рассыпались во дворе и раскатились в разные стороны (Рамбам, Шаббат, 21:11; «Шулхан Арух», 335:5). Но не потому, что при этом выполняется запрещенная работа меамер, а поскольку это выглядит будничным занятием и сопряжено с немалым трудом («Мишна Брура», 335:17). Однако в доме собирать рассыпавшиеся плоды в корзину или сосуд разрешено (там же, 340:37). А некоторые считают, что этот запрет распространяется даже на плоды, которые рассыпались по полу дома («Орхот Шаббат» 1, 18:85; см. «Хаей Адам», 13:1).

Собирать в сосуд плоды, которые упали во дворе в одно место компактной кучкой, разрешено, но при условии, что они не смешались с землей и грязью («Шулхан Арух», 335:5; «Хаей Адам», 13:1). И можно собирать даже рассыпавшиеся плоды по одному, чтобы сразу съесть – ведь это не похоже на работу меамер (Тосафот, Шаббат, 143б).

Этот запрет мудрецов касается лишь плодов (очевидно, потому, что с ними связана запрещенная Торой работа «собирать в снопы»). Но собирать рассыпавшиеся вещи, бумаги или игрушки разрешено («Орхот Шаббат», 1, 18/126/; см. «Арух а-Шулхан», 340:3).

(5) Работа «молотить»

Следующая работа – «молотить» (דָּשׁ – даш). Она заключается в отделении плода от основы, на которой он вырос (например, зерен от колосьев или гороха от стручка). При этом сама «основа» (т.е. колос или стручок) уже отделена от земли при выполнении работы коцер – «жать».

При изготовлении Шатра Откровения работу «молотить» выполняли в отношении растений, из которых изготовляли красители («Мишнат а-Шаббат», 8, «А-Даш»).

Основной работой (ав мелаха) является выбивание спелых зерен из колосьев. Сжатые колосья в снопах свозили на гумно, где раскладывали на твердой земле ровным слоем. В древности для молотьбы использовали тяжелые бревна, которые быки протаскивали поверх снопов, и зерна выбивались из колосков («Орхот Шаббат», 1, 4). Позднее для этого стали использовать молотильный каток (мораг; см. Йешаяу, 41:15) – широкую и плоскую доску, в которой были закреплены ряды острых камней или металлических ножей. Скот тянул эту доску по снопам, разложенным на земле, и ножи выбивали зерна. А сравнительно небольшое количество снопов обмолачивали цепом – орудием из двух подвижно привязанных друг к другу палок (см. «Мишнат а-Шаббат», 8, «А-Даш», /1/).

К основной работе даш относят также трепанье льна, ведь при создании Мишкана стебли льна трепали, чтобы получить льняные нити для изготовления полотнищ, ведь написано (Шмот, 26:1): «Покрывало Шатра сделай из десяти полотнищ, пусть будут они из скрученных вместе нитей льна, шерсти тхелет, багряницы и червленицы» (Тосафот, Шаббат, 74а, «Аф-аль-гав»; см. Шаббат, 73б). Как уже объяснялось, для изготовления льняной нити стебли льна сначала замачивали, чтобы размягчить, а затем разбивали – «трепали», чтобы извлечь волокна, отделив их от одеревеневшей части стебля. Потом, чтобы отделить их друг от друга, волокна прочесывали, а затем из них вили нити.

Но некоторые комментаторы считают, что трепанье льна является не основной работой, а производной – толада (Меири; см. Раши, Шаббат, 73б).

К производной работе от основной работы «молотить» относится также отделение таких съедобных плодов, как, например, бобовые, от несъедобной основы, на которой они росли (т.е. от стручка). Эта производная работа названа в Талмуде мефарек («отделяет», «разбирает на части») (Шаббат, 73б, Раши). Важно отметить, что работа мефарек совершается только в том случае, когда отделяемая и отбрасываемая оболочка плода непригодна в пищу, как стручки бобов. Но если зеленый горошек извлекают из стручков, которые еще не затвердели и пригодны в пищу, то это разрешено, ведь при этом человек просто отделяет одну пищу от другой («Хаей Адам», Шаббат, 14; «Орхот Шаббат», 1, 4:5/8-9/).

Кроме того, запрещенной работой «отделять» (мефарек) является только такое отделение съедобной части плода от оболочки, которое производится при сборке и обработке урожая, а сам плод продается и подается на стол уже, как правило, без оболочки и кожуры. К этой категории относятся, например, бобовые (китнийот), которые обычно подают без стручков, а также миндальные и другие орехи, которые продают и подают без зеленой оболочки, окружающей твердую скорлупу. Но плоды, которые обычно продают и подают на стол в кожуре, разрешено очистить непосредственно перед едой, потому что это обычный путь их употребления в пищу, а не предварительное отделение съедобной части плода от оболочки, подпадающее под запрет «молотить» и «отделять» («Шмират Шаббат ке-Илхата» 3/92/; «Мишнат а-Шаббат», 8:1/2-3/). Именно поэтому разрешено очистить перед едой луковицу и дольку чеснока, расколоть грецкий орех и арахис (земляной орех), а также снять с арахиса тонкую шелуху («Мишна Брура» 319:24; «Шмират Шаббат ке-Илхата» 3:31, 38; «Орхот Шаббат», 4:4 и 6). Правда, некоторые комментаторы полагают, что следует воздержаться от раскалывания в Шаббат скорлупы арахиса. Во-первых, по ряду мнений, разрешено очищать лишь такие плоды, которые соединены со своей кожурой или скорлупой, а плоды арахиса отделены от скорлупы и лежат в ней, как в своеобразной «коробочке». А во-вторых, в последнее время принято отделять плоды арахиса (да и другие орехи) от скорлупы еще на пищевом комбинате и продавать их в уже очищенном виде, – и поэтому следует устрожить («Тшувот Шевет а-Леви», 1:81). Тем не менее, во многих общинах этого устрожения не придерживаются («Орхот Шаббат», 4:4/7/; «Мишнат а-Шаббат», 8:1/3/).

В соответствии с вышеизложенным принципом, разрешено отделять от грозди отдельные виноградины или ягоды вишни, а также бананы от связки. Но запрещено отделять от связки финики, – и это производная работа мефарек. Ведь финики, как правило, отделяют при подготовке к продаже, а ягоды винограда или вишни – непосредственно перед употреблением их в пищу («Орхот Шаббат», 4:2-3/4/, 7/11/).

Производной работой мефарек считается также выжимание таких плодов, которые обычно выращивают для выжимания. К этой категории относятся виноград и оливки, выращиваемые для изготовления оливкового масла (Шаббат, 143б-145б; Рамбам, «Шаббат» 8:10, 21:12; «Шулхан Арух», 320:1, «Мишна Брура», 1). Выделение сока из плода подобно отделению плода от оболочки, в которой он вырос («Орхот Шаббат», 1, 4, с. 191).

Мудрецы запретили выжимать сок и из таких плодов, которые, хотя и не выращивают специально для выжимания, но все же порой выжимают (Рамбам, «Шаббат», 21:12; «Мишна Брура», 320:5). К этой категории относятся, например, гранаты («Шулхан Арух», 320:1), а в наше время также яблоки и морковь («Орхот Шаббат», 1, 4:10 с. 191).

Минимальным объемом плодов, за «обмолот» или «отделение» которых нарушитель подлежит наказанию или, в случае неумышленного нарушения, должен принести искупительную жертву хатат, так же, как и в предыдущих работах, является ка-грогерет – с ягоду инжира (Рамбам, «Шаббат», 8:7). Но совершать эту работу по отношению к меньшему объему тоже запрещено из Торы («Хаей Адам», «Шаббат», 14).

В основном запреты «молотить» и «отделять» относятся к растениям – гидулей карка (Шаббат, 75а; Рамбам, «Шаббат», 8:7). Вместе с тем производной работой мефарек считается также доение (Шаббат, 95а; Рамбам, «Шаббат», 8:7). При этом молоко отделяется от коровы подобно соку, выжимаемому из плода, в котором он образовался (см. Тосафот, Шаббат 73б, «Мефарек»). Такую работу совершает и женщина, которая сцеживает молоко из груди в сосуд – поэтому это запрещено («Шулхан Арух», 328:34, «Мишна Брура», 111), кроме тех случаев, когда младенец болен или находится в какой-либо опасности («Хаей Адам», «Шаббат», 14:9). И хотя в наше время появились многочисленные заменители материнского молока, и многие дети привыкли к ним, но есть и такие, которые отказываются их пить. В связи с этим в каждом отдельном случае следует спросить знатока Торы, каким образом матери разрешено поступать с накопившимся в груди молоком («Орхот Шаббат», 4:35/61/). Но, во всяком случае, женщине, у которой в груди скопилось лишнее молоко, разрешено сцедить его так, чтобы им невозможно было воспользоваться – например, в раковину и т.п. (там же, 4:33).

Важно подчеркнуть, что работа мефарек выполняется лишь при выжимании молока в сосуд. Но кормить ребенка грудью, безусловно, разрешено (Рамбам, «Шаббат», 8:10), ведь для него это просто процесс еды. И женщина может помогать младенцу, рукою нажимая на свою грудь («Шулхан Арух», 328:35, «Мишна Брура», 112; «Орхот Шаббат», 1, 4, с. 201/52/).

Производной работой мефарек является также выжимание ткани, впитавшей в себя жидкость – ведь это подобно выжиманию сока из плода. Выжимание мокрой одежды является примером того, что одно и то же действие может относиться к двум различным «основным работам» (авот мелахот) в зависимости от цели, которая преследуется при ее совершении. Если одежду или любую ткань выжимают для того, чтобы ее высушить, а выжимаемая жидкость при этом идет на выброс, тогда это часть процесса стирки и производная работа от основной работы «выбеливать» (см. далее). Но если ткань выжимают для того, чтобы воспользоваться выжатой жидкостью (вином или оливковым маслом), то это производная работа от «молотить» (Тосафот, Шаббат, 111б; «Мишна Брура», «Беур Алаха», 320, «Еш ми ше-матир»).

Продолжение следует

[8] Еврейский дом

Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер

[8-1] Завет Авраама – основа еврейской семьи

По материалам уроков рава Игаля Полищука

В недельной главе Лех Леха приводится первая заповедь, данная Аврааму – брит мила, обрезание. Заповедь эта не одноразовая (подобно «прийти в землю Израиля»). Всевышний заповедовал делать обрезание и Аврааму, и всему его потомству. Брит мила – это начало еврейства для младенца (или взрослого), и это же – «вход» в еврейство для нееврея. Более того, если нееврей по каким-то техническим причинам не может сделать обрезание (эта процедура представляет опасность для его жизни), то переход в еврейство для него закрыт. Что касается евреев по рождению, то они остаются евреями даже без обрезания. Но если они умышленно не делают обрезания, то наказываются каретом – «отсечением души от Источника». В Торе есть всего две повелительные заповеди, за неисполнение которых человек наказывается каретом – брит-мила и корбан Песах.

Трудно оценить величие завета между Авраамом (и всем еврейским народом) и Всевышним. Но неужели нельзя было найти для него другое место? Понятно, что-то нужно исправить, что-то даже отрезать, – но почему именно там? Почему брит в таком месте приобретает настолько большую святость, что Авраам, отправляя своего слугу Элиэзера на поиски невесты для Ицхака, повелевает поклясться именем Б-га, держась за место брит-мила? Комментаторы подчеркивают, что в более позднее время подобные клятвы совершались на свитке Торы. На первый взгляд, все это совершенно непонятно…

В главе Лех Леха, до заповеди о брите рассказывается, что Всевышний обещает Аврааму величайший удел в будущем мире, на что тот отвечает: что Ты мне дашь, зачем мне все это, ведь нет у меня потомства, и все придется оставить моему домочадцу – слуге Элиэзеру? Отсюда мы видим, что для Авраама наличие сына ценнее вознаграждения в Будущем мире! После этого у Авраама появляется сын Ишмаэль от наложницы Агарь, но Всевышний говорит, что не с ним будет заключен завет, а именно с сыном Сары!

Родив сына, Каина, Хава сказала: канити, «приобрела» (ребенка со Всевышним). Сегодня ведущие мировые научные центры тратят огромные суммы на поиски способов создания новой жизни. На подобные исследования тратятся миллионы, – и ничего не выходит, это просто невозможно! Секрет зарождения новой жизни (даже не человека – простейшего организма, амебы) так и остается неразгаданным. И в то же время, обычный мужчина и обычная женщина совершенно естественным путем продолжают род – создают «венец творения».

Заповедь, данная человеку – «плодиться и размножаться» – по сути своей, способствует раскрытию образа Всевышнего в мире. Если человек не исполняет эту заповедь, он препятствует полноценному раскрытию Всевышнего в этом мире. Существует понятие ихус, отражающее наши отношения с предыдущим поколением, то, насколько мы на него похожи. Еврейство передается либо от матери-еврейки либо путем гиюра. В этом – великая святость женщин Израиля, которые удостоились передавать еврейство из поколения в поколение. С точки зрения Торы и практического закона, есть четкие правила ихуса, которые регулируют определенное положение: в первую очередь, это касается потомков Аарона-коэна. Только прямые потомки первосвященника Аарона – от отца к сыну – при условии, что «в середине» ни у кого из этой цепочки не было связи с запрещенной женщиной, – являются коэнами и могут служить в Храме.

В рождении человека, как известно, участвуют трое: отец, мать и Всевышний. Ребенок, безусловно, во многом похож на своих родителей: что-то он берет от папы и что-то от мамы. В качестве примера приведем то, как Авраам искал сыну Ицхаку невесту: почему он обратил внимание на семью Бетуэля? Какие качества привлекли его внимание? У Авраама были праведные ученики в земле Израиля. Зачем ему было отправлять Элиэзера в дом Бетуэля? Мы знаем из Торы и мидрашей, каким злодеем был как сам Бэтуэль, пытавшийся отравить Элиэзера, так и Лаван, старший брат Ривки. Раши подчеркивает великое достоинство Ривки – будучи дочерью преступника и сестрой преступника, она жила с ними, но не поступала так, как они. Зачем же искать шидух в таком сомнительном месте? Сказали наши мудрецы (Рамбан, Ран), что вера и духовность по наследству не передаются, а вот человеческие качества – такие как доброта, гневливость, милосердие, несдержанность, наглость, скромность и т. п., – передаются от родителей к детям. В этом состояла принципиальная разница между землей Кнаан, где господствовали дурные качества, и тем местом, откуда происходил Авраам – несмотря на неправильное мировоззрение, человеческие качества в его семье были все же хорошими.

Поэтому, когда мы говорим о наследии, нужно иметь в виду, что по наследству передается не только внешность, но и качества характера. Вера – личное приобретение каждого, а вот сама способность получить Тору зависит от качеств человека, которые во многом наследуются от родителей. В Торе мы встречаем правило наследования, согласно которому по наследству передается не только имущество, но и определенные должности. Но у этого правила есть определенное ограничение. Так, сын первосвященника не становится автоматически новым первосвященником, его необходимо назначить на эту должность, хотя при этом он получает безусловное преимущество перед другими претендентами – в силу того, что сын получает определенные духовные силы от отца.

Таким образом, семейная жизнь, рождение детей, это передача образа Творца следующим поколениям Речь идет о передаче духовного уровня, духовного содержания и даже духовного величия. Когда мы говорим о совместной жизни мужа и жены, нужно помнить, насколько это важная и великая вещь.

Есть выражение – «то, что было наиболее свято, (из-за грехов) опустилось ниже всего». То, насколько нивелировались семейные ценности в наши дни, известно всем. В теме интимных отношений человечество опустилось, казалось бы, до самого низкого уровня, – и, тем не менее, продолжает опускаться еще ниже.

Даже грех первого человека связан с этим: некто третий влез в семейные отношения между Адамом и Хавой. Что такое «кошерная жена»? Та, которая исполняет волю своего мужа. Именно здесь и проявил себя нахаш – подговорил Хаву не слушаться мужа. Важно отметить, что мы сейчас обсуждаем высокодуховные вещи, и следует с особой осторожностью воспринимать все написанное. Когда мы говорим про Ган Эден, мы должны понимать, что любое наше современное понятие имело там совершенно другое, намного более духовное содержание. Именно поэтому комментарий наших мудрецов про то, что Хава, буквально, «сожительствовала» со змеем, ни в коем случае не следует понимать буквально. В Высоком мире, где был единый человек, разделенный на две половины – Адама и Хаву, любое отклонение от этого духовного единства можно считать супружеской изменой. И то, что Хава в какой-то момент послушалась змея, а не своего мужа, которого должна была слушаться всегда, названо нашими мудрецами «сожительствовала со змеем», – это ни в коем случае не буквально. Приводит Раши, что причина зависти змея к совместной жизни Адама и Хавы заключалась в том, что она была совершенно свята, без тени греха, и поэтому они ее совершенно не стеснялись. Ведь стыд – следствие того, что мы ощущаем греховность того, что мы делаем.

Сказано в Торе: «Оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене, и станут они единой плотью». Комментарий Раши: «единая плоть» – это их общий ребенок, который будет продолжением обоих родителей. Рамбан с этим спорит и говорит, что «единая плоть» – это именно единение мужчины и женщины. Ведь потомство есть и у животных, а вот истинное единение – только у супругов. Не случайно муж и жена вместе называются адам, «человек». Наши мудрецы подчеркивают, что буква йуд (י) в слове иш (איש), «муж», и буква hэй (ה) в слове иша (אשה), «жена», – образуют одно из имен Творца. Если муж и жена удостаиваются, то между ними есть Шехина, Б-жественное присутствие. Всевышний присутствует там, где есть цельность, совершенство, а примером совершенства может служить единение мужа и жены. Именно это совершенство единения Адама и Хавы и было поражено змеем.

Первые две тысячи лет творения называются «миром хаоса». Комментирует Рамхаль в «Даат Твунот», что хаосом это называлось потому, что Всевышний не открывался людям. Началом выхода из этого хаоса стало открытие Творца нашим праотцам – Аврааму, Ицхаку и Яакову. Зачем нужен выход из хаоса? Вспомним слова Раши: берешит означает также бишвиль решит «для начала», и этим началом являются Тора и Израиль, которые также называются решит. И все это – ради единства Всевышнего, Торы и еврейского народа. Замысел Творца совершенно не был виден в этом мире в течение двух тысяч лет, и наши праотцы стали началом народа, который открывает Всевышнего в этом мире.

Максимальное раскрытие Шехины, Б-жественного присутствия происходит через семьи – Авраам и Сара, Ицхак и Ривка, Яаков, Рахель и Лея. Они называются авот и имаот – праотцы и праматери. Поскольку змей поразил именно связь между мужем и женой, исправление связанно именно с этим аспектом.

Великие каббалисты – автор книги «Ор а-Хаим» и рав Йосеф Хаим из Багдада (Бен Иш Хай) – пишут о том, что важность заповеди обрезания для мужчин сопоставима с важностью для женщин соблюдения законов семейной чистоты. Женщина должна очищаться от тумат нида, состояния нечистоты, погружением в кошерную микву. Как женщина считается нечистой, пока она не погрузится в микву, так и мужчина, не сделавший обрезания, духовно неполноценен, например, он не может есть корбан, жертвоприношение. В очищении от греха, в исправлении себя и в освященном семейном союзе и заключается секрет полноценной передачи духовности нашего народа из поколения в поколение.

Как известно, величайшая степень любви, возвышенные отношения между Творцом и еврейским народом раскрываются в Шир а-Ширим, «Песне Песней» с помощью аллегории – отношений между мужем и женой. Сказали об этом мудрецы: как возвышенна связь между мужем и женой, раз через это может быть показана и развита идея о связи нашего народа со Всевышним!

Таким образом, мы попытались рассмотреть несколько аспектов. Во-первых, важность и духовная основа брит милы. Во-вторых, почему так важно было для Авраама, чтобы его учение – то, что он открыл Всевышнего в этом мире – раскрылось и передалось через его потомков. Говоря о наших праотцах, нельзя не упомянуть и то, что «отцами» они стали в далеко не молодом возрасте. Удивительно и поучительно для нас то, что им пришлось хорошо поработать над собой, буквально вырасти, чтобы удостоиться потомства.

Тора полна всевозможных запретов и ограничений, касающихся запрещенных связей для мужа и жены. Современному и далекому от основ иудаизма человеку трудно понять, почему это так страшно: человек живет со своей мамой или сестрой. Конечно, некрасиво, но разве это достаточное основание для смертной казни? Однако для нас это – в категории «умри, но не преступи», и даже под страхом смерти мы не можем такое совершить. Надо постараться понять, что силы, которые заложены в мужчине и женщине, даны нам для раскрытия Творца в этом мире. Это – суть еврейской семьи, рождения детей, передачи всего, что у нас есть, будущим поколениям. Когда эти силы оскверняются тем, чего делать нельзя – это страшная катастрофа! Тем не менее, мера добра Творца многократно больше. Когда мы удостаиваемся раскрыть эти силы в чистоте и святости еврейской семьи, это приводит Шехину в наши дома, делает наших детей подобными праотцам. Таким образом, образ Творца раскрывается в нашем праведном потомстве.

Подготовила А. Швальб

1. См. гл. 2, мишна 1 и 2, в которых объясняется, что такое «абзацы Шма». Рав Овадья использует слово פרשה – «абзац», но комментарий Тосфот Йом Тов поясняет, что подразумевается первый стих, так как этого достаточно для выполнения заповеди. И это – окончательный вывод, к которому приходит Талмуд, и так установлен закон. ↑
2. Из этого правила есть несколько исключений. ↑
3. Следуя мнению Раши, рав Овадья объяснил слово קטן (буквально «малолетний») как «несовершеннолетний», то есть мальчик, не достигших возраста бар мицва, 13-и лет. Поэтому в тексте рава Овадьи мы используем слово «несовершеннолетний». Но другие комментаторы интерпретировали это слово иначе, см. комментарий. ↑
4. И см. глава 2 мишна 7, где тоже затрагивается вопрос рабов-канаанцев. ↑
5. Дварим, 24:1. См. трактат Хагига, 4а. ↑
6. То есть, гет – разводное письмо. ↑
7. Это основывается на принципе גזירה שוה, который говорит о том, что одинаковые слова или понятия, используемые Торой, говорят о схожести законов. Этот принцип применяется только к тем словам Торы, в отношение которых существует традиция применения этого принципа, полученная Моше на горе Синай. ↑
8. ע’ תורה תמימה שמות פ’ יג אות מב שמביא מ״מ בענין זה ↑
9. 29б и 34а, см. также мишну Кидушин (1:7). ↑
10. Шаббат, 62а, см. также Эрувин, 96а. ↑
11. תוס’ ברכות דף כ ע״א ד״ה וקטנים ↑
12. פני יהושע ↑
13. אורח חיים ס’ ע סע’ ב וע’ משנה ברורה שם ↑
14. Родители должны оценить способности своих детей, чтобы понять, с какого возраста их можно научить выполнять каждую заповедь (משנה ברורה ס’ שמג ס״ק ג). ↑
15. ע’ בית יוסף אורח חיים סוף ס’ לז שמביא דעות הראשונים ↑
16. ספר המצוות עשה ה’, ופ’ הרמב״ן שם ↑
17. אורח חיים ס’ קו סע’ א ומשנה ברורה שם ס״ק ד ↑
18. Вечерняя молитва Аравит не является обязательной, поэтому женщины не обязаны ее произносить. Мужчины же уже давно приняли на себя произношение вечерней молитвы, поэтому для них вечерняя молитва обязательна. Кроме того, в отличие от женщин, мужчины обязаны вечером произнести «Шма» с сопутствующими благословениями. ↑
19. См. гл. 1, мишна 5. ↑
20. בחדושיו דף כ’ ע״ב ↑
21. ברכות פ’ ג ס’ יג ↑
22. ה’ ברכות פ’ ה ה’ א ↑
23. אורח חיים ס’ קפו סע’ א ↑
24. По разным мнениям, около 57 или 100 мл. ↑
25. ע’ שו״ע שם סע’ ב ומגן אברהם ומשנה ברורה שם ↑
26. Бамидбар 26:33, гл. 27 и гл. 36. ↑

27. См. Бава Батра гл. 8 мишна 3. ↑