[1] Недельная глава Хаей Сара

[1-1] Из глубин Торы. Вера Ишмаэля

Рав Симха Мандельбойм, по материалам уроков рава Моше Шапиро

Ишмаэль – переходное звено

«Вот родословная Ишмаэля, сына Авраама, которого родила Агарь-египтянка… перед лицом всех братьев упадет» (Берешит, 25:12-18).

Глава Хаей Сара посвящена переходу от первого поколения святых праотцов ко второму – от Авраама и Сары к Ицхаку и Ривке. Вначале рассказывается о смерти нашей праматери Сары, а далее – о том, как для Ицхака была найдена супруга, как бы построено новое поколение, готовое продолжать путь Авраама и Сары. Затем говорится о смерти Авраама. После рассказа о его погребении, прежде, чем начать историю Ицхака, Тора говорит о потомстве Ишмаэля. Складывается впечатление, будто он тоже относится к главной теме раздела – к переходу от Авраама к Ицхаку. Это необходимо объяснить.

Ключ к разгадке находится в словах комментария «Бааль а-Турим» (Берешит 25:18), относящихся к последней фразе нашей главы: «”Перед лицом всех братьев упадет”, а рядом написано: “Вот родословная Ицхака” – когда падет Ишмаэль в конце дней, вырастет сын Давида из потомства Ицхака».

«Бааль а-Турим» очень кратко изложил глубокий смысл, заключенный в этих словах Торы. По его словам, здесь содержится план для всего Израиля на долгосрочную перспективу. История жизни Авраама соответствует периоду изгнания, предшествующему приходу Машиаха. Это время, когда народ Израиля должен сосредоточиться на служении и духовной работе, чтобы приготовиться к дням Машиаха, когда каждый станет наслаждаться плодами трудов своих. В отличие от этого, история жизни Ицхака соответствует периоду «конца дней». Имя Ицхак намекает на время, о котором сказано: «Тогда наполнит смех уста наши». Самим порядком повествования Тора раскрывает, что звеном, переносящим нас от «периода Авраама» к долгожданному «периоду Ицхака», является победа над силой, называемой Ишмаэлем, – «перед лицом всех братьев своих упадет». Из одного периода невозможно перейти в другой до тех пор, пока не исполнится сказанное в этом стихе. Это принцип, открытый нам Торой самим порядком изложения текста.

Итак, отыскав ключ, мы можем перейти к пониманию сути вопроса. Первое, что необходимо спросить: что определяет Ишмаэля? И как можно победить эту силу зла? Постараемся разобраться с этим.

Уникальность Ишмаэля

Наши святые мудрецы открыли особое качество Ишмаэля: «Сказал Билам: Святой, благословен Он, создал в мире семьдесят языков, но не поместил свое Имя ни в одном, кроме Израиля. И поскольку приравнял Он имя Ишмаэля к имени Исраэля [Исраэль, как и Ишмаэль, включает в себя Имя Всевышнего Э-ль], горе тому, кто будет жить в его дни, как сказано (Бемидбар 24:23): “Горе тому, кто будет жить в период того, в имя которого помещено имя Э-ль” [перевод на основе комментария]» («Пиркей де-раби Элиэзер», конец гл. 30).

«Почему он называется Ишмаэль? Ибо в будущем Святой, благословен Он, услышит стенания нашего народа из-за того, что сыны Ишмаэля будут творить на земле в конце дней. И назван Ишмаэлем, как сказано: “Услышит Б-г (ишма Э-ль) и ответит им”» («Пиркей да-раби Элиэзер», 32, рабейну Бехайе, Дварим, 37).

«Впрочем, в Торе уже объясняется смысл имени Ишмаэль – “Ибо услышал Б-г страдание твое”. Но поскольку это имя употреблено в будущем времени, мудрецы выучили, что есть и другой смысл – “В будущем услышит стенания…”» (Радаль).

Мудрецы открыли нам, что Имя Всевышнего неслучайно присутствует внутри имени Ишмаэля. Это указывает на то, что его потомки обрушат на евреев большие беды, которые, в свою очередь, приведут к стенанию и воплю. Таковы вкратце основные идеи, необходимые для понимания всей этой темы. Теперь постараемся углубиться в суть этих идей.

Царство Ишмаэля и четыре царства

В первую очередь, говоря об Ишмаэле, нужно вспомнить, что есть определенная система царств, цель которой – порабощать народ Израиля, когда он не исполняет волю Творца. Эта система неоднократно упоминается у пророков и состоит из четырех царств. Нужно понять, как в нее вписывается Ишмаэль.

Различные мнения у комментаторов

Ибн Эзра в своем комментарии (Даниэль, 7:14) написал, что Ишмаэль – это четвертое царство (греков и римлян он включает в общее «царство» – третье). Но Рамбан категорически отвергает это мнение (Бемидбар, 24:20): «Известно из слов наших учителей, что четвертый зверь, увиденный Даниэлем, – это Рим, который изгнал нас… А раби Авраам запутался в этом и внес туда царство Ишмаэля [в качестве четвертого], поскольку пал на него страх перед ним. Он заявляет, что невозможно не учитывать такое большое и могучее царство. Но заявление это происходит от нехватки знания…»

Мнение Рамбана основано на словах мудрецов, но повод для удивления остается: почему царство Ишмаэля, столь большое и могучее, причиняющее огромные и страшные бедствия Израилю, не перечислено в числе четырех царств?

Ответ Маараля

Маараль (в начале книги «Нер Мицва») дает два ответа. Процитируем первый (схожий с объяснением Рамбана): «Некоторые спрашивают: где намек на столь великое и сильное царство Ишмаэля? Ответ: Ишмаэль не упомянут потому, что Писание учитывает лишь те царства, которые заполучили силу святости – унаследовали от Израиля царство и его силу. И к этому относятся лишь четыре царства. Если бы евреи не потеряли свое царство, власть не перешла бы к ним. Но Ишмаэль не унаследовал свою силу от царства Израиля – его могущество Б-г дал ему отдельно, потому что он был потомком Авраама. А Б-г сказал (Берешит 17:20): “И об Ишмаэле услышал Я тебя”. Значит, Б-г дал отдельную силу и мощь Ишмаэлю…»

Царство, делающее все «с именем Б-жьим»

Объяснить сказанное Мааралем на нашем уровне можно так. Все народы мира образуют две различные категории царств. Первая – система из четырех царств. Она как бы представляет «альтернативу» царству Небес. Эти народы создают и внедряют иллюзию, будто в мире могут существовать силы, отделенные от Творца. Поэтому эти четыре царства были основаны на уничтожении царства Израиля. Ведь главной своей задачей они видят устранить и подменить собой царство Небес, которое находит свое проявление в Израиле. Но есть и другой тип царств – к нему и относится царство Ишмаэля. Оно не претендует на подмену или уничтожение царства Небес. Напротив, его цель – открыть его и распространить его. Поэтому оно не было основано на разрушении царства Израиля, но предстает как независимая от него сила – в заслугу того, что Б-г сказал Аврааму: «И об Ишмаэле Я услышал тебя». Именно в этом заключен глубокий смысл наличия имени Б-га в имени Ишмаэля. Действительно, это царство возникло, чтобы явить царство Небес, и оно все делает «с именем Б-жьим».

С тех пор и по сей день наши соседи, потомки Ишмаэля, отличаются верой в Б-га (без примесей) и все поступки совершают как бы во имя Его. Это отличает их от других народов: некоторые просто поклоняются идолам, другие сочетают веру в Б-га с признанием других сил, что также является идолопоклонством. Некоторые же совсем отрицают Творца и воображают, будто мир существует сам по себе, силы природы действуют по своим законам, и нет никакой Высшей Власти, руководящей всем.

Несиим и алуфим

После всего сказанного мы сможем понять, почему Тора называет глав народа Ишмаэля несиим (см. Берешит 25:16), а глав народа Эдома зовет алуфим (см. Берешит 36:15). Алуфим происходят от слова «тысяча» (элеф), которое также означает множество вообще (это наибольшее числительное в иврите после слова ревава – десять тысяч). Такое название относится к владыкам Эдома, поскольку они поднимают в мире знамя «царства рассеяния», стоящего против «царства единства» Всевышнего. В отличие от этого, властители Ишмаэля не противились единству Творца. Наоборот, они признавали его. Поэтому они называются не словом алуфим, указывающим на множество, а словом несиим, означающим вознесение и важность. Впрочем, у них и вправду есть некоторая сущностная важность благодаря тому, что они названы Именем Б-га [здесь имеется в виду сказанное выше, а не присутствие Шехины в среде потомков Ишмаэля].

«Человек»

На основе сказанного мы можем понять смысл слов рава Хаима Виталя («Эц а-Даат Тов», Теилим 124): «На остальные четыре изгнания [четыре царства, порабощающие нас] намекают животные, как упомянуто в книге Даниэля… А Ишмаэль, будучи сыном Авраама и обрезанным, называется [в Торе] “диким человеком”. Это не полноценный человек, поскольку ему делают первую часть обрезания, но без прии (переворачивания оставшейся крайней плоти) после него. Он человек, ведь он сын Авраама, и у него есть заслуги отцов, как просил Авраам: “Только бы Ишмаэль жил перед Тобой”. У него также есть заслуга обрезания, и это еще одна причина называться человеком. Вот почему для нас изгнание среди потомков Ишмаэля тяжелее, чем среди остальных четырех царств. Мудрецы сказали, что потому он и назван Ишмаэлем – ведь евреи будут кричать и вопить в дни этого изгнания, и тогда Б-г услышит их и ответит…»

Возникает вопрос: Эсав – сын Ицхака, почему же он не назван «человеком»? Это объяснение соответствует сказанному выше: царство Ишмаэля отличается от остальных тем, что в нем присутствует вера. Вот почему остальные уподоблены зверям, а Ишмаэль – человеку. Его вера выразилась в том, что он прошел обрезание. Вера является самым фундаментальным качеством в образе человека, как сказано (Макот, 24а): «Пришел Хаввакук и поставил их на одну, как сказано: “Праведник своей верой жить будет”». Но хотя у него имеется заслуга веры, она все-таки несовершенна. Поэтому Ишмаэль называется «диким человеком», а не полноценным. Это выразилось в том, что он был обрезан, но не сделал прию.

Дикий человек

После всего сказанного читатель удивится: если сыны Ишмаэля признают царство Небес и даже делают все «во имя Б-га», почему они отделены от совершенства и не желанны Бгу (как говорит Рамбам в «Игерет Тейман»)? И почему царство Ишмаэля относится к силам зла?

Чтобы ответить, надо разобраться в сути Ишмаэля.

[Сказал ангел Агари]: «И назовешь его именем Ишмаэль, ибо услышал Б-г твое страдание. И он будет диким человеком – рука его на всех, и рука всех на нем, и перед лицом всех братьев своих устоит» (Берешит, 16:11-12).

Гаон рав Ш. Гирш (Берешит, 16:12) комментирует понятие פרא, «дикий»: «”Порхать” (פרח), “раскрыть” (פרע), “дикий” (פרא) и т. д., – все это разные оттенки одного основного понятия – обладать свободой и быть свободным. В особенности это относится к слову “дикий”. Это свободный человек, на котором нет бремени другого, и который не подчиняется законам города. Отсюда и выражение (Ирмияу, 2:24): “Дикий осел, привыкший к пустыне” – это дикое животное, которое не терпит подчинения цивилизации».

Итак, мы видим, что все слова на основе корня פר (присутствующего в слове «дикий»), указывают на выход за всякие рамки и освобождение от сковывающих границ…

Дикость Ишмаэля находит выражение в его основном свойстве: «Рука его на всех» – разбойник (Раши). Ишмаэль сбросил бремя порядочного поведения и думает, что все вещи вокруг не имеют хозяина, и ничто не может воспрепятствовать его желаниям.

Дикость – не просто тип поведения, сопутствующий личности Ишмаэля, а его основа и суть. Это видно из слов Торы: «И он будет диким человеком». Прилагательное «дикий» стоит перед существительным «человек» (хотя обычно в иврите наоборот), указывая, что суть Ишмаэля – это дикость. А «человек» в нем играет лишь второстепенную роль. [Т.е. было бы правильно перевести это «дикарь-человек».] Эту особенность отмечает рав Йеошуа Лейб Дискин, выводя из того, что Тора вначале поставила прилагательное, а не существительное.

Похожую мысль высказал и Хафец Хаим: «Наша Тора вечна, и когда она говорит: “И он будет дикарем-человеком”, это значит, что Ишмаэль навсегда останется диким. Даже если цивилизованные народы попытаются воспитать его и сделать культурным, ничего не выйдет, поскольку он не поддается “окультуриванию”». В конце Хафец Хаим вздохнул и произнес: «Ох, кто знает, что этот дикарь еще сделает народу Израиля в конце дней» (приводится в книге «Ми-Шулхан Гавоа», стр. 78).

Родился с луком и растет с луком

Следуя этому подходу, мы сможем понять еще одно высказывание мудрецов («Пиркей де-раби Элиэзер», гл. 30): «Ишмаэль родился с луком и вырос с луком, как сказано: “И стал стрелком из лука”… Однажды он увидел Ицхака, сидящего одного, и выстрелил в него из лука, чтобы убить. Сара увидела это и рассказала Аврааму… [Мудрецы говорят, что поэтому] “И сказала Аврааму: изгони эту рабыню и сына ее”». В этих словах мудрецов содержится точное определение Ишмаэля – он «родился с луком и вырос с луком». Иными словами, Ишмаэль не только вырос, чтобы вести «жизнь лучника», но и «родился с луком». Жизнь стрелка у него «в крови» с момента рождения. Зло Ишмаэля в том, что он не ведает границ и рамок. Будь его воля, он перешел бы все дозволенное – «рука его на всех». Эта злая сила представлена луком, стрелы которого попадают даже в такие места, куда стрелок дотянуться не может. Поэтому, когда Агарь хотела отдалиться от Ишмаэля, села «напротив, на расстоянии выстрела из лука», поскольку туда он способен достать.

Стоит добавить, что на это качество есть намек и в имени Ишмаэль, которое было дано с разъяснением: «Ибо услышал Б-г твое страдание» (Берешит, 16:11). Оно свидетельствует о том, что само появление Ишмаэля в мире тесно переплетено с этим качеством. Ведь Сара вполне справедливо подчинила себе Агарь, а та вела себя со своей госпожой пренебрежительно (Берешит, 16:4). Тем не менее, Б-г услышал страдание Агари и исполнил ее желание. Это знак для следующих поколений – Ишмаэлю будет дано право беспрепятственно получать желаемое.

Из последнего, что было сказано у мудрецов (там же), мы выучили, что именно из-за этого порока Ишмаэль был отторгнут от праотцов и осужден на изгнание: «Изгони эту рабыню и ее сына». Иначе говоря, поскольку Ишмаэль выбрал «качество лука», относящееся к его матери-египтянке, он был навечно отделен от совершенства, как говорит Рамбам («Игерет Тейман»): «Потомство [Ишмаэля], даже если будет многочисленным, не станет значимым и возвышенным и не будет желанным для Б-га, и нет у него удела в совершенстве человеческом».

«Качество лука» навек стало присущим Ишмаэлю. И как Агарь пыталась высвободиться из подчинения своей госпоже, так и потомки Ишмаэля будут пользоваться этим качеством, чтобы осуществить желаемое (Берешит, 16:8): «От Сарай, госпожи моей, я убегаю». Комментирует «Бааль а-Турим»: «Таких мест два в Писании. Одно здесь, а другое – “От шума всадников и лучников бежит весь город” (Ирмияу, 4:29). И поскольку Сара прогнала Ишмаэля, все евреи убежали от него. Ведь “лучники” – это потомки Ишмаэля, потому что о нем написано: “Стрелок из лука”».

Вера во вред

Теперь можно ответить на заданный выше вопрос: почему царство Ишмаэля относится к силам зла? Хотя оно несет веру в Б-га, все же суть его – дикость, и вера не помогает сдерживать желания. Напротив, вера потомков Ишмаэля в Б-га позволяет им делать все, что придет в голову, выдавая это за волю Творца. Иначе говоря, они не приводят свои желания в соответствие с волей Б-га, а наоборот, утверждают, что Его воля соответствует их желаниям. Вера в Б-га портит их, вредит им. Из-за нее они творят любое зло, какое только есть в мире, прикрываясь званием посланников Б-жьих, вершителей Его воли.

Следовательно, тот факт, что имя Б-га заключено в имени Ишмаэля, способствует их порочности. Ведь во всем, что они делают, Б-г как будто пребывает с ними.

Пыль ног

В свете всего этого мы открываем новое понимание комментария Раши к стиху (Берешит, 18:4): «Да будет же взято немного воды, и омойте ноги ваши». Он пишет (Бава Меция, гл. 6): «Он [Авраам] думал, что это арабы, поклоняющиеся пыли ног своих, и настоял на том, чтобы идолопоклонство не входило в его дом». Прежде мы знали, что древние народы служили образам и статуям, но зачем превращать «пыль ног своих» в объект поклонения? Смысл такого идолопоклонства – вера в то, что, куда бы они ни пошли и какую бы цель ни поставили перед собой, везде пребывает с ними имя Б-га.

Ишмаэль и царство Персии

Теперь можно понять, почему Маараль относит Ишмаэля к персидскому царству (в продолжении приведенной выше цитаты): «Более уместным кажется сказать, что Ишмаэль включен в царство Персии, а это второе царство…» Ишмаэль и Персия одинаковы по сути, оба стремятся довести распространение своих желаний до крайности. Об этом мудрецы говорят (Мегила, 11а): «Это персы, которые едят и пьют, как медведь, жиреют, как медведь, отращивают волосы, как медведь, и нет им покоя, как медведю». Общая черта Ишмаэля и персов – «делать по желанию каждого», доходить до беспредельного удовлетворения желаний. Таким образом, Ишмаэль относится к четырем царствам.

Когда Б-г сделает это

Так следует понимать глубокий смысл слов Билама: «Горе тому, кто будет жить в период того, в имя которого помещено имя Э-ль» Поскольку имя Б-га заключено в имени Ишмаэля, что указывает на сильную веру, это толкает их к тому, чтобы поступать вопреки всякому благоразумию. Они поступают так и в отношении самих себя, готовые умереть ради достижения цели, и в отношении других, готовые навредить им самым жестоким образом. И горе тому, кто встанет у них на пути.

Изгнание среди Ишмаэля

Определив сущность народа Ишмаэля, мы можем теперь понять его роль по отношению к евреям.

Среди всех, кто порабощал Израиль, мы не видим ни одного народа, который претендовал бы на право обладания нашей страной, кроме Ишмаэля. Мудрецы («Зоар», Ваера 32) объясняют, в чем здесь дело: «”И Авраам сказал Б-гу: хоть бы Ишмаэль жил перед Тобой”. Вздохнул раби Хия и заплакал. И произнес: Горе тому времени, когда Агарь родила Ишмаэля… Святой, благословен Он, ответил ему: “И об Ишмаэле Я услышал тебя”. Затем он был обрезан и вошел в святой союз, пока в мире не появился Ицхак. Приди и смотри, четыреста лет стоял ангел Ишмаэля и просил у Святого, благословен Он, говоря: “У того, кто обрезан, есть доля в имени Твоем?” “Да”, – отвечал ему Всевышний. “Так ведь Ишмаэль обрезан. Почему же нет у него завета с Тобой, как у Ицхака?” – спрашивал ангел. “Ицхак обрезан как подобает и по правилам, а этот нет [Ицхаку было сделано и обрезание, и прия, а Ишмаэль, когда ему отрезали крайнюю плоть, подпрыгнул и не позволил сделать прию; и его потомки следуют его примеру]… Что сделал Святой, благословен Он? Отдалил сынов Ишмаэля от высшего единения [с собой] и дал им внизу Святую землю. И сыны Ишмаэля будут властвовать над Святой землей долгое время, пока она пуста, так же, как их обрезание пустое и лишено совершенства. Они будут мешать сынам Израиля вернуться на свое место, пока не иссякнет эта заслуга сынов Ишмаэля».

Вот объяснение на уровне нашего понимания. Наши мудрецы говорят, что требование Ишмаэля получить в наследие страну Израиля основано на сходстве с Израилем – как в силу исполняемой заповеди обрезания, так и в силу Имени Б-га, заключенного в их именах. Обе эти особенности – обрезание и включение Имени Б-га – указывают на наличие веры. Почему присутствие Б-жественного Имени означает веру, мы уже объясняли выше. Обрезание также указывает на это (Берешит, 17:1): «Я – Б-г Всемогущий, ходи передо Мной и будь непорочен [в силу обрезания]». Рамбан объясняет: «”Будь непорочен” – верь в сердце, что только Всевышний обладает настоящей силой… утверди в сердце, что все находится в руках Высшего из высших – Б-га. И Он, Б-г Всемогущий, творит добро, которое не было определено судьбой…»

Отсюда мы учим, что потомки Ишмаэля предъявляют права на нашу землю в силу того, что верят в Б-га. И действительно, пока евреи сами не укрепятся в вере, остается место для требований ангела Ишмаэля не дать им вернуться на свою землю. Но право Ишмаэля наследовать эту страну действует, только когда она «пуста от всего» – когда у самих евреев нет права жить на ней. Но народ Израиля поднимается на уровень «обрезания» и «будь непорочен», восходит к совершенной вере, заключающей в себе признание полной зависимости от высшего Источника и отказ от себя ради Него. И тогда евреи сами удостоятся обрести эту землю, в заслугу того, что Б-г обещал Аврааму, говоря об обрезании (Берешит 17:8): «И дам тебе и потомству твоему после тебя землю, в которой ты проживаешь, – землю Кнаана в наследие вечное».

Мудрецы сказали («Пиркей де-раби Элиэзер», 32): «Святой, благословен Он, услышит стенания народа из-за того, что сыны Ишмаэля будут делать на Земле [Израиля] в конце дней». С нашей точки зрения смысл в том, что, если евреи сами не укрепятся в вере, Всевышнему понадобится побудить их вернуться на должный духовный уровень. И именно на Ишмаэля будет возложена задача «вернуть венец на место». Ишмаэль станет претендовать на Святую землю и не пойдет ни на какие уступки. Ведь ему «положено» владеть этой землей в награду за его «веру». Способы, которыми он воспользуется для достижения желаемого, будут соответствовать понятию «дикарь-человек» – он выйдет за всякие рамки. Защититься от него будет невозможно, так как «рука его на всех». Ничто его не останавливает и не ограничивает, он повалит и затопчет всех, кого сумеет свалить. Ведь согласно своей натуре он «сидит в пустыне и грабит прохожих» (Раши, Берешит, 21:20). Но, по правде говоря, вместо того, чтобы достичь желаемого, он заставит евреев сплотиться против него в их совершенной вере. Они увидят, что нет иного способа спастись от его рук. В столь трудный час они возопят к Всевышнему из глубины сердца, и тогда Б-г услышит их голос, и они удостоятся забрать свою землю из рук Ишмаэля, вера которого несовершенна.

«Встань, дева Израиля!»

Итак, мы выяснили порядок и процесс избавления, совершаемого посредством Ишмаэля, и все это осуществляется у нас на глазах. Ишмаэль старается не дать евреям вернуться на свою землю. И есть лишь одно средство одолеть его – осознать, что сами по себе мы никогда не сможем подняться, как говорит Маараль («Нецах Исраэль», гл. 13): «У Израиля вообще нет собственной силы, и сам себе помочь он не может. И так сказано (Брахот, 4б): «Сказал раби Йоханан: Почему нет буквы нун (начала стиха с этой буквы) в “Ашрей” (Теилим, 145)? Потому что в ней заключено падение (нефила) Израиля, как сказано (Амос, 5): “Пала, больше не встанет дева Израиля”. На Западе читали это так: “Пала и больше не упадет, встань, дева Израиля”. Сказал рав Нахман бар Ицхак: Несмотря на это, Давид вновь поддержал их своим святым духом, как написано: “Поддерживает Б-г всех падающих”». В этих изречениях они также хотят сказать, что у Израиля нет никакой собственной реальности, и только Б-г дает им реальность. Все их существование – лишь Б-г…

Намек на все это содержится в имени Исраэль. Это имя связано с самой сутью того, на что оно указывает, и с ним соединено имя Э-ль… И сказано, что Давид, тем не менее, поддержал ее [общину Израиля] своим святым духом: “Поддерживает Б-г всех падающих”. Хотя община Израиля сама по себе готова упасть, Б-г, поддерживающий все сущее, особым образом поддерживает и ее. Если бы не это, все евреи давно бы уже пали. Лишь Б-г, дающий жизнь всему сущему, поддерживает Израиль, не давая ему упасть окончательно…»

Слова «Поддерживает Б-г всех падающих» исполнятся лишь после того, как евреи придут к осознанию, что у них самих нет никаких сил – «Пала, больше не встанет дева Израиля». Тогда и исполнится второе: «Встань, дева Израиля!» Имя Б-га (Э-ль), прикрепленное к их имени, поднимет из праха и принесет совершенное избавление.

Заключение

После всего сказанного становится ясным вопрос, заданный в начале главы: почему духовная победа над Ишмаэлем считается звеном в переходе от Авраама (наш мир) к Ицхаку (конец дней)? Постараемся пояснить это, согласно нашему подходу.

Мы удостоимся избавления, только если сумеем возвыситься до «уровня Ицхака», как сказали мудрецы («Ялкут», ремез 93): «”И вырос ребенок, и был отнят от груди (игамель), и сделал Авраам большой пир” – в будущем Святой, благословен Он, устроит трапезу для праведников в день, когда подарит (игмоль) добро потомству Ицхака». Качество Ицхака – это страх, а он основан на осознании того, что бытие человека непрочно и очень шатко. Ицхак чувствовал, что вся его жизнь зависит лишь от воли Небес. Аналогично этому, избавление зависит от того, насколько мы укрепимся и станем «сынами Ицхака» – осознаем, что сами по себе лишены возможности существования и зависимы от силы Б-га.

Если поднимемся до уровня «страха Ицхака», нам не понадобится внешняя вынуждающая сила. Если же сами не пробудимся, она непременно придет. Именно Ишмаэль заставит народ Израиля издать стоны, обращенные к Всевышнему. Этот стон будет выражать осознание того, что у евреев нет жизни без Него, и нет никакого естественного процесса, который бы гарантировал нам жизнь. Лишь тогда Всевышний услышит стенания народа и избавит нас.

Мы должны знать это! Пока связываем надежды с силами природы и «мощью руки своей», это лишь укрепляет Ишмаэля и приводит к осуществлению пророчества (Дварим, 28:66): «И будет жизнь твоя висеть напротив тебя, и будешь бояться…» Но если примем «страх Ицхака» и осознаем, что «пала и больше не упадет», то Б-г провозгласит громким голосом: «Встань, дева Израиля!» И да совершится это вскоре в наши дни, амен!

Перевод под редакцией р. Г. Спинаделя. Книга «Из глубин. О разделах Торы» вышла в издательстве «Ам а-Сефер». По вопросам приобретения – смотрите рекламные страницы журнала

[2] Недельная глава Толдот

[2-1] Из глубин Торы. Царство Эдома

Рав Симха Мандельбойм, по материалам уроков рава Моше Шапиро

Отличается от всех остальных царств

Об Эсаве Тора рассказывает дольше, чем обо всех других личностях не из еврейского народа. Она описывает его рождение, поступки, противодействие Яакову, биографию и потомство до конца поколений.

Отсюда следует, что царство Эдома, во главе которого стоит Эсав, будет отличаться от других.

Об этом говорили и наши мудрецы («Ваикра Раба», 13:5): «Даниэль видел троих [зверей, намекающих на три царства] в одну ночь, а этого [зверя, намекающего на Эдом] – в другую. Почему? Раби Йоханан сказал: Потому что он равносилен трем другим. Рейш Лакиш сказал: И даже больше них».

Еще из слов мудрецов мы можем выучить, что это царство будет влиять на весь мир (Йома, 20б): «Три голоса идут от края мира и до края… И голос римской толпы [т.е. влияние Рима]». Аналогично и здесь (Авода Зара, 2б): «”И пожрет всю землю”… это греховный Рим, натура которого разошлась по всему миру». То есть мудрецы говорят, что Рим не только будет ведущей силой в мире, но и станет определять мировую культуру и образ жизни для всех.

Отличается своей религией

Мальбим выделяет еще одну особенность этого царства. Его комментарий относится к стиху (Даниэль, 7:23): «Четвертый зверь – четвертое царство будет на земле, и отличится от всех царств, и пожрет всю землю, затопчет ее…» Мальбим объясняет (там же, 7:7): «Этот [четвертый зверь] ничем не похож на предыдущих. Те звери, хотя формой отличались друг от друга, чем-то все равно были похожи. А этот отличается всем. Я имею в виду, что система управления [римского государства], его сила и будущий конец, – иные. И народы, включенные в римское царство, взяли затем другие верования, не такие как у царств, бывших идолопоклонниками».

Мальбим подчеркивает, что религия Эдома отличалась от остальных. Там с самого начала прижилось христианство, как видно из продолжения цитаты (там же, 8): «Правление папы, начавшееся в Риме… и императоры, правящие в римском государстве. А потом увеличилась эта сила во времена императора Константина, взявшего папу Сильвестра, который прятался в пещере, приведшего его в Рим и давшего ему в руки корону империи, чтобы он и его преемники правили Римом и Италией…»

Рамбан в «Сефер а-Геула» добавляет объяснение сущности римской религии и последовательности развития событий: «Сегодня мы пребываем в изгнании среди Эдома… Его потомки первые ошибочно пошли за человеком, назвавшим себя Машиахом, приписали ему божественность и пришли в страну Эдома. Их заблуждение распространилось до Рима, близкого к ним, и утвердилось там в дни царя Константина с помощью римского эдомита, который учредил для них власть римского папы и веру в него. Рим и Эдом считаются одним царством, хотя это разные народы. Тем не менее, они близки, и все стали одним народом и одной страной, поскольку мышление у них едино. Ведь Рим находится в греческой Италии, и разве там не много людей из эдомитов? Поэтому он называется “дочерью Эдома”, как я объяснил».

Итог

Итак, четвертое царство, принадлежащее Эдому, будет отличаться от остальных своим размером, долгой историей и влиянием на весь мир. К тому же его религия не такая, как другие. Религия Эдома – христианство – чем-то похожа на истинную религию, поскольку основана на вере в Творца мира. Но все равно в ней есть искажение Истинной Реальности, поскольку она приписывает божественность своему основателю.

Нет сомнений, что все эти детали связаны с самой сутью царства Эдома. И чтобы выяснить их смысл, мы должны подумать над главой Толдот, повествующей о начале Эдома – об Эсаве.

Близнецы

Эсав, в отличие от всех грешников, представляющих силы зла, родился близнецом нашего праотца Яакова: «И исполнились дни ее, чтобы рожать, и вот близнецы в чреве ее» (Берешит, 25:24). Из изучения и размышления над отрывком о рождении Яакова и Эсава мы можем уяснить, почему они были близнецами.

«И вышел первый красноватый весь, как шерстяная накидка… И за ним вышел брат его, держась рукой за пятку Эсава, и наречено ему имя Яаков» (Берешит, 25:24).

«И правильно, что держался за его пятку. Яаков образовался из первой капли, а Эсав – из второй. Пойди и выучи это из трубки с узким отверстием. Положи в нее два камня: кто вошел первым – выйдет последним, а кто вошел последним – выйдет первым. Значит, Эсав образовался последним и вышел первым, а Яаков – наоборот. И Яаков хотел удержать его, чтобы родиться первым так же, как образовался первым, чтобы освободить чрево матери и законно взять благословение» (Раши, «Берешит Раба», 63:8).

Отсюда мы учим, что Эсав оказался первенцем по рождению, но настоящим первенцем был Яаков, который первым сформировался в утробе. Наши мудрецы говорят («Берешит Раба», там же): «Сказал раби Ицхак: Вы дали вашей свинье имя, так и Я дам Моему сыну-первенцу имя: “Так сказал Б-г: сын Мой, первенец Израиль”». Комментарий «Едей Моше» объясняет: «Эсав был сделан (асуй) и завершен, как взрослый человек, и они хотели, давая имя, показать, что он был взрослым и сформированным в момент рождения, чтобы все знали, что он первенец. Но на самом деле он им не был. Поэтому Всевышний сказал с удивлением: Вот тщета, которую Я создал в Моем мире (“тщета”, שאו – те же буквы, что и Эсав, עשו, если заменить алеф на аин)… так и Я дам имя Моему сыну, показывая, что Яаков – настоящий первенец».

Особенность появления Эсава на свет и его имя указывают на первородство. А имя Яакова указывает на вторую сторону имени Эсава – тщетность. Ведь первородство его – ложь и тщета. Яаков назван так, потому что держался за пятку Эсава, желая раскрыть истину, кто является первенцем и должен был родиться первым. Всевышний увенчал первородством именно сыновей Яакова: «Сын Мой, первенец Израиль» (Шмот, 4:22).

Возвращение венца на место

Как известно, ложь неспособна устоять, и настал день, когда Яакову удалось убедить Эсава вернуть корону настоящему хозяину. За чечевичную похлебку Эсав продал ему по всем правилам первородство, прибавив клятву: «И поклялся ему, и продал свое первородство Яакову» (Берешит, 25:33, см. Сфорно). После этого Яаков удостоился получить также и благословения своего отца. И когда Ицхак узнал, что Яаков купил у Эсава первородство, обрадовался, что Яаков получает благословения. Ведь они предназначены для настоящего первенца (см. Раши, 27:36).

Но Эсав не смирился просто так с этой продажей. Он хотел отобрать первородство силой и получить чужие почести, которые не соответствовали его достоинствам: «И Эсав возненавидел Яакова за благословение, которым благословил его отец, и сказал Эсав в сердце: близятся дни скорби по отцу моему, и убью брата моего Яакова» (Берешит, 27:41).

Эсав замышлял убить брата только после смерти отца, чтобы присвоить себе звание «единственного наследника Ицхака» – первенца, у которого больше нет соперников. Так передает это «Таргум Йонатан»: «И хранил Эсав в сердце ненависть к Яакову, брату своему, за благословение, которым благословил его отец, и сказал Эсав в сердце: не буду делать так, как Каин, убивший Эвеля при жизни отца, потому что отец его потом родил Шета. Я подожду до времени, когда наступят дни скорби после смерти отца, и тогда убью Яакова, брата моего, и сам окажусь наследником». Эсав думал, что если убьет Яакова сразу, у их отца может родиться еще сын, как родился Шет после смерти Эвеля.

«Нет, это твой сын умрет, а мой будет жить»

Стремление заполучить титул первенца стало постоянным в царстве Эдома. В каждом поколении оно заново утверждается в своей лжи. Этот принцип нам открыли мудрецы (Авода Зара, 11б): «Еще одно есть в Риме: раз в семьдесят лет приводят здорового человека, сажают верхом на хромого и облачают в одежды Адама… И провозглашают перед ним: “Брат нашего господина – обманщик… чем поможет лжецу его обман и фальсификатору – его подделка?” А заканчивают так: “Горе этому, когда встанет тот”».

Раши комментирует: «”Здоровый человек” – это Эсав. “Хромой” – Яаков, у которого было повреждено бедро. То есть Эсав все еще властвует над Яаковом… “Брат нашего господина – обманщик” – Яаков обманул Эсава и хотел получить благословение, чтобы быть господином брату своему… “Чем поможет обманщику” – Яакову, обманувшему Эсава и взявшему его благословение. “Горе этому” – Эсаву, “когда встанет тот” – Яаков».

Этой притчей наши мудрецы показали, что в каждом поколении (раз в семьдесят лет) до прихода праведного Избавителя сыны Эсава снова заявляют о своем первородстве. Поступая таким образом, они действительно кажутся здоровыми и полноценными, а евреи выглядят увечным народом. Ведь сыны Эсава стоят наверху и правят, а евреи – унижены и презираемы. Из-за этого внешнего превосходства Эдом продолжает держаться за свою ложь, считая себя истинным первенцем, а Яакова – обманщиком. Но, по правде говоря, все это ложь и неправда. Ведь настоящий первенец – наш праотец Яаков, и именно ему полагаются благословения. Поэтому «Горе этому, когда встанет тот» – горе Эсаву, когда встанет Яаков и выяснится, кто здесь настоящий первенец.

Отличается от всех царств

В свете сказанного можно понять, почему это четвертое царство отличается от остальных народов мира своей религией, наиболее близкой к еврейской. Суть их религии – производить внешнее впечатление, будто соблюдающие ее являются истинными служителями Б-га, и что именно их любит Всевышний. Они считают себя «сыном-первенцем» Творца. Вот что говорят наши мудрецы («Зоар», Шмот, 188б): «Нет другого такого народа, который позорил бы нас открыто и плевал бы нам в лицо, как Эдом. Они говорят, что все евреи осквернены, словно женщина в период нечистоты… и добавляют: “Мы – сыновья Б-га живого, через нас прославляется имя Его”».

Следуя этой мысли, мы можем понять, почему это царство выделяется среди других размером, силой и влиянием на все народы. Все это намеренно устраивается Свыше, чтобы поддержать их ложное заявление, будто они являются истинными первенцами и основой всей реальности. Наши мудрецы говорят («Зоар», там же): «Мы правим миром, потому что мы – потомки Эсава, старшего сына. Он назван “Эсавом, великим (старшим) сыном”, и сам Всевышний назван этим же именем – “Великий”. “Велик Б-г и прославляем весьма”. Мы потомки великого, и Всевышний велик, и, несомненно, мы служим Его имени и славе». Нечто подобное сказано и в другом месте в отношении Эдома («Берешит Раба», 3:5): «Народы мира, одни говорят: “Мы главные, и ради нас создан мир!”»

Итог

Итак, мы выяснили, что царство Эдома утверждает: «Мы сыновья Б-га живого, мы главные наследники Ицхака, и ради нас создан мир». Вот почему ему дана огромная сила, власть и мировое влияние, чтобы оно могло поддерживать свою ложь.

Но, как сказано, все первородство Эдома – лишь видимость. Эсав уподоблен свинье («Ваикра Раба», 13:5): «Свинья, лежа в грязи, прячет в ней свое рыло, вытягивает наружу раздвоенные копыта и говорит: “Смотрите, я чистая (кошерное животное)”. Так и царство Эдома гордится, грабит и отбирает, стараясь выглядеть так, будто застилает возвышение” [словно украшает возвышение, на которое кладут свиток Торы, – показывает, будто через него Всевышний являет миру Свою славу, ведь Тора – способ проявления славы Творца]». Эдом грабит и все свои дни присваивает себе корону первородства, заявляя, что она досталась ему заслуженно. Но это окутано лицемерием. Истина в итоге выйдет наружу, и все увидят: «сын Мой первенец – Израиль».

Падение царства Эдома

Все величие Эдома – ложное, а у лжи нет ног. Сыны Эдома, как говорилось, в будущем вернут царство Израилю. Наши мудрецы также сказали («Ваикра Раба», гл. 13): «Почему четвертое царство называется свиньей (хазир)? Потому что возвращает (мехазерет) венец его владельцу. Об этом написано: “И поднимутся спасители на гору Цион, чтобы судить гору Эсава, и будет Б-гу царство”».

Конец царства Эдома описан у мудрецов («Пиркей де-раби Элиэзер», гл. 35): «Сказал Яаков [царству Эдома]: “Но в могилу будешь спущен, в задворки ямы”. Сказал ему Святой, благословен Он: “Если вознесешься, как орел, [и оттуда спущу тебя]…» Слово «оттуда» означает, что само это высокое место приведет к падению Эдома. Ведь у ложной реальности нет будущего. А поскольку вся основа, на которой стоит Эдом, – это ложь и тщета, значит, в итоге он падет.

Возникает вопрос: как мы можем одолеть царство Эдома, и что нам сделать, чтобы достичь долгожданного дня, когда оно вернет нам власть? Ответ на это, конечно же, тоже скрыт в Торе.

Выражение уважения и выражение гордыни

Говорит Рабейну Бехайе (Берешит, 27:19): «Яаков выразил уважение и просьбу: “Поднимись, пожалуйста, сядь и поешь”, и Святой, благословен Он, дал ему награду с таким же выражением. Моше, бывший его потомком, говорил: “Встань, Г-сподь, пожалуйста…”. Но Эсав выразился высокомерно: “Пусть встанет отец мой и поест”. И Святой, благословен Он, наказал его таким же выражением, как сказано: “Встанет Всесильный, и рассеются враги Его”».

Нужно понять связь между почтительным выражением Яакова и его наградой, и между высокомерным выражением Эсава и его наказанием.

Способ выражения у этих двух личностей показывал их особенности и внутреннюю суть. Поэтому награда и наказание были установлены по аналогии – по принципу «мера за меру». Высокомерное выражение Эсава означало, что он считал себя основой реальности, будучи уверен, будто все приходит к нему заслуженно. Поэтому он отдал приказ своему отцу и ожидал, что тот подчинится требованию: «Пусть встанет отец мой». Всевышний ответил ему тем же, наказав тяжкой мерой суда.

В отличие от него, у Яакова было иное мировоззрение, он просил, движимый «милосердием». Он понимал, что, согласно мере суда, у него нет права на жизнь, и он не может ничего требовать от отца. Поэтому умолял, чтоб ему дали желаемое из милосердия. Аналогично и Всевышний ответит ему в том же духе и даст его детям щедрую награду с милосердием.

Яаков – милосердие

Это мировоззрение, упомянутое выше, – о жизни согласно качеству милосердия – является главной особенностью Яакова, как мы увидим далее.

В Торе написано (Берешит 25:27): «А Яаков – человек непорочный, сидящий в шатрах». Cказано в «Шаарей Ора» (врата 5, 7): «Тайна срединного качества – как верхушка лулава (высший двойной лист), которая приводит две стороны к середине. Так и Яаков сводит к середине два шатра: шатер Авраама – доброту, и шатер Ицхака – суд… Он не отклоняется ни вправо, ни влево, и потому зовется Яаков “истиной”, согласно своему качеству». Отсюда видно, что Яаков был центральной точкой, в которой соединялись мера суда, относящаяся к Ицхаку, и мера доброты, относящаяся к Аврааму.

Рамбам («Море Невухим», ч. 3, гл. 53) объясняет различия между тремя качествами – добротой, правосудием и милосердием. Он говорит, что доброту (хесед) проявляет тот, кто дает, не будучи обязанным это делать. Правосудие (мишпат) относится к отдаче и ограничению в соответствии с тем, что заслуженно полагается. Милосердие (цдака) – это среднее качество, соединяющее суд с добротой. Иными словами, есть качество, называемое милосердием (цдака или рахамим), дающее новые критерии в рамках качества суда (см. «Месилат Йешарим», конец гл. 4). Так получает право на жизнь тот, кто потерял его в силу чистого суда. Это качество объединяет доброту с судом, как сказали наши учителя (Раши, Берешит, 1:1): «Увидел, что мир не может существовать, и поставил сначала милосердие, примешав его к суду».

Яаков соответствовал средней точке между крайностями. Она называется «милосердием» (рахамим) и создает мост между двумя сторонами – качеством доброты Авраама и качеством суда Ицхака. Она же выражалась и в том, как Яаков говорил, – в языке просьб.

Голос Яакова

Из всего сказанного мы сможем выучить наставление на все поколения и ответить на поставленный вопрос: как можно одолеть это могучее царство? Для этого приведем еще одно высказывание мудрецов («Берешит Раба», 65:20): «”И сказал: голос – голос Яакова, а руки – руки Эсава” (Берешит, 27:22). Яаков властвует только с помощью голоса… И когда звучит его голос, нет больше “рук Эсава” – они уже не властвуют».

На первый взгляд, это толкование мудрецов никак не вписывается в буквальный смысл фразы из Торы. Ведь Писание объединяет обе силы – голос Яакова и руки Эсава. А в высказывании мудрецов они противопоставлены друг другу через два противоположных состояния, которые не могут наступить в мире одновременно. Но размышляющий над глубиной Торы откроет, что это толкование не только не отрицает буквальный смысл, а вынужденно вытекает из него. И вот в чем здесь дело.

Наш праотец Ицхак удивлялся: «Голос – голос Яакова, а руки – руки Эсава?» Его удивление было вызвано противоречием и несовместимостью двух этих сил. С одной стороны, он почувствовал «волосатые руки Эсава». Руки указывают на того, кто считает себя обладающим собственным правом бытия, правит и властвует над другими. (Известно, что волосы указывают на утвержденную и влияющую на других сущность, а их отсутствие – на того, кто получает; мы это видим у ребенка, принимающего власть взрослого, дающего пропитание). С другой стороны, Ицхак услышал «голос Яакова», указывающий на представление о жизни по милосердию, жизни, получаемой в дар. Он был поражен: как оба эти принципа могут уживаться в одном человеке?

Теперь становится понятно толкование мудрецов, которые выучили из Торы послание всем поколениям: когда звучит голос Яакова, руки Эсава не могут властвовать. Смысл в том, что поскольку две эти силы противоположны и разрушают друг друга, то, когда «голос – голос Яакова», то есть когда Яаков соединяется со своей силой, нет места силе Эсава. Но если голос уже не характерен для Яакова, и Яаков перестает осознавать, что живет согласно милосердию, совершает ошибку, думая, будто его жизнь дана ему по суду, возникает возможность для власти рук Эсава.

«Спаси меня, пожалуйста»

Наш праотец Яаков хорошо знал, что в любое время нужды и стеснения ему остается надеяться лишь на «голос». Поэтому, когда Яаков возвращался в свою страну и против него выступил Эсав, он поднял глаза к небу и взмолился (Берешит, 32:11): «Недостоин я всех милостей и всей истины… спаси меня, пожалуйста, от руки брата». Рабейну Бехайе комментирует (там же): «Человеку стоит обратить внимание в молитве на свой недостаток… и на обилие милости Б-жьей и Его благодеяния… что Он – господин всего мира, дающий нам блага, как хозяин своим рабам – не по обязанности, а в виде чистой доброты». Краткими словами, высказанными мягко и с мольбой, Яаков выразил свое мировоззрение: его жизнь дана ему по милосердию. Яаков укрепился в этой мысли в час трудностей, зная, что лишь с этой силой он одолеет Эсава, идущего под знаменами противоположной идеи. Эту тайну нам передали мудрецы: во время любого бедствия мы должны обратиться к «голосу Яакова» – к осознанию жизни по милосердию. Это станет для нас спасением, чтобы мы смогли удостоиться милосердия и жалости от Б-га, полного милосердия!

Изгнание в Эдоме

У наших святых мудрецов есть твердое знание: изгнание, в котором мы сейчас пребываем, называется «изгнанием в Эдоме». Рамбан пишет (Бемидбар, 24:22): «Четвертый зверь, которого видел Даниэль, – это Рим, который изгнал нас и падет от руки Машиаха… Известно, что Рим, а не потомки Ишмаэля, изгнал нас в дни Веспасиана и Тита. Поэтому везде, где бы мы ни были, – и среди Ишмаэля, и от Индии до Эфиопии, мы все еще находимся в римском изгнании, пока не исчезнет память о нем, и мы не освободимся от него… Слова мудрецов – истина и не требуют подтверждения».

[Стоит отметить, что величавая Римская Империя зачахла и пала, и память о ней почти исчезла из мира, но все еще существуют государства, несущие ее знамена и представляющие ее идеи и воззрения. Названия этих государств передавались в традиции и были истолкованы нашими предшественниками (все это передавалось много поколений, прежде чем раскрылось в мире). Рабейну Ишайя ди-Трани пишет в комментарии к книге Даниэля (7:7): «”Четвертый страшный зверь” – это римское царство. “И десять рогов у него” – оно будет разделено на десять царей, и каждый будет править в своей земле. Это те, о ком написал рав Саадья: римский император в Константинополе, царь Армении, царь Венгрии, король Ашкеназа (Германии), царь Болгарии, царь Кнаана, король Франции, король Испании, царь России и царь Ишмаэля в Иерусалиме заодно с ними. Таковы десять царей в составе Римской Империи».]

Здесь нужно задуматься. Ведь когда Эдом не имеет фактической власти над нами, неправильно было бы называть это состояние «изгнанием в Эдоме». Чем же наше изгнание связано с Эдомом? Секрет в том, что название «изгнание» в основном относится к внутреннему состоянию народа Израиля, противоположному порабощающему его народу. Это состояние как раз и находится в изгнании, и из-за него евреи получают наказание. Наше изгнание наступило из-за отхода от идеи жизни по милосердию, которая противоположна идеям Эсава. И поскольку осознание этой идеи ушло в изгнание у евреев, они и сами были наказаны физическим изгнанием. А значит, до тех пор, пока этот грех проявляется среди нас, наше изгнание продолжает называться его именем: «Мы все еще находимся в римском изгнании, пока не исчезнет память о нем [пока не исчезнет внутри нас его причина], и мы не освободимся от него».

С помощью всего сказанного мы можем понять глубину слов мудрецов, установивших, что к разрушению Храма привел грех беспричинной ненависти (Йома, 9б). По сути, этот грех отражает мировоззрение Эсава, который видит свое «я» как нечто совершенное и законченное, как истинную реальность, не оставляющую места для существования чего-либо иного. И когда грех беспричинной ненависти усилился и возобладал над нами, и мы упали со своей духовной высоты, с уровня «голос Яакова», нас победили руки Эсава.

Грехи, приведшие к возвышению силы Эдома

«Сказал раби Йеуда, сказал Шмуэль: Когда Шломо женился на дочери фараона, спустился Гавриэль и воткнул тростинку в море. Там поднялась суша, и на ней был построен большой город Рим. В мишне учили: в день, когда Йеровам установил двух тельцов – одного в Бейт-Эле, а второго в Дане – была построена одна хижина, и это была греческая Италия» (Шаббат, 56б).

Мудрецы открыли нам, что этапы восхождения власти Рима наступали параллельно с грехами сынов Израиля. Начало этого процесса наступило вследствие греха Шломо. Потом Рим усилился и развился во время Йеровама, а в итоге этот корень полыни вырос и укрепился из-за беспричинной ненависти, укоренившейся среди сынов Израиля в период разрушения Храма.

Смысл в том, что грех беспричинной ненависти – это отказ человека принять существование и господство кого-то другого. Первая причина этого греха кроется уже в свадьбе Шломо с дочерью фараона [Рамбам пишет, что это, без сомнения, было после ее гиюра]. В их браке заключена тончайшая частица гордыни, как говорят мудрецы: «Сказал Шломо: Я умножу у себя жен и не сойду с пути» (Санедрин, 21б). Иными словами, здесь было принятие собственного мнения и отказ от руководства Творца. Это ощущение развилось и привело к греху Йеровама, который установил золотых тельцов, чтобы утвердить раскол между царством Израиля и царством Йеуды (Санедрин, 101б). Разделение возникло в результате гордыни Йеровама, который не желал склониться перед царем Йеуды. (Не хотел, чтобы евреи поднимались в Иерусалим, поскольку тогда царь Йеуды будет сидеть, а сам он – стоять, ведь сидеть в Храмовом дворе имеют право лишь цари из дома Давида). Потому сказано (там): «Гордыня Йеровама изжила его из мира…»

Это качество гордыни развилось в народе Израиля в течение поколений, пока не привело к беспричинной ненависти – к греху, который в наибольшей мере выражал разрыв между человеком и его ближним.

Как уже объяснялось, усиление греха в Израиле напрямую вело к укреплению римского царства, которое «гордится и наглеет» (Сифри, Балак), и которое разрушило наш дом – Храм. Наказание изгнанием было дано исполнить именно тому царству, которое само было поражено грехом сынов Израиля, – стране, голос толпы которой распространяется от края мира и до края (Йома, 20б). Это народ, провозглашающий: «Ради нас был сотворен мир» («Берешит Раба», 3:5) и «Нет никого, кроме нас».

Конец царства Эдома

Вскоре после того, как Эдом разрушил Второй Храм, наш учитель раби Элиэзер а-Гадоль открыл, что правление Эдома продлится дольше всех остальных царств. Вот что он говорит («Пиркей де-раби Элиэзер», г. 35): «”И вот ангелы Б-га поднимаются и спускаются по ней” (Берешит, 28:12). Показал ему Святой, благословен Он, четыре царства, их правление и падение. Показал ему ангела царства Вавилона, поднимающегося на семьдесят ступеней и спускающегося; ангела Мидии, поднимающегося на 52 ступени и спускающегося… Ангела царства Греции – 100 ступеней и спуск. Показал ему ангела царства Эдома, который поднимается и не спускается. И сказано (Йешаяу, 14): “Поднимусь на вершину облака, уподоблюсь Высшему”».

Причина того, что конец царства Эдома не был раскрыт, объясняется в Гемаре (Йома, 9б): «Первый Храм из-за чего был разрушен? Из-за трех вещей, бывших тогда – идолопоклонства, разврата и кровопролития… А Второй Храм, где занимались Торой, заповедями и благотворительностью, из-за чего был разрушен? Потому что была при нем беспричинная ненависть… У первых (Первый Храм), у которых раскрылся грех (их грех был явным), – раскрылся и их конец (они вернулись в свою страну к заранее определенному сроку). У последних, у которых грех не раскрылся, – не раскрылся и конец».

Эти слова мудрецов дополняют сказанное в «Пиркей де-раби Элиэзер» о том, что Яаков увидел, как царство Эдома поднимается и не спускается. Изгнание в Эдоме продолжается так долго из-за характера греха, приведшего к нему. Это грех, который «не раскрылся». В скрытом грехе очень трудно раскаяться. Ведь такой грешник выглядит чистым и праведным человеком, которому не о чем сожалеть. Более того, главное в тшуве – покорность и ощущение своей ничтожности. А человек, живущий с идеей «Я и никого, кроме меня», который «уже сделан» и считает себя идеальной реальностью, никогда не пробудится, не станет сожалеть о своих поступках и осознавать, что у него нет собственного права на жизнь. Вот почему Всевышний показал Яакову царство Эдома поднимающимся и не спускающимся. Пока не исправлена причина этого греха, избавление из изгнания не может произойти.

«Дерзость возрастет»

Кажется, будто сложившаяся ситуация не поддается исправлению. Ведь поколения продолжают деградировать, и мы достигли наиболее низкого состояния, описанного у мудрецов (Сота, 49б): «Перед приходом Машиаха дерзость возрастет… юноши будут позорить старцев… сын порочит отца, и дочь восстает против матери».

Слово «дерзость» указывает на «царство без короны» (Санедрин, 105а). Это царство живет ощущением совершенства и высоты. Это ощущение существа, которое «уже сделано» и живет по суду (т.е. в силу собственных заслуг), и которому уже ничего не осталось исправлять. Существа, отвергающего любое другое создание, даже более почтенное и заслуженное. Такое существо противоположно идее раскаяния!

На кого нам полагаться – на Отца небесного

При поверхностном взгляде не видно даже намека на надежду выйти из этого темного туннеля. Но евреи не отчаиваются! Именно то, что народ Израиля окажется на самом низком уровне, поможет ему подняться. Ведь из этого низкого состояния евреи поймут, что им не за что держаться, кроме «голоса Яакова» – мировоззрения жизни по милосердию и самоотречения перед Истинной Реальностью. В силу этого, в конце концов, они пробудятся, чтобы раскаяться в грехах, приведших к разрушению Храма.

Это имели в виду мудрецы в мишне (Сота, 49а), сначала описав низкое состояние перед приходом Машиаха – когда исчезнет уважение к Торе и все высшие добродетели, чистота и отрешенность, смирение и страх греха. В конце они говорят: «И никто не ищет, никто не просит и не спрашивает: “На кого нам положиться?” На Отца нашего небесного». Когда мы придем к осознанию, что не осталось никакой надежды удостоиться по суду, то станем уповать лишь на качество, называемое «небесным Отцом» и дающее жизнь тем, у кого нет права на нее, подобно отцу, милующему своего сына. В заслугу этого мы и удостоимся избавления.

«Пожалуйста, Б-же, спаси же»

Упомянутый принцип излагается в комментарии «Сфат Эмет», дополняя сказанное нами: «Во время избавления и спасения мы должны умножить мольбы, чтобы спастись навечно. Это милость, которую Творец проявляет даже к тем, кто подобен иве, и у кого нет ни вкуса, ни запаха. Только покорность – молиться перед Ним. Сила евреев – у них в устах. Они гордятся своим наследием: “Голос – голос Яакова”. Их голос приятен Ему. Они заслужат спасение даже в самых низменных поколениях, подобных иве, у которой нет ни вкуса, ни запаха. Нужно понять: в чем же, в таком случае, их сила? Написано: “Обеднел я, и меня Он спасет”. Когда знают, что бедные, и нуждаются в спасении, оно к ним приходит… Поэтому основное спасение – скорый приход нашего праведного Машиаха – уготовано именно низким поколениям. Еще одно объяснение слов “Обеднел я, и меня Он спасет” состоит в том, что даже после спасения остаются бедными – нужно знать, что оно пришло по милости Свыше… К тому же, наши поколения должны принять авторитет прежних поколений, чтобы быть спасенными в заслугу отцов. Тогда и спасение будет готово для нас в большей мере, чем для прежних поколений. Это и означает “Обеднел я, и меня Он спасет”. Б-г, помогающий бедным, смилуется, сжалится и спасет бедный и нищий народ. Кто еще может быть беднее, чем мы теперь? От Б-га спасение!»

Заключение

Итак, чем больше мы укрепимся в голосе Яакова, глядя на себя истинным взглядом и признавая, что недостойны всей милости и правды, и что все благо, дарованное нам, не заслужено нами, и сама наша жизнь не совершенна, – тем скорее возвысимся над мировоззрением «Я и ничего, кроме меня». Тогда мы сможем принять существование окружающих и благодаря этому удостоимся вечного избавления, как сказано у мудрецов (Санедрин, 98а): «Сказал раби Ханина: Сын Давида не придет, пока не иссякнут все гордецы в Израиле, как сказано: “Ибо тогда устраню изнутри тебя веселящихся в гордости”, а также: “И оставлю внутри тебя народ бедный и нищий, и будут полагаться на имя Б-жье”. От Всевышнего исходит спасение!

Перевод под редакцией р. Г. Спинаделя. Книга «Из глубин. О разделах Торы» вышла в издательстве «Ам а-Сефер». По вопросам приобретения – смотрите рекламные страницы журнала

[3] Танах рассказывает

[3-1] Калев и Пинхас

Рав Нахум Шатхин

Приступая к изучению Танаха, прежде всего, важно выработать правильное отношение к этим священным книгам. В Танахе существуют множество мест, которые кажутся простыми для понимания и не нуждающимися в разъяснениях. Но за поверхностным пониманием этих текстов кроется большая опасность. Тот, кто относится к Танаху как к газетной статье, не только не сможет постичь пророческий дух, сохраненный в святых книгах. Такой читатель не сможет прийти к даже простому пониманию стихов. Постичь его дано только тому, кто рассматривает Танах глазами наших великих учителей.

Только тот, кто осознает, что каждая буква Танаха дана нам Свыше, сможет постичь глубокий и истинный смысл написанного, даже если тексты выглядят легкими для понимания. Только так можно удостоиться чести постичь Б-жественный смысл слов Танаха. А чтобы прийти к этому, необходимо четко придерживаться путей толкования наших мудрецов, и главным образом – путей толкования Талмуда.

Яркой иллюстрацией вышесказанного является стих из книги Йеошуа, книги, которая внешне выглядит достаточно простой и понятной. Этот стих кажется совсем несложным для понимания: «И послал Йеошуа, сын Нуна, из Шитим двух мужей-разведчиков…» (Йеошуа, 2:1).

Человек, имеющий опыт в изучении Торы, приученный обращать внимание на каждую мелочь, сразу распознает здесь маленькую странность. В стихе сказано «двух мужей…» – שְׁנַיִם אֲנָשִׁים (шнаим анашим). Но это не обычное написание. Правильно было бы написать просто – שני אנשים (шней анашим). Комментаторы не поясняют это момент, но тот, кто сможет разобраться в причине такого изменения, получит совершенно новый взгляд на суть произошедшего в той истории.

Подобная речевая аномалия встречается и в самой Торе. Например, в главе Трума сказано: «И сделай двух керувов (שְׁנַיִם כְּרֻבִים – шнаим крувим)» (Шмот 25:19). Поясняет Рабейну Бахье, что слово שני (шней) всегда указывает на абсолютное сходство двух описываемых объектов.

В Торе говорится, что для жертвоприношения в Йом Кипур требуется выбрать двух схожих козлов, как сказано: «А от общины сынов Израилевых пусть возьмет он двух козлов (שְׁנֵי שְׂעִירֵי עִזִּים – шней сэирей изим) в жертву грехоочистительную, и одного овна во всесожжение» (Ваикра, 16:5). Сказано в трактате Йома (62б), что в этом стихе можно было не писать числительное шней. Достаточно было написать сэирим (козлов) во множественном числе, и мы поймем, что нужно выбрать двух козлов. Существует правило, согласно которому, если описываемый объект приводится во множественном числе, но количество не указано – имеется в виду два. Например, если сказано, что нужно взять семь быков, то мы возьмем семь. Если же будет приказан взять просто быков, то мы возьмем двоих, потому что минимальное множественное число может быть именно два. Тогда зачем в стихе сказано, что нужно взять двух козлов, если это и так можно понять если бы было написано «пусть возьмет козлов»? Отвечает Талмуд, что шней указывает нам на полное сходство козлов: в их размерах, внешнем виде и стоимости.

Добавляет Рабейну Бахье, что если бы в Торе было написано שני כרובים (шней крувим), то мы бы знали, что от нас требуется сделать абсолютно одинаковых керувов. Но поскольку сказано שנים כרובים (шнаим крувим), то это говорит нам, что керувов должно быть два, но они должны отличаться. И в чем выражается это отличие? В том, что один должен быть с лицом мальчика, а другой – с лицом девочки.

Теперь можно понять и намерение Йеошуа, когда сказано, что он послал именно шнаим (двух) разведчиков. Йеошуа хорошо помнил историю с посыланием разведчиков в пустыне, в которой он лично участвовал. Только двое из двенадцати разведчиков справились тогда с возложенной на них миссией – Йеошуа бин Нун и Калев бен Йефуне. У каждого из них был свой образ жизни, свой путь реализации возложенной на него миссии, свой метод противостояния бунтовщикам. Йеошуа был тем, кого избрал Всевышний на замену Моше, как это было известно из пророчеств Эльдада и Мейдада. Местом Йеошуа был дом учения, бейт а-мидраш. Там, с первыми лучами солнца, он подготавливал место для учебы, расставляя стулья для учеников. Там же находился он все время, погруженный в изучение Торы, пока не стал главным учеником Моше. Он был настолько близок к своему наставнику, что ожидал сорок дней возвращения Моше с горы Синай в дикой пустыне, вне стана Израиля в полном одиночестве.

Йеошуа (тогда еще Ошеа) был ревнителем веры, и поэтому уже в самом начале миссии он вступает в идеологическое противостояние с остальными разведчиками. Зная бескомпромиссный характер своего ученика, Моше возносит за него молитву, в результате чего в его имя добавляется буква י (йуд) из имени Всевышнего. И теперь он больше не Ошеа (הושע), а Йеошуа (יהושע). Это имя намекает на просьбу Моше о спасении Йеошуа от злого умысла разведчиков.

Путь Калева и, в частности, его влияние на народ, отличался от пути Йеошуа. Калев был хорошим политиком. Чтобы повлиять на народ, он сперва выдавал себя за того, кто идет в ногу с остальными разведчиками. Действительно, вначале разведчики не смогли разглядеть тот факт, что сердце Калева было не с ними. Это и стало причиной того, что именно Калеву потребовались дополнительные заслуги, и он отправился в Хеврон, чтобы помолиться на могилах праотцов. Это принесло свои плоды, и он, вместе с Йеошуа, удостоился чести войти в Святую Землю.

После этого предисловия можно вернуться к нашему стиху из книги Йеошуа и попытаться его понять. Кто были те два разведчика, которых послали перед вхождением в Святую Землю? Мидраш рассказывает нам, что один из них был хорошо нам знакомый Калев бен Йефуне. Большой праведник и опытный разведчик, хорошо справившийся с подобной миссией сорок лет назад. Йеошуа же стоит у руля народа Израиля и его место занимает Пинхас сын Элазара. Да и кто, как не Пинхас, более всего подходит для замены Йеошуа? Ведь он уже доказал всем, каким ревнителем веры он является, за что и удостоился чести быть первосвященником. И в доказательство совместимости Пинхаса с предназначенной ему ролью можно привести слова мидраша. Обращают внимание на то, что в рассказе, как Рахав прятала в своем доме двух разведчиков (Йеошуа, 2:4), слово וַתִּצְפְּנוֹ («…и спрятала его») написано в единственном числе. Но ведь их же было двое? Поясняет мидраш, что прятать нужно было только Калева. А что с Пинхасом? А Пинхаса не было необходимости прятать. Он сказал: «Я коэн. А коэн подобен ангелу, который, если захочет, может быть невидимым для человеческого глаза». Черпая свои силы исключительно из Торы, будучи выше природы, он не был готов предпринимать какие-либо уловки. Он остался стоять в полный рост, отказавшись прятаться, и действительно не был замечен.

Теперь посмотрите, как подходят слова мидраша к приведенным выше пояснениям, и то, насколько был прав тот, кто написал в книге Йеошуа слово שנים (шнаим) а не שני (шней).

Остается только добавить, что во многих судьбоносных моментах нашей истории существовала необходимость в наличии разных типов людей, таких, как Калев и Пинхас. И практически невозможно обойтись только одним без отличного от него второго. Калев возглавит мощнейшее и важнейшее колено из колен Израилевых. Колено, из которого произойдут истинные цари, первейшей задачей которых будет ответственность за правильное функционирование всего народа. Такой лидер погружен в наши повседневные заботы, и его прямая обязанность – разбираться в тонкостях нашей жизни. В то же время, он не может обойтись без помощи и участия Пинхаса, человека, чей разум никогда не спускается с духовных высот Торы. Это человек, чьи мысли и решения пропитаны идеями Торы и проистекают из них. В любой период, в любой еврейской общине всегда есть насущная необходимость в наличии обоих типов руководителей.

[4] Изучение Мишны

[4-1] Трактат Брахот. Глава третья. Мишна четвертая

За возвышение души

Анатолий бен Михаил

Хана бат Лейб

Александр бен Наум

Глава третья. Мишна четвертая

Предисловие

Мишна продолжает тему законов произнесения «Шма».

В данной и двух последующих мишнах речь идет о человеке, у которого произошло семяизвержение. По постановлению писца Эзры^[1], такому человеку запрещено изучать Тору и произносить большинство молитв, пока он не окунется в микве^[2].

בַּעַל קֶרִי מְהַרְהֵר בְּלִבּוֹ, וְאֵינוֹ מְבָרֵךְ לֹא לְפָנֶיהָ וְלֹא לְאַחֲרֶיהָ. וְעַל הַמָּזוֹן, מְבָרֵךְ לְאַחֲרָיו, וְאֵינוֹ מְבָרֵךְ לְפָנָיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מְבָרֵךְ לִפְנֵיהֶם וּלְאַחֲרֵיהֶם:

Испустивший семя произносит «Шма» мысленно и не произносит благословение ни до, ни после нее. А что касается еды, он произносит благословение после нее, но не произносит благословение перед ней. Раби Йеуда говорит: произносит благословение перед ними и после них.

Комментарий рава Овадьи из Бартенуры

Испустивший семя. Эзра постановил чтобы те, кто испустил семя, не читали Тору, пока не окунутся [в микве], независимо от того, вышло семя непроизвольно, или его выход был вызван умышленно. И дело не в том, что испустивший семя становится нечистым или остается чистым, так как слова Торы не приобретают нечистоту^[3]. [Это постановление было принято] затем, чтобы мудрецы Торы не находились вместе со своими женами^[4] [постоянно], как петухи с курами.

Произносит мысленно. Произносит «Шма» про себя, когда приходит время ее произносить.

И не произносит благословение ни до, ни после него даже про себя, так как необходимость произносить благословения – это не заповедь Торы^[5], а мудрецы не обязали произносить их в этом случае.

А что касается еды, он произносит благословение после нее, так как это обязанность, возложенная Торой.

Но не произносит благословение перед ней, так как это не является обязанностью по закону Торы.

И уже приняли закон, который отменил обязанность окунаться [в этом случае], и те, кто испустил семя, произносят «Шма» обычным способом^[6], занимаются Торой, молятся и произносят все благословения, и никто этому не возражает.

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Испустивший семя. Рав Овадья объяснил эту мишну так, как ее поняли авторы Вавилонского Талмуда. Но амораим-составители Иерусалимского Талмуда считали, что разногласие между мудрецами и раби Йеудой вообще не касалось произнесения слов «Шма» и благословения после еды. Так как это заповеди Торы, их по всем мнениям следует выполнять полноценно, произнося слова вслух. Полемика между танаим касается только благословений, установленных мудрецами. Иерусалимский Талмуд читает эту мишну следующим образом:

«Испустивший семя произносит благословения, сопутствующие «Шма», мысленно, и не произносит эти благословения вслух ни до, ни после «Шма». А что касается благословения после еды, он произносит благословение после нее, но не произносит благословение перед ней. Раби Йеуда говорит: произносит благословение перед ними и после них».^[7]

Раби Йеуда говорит: произносит благословение перед ними и после них – и перед «Шма», и перед едой, и после «Шма», и после еды. Раби Йеуда считал, что Эзра не запретил произносить «Шма» с сопутствующими благословениями и благословения до и после еды. По мнению раби Йеуды, постановление Эзры касается только углубленного изучения Торы. Поэтому даже испустивший семя должен произносить «Шма» и благословения вслух^[8].

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартануры

Постановление Эзры. Предисловие

Эзра постановил, что испустивший семя не имеет права изучать Тору, пока не окунется в очищающие воды микве. Конечно, это постановление было не случайным, между изучением святой Торы и духовной чистотой, достигаемой благодаря очищению в водах микве, существует прямая связь.

Великие каббалисты писали, насколько важно окунание в очищающие воды микве. Аризаль в «Шаар Руах а-Кодеш» пишет: «Нет более важной и необходимой вещи для восприятия человеком [мудрости Торы], чем окунание в микве». И то же самое говорит его ближайший ученик рав Хаим Виталь в книге «Эц Хаим». А в книге «Шаарей Кдуша» он пишет, что одна из ступеней обретения Духа Святого Постижения – это постоянное очищение тела посредством окунания в микве^[9].

Но чистота важна не только для изучения тайных аспектов Торы. Вся Тора, включая самые обыденные законы, касающиеся повседневной жизни, обладает величайшей святостью и является самым ярким проявлением Всевышнего в этом мире.

Написано в трактате Шаббат (88б): «Когда Моше поднялся ввысь, чтобы получить Тору, ангелы спросили: Что порожденный женщиной делает среди нас? [Всевышний ответил]: Он пришел, чтобы получить Тору. [Сказали ангелы Всевышнему]: Скрытое сокровище, которые было спрятано у Тебя девятьсот семьдесят четыре поколения перед созданием мира, Ты хочешь отдать крови и плоти?! “Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем” (Теилим, 8:5)? “Господин! Б-г наш! Как величественно имя Твое во всей земле! Дай славу Твою [то есть, Тору] на небесах (Теилим, 8:2-3)”!… Сказал Моше перед Всевышним: что написано в Торе, которую Ты даешь мне? В ней написано (Шмот, 20:2): “Я – Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из земли египетской”. Сказал им [ангелам] Моше: разве вы спускались в Египет, разве вас порабощал фараон? Зачем вам Тора? И еще что в ней написано? “Да не будет у вас других богов” (Шмот, 20:3). Разве вы находитесь среди народов, которые служат идолам? И еще что в ней написано? “Помни день субботний и освяти его” (Шмот, 20:8). Разве вы делаете работу, от которой вам требуется отдыхать? И еще что в ней написано? “Не упоминай имя Б-га всуе” (Шмот, 20:7). Разве между вами есть деловые сделки [из-за которых приходится клясться]? И еще что в ней написано? “Почитай отца своего и мать свою” (Шмот, 20:12). Разве у вас есть отец и мать? И еще что в ней написано? “Не убий, не прелюбодействуй, не укради” (Шмот, 20:13). Разве между вами есть зависть, разве между вами возникают конфликты? Сразу же ангелы согласились со Всевышним [что следует дать Тору Моше]. Они сказали: “Гсподи! Господин наш! Как величественно имя Твое во всей земле (Теилим, 8:2)”!»

Из этого стиха понятно, что именно с помощью Торы величественное Имя Всевышнего может раскрыться на земле. В Тору заложена возможность преодолеть низость и скверну этого мира, возвысить сердце человека, создать связь между этим миром и Высшими мирами. И это то, что Моше ответил ангелам: «И еще что в ней написано? “Не убий, не прелюбодействуй, не укради” (Шмот, 20:13). Разве между вами есть зависть, разве между вами возникают конфликты?» Это говорит о том, что в Торе заложена возможность преодолеть склонность к убийству, прелюбодеянию и краже. Сила Торы такова, что она может захватить этот мир, очистить его и соединить с Высшими мирами. И об этом сказано «Г-споди! Господин наш! Как величественно имя Твое во всей земле!»^[10]

Постижение Торы – это не просто изучение науки или мудрости. Оно требует чистоты сердца, трепета перед Тем, Кто дал ее народу Израиля, и готовности исполнять ее требования. Один из шагов к приобретению этих качеств – это духовная чистота.

Основой духовной чистоты является, в первую очередь, безусловное очищение себя от греха во всех его проявлениях. Это, в частности, включает в себя тшуву – раскаяние в предыдущих грехах и, по возможности, исправление того, что было сделано неправильно. Особенно важно остерегаться запрещенной еды, которая оскверняет душу и тело человека, а также всего дурного, что влияет на глаза и уши, загрязняет уста. Следует охранять свой рот от злословия и сквернословия, глаза – от созерцания дурного, душу – от всевозможных низких помыслов. Скверна греха отделяет и отдаляет человека от Всевышнего и Его Торы.

Однако в данной мишне речь идет о несколько другой чистоте, о так называемой «ритуальной чистоте», называемой таара (טהרה)^[11].

В важнейшем вопросе духовной чистоты есть несколько аспектов. Важна как чистота сама по себе, так и чистота человека, который занимается изучением Торы [в чистоте], и чистота, необходимая для молитвы – чтобы стоял перед Царем Царей [в чистоте]. И хотя в наше время на всех лежит скверна мертвого тела, и вообще законы чистоты не соблюдаются полностью, даже сегодня существует несколько аспектов, в которых возможно соблюдать чистоту.

Мудрецы сказали (Сота, 49а): «Чистота искоренила вкус и запах». Раши пишет: «Это означает, что, когда исчезла чистота в народе Израиля, исчез вкус и запах фруктов. Ибо из-за того, что были чистыми и соблюдали чистоту, Всевышний очищал их фрукты от дурного запаха и неприятного вкуса».

Требуется понять слова мудрецов и то, что в них скрыто. Ведь сказано, что чувство обоняния намекает на способность понять истину, как сказано (Йешаяу, 11:3): «Обоняли трепет перед Всевышним». Способность находить истину зависит от души, которая чиста. И так как она чиста, она может находиться только в чистом теле. Требуется содержать душу в чистоте, как сказано в трактате Нида (30б): «Новорожденный не выходит оттуда [из утробы матери], пока его не заставляют поклясться и не говорят: …знай, что Всевышний чист, и слуги Его чисты, и душа, которую дали тебе, чиста. Если будешь держать ее в чистоте – хорошо, а если нет – заберу ее у тебя». Из этого можно сделать вывод, что тот, кто не соблюдает чистоту, лишается света своей души, и чувство трепета перед Творцом уходит от него. Такой человек не может удостоиться стать одним из «слуг Всевышнего», которые чисты.

Возможность удостоиться знания Торы тоже зависит от уровня чистоты, на котором находится человек. Об этом сказано (Теилим, 12:7): «Слова Г-сподни – слова чистые, серебро, переплавленное в тигле, в земле, семикратно очищенное». В книге «Мидраш Танхума» в начале главы Эмор написано об этом: «Все запреты, которые Всевышний накладывает на народ Израиля — для их чистоты и святости. [И поэтому написано] “Слова Г-сподни – слова чистые”». В книге «Сфат Эмет» написано: «Человек может удостоиться Торы только в соответствии с уровнем чистоты, на котором он находится. И поэтому Тора постановила отсчитывать дни приношения Омера – чтобы люди очищались и готовились к получению Торы [отсчет дней от приношения Омера во второй день праздника Песах ведет к празднику Шавуот, дню получения Торы]. Каждый может изучать Тору, но для того, чтобы добиться связи с сокровенными частями Торы, которые называются “Слова Г-сподни”, требуется особая чистота. Сам этот факт является признаком того, что слова Всевышнего чисты – каждый удостаивается Торы в зависимости от чистоты души, а не от умственных способностей. Ибо Тора входит в человека только в зависимости от чистоты его души. А если он этой чистотой не обладает, то ему не помогут никакие ухищрения».

В этом причина того, что человека обучают всей Торе в утробе матери (как написано в трактате Нида, там же), ибо в это время его душа полностью чиста. И хотя при рождении ребенок забывает все, чему его учили, в его душе остается от этой учебы очень важный след. Благодаря этому следу человек является сосудом, готовым для того, чтобы его наполнили Торой. При изучении слова Торы как бы возвращаются на свои места. Более того, в этом заключается секрет больших успехов в изучении Торы, достигнутых некоторыми людьми, вернувшимися к Торе в зрелом возрасте (баалей тшува ^[12]).

А сказанное в трактате Сота о вкусе и запахе фруктов можно понять согласно тому, что писал Аризаль. Верные намерения при произнесении благословения на разные виды еды очищают эти виды еды и изгоняют содержащееся в них зло. А тот, кто употребляет чистую пищу, удостаивается постичь истинную мудрость. И это то, что хотели передать мудрецы: даже материальное благо, которое получает чистый человек, может быть более чистым. Это, в свою очередь, приводит его к более высокому уровню познания Торы и трепета перед Творцом.

Писец Эзра был величайшим праведником, о котором сказано (Эзра, 7:10): «Расположил Эзра сердце свое для толкования Торы Г-сподней и исполнения, и обучения Израиля постановлениям и законам». А мудрецы сказали о нем (Санедрин, 21б): «Эзра был достоин того, чтобы народ Израиля получил Тору через него». Эзра видел, что многие сыны Израиля взяли себе в жены вавилонянок. Он понял, что требуется принять меры, чтобы отгородить людей от скверны и дать им возможность изучать Тору в чистоте. Поэтому он издал постановление, которое в некоторой степени мешало людям погрузиться в плотские удовольствия и требовало от них чистоты при изучении Торы^[13].

Эзра постановил, чтобы те, кто испустил семя, не читали Тору — по аналогии с тем, что написано: «И сошел Моше с горы к народу, и освятил народ, и они окунули^[14] одежды свои. И сказал он народу: будьте готовыми к третьему дню, не приближайтесь к женщине» (Шмот, 19:14-15).

Из слов Торы видно, что за три дня^[15] до дарования Торы Моше запретил супружеским парам вступать в интимную близость и повелел всему народу окунуться в микве, чтобы очиститься от нечистоты, связанной с семяизвержением. Это очищение было необходимо для того, чтобы получить Тору. Комментарий Раши^[16] поясняет, что интимная близость приводит к легкомыслию и гордости. Такое настроение неприемлемо при получении святой Торы.

Постановление Эзры также было направлено на то, чтобы люди подходили к изучению Торы и молитве с должной серьезностью. Поэтому те, кто приобрел нечистоту в результате интимной близости, были обязаны окунуться.

Те, кто испустил семя. Постановление об окунании в микве для тех, кто испытал семяизвержение, относится ко всем, кто приобрел нечистоту семени – один из упомянутых в Торе видов нечистоты^[17]. Это включает мужчин, у которых произвольно или непроизвольно произошло семяизвержение, как написано (Ваикра, 15:16): «И мужчина, у которого случится излияние семени, пусть окунет все тело свое в воду^[18], и будет нечист до вечера». Это включает также женщин, которые совершили половое сношение с мужчиной, как написано (Ваикра, 15:18): «И если с женщиной ляжет мужчина с излиянием семени, то пусть окунутся в воду, и нечисты будут до вечера». Эту нечистоту приобретает также женщина, из тела которой после интимной близости выходит мужское семя. Мудрецы делают такой вывод из того, что интимная близость была запрещена не только в день дарования Торы, но и раньше (см. выше). По прошествии определенного времени семя, находящееся в недрах женского тела, портится и перестает быть источником нечистоты^[19].

Пока не окунутся. Для того, чтобы очиститься от нечистоты по закону Торы, необходимо окунуться в микве или в живой источник^[20]. Но так как в данном случае речь идет о постановлении мудрецов, были сделаны некоторые облегчения. В Талмуде (Брахот, 22б) высказано несколько мнений, каким именно образом нужно окунуться, чтобы получить возможность изучать Тору и молиться. Есть мнение, что достаточно окунуться не в микве, а в тот же объем воды, находящийся в большом сосуде или в ванне с водой. Существует также мнение, согласно которому достаточно вылить на себя девять кавов^[21] воды. По окончательному постановлению, принятому авторитетами, необязательно окунаться в кошерный микве или в источник. Достаточно окунуться в микве, наполненный черпанной водой^[22], или облиться девятью кавами воды из одного, двух или трех сосудов. При обливании из нескольких сосудов струя воды не должна прерываться между сосудами.

Эти виды очищения действительны только для выполнения постановления Эзры. Тот, кому необходимо очиститься по закону Торы, например, женщина, ставшая нида, или коэн, которому надо очиститься, чтобы есть труму^[23], должны окунуться в кошерный микве, а облегченные способы очищения в этих случаях не действуют. Женщина-нида, которая окунулась таким способом, рискует получить наказание карет – отсечение души, не дай Б-г.

И дело не в том, что испустивший семя становится нечистым. Как мы объяснили выше, мужчина, у которого произошло семяизвержение, и женщина, из тела которой вышло семя, становятся нечистыми по закону Торы. Им запрещено есть труму, и т. п. Но изучать Тору и молиться по закону Торы им не запрещено! Для того, чтобы очиститься от этой нечистоты, им необходимо окунуться в кошерной микве и дождаться окончания дня и выхода звезд. Но постановление Эзры не связанно непосредственно с этой нечистотой, и тот, кто окунулся, по закону может сразу же приступить к изучению Торы, и не должен ожидать окончания дня^[24].

[Это постановление было принято] затем, чтобы мудрецы Торы не находились вместе со своими женами [постоянно], как петухи с курами. Рав Овадья приводит мнение Рамбама^[25]. Но автор книги «Арбаа Турим»^[26] пишет: «Все нечистые могут читать Тору, произносить “Шма” и молиться, кроме того, кто испустил семя. И так как [семяизвержение] произошло из-за легкомыслия, ему запрещено заниматься Торой, произносить “Шма” и произносить слова молитвы». То есть с точки зрения «Арбаа Турим» постановление Эзры непосредственно основано на даровании Торы.

[Это постановление было принято] с тем, чтобы мудрецы Торы не находились вместе со своими женами [постоянно], как петухи с курами. Интимная близость между супругами не только не запрещена Торой, наоборот, является основной причиной нахождения Шехины (Б-жественного присутствия) в еврейской семье! Кроме того, она является заповедью и обязанностью мужа по отношению к своей жене, как сказано (Шмот, 21:10): «Не должен лишать ее пищи, одежды и сожития с нею». Кроме того, эта близость необходима для продолжения рода.

Талмуд называет интимные отношения между мужем и женой «радостью». В трактате Авода Зара (5а) говорится о том, что после дарования Торы Моше велел народу вернуться в шатры свои именно для того, чтобы мужья могли порадовать своих жен. В трактате Шаббат (152а) мудрецы пишут, что мир в доме зависит от интимных отношений между мужем и женой. Из этого можно сделать вывод, что интимные отношения между супругами являются необходимой частью развития и существования человека в этом мире, необходимой частью семейной жизни, – даже если они не приводят к продолжению рода.

С другой стороны, любые излишества, даже разрешенные, вредны и приводят человека к духовному падению. Это в особенности относится к вопросам интимных отношений, с которыми связаны сильнейшие вожделения. Поэтому Эзра нашел необходимым в определенной степени оградить тех, кто изучает Тору, от чрезмерного увлечения физическими удовольствиями.

Вот как это объясняет Рамхаль в книге «Месилат Йешарим» (в переводе рава Лейба Саврасова): «Следует понять, что воздержание – это великолепное средство спастись от своего дурного начала. Поскольку человеку, стоящему на пороге греха, очень тяжело победить свое дурное начало, он должен стараться держать себя на расстоянии [от него], вдалеке от роковой черты, и тогда дурному началу будет трудно подтолкнуть его к падению. Супружеские отношения с женой абсолютно разрешены. Однако мудрецы установили окунание в микве для тех, у кого произошло семяизвержение, чтобы изучающие Тору не находились вместе с женами постоянно, «словно петухи с курами». Ибо, будучи само по себе разрешенным, все это усиливает, согласно природе человека, его вожделение и может привести к нарушению запретов, как сказали мудрецы (Сукка, 52б): “Небольшой орган есть у человека, и у того, кто его насыщает – он голоден, а у того, кто держит его впроголодь – он сыт”».

Царь Шломо называл Тору «женой добродетельной». Он говорит (Мишлей, 31:8, 5:18-19): «Имей радость от жены юности твоей, любимой лани и прекрасной серны; пусть груди ее напоят тебя во всякое время; ее любви отдавайся постоянно». Мудрецы Торы испытывают великую любовь к Торе и полностью отдаются ее изучению. Если они будут полностью погружены в плотские вожделения, то не смогут посвятить себя Торе в должной мере^[27].

Произносит «Шма» про себя. Талмуд приводит спор между мудрецами, рассматриваются ли слова, произнесенные мысленно, как слова с точки зрения закона Торы. По мнению Равины, произнося «Шма» лишь мысленно, можно выполнить заповедь. При этом постановление Эзры не распространяется на того, кто не произносит слова с помощью органов речи. С точки зрения Равины, автор мишны говорит, что тому, у кого произошло семяизвержение, требуется произнести «Шма» именно про себя для того, чтобы выполнить заповедь и при этом не нарушить постановление Эзры.

По мнению рава Хисды, произнеся слова мысленно, заповедь выполнить нельзя. Для чего же тогда закон, приведенный в данной мишне, требует произносить «Шма» про себя? Для того, чтобы не возникла ситуация, при которой все произносят «Шма», а человек, у которого произошло семяизвержение, сидит и ничего не делает^[28].

Комментаторы приходят к выводу, что мысленное произнесение слов не рассматривается как речь, и, проговаривая слова про себя, заповедь выполнить нельзя; и так установлен закон^[29]. Поэтому после того, как испустивший семя окунется в микве, ему нужно будет еще раз произнести «Шма», на этот раз вслух.

Третья мишна второй главы приводит разногласие между мудрецами, каким образом необходимо произносить «Шма», чтобы выполнить заповедь. По мнению раби Йосея, человек должен выговорить слова так, чтобы ему самому было слышно. Раби Йеуда считает, что это необязательно. Достаточно выговорить слова хотя бы тихо. Раби Меир (мнение которого не приводится в мишне, но приводится в барайте, см. комментарий) говорит: «все зависит от намерений сердца», то есть достаточно произнести «Шма» мысленно.

Комментарий рабейну Ашера (Рош)^[30] объясняет, каким образом мудрецы Талмуда – амораим поняли данную мишну, основываясь на мнениях, высказанных в третьей мишне второй главы.

Равина считал, что данная мишна следует мнению раби Меира, который сказал: «все зависит от намерений сердца». При этом раби Меир вообще не считает произнесение слов обязательным. Главное, чтобы слова «Шма» произносились осознанно.

Можно также сказать, пишет Рош, что Равина считал, что данная мишна следует мнению раби Йеуды, который сказал, что слова необходимо произнести вслух. Равина придерживался мнения, что по раби Йеуде это – постановление мудрецов, которое не относится к тому, у кого произошло семяизвержение. Раби Йеуда тоже считал, что по закону Торы достаточно произнести слова про себя. Человек, у которого произошло семяизвержение и которому запрещено произносить слова Торы, должен выполнять заповедь именно таким образом.

Рав Хисда считал, что мишна следует мнению раби Йосея, по которому необходимо произнести слова вслух. Можно даже сказать, пишет Рош, что, по мнению рава Хисды, автор мишны – это раби Меир. Когда раби Меир сказал «все зависит от намерений сердца», он подразумевал, что необходимо произнести слова хотя бы неслышно, но пользуясь органами речи. А тот, кто произносит слова лишь мысленно, не выполняет заповедь вообще – даже по мнению раби Меира.

Закон следует мнению рава Хисды – тот, кто произносит слова «Шма» или молитвы про себя, не выполняет заповедь (см. также гл. 2, мишна 3).

А что касается еды, он произносит благословение после нее про себя, так же, как и «Шма».

И уже приняли закон, который отменил обязанность окунаться, и те, кто испустил семя, произносят «Шма» обычным способом, занимаются Торой, молятся и произносят все благословения. Так установлен закон^[31]. И хотя есть правило, согласно которому отменить постановление мудрецов может только суд, превосходящий суд, который издал постановление (по количеству членов и по мудрости), к данному случаю оно не относится. Дело в том, что это постановление никогда не было принято всем народом. Видя, что из-за необходимости окунаться люди меньше занимаются изучением Торы и хуже выполняют заповедь плодиться и размножаться, мудрецы отменили необходимость окунаться в микве перед молитвой и изучением Торы^[32].

«Шулхан Арух» пишет^[33], что осталась традиция окунаться перед Йом Кипуром. Тот, кому тяжело окунуться в микве или в естественный водоем, может выполнить эту традицию, вылив на себя девять кавов воды, как было объяснено выше.

Перевод и комментарий – рав Б. Набутовский

[5] Еврейский взгляд

[5-1] Выборы в США: кого выбирают евреи?

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Недавно прошли выборы президента в США. Евреи по всему миру пристально следили за перипетиями избирательной кампании, пытаясь понять – кто из кандидатов более «выгоден» еврейскому народу? То, какое значение придают этому событию многие евреи, какой смысл в это вкладывают, требует разъяснений с позиции Торы. Для этого постараемся ответить на два вопроса. Во-первых, правда ли, что в день выборов решается, кто победит? Во-вторых, так ли принципиален этот выбор и на что он реально может повлиять для нашего народа?

Начнем с истории, которая произошла в Америке много лет назад. Один еврей подошел ко мне в синагоге, и поинтересовался, за кого бы я проголосовал на выборах, которые в те дни проходили в Израиле. От тех выборов, как казалось, зависело многое. Я ответил словами Торы: «И выбери жизнь» (Дварим, 30:19). Тот человек, очевидно, решил, что я принадлежу к «Нетурей Карта» – общине, отрицающей любое участие евреев в жизни государства Израиль. Однако это не так, и я в выборах участвую. Сейчас важно понять, почему именно приведенные слова Торы должны определять наше отношение к выборам.

Религиозные евреи хорошо знают, что все события, которые произойдут в будущем году, предопределены Свыше в дни Рош а-Шана, Йом Кипур и, отчасти – Ошана Раба. Поэтому то, что произойдет в США (а равно и во всем мире) не определяется в день президентских выборов. Этот выбор уже сделан. Однако сказанное не означает, что от наших усилий в этом мире ничего не зависит.

Восемь лет назад в США также выбирали президента. В те дни евреи испытывали понятные опасения: было известно, что среди предков Барака Обамы есть мусульмане. Я относился к его возможному избранию на пост президента США достаточно спокойно. Есть у нас большое правило: «Сердца царей – в руках Всевышнего» (Мишлей, 21:1), которое и определяет поведение всех без исключения царей и президентов.

Когда тридцать четыре года назад началась Первая ливано-израильская война, я спросил моего учителя рава Хаима Камила, что он думает об этом событии. Он ответил так: «Меня это не интересует. Сердца правителей – в руках Всевышнего. Нам лишь нужно знать, что евреи находятся в опасности и молиться, чтобы они вернулись домой невредимыми». Не нам обсуждать действия властителей – их сердца в руках Всевышнего.

Другой пример того, как это работает на практике, приводит в своей книге рав Шломо Лоренц.

«Встретив Давида Бен Гуриона после того, как тот оставил должность главы правительства, я спросил его, сожалеет ли он, оглядываясь назад, о чем-либо из того, что сделал за время пребывания на этом посту. “Нет! – ответил тот. – Кроме одного моего решения: об освобождении учащихся ешив от военной службы”. “Интересно, – спросил я, – почему же это сожаление пробудилось только теперь, когда у Вас уже нет возможности что-либо предпринять, а не раньше, пока были у власти?” Бен Гурион, застигнутый этим вопросом врасплох, задумался. Он долго колебался и размышлял… Прошли десять, пятнадцать минут; он покрылся потом от напряжения, а ответа не было.

И тогда я сказал ему: “Жаль Ваших усилий. Слушайте, и я отвечу. С точки зрения человеческой логики нет ответа на этот вопрос, – но для нас, людей, вооруженных верой, тайна здесь простая и давно известная: сердца царей – в руках Г-спода (Мишлей, 21:1)! Все время, пока Вы были главой правительства и военным министром, Ваше сердце было в Его руках, и Вы не могли осуществить свое личное желание – мобилизовать учащихся ешив. Но теперь, когда Вы оставили должность, Ваше сердце вновь в Вашей власти, и Вы раскаиваетесь – в соответствии с Вашим личным желанием!”

Я должен отметить, что задавал тот же самый вопрос и Моше Даяну, который был военным министром в течение многих лет и много помогал, самыми разными путями, делу освобождения от службы учащихся ешив. Его ответ был точно таким же, как ответ Бен Гуриона».

Очень важно понять, как работает этот принцип. Через царей и президентов в этом мире раскрывается правление Всевышнего. Поэтому если мы удостоились в силу своих поступков хорошего приговора Свыше, то каким бы ни был правитель сам по себе, Творец через его правление даст нам благо. Но если мы недостойны хорошего приговора, то даже самый лучший правитель может стать проводником великих бед для нашего народа.

В Танахе есть два случая, когда великим праведникам – Моше и Элияу – было заповедано почитать двух злодейских царей – фараона и Ахава. Ахав, хотя и сделал в итоге тшуву, был очень большим злодеем. Несмотря на то, что оба этих царя были величайшими негодяями, величайшим праведникам было заповедано почитать их в силу того, что через них раскрывалось в нашем мире правление Творца. Правитель сам по себе волен выбирать между добром и злом. Но что касается его правления, то тут проявляется сказанное «сердца царей – в руках Всевышнего».

Именно поэтому все разговоры о важности того, кто стал президентом США, должны вестись только в контексте того, будет ли для нас этот правитель проводником блага Свыше. И это благо зависит не от дня выборов и не от имени президента. Оно зависит от того, удостоились мы хорошего приговора в Рош а-Шана и Йом Кипур. Более того, в Израиле в недавнем прошлом мы наблюдали как люди, которых считали большим благом для нашего народа, своим правлением приносили большие несчастья. Пятнадцать лет назад в Израиле пришел к власти человек, которого считали великим воином, который силой должен был решить проблему террора раз и навсегда. Этим человеком был прославленный израильский генерал Ариэль Шарон. Чем это закончилось? Ариэль Шарон провел «блестящую» военную операцию по насильственному выдворению десятков тысяч евреев из их домов. Многие из них до сих пор не устроены, а на месте поселений в Газе появился анклав террора гораздо более опасный, чем был до так называемого «одностороннего размежевания».

Именно поэтому, когда люди полагаются на правителей, как на реальную силу, они выводят себя из-под явного персонального наблюдения Творца. Когда явное правление Творца переходит в скрытое, над людьми воцаряется правитель со всеми своими желаниями. Это становится также причиной того, что царь как бы выводит себя из-под правления Творца, и начинает устанавливать свою волю, не считаясь ни с кем и ни с чем. Но все это – в любом случае – лишь последствия приговора, который вынесен нам. Все зависит от этого приговора, то есть – от воли Творца. Если будет воля Творца и тяжкий приговор – может начаться очередная интифада, какими бы ни были усилия полиции и армии. Если будет хороший приговор, то мы сможем ездить на арабском такси в Хеврон, чтобы помолится в Меарат а-Махпела, без опасения. Это не фантастика – я сам так делал много лет назад.

Когда мы считаем, что от правителя что-то реально зависит, то, мера за меру, он обретает власть над нами. Мы не должны преувеличивать возможностей правителя и его истинной власти. Наше участие в выборах – то, что называется иштадлут, необходимое усилие. Если мудрецы говорят, что такой-то кандидат может принести пользу еврейскому народу, то за него стоит проголосовать. Но не дай Б-г нам верить и думать, что сейчас, выбирая президента или партию, мы выбираем «спасителя». Таким образом мы лишь выводим себя из-под личного управления Творца. Такой подход приводит тиранов, которые несут неисчислимые беды нашему народу. Достаточно вспомнить, что Гитлер (да сотрется его имя и память о нем!) пришел к власти благодаря идолу демократии, которому поклоняются многие наши собратья. Именно поэтому печально слышать о религиозных людях, думающих, что от выбора президента США что-то зависит.

Мы не верим в нового президента США и не поклоняемся идолу демократии. Все зависит от Творца и того приговора, который Он выносит в святые дни Рош а-Шана и Йом Кипур. А на нас лежит обязанность слушать мудрецов Торы и делать попытки, путем участия в выборах, улучшить состояния нашего народа. Именно это я имел в виду, сказав тому еврею в Америке: «И выбери жизнь». Выбор жизни – это выбор между исполнением воли Творца и отходом от нее. Человек, созданный по образу и подобию Творца, имеет возможность выбора. И наш выбор – выбор Торы и жизни по воле Творца. Мы не выбираем президента или правительство, мы выбираем то, как Всевышний будет править нашим миром. И от нашего выбора зависят действительно важнейшие для нашего народа события – приход Машиаха и восстановление нашего Храма. И если участие в выборах президента или правительства помогут реализации воли Творца, то мы обязаны в них участвовать. Но это всего лишь часть того, что скрыто в словах «И выбери жизнь». Все остальное – это наша жизнь согласно воле Творца и верой в Него каждый день.

Подготовил Арье Кац, отрывок из приложения к книге «В кругу великих» в переводе рава П. Перлова

[6] Еврейское мировоззрение

[6-1] Шмират а-Лашон

Часть вторая

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Глава 1. Тот, кто дает волю устам своим, может потерять из-за этого заповеди

Сказано в Мишлей (13:7): «Бывает, [человек] обогащается, и [вдруг] – нет ничего». Известно, что вся книга Мишлей – иносказание. В делах имущественных нередко бывает, что человек обогащается благодаря своим предприятиям и поднимается все выше и выше. Но после того, как он выяснит истинное положение дел, оказывается, что у него нет ничего – из-за того, что наряду с большие доходами, у него было также много убытков, и в итоге он оказывается ни с чем. Точно так же это и в делах, связанных с вечным [будущим миром]: бывает, что человек постоянно занимается заповедями и добрыми делами, но есть у него дурная черта – говорить о людях плохое. И когда такой человек придет в высший мир, – увидит, что у него нет ничего, поскольку все виноградные лозы его и все, что насадил он в райском саду посредством дел своих, заросли колючками и чертополохом, так, что совершенно не видны его лозы.

[Примечание автора. Это то, о чем мы говорим в конце молитвы «Шмоне Эсре»: «Б-г мой, удержи мой язык от зла», а после просим: «Открой мое сердце Торе Твоей», – ибо без этого воздержания Тора ничего не стоит].

И так об этом сказано в Писании (Мишлей, 24:30): «Полем мужа ленивого проходил я, и виноградником человека бессердечного». Это означает, что есть два типа людей. Один – ленится приобрести для себя Тору и добрые дела, и об этом сказано: «поле мужа ленивого». Он не учился или забыл выученное из-за своей лени. А другой – «бессердечный», у него есть Тора и добрые дела, но нет у него в сердце тревоги о том, чтобы сохранить их. И говорит Писание о первом (там, 24:31): «И вот, заросло оно все бурьяном»: вместо прекрасных насаждений – слов Торы – выросли там колючки и чертополох из-за речений пустых. А о втором сказано: «покрылся лик его бурьяном», и это – сообразно греху его. Каждое произнесенное им слово Торы и святости, которое могло подняться и стать прекрасным плодом, посвященным Г-споду, покрылось сошедшим на него свыше духом нечистоты – из-за его запретных речей.

Об этом также говорится в святой книге «Зоар», гл. Пекудей: «И в этом духе нечистоты берут свое начало несколько других, пробуждающих качество суда. Назначение их – ухватиться за речение дурное или речение нечистое, которое человек произнес устами своими, когда после этого он произносит слова святые. Горе им [таким людям], горе жизни их; горе им в этом мире, горе им в мире грядущем! Потому что эти духи нечистоты хватают то слово нечистое, и когда человек произносит после этого слова святые, упреждают их духи нечистые: берут то речение нечистое и оскверняют слова святые – и не удостаивается [за них] человек заслуги; и как бы истощается сила святости».

Подобное этому сказал царь Шломо, мир ему (Мишлей, 13:3): «Отворил уста свои – погибель ему». Вот как объясняет эти слова Виленский Гаон: «У того, кто широко раскрывает свои уста, – даже если у него хорошая душа, и он исполнил много заповедей и много установлений мудрецов, – уста его погубят все».

Писание завершает (Мишлей, 24:31): «И каменная ограда его разрушилась», – это означает: с течением времени даже крепкая каменная ограда разрушается, и топчут виноградник все, кто там проходит, и он ничего уже не стоит. И точно так – с человеком, который не следит над тем, что выходит из уст его, и становятся они у него как бесхозные. Все крепкие ограды, которые были у него вначале в поведении, – все будут разрушены. Потому человек, стремящийся к духовному совершенству и желающий исправить свои дела, должен прежде всего построить ограду для своего виноградника, то есть оберегать свой язык и уста всемерно, чтобы не прибавлять себе страданий.

Вот почему царь Шломо говорит в своей притче именно о винограднике. Помимо того, что весь дом Израиля считается «виноградником», как сказано (Йешаяу, 5:7): «Ибо виноградник Г-спода Воинств дом Израиля», и у каждого человека из народа Израиля есть удел в этом винограднике, – также у каждого есть свой особый виноградник в райском саду, как сказано (Коэлет, 12:5): «Идет человек в дом вечности свой». И нужно оберегать этот дом всемерно, насаждать там насаждения прекрасные и беречь их от порчи.

Также должен человек выпалывать колючки и чертополох из своего виноградника. Это означает, что тех, кому он принес ущерб языком, или причинял им стыд и страдание, он должен умиротворить устами своими. А также должен признаться и исповедаться перед Всевышним в том, что преступил волю Его, выраженную в Торе, – ибо всякий грех по отношению к ближнему является также грехом перед Всевышним. И даже если он говорил о людях не в их присутствии и не возымели его слова никакого действия, – нужно, по крайней мере, раскаяться перед Всевышним, и таким образом будут устранены колючки из его виноградника, и будет снят с него покров нечистоты. (См. гл. 1, «Шаар а-Тора» в 1-й части этой книги, где мы говорили об этом подробно).

[Примечание автора. И стих Писания (Мишлей, 13:7) завершается так: «Беднеет [человек – и вдруг] у него большое богатство», – это означает следующее. Известно, что когда человек возвращается к Всевышнему из любви к Нему, все грехи, совершенные им прежде, делаются у него как бы заслугами. Получается, что чем больше он совершит грехов вначале и чем больше «обеднеет», тем большее богатство он обретет позже при своем возвращении. Самым простым образом можно объяснить это так: тот, кто возвращается к Всевышнему из любви, наверняка испытывает горечь и душевную боль из-за каждого греха своего в отдельности. Он плачет и скорбит: как же это сердце его побудило его преступить волю Творца, Который оживляет все мироздание милостью и благом Своим! И тем самым устраняется грех в самом корне своем, и исполняется повелительная заповедь возвращения к Всевышнему; и получается, что напротив каждого греха, совершенного человеком прежде, есть у него теперь повелительная заповедь возвращения к Всевышнему].

[Примечание переводчика. Чтобы из сказанного не складывалось впечатление, будто может быть какая-то выгода в том, чтобы совершить вначале побольше грехов, будет уместным напомнить сказанное нашими мудрецами (Йома, 8:9): «Если говорит [человек]: “Согрешу и вернусь [к Всевышнему], согрешу и вернусь”, – не дают ему [с Небес] возможности вернуться»].

Перевод – рав П. Перлов

[6-2] Как избежать бедности?

Рав Ицхак Зильберштейн

От редакции. Тема бедности в наше время актуальна, как никогда. Предлагаем вниманию читателей ответ рава Ицхака Зильберштейна, одного из величайших мудрецов и распространителей Торы нашего поколения, на вопрос, в чем стоит укрепиться и усовершенствоваться, чтобы избежать нищеты в народе Израиля.

Эти советы взяты из брошюры, которую написал рав Арье Цви Фрумер, гаон из Кожгаклова (глава ешивы в Сохачеве и ешивы «Хохмей Люблин», изучал и преподавал Тору в Варшавском гетто), чтобы бедность не распространялась в народе Израиля. Его слова основаны на том, что написано в трактате Недарим (7б): «Везде, где распространено произнесение Имени Всевышнего напрасно, распространена бедность, а бедность подобна смерти». Рабейну Нисим объясняет этот отрывок так. Написано (Шмот, 20:21): «На всяком месте, где Я упомяну имя Свое, приду к тебе и благословлю тебя» [בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבוֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ]. То есть упоминание Имени Всевышнего приносит достаток, а упоминание Его Имени напрасно приносит нищету, Б-же упаси.

Приведенные ниже советы основаны на принципе исполнения заповедей таким образом, чтобы произносимые на них благословения не являлись напрасными. Рав Зильберштейн говорит, что любое напрасное упоминание Имени Всевышнего, в частности, при произнесении ненужного или неправильного благословения, приводит к нищете.

1. Нужно следить за тем, чтобы тфилин были строго квадратными, как того требует закон. По закону кожаные «коробочки» тфилин должны быть квадратными в трех местах: ширина и длина верхней часть тфилин, в которой содержится вложенный туда пергамент, должны быть равны друг другу (при этом высота может отличаться от ширины и длины, коробочка может не быть кубической); прошивка, которая скрепляет верхнюю часть тфилин с основанием, должна быть квадратной; и само основание должно быть квадратным. Та часть основания, через которую пропускают ремешок, не принимается в расчет.

При этом достаточно, чтобы эти параметры равнялись друг другу настолько, чтобы разница между ними была не заметна невооруженному глазу. Нет необходимости измерять тфилин штангенциркулем.

Необходимо, чтобы ремешки тфилин были черными. Внешняя сторона кожаных ремешков тфилин должна быть полностью выкрашена в черный цвет с помощью специальной кошерной краски. В последнее время распространилась практика окрашивания ремешков тфилин со всех сторон. По закону в этом нет необходимости, но благодаря такой окраске, ремешок сохраняет черный цвет в течение более долгого времени. Если в каком-то месте краска стерлась, ее легко восстановить. Тюбики со специальной краской и кисточки, а также специальные фломастеры для тфилин обычно продаются в магазинах еврейской книги и иудаики. Необходимо просто закрасить полинявшее место краской.

Необходимо, чтобы отрывки [которые находятся внутри тфилин] были написаны кошерным и Б-гобоязненным писцом. Кроме того, [во время молитвы] следует следить за тем, чтобы тфилин находились на правильном месте, то есть, чтобы головной тфилин был выше того места, где начинают расти волосы [нижний край головного тфилина не должен опускаться на лоб ниже места, где растут волосы; у лысых мужчин — до места, где у них росли волосы до того, как они полысели]. Ведь если этому не следовать, мало того, что не выполняют заповедь накладывать тфилин, к тому же еще и произносят напрасное благословение. [Произносят благословение на заповедь накладывать тфилин, но накладывают его неправильно и заповедь не исполняют. Получается, что и благословение не нужно было произносить.]

2. Некоторые люди перед тем, как наложить головной тфилин, произносят благословение «Заповедь о тфилин» [על מצות תפילין]. Сразу же после этого они произносят «Да будет благословлено Имя Славы Царства Его во веки веков» [ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד]. Эти слова произносят, так как по некоторым мнениям на головной тфилин вообще не произносят отдельное благословение. Выходит, что эти слова прерывают между произнесением благословения и выполнением заповеди, на которую это благословение было произнесено. Таким образом, благословение становится напрасным.

Правильный порядок действий следующий: сразу же после произнесения благословения следует наложить на голову тфилин и поправить его таким образом, чтобы он находился на нужном месте. Только после этого следует произнести: «Да будет благословлено Имя Славы Царства Его во веки веков» [ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד].

3. Нужно следить за тем, чтобы цицит (особые кисти, сделанные из четырех шерстяных нитей) были куплены только у человека, заслуживающего доверие, и чтобы их спрял еврей специально для выполнения этой заповеди. Их длина должна быть не меньше 12 «пальцев». Речь идет о длине завязанных нитей цицит от первого, самого верхнего, узла и до конца нити. По разным мнениям, 12 «пальцев» это от 23 до 29 сантиметров, и лучше поступить по более строгому мнению, т.е. сделать нити не короче 29 сантиметров. Они должны быть привязаны таким образом, чтобы свисать параллельно одному из краев прямоугольной одежды, к которой они привязаны (а не по диагонали). Для этого петлю над верхним узлом цицит делают достаточно маленькой, чтобы цицит не мог съехать на угол прямоугольной одежды. Ученики Хазон Иша полностью стягивают эту петлю.

Отверстие, сквозь которое пропускают нити цицит, должно находиться на расстоянии от одного «пальца» (речь идет о расстоянии от последнего сустава большого пальца руки до конца ногтя, когда ноготь обрезан вровень с местом, где кончается плоть самого пальца) до трех «пальцев» от края прямоугольной одежды. Практически, учитывая все мнения, отверстие, в которое продеваются нити цицит должно быть на расстоянии от 4 до 5 сантиметров от обоих прилежащих краев прямоугольной одежды, если отмерять это расстояние от отверстия перпендикулярно к краю одежды (а не по направлению к углу). Тогда не будет опасения, что произносимое на эти цицит благословение является напрасным.

4. Следует следить за тем, чтобы произносить благословение после еды («Биркат а-Мазон»), сосредоточившись на смысле слов, и выговаривать слова достаточно громко, чтобы слышать самого себя (так как есть мнения, по которым это необходимо). А если этого не делать, возникает опасение, что произносимое благословение является напрасным. «Биркат а-Мазон» – текст, состоящий из четырех благословений, который произносят, съев кезаит (по разным мнениям, объем, составляющий от 28 до 50 миллилитров) хлеба. Нежелательно есть количество хлеба, которое является спором законоучителей, поэтому, съев 28 миллилитров хлеба, лучше съесть еще, чтобы появилась обязанность произносить благословение после еды по всем мнениям.

Рассказывают, что когда рав Шломо Залман Ойербах заболел, он начал произносить слова «Благодарим Тебя, Г-сподь, Б-г наш за то, что Ты дал в наследие нашим отцам» [נודה לך ה״א על שהנחלת לאבותינו] дважды. Когда его спросили, почему он повторяет эти слова, он ответил: «”Благодарим Тебя” нужно произносить с максимальной концентрацией на смысле слов. Иначе это не благодарность».

5. Следует внимательно следить за тем, что говорил Рабейну Хида: не произносить «благословенТы» [ברוכאתה] или «Царьвселенной» [מלכעולם] одним словом. Необходимо произносить каждое слово отдельно. Особенно это касается слов, у которых есть тенденция «слипаться» при произнесении.

6. Многие произносят имя Всевышнего «Г-сподь» [אדנות] с огласовкой «хирик» под буквой «далет» (то есть, А-ди-…). Совершенно очевидно, что это большая ошибка! Следует следить за тем, чтобы произнести это Имя правильно, с огласовкой «холем» после буквы «далет» (А-дой-…).

7. Следует следить за тем, чтобы не молиться и не произносить никакие благословения, когда в поле зрения находится женщина, одетая таким образом, что видны ее волосы (речь идет о замужней или в прошлом бывшей замужем; девушки не обязаны покрывать голову) или незакрытые части тела (части тела, которые женщина обязана покрывать по закону).

8. Тот, кто случайно произнес Имя Всевышнего, должен продолжить и сказать (Йешаяу 42:21): «Желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить» [חָפֵץ לְמַעַן צִדְקוֹ יַגְדִּיל תּוֹרָה וְיַאְדִּיר], или (Теилим, 29:11): «Г-сподь даст силу народу Своему, Г-сподь благословит народ Свой миром» [עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן ה’ יְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ בַשָּׁלוֹם], – чтобы таким образом произнести целый стих из Писания.

Если ошибся и случайно сказал «Благословен Г-сподь», то должен закончить свою речь словами (Теилим, 89:53) «Вовеки, амэйн и амэйн!» [לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן]. Если ошибся и сказал «Благословен Ты, Г-сподь», то должен закончить словами (Теилим, 119:12) «Научи меня уставам Своим!» [לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ]. Если ошибся, и сказал: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г» [ברוך אתה ה’ אלוקי], но при этом не сказал «Б-г наш» [ברוך אתה ה’ אלוקינו], то должен закончить словами (Диврей а-Ямим 1, 29:10): «Б-г Израиля, отца нашего, во веки веков» [יִשְׂרָאֵל אָבִינוּ מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם].

9. Будучи вызванным к Торе, следует произнести «Благословите Г-спода» [ברכו] и благословение на Тору [«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который избрал нас из среды народов и дал нам Тору Свою. Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!» –ברוך אתה ה’ אלוקינו מלך העולם אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו. ברוך אתה ה’, נותן התורה] громким голосом, чтобы все присутствующие услышали. А если произнесет тихим голосом, и присутствующие (нужно, чтобы его услышали как минимум девять взрослых мужчин, которые вместе с ним составят миньян) не услышат его, то это будет напрасным благословением.

К словам рава Фрумера можно добавить то, что написано в комментарии Тосафот (Брахот, 52б): «Тот, кто наступает на хлебные крошки, приводит к нищете». В комментарии к третьей главе книги «Томер Двора» приводится следующее объяснение этой темы.

Тот, кто получает подарок, должен ценить его, и относится к нему ответственно. В противном случае, он больше такой подарок не получит. Рав Моше Кордоверо пишет об этом в книге «Ор Якар» (1:117): «Тот, кто выбрасывает хлеб, навлекает на себя нищету, ибо проявляет пренебрежительное отношение к еде. Духовные силы, ответственные за его благосостояние, перестают давать ему то, что ему требуется, так как видят, что не проявляет должного уважения к дарам, которые получает от них».

И еще он написал (там, раздел «Шиур Кома» 1): «По этой же причине, (что у каждой вещи есть духовное начало), нельзя пользоваться хлебом не по назначению, ибо запрещено пренебрегать управляющим им духовным началом и подвергать его унижению». Дальше автор объясняет, что каждую вещь следует отрывать от ее духовного источника, только подняв ее на более высокий уровень. Это объясняется следующим образом. Когда человек ест хлеб, он переходит из растительного мира в животный, и в мир людей. И для хлеба это весьма значительное повышение уровня, которое влияет также на его духовный источник, который тоже поднимается благодаря ему. А если хлеб используется не по своему первичному назначению, то есть не для еды, то вложенный в него первичный замысел остается невыполненным, и его духовный первоисточник пропадает, не сыграв ту роль, для которой был создан.

Рав Зильберштейн добавляет к сказанному о хлебе следующую историю. Однажды он проходил мимо квартиры известного мудреца рава Михла Файнштейна и увидел, как его домочадцы подметают лестничную площадку, несмотря на то, что в их подъезд приходил уборщик, который периодически наводил там чистоту. Они спешили подмести пол, чтобы никто не наступил на крошки еды, которые оставляли там дети. Они подметали, чтобы не было нищеты в народе Израиля.

Подготовил рав Б. Набутовский

[6-3] История души. Жизнь после смерти

Рав Александр Кац

После «клинической смерти»

В последние десятилетия в связи с ускоренным развитием медицины (в частности, реанимационной) появилось множество людей, возвратившихся к жизни после клинической смерти.

При клинической смерти не фиксируется процесс дыхания и сердцебиения, а также прекращается электромагнитная активность мозга. Но затем эти люди, которые считались по всем параметрам мертвыми, неожиданно «оживают».

По статистике таких «вернувшихся с того света» в наши дни более тридцати миллионов (около тринадцати миллионов только в США, где реанимационная медицина особенно развита).

Многие из этих людей сообщают, что в момент смерти пережили процесс отделения от тела. Они видели все происходящее как бы со стороны (как правило, сверху) и могли подробно рассказать о том, что происходило вокруг, когда все их считали мертвыми. Даже совершенно слепые люди (в том числе, слепые от рождения) точно указывали, что делал тот или иной спасающий их человек или какого цвета была одежда на окружающих их людях (см. р. З. Коэн, «а-Маэпах» 1, с. 207, 211).

Они видели глазами души.

Эти люди также рассказывают, что навстречу им из посмертного мира «выходили» давно умершие родные.

Затем им был показан как бы «фильм» их жизни – от раннего детства и до последнего мига.

И, наконец, многие из них воспринимали невероятно яркий, но не слепящий «свет», излучающий любовь и понимание совершенных ими в жизни ошибок. Этот «свет» их судил и определял их судьбу (подробнее см., например, в книге Р. Моуди, «Жизнь после жизни», М. 1990 г.).

По отношению к каждому из них было определено, что его миссия в земном мире еще не завершена, и он снова возвращался в свое больное или тяжело раненное тело, т.е. «приходил в сознание».

Причем многие из этих людей возвращались к жизни без всякой врачебной помощи (а порой и вопреки ей) – в частности, уже в морге.

Поэтому для нас ясно, что такие события происходили и раньше – до эпохи высокотехнологической медицины.

Например, в древней барайте рассказывается об «умершем», которого уже похоронили, но он снова вернулся к жизни и прожил после этого еще двадцать пять лет. У другого ожившего родилось после этого еще пятеро детей (Смахот, 8).

В Талмуде повествуется, как раби Йосеф, сын раби Йеошуа бен Леви, «умер», а затем, возвратившись к жизни, рассказал отцу о том, что он увидел в мире посмертного воздаяния (см. Псахим, 50а, Раши; Бава Батра, 10б).

Другой выдающийся мудрец раби Круспидай тоже пережил смерть и ожил, а затем рассказал главе мудрецов Израиля раби Йоханану о том, как ему открылась Шехина и как его судили в посмертном мире (См. «Зоар Хадаш», Рут, 80б).

Сохранилось свидетельство о том, что уже в гораздо более поздний период истории глава евреев Германии, выдающийся законоучитель р. Яаков Мёллин (Маариль, 15 в.) вернулся к жизни на третий день после того, как по всем признакам его посчитали мертвым. После этого он прожил еще тридцать лет (см. Яавец, Смахот, 8; «Хаим Леахар а-Мавет», изд-во «Арахим», 2006 г., гл. 1, с. 14/4/).

Понятно, что свидетельства этих возвратившихся к жизни людей могли лечь в основу тех рассказов о процессе «смерти», которые приведены в Талмуде и в святой книге «Зоар» (многие из них были упомянуты выше).

Вместе с тем, в сокровенных еврейских книгах содержится подробное описание гораздо более поздних этапов «смерти». Там рассказано о том, что происходит с душой через многие дни, месяцы и даже годы после того, как она сняла свои земные покровы. И источником этих знаний могла быть пророческая традиция, передаваемая по цепи поколений от нашего наставника Моше, которому в дни синайского откровения были открыты все тайны мироздания.

[Примечание рава Игаля Полищука. Источником этих знаний мог также быть Дух святого постижения в Торе у наших мудрецов, о чем сказано, что мудрец предпочтительнее пророка в Талмуде (Бава Батра, 12а) и в нескольких местах в книге «Зоар».]

Три дня плача

После «смерти» жизнь души продолжается, но теперь уже по законам иного мира.

В течение первых трех дней душа (точнее, ее нижняя «часть» – нефеш) все еще «парит над телом, допуская, что еще может в него вернуться» (Иерусалимский Талмуд, Моэд Катан, 3:5, 14а; Йевамот, 16:3, 83а).

Во время эспеда (прощальной церемонии) и погребения душа умершего воспринимает все, что вокруг него говорят. В Талмуде по этому поводу утверждается: «Все, что говорят рядом с умершим, он знает» (Шаббат, 152б).

В течение первых трех дней человек еще может вернуться к жизни. Более того, если умерший «оживает» в течение первых трех дней, то, согласно еврейскому закону, считается, что он и не умирал. В практической плоскости это означает то, что его брак с супругой не прерывался, а, следовательно, он не должен снова «посвящать» (лекадеш) свою жену и устраивать новую свадьбу («Питхей Тшува», «Эвен а-Эзер», 17:1).

[В трактате Смахот даже объяснено, что во времена Мишны, когда умерших хоронили в пещерах, в первые три дня после смерти навещали свежий склеп, чтобы проверить, не ожил ли похороненный человек (Смахот 8, «Нахалат Яаков»; «Арбаа Турим», «Йорэ Деа», 394, «Бейт Йосеф»). А Рамо поясняет, что так поступали только в те времена, когда можно было открыть вход в пещеру и увидеть умершего («Приша», 394). Но в наше время, когда хоронят в земле, то после погребения не проверяют («Нахалат Яаков»). Некоторые знатоки закона объясняют это тем, что в последние века распространились более точные методы установления смерти, и все необходимые проверки производятся при подготовке умершего к погребению.]

И если умирает жена, а затем ее душа возвращается в тело, то в наше время, когда запрещено многоженство, ее мужу запрещается брать себе другую жену («Баэр Эйтев», «Эвен а-Эзер», 17:1; «Гешер а-Хаим», 2, 27, 1:4).

Для родных умершего первые три дня связаны с наиболее острым ощущением потери. Поэтому они названы в Талмуде «тремя днями плача» (Моэд Катан 27б; «Шулхан Арух», «Йорэ Деа» 394:1; «Гешер а-Хаим», 2, 27, 1:4). И в эти три дня законы траура значительно более строги («Моэд Катан», 21б; Рамбам, «Авель», 5:8).

Но через три дня лицо умершего начинает существенно изменяться. Это становится для души сигналом, и она окончательно осознает, что в это тело она уже не возвратится (Иерусалимский Талмуд, Йевамот, 16:3, 83а, «Корбан а-Эйда»).

После этого лицо настолько меняется, что умершего трудно опознать. Поэтому, если человек видел умершего только через три дня после смерти (например, на войне), его свидетельство, как правило, не принимают, ведь, возможно, это было тело другого человека (Йевамот 120а, Раши; «Шулхан Арух», «Эвен а-Эзер», 17:26; «Гешер а-Хаим» 2, 27, 1:4). И только если на теле были какие-то очевидные и однозначные признаки, подтверждающие, что это именно он, свидетельство принимается (Рамо, «Эвен а-Эзер», 17:26).

Однако у некоторых лицо практически не меняется даже через много дней, а порой и через много лет после смерти, как это будет далее разъяснено.

Семь дней скорби

До седьмого дня после смерти «душа переходит от дома к могиле и от могилы к дому и скорбит о своем теле, как написано (Йов, 14:22): «Душа его скорбит о нем» («Зоар», 1, 219а, 226а).

Душа мечется, постепенно привыкая к своему новому положению. Ее все еще притягивает тело, в которое она была облачена много лет, и дом, в котором она жила вместе со своим телом.

С этим связан обычай, по которому ближайшие родственники умершего «сидят» в течение семи дней в доме, где он жил или в доме, где живут сами скорбящие (См. «Моэд Катан», 20а, 27б; «Гешер а-Хаим», 2, 27, 1:5).

К ним приходят родные и знакомые, чтобы утешать их, и там же устраивают общественную молитву («Гешер а-Хаим», 1, 20:3:1 и 5:1).

И даже если у умершего нет родственников, обязанных устраивать по нему траур, желательно, чтобы евреи, соблюдающие заповеди Торы, собирались в его доме на протяжении всех семи дней скорби (см. Рамбам, «Авель», 13:4).

В святой книге Зоар объяснено, что, когда душа «возвращается в дом и видит, что все скорбят, она скорбит вместе с ними» («Зоар», 1, 219а). Поэтому наши мудрецы говорят, что «утешение скорбящих – это милосердие по отношению к живым и по отношению к умершим» (Рамбам, «Авель», 14:7).

Через пещеру праотцов

В эти семь дней продолжается Суд, на котором подробно рассматривается все, что совершила душа вместе со своим телом («Зоар», 1, 226а).

На этом Суде определяется посмертный удел души.

По свидетельству святой книги «Зоар», «после семи дней с телом происходит то, что происходит, а душа отправляется к своему месту через пещеру Махпела и видит там то, что видит» (там же 1, 219а).

И еще в книге «Зоар» объяснено: «Когда душа уходит из этого мира, она сначала попадает в пещеру Махпела, где скрыт вход в Ган Эден» (там же 1, 81а) – вход в Сад Наслаждений, который находится на Земле.

Эта таинственная пещера расположена в одном из самых древних городов мира – в Хевроне. В Талмуде упоминается, что она названа Махпела («Удвоенная») потому, что там погребены четыре пары: первые люди – Адам и его жена Хава, а также наши праотцы и праматери – Авраам и Сара, Ицхак и Ривка, Яаков и Лея.

Вместе с тем, сама пещера по своей структуре тоже «удвоена»: она «состоит из двух пещер, одна под другой», и внешняя является преддверием к внутренней (Эрувин, 53а; Раши, Берешит, 23:9).

Эту пещеру открыл для еврейского народа наш праотец Авраам.

В Торе рассказывается, что когда в гости к нему пришли три странника-бедуина, он «побежал к стаду», чтобы выбрать лучших телят и приготовить гостям особенное мясное блюдо (см. Берешит, 18:7). А в святой книге «Зоар» разъяснено, что теленок, убегая от него, спрятался в близлежащей пещере, Авраам забежал вслед за ним и увидел в глубине пещеры необычный свет. Там он обнаружил тела Адама и Хавы, совершенно нетронутые тлением. Казалось, они мирно дремали в ожидании грядущего пробуждения.

Тогда же Аврааму было открыто, что эта усыпальница первых людей является, вместе с тем, одним из входов в Ган-Эден.

С тех пор он каждый день молился у этой пещеры, и там с ним говорил Б-г («Зоар», 1, 127аб; см. также «Пиркей де-раби Элиэзер», 36; «Мидраш-Агада»; «Оцар а-Мидрашим», Берешит, 23:9).

Позднее Авраам приобрел пещеру с полем вокруг нее и похоронил там свою жену Сару (см. Берешит, 23:19).

По свидетельству, сохраненному в святой книге «Зоар», Сару погребли рядом с Хавой – на расстоянии около двух локтей от нее («Зоар», 3, 164а). А затем пещера стала семейной усыпальницей всего рода наших праотцов.

Много веков спустя над усыпальницей был построен каменный склеп, а из склепа пятнадцать ступеней спускались вниз – в саму пещеру. В период владычества крестоносцев там побывал известный еврейский путешественник Биньямин из Туделы. Подкупив хранителя пещеры, он спустился в подземный зал, где «находились шесть могил – одна напротив другой». По свидетельству этого путешественника, «на каждой из могил имелась надпись, выбитая на камне». Так, на могиле Авраама было написано: «Это могила Авраама», на могиле Ицхака – «Это могила Ицхака, сына Авраама» и т.д. [См. в книге «Хеврон. Сокровенные тайны» (составитель р. Ц. Патлас), изд-во «Пардес», Иерусалим 5775 (2015 г.), с. 93.]

Еще позднее вход в подземную усыпальницу был наглухо заделан мощной железной решеткой. В книге «Седер а-Дорот» («Хроника поколений») приводится рассказ очевидца, побывавшего несколько веков назад во внешней части пещеры: «Я спустился на пятнадцать ступеней и вступил в обширную пещеру. В глубине находился вход в арку, подобный пробоине в скале. Он был заделан мощными металлическими кольями, и оттуда дул очень сильный ветер – такой, что невозможно было его стерпеть ни минуты. И невозможно было сойти в пещеру со свечой или факелом…» («Седер а-Дорот», 2084).

В последние столетия за эту арку, закрытую металлическими кольями, вероятно, никто не проникал.

Никто из живых. Но души по-прежнему проникают. И «когда душа покидает этот мир», то, по свидетельству святой книги «Зоар», она «проходит через пещеру Махпела, где скрыт вход в Ган-Эден». Душа «встречается с Первым Человеком и праотцами» (точнее, с их душами). И «если она удостаивается, то ей открывают, и она входит» в Ган-Эден, «а если нет – ее отстраняют» («Зоар», 1, 81а).

Вход в этот Сад Наслаждений еще со времени Первого Человека охраняют ангелы-привратники – керувы (по-русски их принято называть «херувимами»), а также огненные ангелы, которые сравниваются в Торе с «пламенем вращающегося меча» (Берешит, 3:24; см. «Зоар», 1, 81б, 219а).

Если душа достойна, то Первый Человек и праотцы делают «особый знак», по которому ангелы-привратники «пропускают эту душу внутрь» («Зоар», 1, 81б).

Первые тридцать дней

Как уже упоминалось, знатоки тайного учения различают три нижних уровня человеческой души, которые при жизни «облачаются» в его тело – это нефеш, руах и нешама. В земном мире «они связаны воедино»: тело служит «одеянием» для нефеш, нефеш – это «одежда» для руах, а руах – для нешама.

Но в момент смерти происходит разделение. Нефеш – нижняя часть души, свойственная и животным – не расстается с телом и остается с ним на месте погребения. Благодаря этому «умершие» чувствуют, что происходит вокруг них, и могут общаться друг с другом (там же). И все, что говорят вокруг них (например, пришедшие навестить могилу), они слышат – во всяком случае, пока полностью не истлеет тело (см. Шаббат, 152б).

Вторая составляющая души – руах – в момент «смерти» отделяется от нефеш и устремляется к пещере Махпела, через которую, по свидетельству святой книги Зоар, проходит путь в Ган-Эден. Если руах удостаивается, то ангелы-привратники его пропускают. В Ган-Эдене – в Саду Наслаждений – руах получает тело из более тонкой материи, подобное тому, в которое облачаются ангелы, когда спускаются в земной мир («Зоар», 1, 81аб).

По своему внешнему облику это новое тело похоже на то, в которое человек был «одет» при жизни (см. Раши, Хагига, 12б) – но оно исцелено (если человек имел физические увечья) и в значительной степени более одухотворено.

Наконец, высший из этих трех уровней души – нешама – «поднимается вверх» («Зоар», 1, 81б) – в Мир Душ, к своему Источнику. Как правило, это происходит на тридцатый день после «смерти». Ведь весь этот период все еще продолжается Высший Суд, на котором всесторонне рассматриваются и оцениваются поступки, совершенные на протяжении всей жизни (см. там же 2, 199б). И если в час смерти ему лишь показывают всю прожитую жизнь, то в последующий месяц на Суде подробно изучается каждый его поступок, а также мысли, которые его сопровождали. И даже если два человека выполнили одну и ту же заповедь или совершили один и тот же проступок, то воздаяние за них может быть совершенно разным – в зависимости от сопутствующих мыслей, которые и определяют значение любого действия. И именно поэтому наказание за умышленное нарушение закона гораздо серьезнее, чем за невольное нарушение, совершенное по ошибке («Нефеш а-Хаим», 1:14).

И пока нешама не поднимется в высший мир, ни руах, ни нефеш не могут обрести подлинного покоя («Гешер а-Хаим», 3, 6:11).

Именно поэтому в течение первого месяца установлены более строгие законы траура, чем в последующий год (см. Моэд Катан, 27б; «Гешер а-Хаим», 1, 22, 1 и 2, 27, 1:6).

Книга «День памяти. Йорцайт. Законы и обычаи» вышла в свет в издательстве «Пардес» под редакцией рава Цви Патласа. Для приобретения – смотрите рекламные страницы журнала

[7] Наши великие мудрецы

[7-1] Рав Йосеф Шломо Каанеман из Поневежа

Рав Шломо Лоренц

Глава пятая. Его обычаи в делах святости

«Отец наказал мне освящать Имя Всевышнего в делах ешивы»

Этот эпизод произошел уже после смерти рава Йосефа Шломо, после того как его сын, рав Авраам Каанеман, да продлит Всевышний годы его жизни, принял на себя и продолжил дело своего отца – нести бремя содержания ешивы и ее учреждений. В этом эпизоде нашла свое наглядное выражение атмосфера, царившая в руководстве ешивой при раве Йосефе Шломо – атмосфера, которую я сам ощущал, видя его тяжкие труды.

Однажды рав Авраам приехал в Кнессет, в Иерусалим, и послал кого-то вызвать меня из зала пленарных заседаний. Когда я вышел, он попросил организовать ему встречу с тогдашним министром финансов господином Йеошуа Рабиновичем, чтобы попросить его выделить в поддержку ешиве Поневеж в особом порядке, одноразово, крупную сумму из государственного бюджета.

Рав Авраам подробнейшим образом рассказал мне о тяжелом финансовом положении, в котором оказалась ешива: огромные долги, и не видно никакого решения… Я объяснил ему, что этот министр известен как человек, упорно стоящий на своем, и он никоим образом не соглашается оказывать поддержку сверх того, что предусмотрено в утвержденном государственном бюджете. До сегодняшнего дня никому еще не удавалось выжать из него сверх положенного даже грош – ни на какие цели.

Но рав Авраам, вопреки всему, был заинтересован во встрече с министром. Он рассказал мне, что произошло с ним всего несколько дней назад: «Один жертвователь хотел дать мне приличную сумму в обход закона. Он предложил, чтобы я дал ему от имени ешивы квитанцию на сто тысяч долларов, а он даст ешиве десятую часть этой суммы. [В Соединенных Штатах был очень высокий подоходный налог, порядка 50%, и находились богатые люди, которые использовали закон, по которому пожертвования благотворительным и образовательным учреждениям вычитались из суммы, подлежащей налогообложению. Они переводили им полную сумму, а руководитель учреждения возвращал большую ее часть “под столом”].

Я не согласился на нарушение закона даже ценой потери такого немалого пожертвования – даже после того, как тот человек увеличил долю ешивы до двадцати, тридцати и даже пятидесяти процентов, – несмотря на большие долги и то, что подобное пожертвование оказало бы существенную помощь.

Я сказал тому жертвователю, что мой отец приказал мне, чтобы я освящал Имя Всевышнего в делах ешивы. Верно, что я не способен освящать Имя Всевышнего так, как это мог делать отец, но, по крайней мере, не буду осквернять его нарушением закона. Я думаю, что в заслугу этого мне будет сопутствовать успех».

История произвела на меня большое впечатление, и я попросил рава Авраама, чтобы он рассказал обо всем министру финансов Рабиновичу. Быть может, когда тот услышит, что рав Авраам потерял такую сумму, только чтобы не преступить закон, он изменит своему обычному правилу и выделит деньги в помощь ешиве…

Я исполнил просьбу рава Авраама и пошел в зал пленарных заседаний, чтобы позвать министра на встречу с ним. Министр сразу же сказал мне: «Рав Лоренц! Вы ведь знаете, что эта встреча совершенно излишняя! Я не добавлю ешиве Поневеж ни гроша! Жаль нашего времени!»

Я стал упрашивать его, чтобы он все-таки уделил несколько минут и выслушал рава Авраама, и он согласился. Мы зашли в буфет, и рав Авраам повторил свой рассказ о потерянном крупном пожертвовании. После этого он обрисовал тяжелое финансовое положение ешивы, а в завершение попросил, чтобы после того, как он потерял так много из-за своей честности, министр милостиво согласился увеличить поддержку ешивы. На этом встреча завершилась, и рав Авраам отбыл по своим делам.

После его ухода министр сказал, что рассказ рава Каанемана произвел на него впечатление, и он готов в одноразовом порядке изменить своим обычным правилам и предоставить ешиве какую-то помощь. Я сделал ему такое предложение: «Смотрите, мы оба живем в Тель-Авиве. Сегодня среда. Кнессет заканчивает работу, и все разъезжаются по домам. Давайте заедем по дороге с визитом в ешиву Поневеж, и по следам своих впечатлений Вы решите, сколько дать».

В тот же день посетили ешиву, где руководство должным образом подготовилось к этому событию. Мальчики из «Бейт Авот» стояли вдоль улицы по склону холма и приветственно махали руками. Мы вошли в ешиву и направились в бейт мидраш [учебный зал]. В заслугу министра Рабиновича нужно отметить, что он, человек, не соблюдающий Тору и заповеди, не захотел входить прямо в зал, чтобы не отвлекать сидящих в нем от учебы, и удовлетворился тем, что заглянул в дверь.

Оттуда мы направились в зал «Корал», где в честь министра был устроен прием, на котором выступили рав Авраам Каанеман и главы ешивы – гаоны рав Элазар Менахем Шах и рав Дов Поварски. В конце визита министр сказал мне, что впечатления от ешивы у него, действительно, очень благоприятные, и он заинтересован знать, какую сумму составляют ее долги.

Я обратился к раву Аврааму и попросил, чтобы он назвал нужную ешиве сумму. Рав Авраам опасался назвать полную сумму долгов – ибо, как говорят наши мудрецы, «замахнувшись на многое, не получаешь ничего», – и назвал сумму лишь в несколько сот тысяч лир. Но я, поняв, что наступил «момент благоволения», когда министр готов идти навстречу, поспешил добавить, что это – лишь сумма, требуемая кредиторами к немедленной оплате, тогда как общая сумма долгов составляет примерно два миллиона долларов, как это и было в тот момент на самом деле. Министр, который находился под сильным впечатлением от визита, тут же согласился предоставить в помощь ешиве эту сумму.

Трудно даже описать, как был растроган рав Авраам. Позже он обратился ко мне, крайне взволнованный, со слезами на глазах, и сказал: «Отец усердно трудился над этим днями и ночами, сновал с места на место – и добывал лишь гроши. Он никогда не мог даже представить себе, что может получить такие деньги, и даже четверть этой суммы не рассчитывал получить за один раз! А я – сижу в ешиве, и деньги приходят мне с Небес на золотом подносе! Не иначе, как мой отец содействует мне с Небес – чтобы только ешива могла существовать дальше!»

Поцелуй, устанавливающий мир

Когда рав Йосеф Шломо строил здания ешивы Поневеж, представители службы Гражданской обороны ставили ему тяжелые условия относительно создания убежищ, требовавших совершенно непосильных расходов. Неисполнение этих условий делало невозможным получение разрешения на строительство.

Я пытался повлиять на главу ведомства Гражданской обороны, чтобы он смягчил эти требования, но тот объяснил, что он требует минимум, и не может уступить. Я понял, что не смогу убедить его, и предложил, чтобы мы вместе посетили рава Йосефа Шломо – в надежде, что мудрость и особое обаяние сделают свое дело.

Когда мы встретились в доме у рава Каанемана, глава Гражданской обороны очень пространно и профессионально объяснил, почему он не имеет права уступить в своих требованиях. Наш учитель терпеливо выслушал его длинную речь. Он не спорил, а только поблагодарил за то, что тот потрудился к нему прийти, – и неожиданно для гостя поцеловал его…

А гость, который был готов к дискуссии, но никак не к поцелуям, был глубоко тронут отношением к нему рава Йосефа Шломо. Тот не только не стал спорить и критиковать его за отказ, но выказал понимание и любовь – вплоть до поцелуя… И он тут же удовлетворил просьбу и объявил: «Уважаемый рав, я все устрою, как Вы просили – согласно детальному предложению, представленному мне равом Лоренцем…»

Отбор преподавателей – без давления

О людях, подобранных им для работы в своей ешиве, рав Каанеман по какому-то случаю высказался так: «Моя трагедия оказалась удачей для ешивы…» Он имел в виду, как сам объяснил это позднее, что, потеряв родных, он был волен выбирать самых лучших преподавателей и воспитателей без давления со стороны членов семьи…

Государство Ахава

Хотя рав Каанеман не был человеком, выступающим по острым политическим вопросам, его взгляды на события того времени были однозначными и категоричными.

В День независимости 5709 (1949) года, в первую годовщину молодого государства, он выступил перед учениками ешивы: «Это действительно еврейское государство, но его руководители идут путями Ахава [нечестивого царя Израильского царства] эпохи пророков. Они ведут войну против святынь Израиля, отрывают детей евреев, прибывающих в страну, от их веры и издают злодейские законы.

И потому мы должны вести себя как Даниэль и его товарищи, которые сказали Невухаднецару («Мидраш Раба», Ваикра, 33): “Что касается любых видов налогов – ты царь над нами; но в том, о чем ты говоришь нам [когда велишь поклониться истукану], – ты для нас как собака!”»

Однажды к раву Йосефу Шломо обратились с просьбой, чтобы он согласился стать членом Кнессета от «Агудат Исраэль», поскольку нет подобного ему в способности убедительно излагать позицию Торы перед обществом.

Рав Каанеман ответил, что он недостаточно богат, чтобы взять на себя такую миссию… Когда мы с удивлением попросили объяснить эти слова, он ответил, что в Кнессете очень часто звучат такие речи, такое поношение святого и надругательство над верой, что каждый слышащий их обязан надорвать свои одежды: «Поскольку я не богач, то не смогу так часто покупать новую одежду. Поэтому я не могу взять на себя эту роль…»

Письмо главе правительства

Когда рав Йосеф Шломо встречался с представителями власти, он говорил им суровые по сути вещи, но облекал их в слова приятные на слух. Так это было и тогда, когда премьер-министр Бен Гурион попросил его высказать свое мнение по вопросу «Кто еврей?» [по которому шла тогда острая общественная дискуссия].

Разумеется, рав Каанеман дал четкий и определенный ответ: еврей – это только тот, кого признает евреем алаха [закон Торы], как установлено в «Шулхан Арухе». То есть именно тот, кто рожден еврейской матерью.

В конце письма рав Йосеф Шломо добавил следующее: «Да будет мне позволено добавить несколько слов, исходящих из самой глубины сердца.

Видится мне в том, что происходит на наших глазах – в возвращении к Сиону в нашем поколении, – раскрытие света Высшего Б-жественного правления, которое поддерживает нашу руку и проводит нас меж водами злодейскими, встававшими прежде и встающими ныне, чтобы поглотить нас. Вот вижу я Всевышнего – на каждом шагу, в каждом деле народа, обитающего в Сионе. Уверен я, что также и высокочтимый премьер-министр видит это. Ибо кто, подобно ему, капитану, стоящему у руля национального корабля, ясно видит чудеса необычайные во всякий час и всякий миг! Мы – народ Б-жий, и земля наша – земля Небесная, согласно комментарию Сфорно к стиху (Теилим, 115:16): “Небеса эти, небеса – Г-споду, а землю эту Он отдал сынам человеческим”. Он говорит: “Удел [Земля Израиля] этот – небеса Всевышнего”. Давайте же подступим и приблизимся к руке Высшего Правления, протянутой нам! Давайте встретимся со всеми братьями нашими, сынами Израиля, на тропах вечности народа нашего, Торы Всевышнего и Его заповедей – навстречу полному и окончательному Избавлению!»

«Мир перевернутый видел я»

Однажды рав Йосеф Шломо встретился с президентом Израиля господином Ицхаком Бен Цви, чтобы попросить его помиловать рава Амрама Блоя, приговоренного к тюремному заключению в связи с его протестами против нарушения субботы. После того, как господин Бен Цви начал говорить о «взаимной терпимости», рав Каанеман сказал ему: «У кого же наши “экстремисты” научились этому “ремеслу”, как не у вас? Ведь вы должны признать, что мы страдаем гораздо больше вас… Посмотрите сами – как мало религиозных людей вы принимаете на работу в государственные учреждения и на предприятия, тогда как у нас никто не воздерживается от того, чтобы дать работу человеку нерелигиозному…»

А иногда он говорил так: «Мир перевернутый видел я… Нерелигиозных, которые должны были бы любить нас как “хранителей огня”, дурное побуждение подстрекает вместо этого ненавидеть. В то же время нас самих, хотя и возложено на нас ненавидеть зло, оно подстрекает думать, что нет здесь места для ненависти…»

В сердце есть место для всех ешив

Не только ешива Поневеж находилась в поле его внимания. Рав Каанеман без колебаний собирал пожертвования и действовал также в интересах других ешив – невзирая даже на возможный ущерб от этого для ешивы Поневеж.

Когда ешива Лейквуд попала в тяжелое финансовое положение и оказалась на грани закрытия, рав Каанеман собрал людей, жертвовавших на ешиву Поневеж. Он говорил перед ними и вдохновил их мыслью о необходимости протянуть руку помощи крупнейшей ешиве в Соединенных Штатах в трудный для нее час и спасти ее. И он преуспел – благодаря тем людям ешива Лейквуд была спасена.

Рав Йосеф Шломо рассказывал о посещении его дома нашим учителем Хазон Ишем в начале зимы 5707 (1946) года. Хазон Иш сказал ему, что гаон рав Айзек Шер, глава ешивы Слободка, пришел к нему посоветоваться, где самое подходящее место для воссоздания этой ешивы. Хазон Иш сказал раву Каанеману: «Я сказал ему, что, по моему мнению, Бней-Брак – подходящее место, но рав Айзек опасается, не будет ли это как бы “вторжением на чужую территорию”, а именно – на территорию ешивы Поневеж, – и этот шаг причинит уважаемому раву душевный урон…»

Рав Каанеман сказал: «Я тут же ответил ему, что нет здесь никаких опасений… Наоборот, пусть бы переехали в Бней-Брак все ешивы, и этот город станет признанным всеми центром Торы!»

Ешива Поневеж – в заслугу системы «Бейт Яаков»

В беседе с равом Каанеманом адмор из Клойзенбурга сказал: «Завидую я Вам! Какая великая заслуга эта ешива… Такое великое распространение Торы…»

Рав Йосеф Шломо откликнулся со скромностью: «Да разве ешива – мое творение? Тот, кто создал ее – это “Бейт Яаков”!»

Видя удивление адмора и его желание понять смысл сказанного, он объяснил: «Верно, что только благодаря воспитанию, которое дает девушкам система “Бейт Яаков”, у нас, слава Б-гу, есть сегодня бней Тора… Ведь совсем не так давно дочери Израиля никоим образом не соглашались выходить замуж за бней Тора, и Хафец Хаим в свое время плакал горькими слезами: “Что будет с учениками ешив?” И были большие опасения, что скамьи домов учения опустеют…

Благодаря созданию системы образования и воспитания “Бейт Яаков” и желанию девушек выйти замуж только за бен Тора, есть у нас сегодня ешивы и те, кто изучает в них Тору!»

«Пока есть душа – есть надежда»

Рассказывает рав Моше Шерер (руководитель «Агудат Исраэль» в США): «Однажды в ходе доверительной беседы с равом из Поневежа я пожаловался ему, как тяжело делать что-либо в Соединенных Штатах Америки для укрепления Торы, не имея требуемых денежных средств. Я не скрывал свой пессимистический настрой: как мне представлялось, мало шансов на то, чтобы там сформировалось еврейство, преданное Торе.

“Послушай, сын мой”, – обратился ко мне рав из Поневежа, взяв меня за руку и с выражением особой сердечности. – “Когда человек умирает, то он умирает не от того, что деньги его улетели, а от того, что душа его отлетела! Все время, пока мы удерживаем в себе наши души, держимся нашего назначения и нашей цели, – есть у нас надежда! А проблема с деньгами – найдет свое решение!”»

Не нарушит своего слова

О раве из Поневежа ходила слава удачливого «торговца», всегда умеющего «устраивать свои дела». Однако в то время, как об обычных торговцах нельзя сказать, что они строжайше придерживаются истины, у рава Йосефа Шломо это было одной из основ его деятельности.

Был у него один странный обычай: устраивать себе вечернюю трапезу в Рош а-Шана в одиночестве, и даже супруга не участвовала в ней.

Когда один из приближенных к нему спросил о смысле этого, рав открыл ему следующее.

Во время своего первого визита в Соединенные Штаты в 5689 (1929) году рав Йосеф Шломо находился в Рош а-Шана в Чикаго. Он надеялся получить там солидную сумму от одного богатого еврея. В ночь Рош а-Шана он пошел молиться в синагогу, где молился тот еврей, и там перед молитвой с ним познакомился.

Тот захотел почтить рава из Поневежа и пригласил его к себе в дом на праздничную трапезу. Рав, однако, пожелал уклониться от этого приглашения по понятным причинам [скорее всего, не доверяя полностью кашруту в этом доме] и тут же ответил, что, к сожалению, не может принять предложение, поскольку взял на себя обязательство устраивать себе вечернюю трапезу в День Суда в одиночестве.

С того момента, как эти слова вышли из уст рава из Поневежа, и до конца его жизни он старался точно исполнять их, чтобы они не оказались ложью.

Учивший его путям жизни – Хазон Иш

При всем величии в Торе рав из Поневежа всегда исполнял слова мудреца Мишны: «”Сделай” [то есть выбери] себе учителя» (Пиркей Авот, 1:6, слова Йеошуа бен Прахья). В молодости главным его учителем и духовным наставником был Хафец Хаим, свет Торы которого озарял его жизнь. После приезда в Святую Землю рав из Поневежа сделал своим учителем и духовным наставником Хазон Иша.

В 2703 (1943) году состоялись выборы в муниципалитет Бней-Брака, и рав Йосеф Шломо пошел на избирательный участок, чтобы проголосовать за избирательный список общины харедим, согласно постановлению Хазон Иша. Стоя там в очереди, он с волнением сказал: «Вот, я готов и согласен исполнить повелительную заповедь Торы повиноваться словам мудрецов – поступить согласно указанию Хазон Иша!»

Однажды рав из Поневежа сказал: «В дни моей молодости моим учителем и духовным наставником был Хафец Хаим; он был мой живой “Шульхан Арух”. После приезда в Землю Израиля я принял для себя в этом качестве Хазон Иша. До сегодняшнего дня он дает нам советы… Множество раз я спрашиваю себя: что бы сказал в такой ситуации Хазон Иш?»

Эти слова рав Каанеман произнес примерно через четырнадцать лет после смерти Хазон Иша [который умер в 5714 (1953) году].

«С тех пор, как был разрушен Храм, хотя и было отнято [пророчество] у пророков, – у мудрецов не была отнята [способность предвидения]» (Бава Батра, 12а), – такими словами образно выразился наш рав о Хазон Ише, цитируя слова Рамбана, объясняющего, что способность предвидения, которая есть у мудрецов, – это «пророчество посредством мудрости». Они знают истину посредством духа святого постижения, который есть у них.

Рав Каанеман объяснял это так: «В Торе я могу спорить с Хазон Ишем – так же, как могу оспаривать мнение Акивы Эгера. Но не так в делах этого мира. Каждое слово, исходящее из его уст – кристально чистая прозорливость. И если я понимаю что-то иначе, чем он, то это потому, что я не прозорлив, как он…»

Одним сердцем

Также и Хазон Иш, в свою очередь, умел в полной мере ценить рава Йосефа Шломо и превозносил его достоинства: «Усилия рава из Поневежа в отстройке мира Торы основаны на всей истине, которая в его сердце. Верно, что у него была большая сила воображения, но ведь без фантазии ничего невозможно сделать в жизни!»

Каждый год на праздник Симхат Тора Хазон Иш поднимался на холм, на котором возвышалась ешива Поневеж, чтобы участвовать в хороводах и танцах в честь Торы. Когда наш учитель входил в зал, учеников охватывало великое воодушевление, танцы становились еще более зажигательными, а его самого поднимали на стуле с маленьким свитком Торы в руках.

Рав Йосеф Шломо плясал напротив него с закрытыми глазами и бурно рукоплескал. Один раз, когда его тоже хотели поднять на стуле напротив Хазон Иша, он не дал сделать этого и быстро соскочил со стула.

Перевод – рав П. Перлов

[8] Еврейский закон (алаха)

[8-1] Хаей Адам.  Законы о мезузе и маакэ (ограждении на крыше дома)

Рав Авраам Данциг

Законы буднего дня. Утро

Глава 15. Законы о мезузе и маакэ (ограждении на крыше дома)

Продолжение. Начало в №149

16. Перед тем, как установить мезузу, ее (т.е. сам пергамент, на котором написаны соответствующие отрывки из Торы) вкладывают в трубочку или во что-либо другое, а затем закрепляют на своем месте и благословляют: אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לִקְבֹּעַ מְזוּזָה («Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам установить мезузу»). И тот, кто устанавливает несколько мезуз в одном доме, пусть произнесет одно благословение на все (при этом не следует прерываться на разговоры, не связанные с установкой мезузы, но если все же прервался, то благословлять еще раз не нужно).

17. В каком месте ее следует устанавливать? В дверном проеме, не далее «ладони» от внешнего края косяка, а по высоте – в начале его верхней трети. Ведь написано: «И повяжи (их как знак на руку свою), …и напиши их (на косяках дома своего и на воротах своих)» (Дварим, 6:8-9) – как тфилин «повязывают» на возвышающемся месте плечевой части руки, так и мезузу закрепляют на возвышающейся части косяка. А если мезузу закрепили еще выше, она пригодна (кшейра) – лишь бы она была удалена как минимум на «ладонь» от притолоки. А есть утверждающие, что по высоте для мезузы в равной мере подходит весь участок, начиная с «ладони» от притолоки и до начала верхней трети косяка (смотри в комментарии «Некудот а-Кесеф», гл. 289). Однако если вход очень высок, то мезузу следует укрепить на уровне плеч – а не так высоко, чтобы ее не было видно. [И очевидно, что такой случай не имеется в виду в Гемаре; и так пишет БаХ.] А если установил ниже верхней трети, то мезуза непригодна.

Нужно устанавливать ее справа от входящего, а если установили слева – мезуза непригодна. И хотя ее необходимо снять и установить в соответствии с законом, все же, по моему мнению, благословлять вновь не следует (см. в комментарии «Бейт Йосеф»). И не имеет значения, левша ли он. И даже если все жильцы дома – левши, это не принимается в расчет (и мезузу все равно устанавливают справа от входящего). Ведь только в отношении тфилина, который накладывают на тело самого человека, принимается во внимание его особенность (т.е. то, что он левша), но не в отношении мезузы, которую обязаны устанавливать на входе в дом, – тут следуют за тем, что считается «правым» для большинства людей.

18. Если в каждой из двух смежных комнат есть выход на улицу, и между ними тоже есть дверь, то (при установке мезузы) следуют за тем, в какую сторону закреплена эта дверь: та комната, в которую открывается дверь, считается внутренним помещением, и мезузу устанавливают справа от входящего в эту комнату. Но так поступают только в тех случаях, когда две эти комнаты используются равным образом. Однако, когда одна из них является главной (а вторая – менее важной), расположение дверных петель уже не принимают во внимание, и даже если дверь открывается во вторую комнату, все равно главная комната считается внутренней, и мезузу устанавливают справа от входящего в нее.

Если в коридоре, соединяющем два дома, есть выход во двор, то на дверях, ведущих из коридора в эти дома, устанавливают мезузу справа от входящего в каждый из них, а если нет, то он считается внутренней комнатой (см. Таз, гл. 289). И даже если человек обычно не пользуется дверью, ведущей во двор, все равно она считается «входом», как и указано выше, в пункте 2 (и соответственно, следует установить мезузы при входе из коридора в комнаты).

19. Как ее устанавливают? Прибивают гвоздями к дверному косяку или выдалбливают в нем углубление и помещают ее туда – но не следует углубляться в косяк на расстояние в «ладонь» (тефах) и более, так как тогда мезуза уже будет не «на косяке», а «внутри косяка». В отношении этого следует остеречься, когда делают углубление в ограде двора, чтобы вложить в него мезузу, – оно не должно быть глубиной в «ладонь», а если оно все-таки сделано таким образом, то (вложенная в него мезуза) непригодна. А если мезузу устанавливают лишь ненадолго, то нет необходимости закреплять гвоздями (но, во всяком случае, она должна быть там надежно закреплена).

Пергамент сворачивают от конца к началу, т.е. от слова אחד (эхад – один) к слову שמע (шма – слушай). И закрепляют наклонно – так, чтобы начало текста мезузы, т.е. слово שמע (шма), было направлено внутрь дома, а последняя строка – наружу. А если мезузу не закрепили, а просто подвесили, то она непригодна (псула). И поэтому нужно вбить гвоздь как сверху, так и снизу, – чтобы она не была подвешенной.

20. Если мезузу прикрепили к косяку двери еще до того, как косяк был закреплен в дверном проеме, она непригодна, так как необходимо «сделать, а не исправить сделанное негодным образом».

21. Если дверь дома выходит на улицу, где живут люди, которые крадут мезузы, то в крайнем случае можно закрепить ее с внутренней стороны двери, положившись на мнение тех законоучителей, которые это разрешают, – но с моей точки зрения, только на самом косяке, а не на стене. А если мезузу отдаляют от дверного проема на «ладонь» и более, то, согласно всем мнениям, она непригодна, – ведь непригодна даже мезуза, закрепленная на самом косяке, но на глубине в «ладонь», как указано выше, в пункте 19.

22. Установить мезузу – это обязанность живущего в доме. А если у человека есть дом, но он в нем не живет, то он освобожден от обязанности устанавливать там мезузы.

А когда человек живет в доме, не принадлежащем ему, а лишь арендованном у другого, и даже у нееврея, – то если прожил в нем более тридцати дней, он обязан установить мезузу, так как в таком случае это считается «постоянным жильем» (дират кэва). Но при проживании менее тридцати дней он не обязан. Однако если он желает установить мезузу в течение тридцати дней и благословить на ее установку, то поступить так разрешено. И смотри в главе 11, пункт 21, где говорится о талите, взятом взаймы (на срок в тридцать дней и более). А в Земле Израиля в любом случае обязаны установить мезузу сразу же по вселении. (2) Однако если это сопряжено с опасностью, – например, нееврей утверждает, что против него «колдуют», – то не обязан.

23. И даже если человек выезжает из этого дома, но в нем будут и далее жить евреи, снимать мезузы запрещено. Но если он печется о стоимости своих мезуз, то въезжающий должен ему заплатить. А если он снимал дом у нееврея или сдает свой дом нееврею, то следует перед выездом снять мезузы, чтобы они не подверглись осквернению. И даже когда нееврей просит, чтобы ему дали мезузу, и хочет закрепить ее при входе, запрещено давать ему. Но если есть опасение, что такой отказ вызовет вражду, и из-за него этот нееврей может причинить зло евреям, – тогда разрешено.

24. Если человек живет выше первого этажа, то, в соответствии с законом о маакэ (ограждении по периметру крыши дома), ему следует проследить, чтобы вокруг лестничных пролетов, по которым он спускается вниз, было бы ограждение. [И хотя в алахическом мидраше «Сифрей», процитированном в комментарии «Кесеф Мишнэ» («Илхот Роцеах», гл. 11), толкуют: «Почему сказано: (Сделай ограждение) на крыше твоей?» (Дварим, 22:8) (Чтобы подчеркнуть: именно «на крыше»), но не на пандусе», – по-моему, там подразумеваются (только те две стороны пандуса), через которые поднимаются и спускаются. Но на остальных сторонах обязаны сделать (ограждение), так как (боковые стороны пандуса) не отличаются в этом отношении от ямы (на краях которой обязаны сделать ограждения).]

И если во дворе имеется яма или колодец, независимо от того, есть ли в нем вода или нет, следует позаботиться, чтобы вокруг него было устроено ограждение высотой как минимум в десять «ладоней», или сделать на отверстии надежную крышку, чтобы человек не упал вниз. И так же в отношении любого предмета или явления, представляющего опасность для жизни: устранить его – предписывающая заповедь Торы, заключающаяся в том, чтобы, остеречься и уберечься от опасности наилучшим способом, ведь сказано: «Только остерегись и весьма оберегай свою душу» (Дварим, 4:9). И если человек не устранил и оставил препятствия, представляющие опасность, он не выполнил эту предписывающую заповедь, а также преступил предостережение «…чтобы не было причины для кровопролития» (там же, 22:8). (3)

И, по моему мнению, не благословляют на установку (подобного ограждения вокруг ямы или колодца). [И хотя благословляют на установку маакэ (т.е. ограждения на крыше), так поступают потому, что в Торе прямо сказано: «Сделай ограждение (маакэ) (на крыше твоей)». Но, не устраняя иные опасности, человек нарушает, в первую очередь, запрет Торы, как об этом говорится в «Сифрей»: «(Из стиха «Сделай ограждение на крыше твоей») можно заключить, (что обязаны сделать ограждение) именно на крыше. А откуда известно относительно ям и колодцев? Из того, что в Торе сказано «чтобы не было причины для кровопролития». И хотя в своде Рамбама и в кодексе «Шулхан Арух» сказано, что при этом нарушают также предписывающую заповедь «Только остерегись (и весьма оберегай) свою душу», – все же на выполнение этой предписывающей заповеди не благословляют, потому что она не относится только к этому конкретному действию, а имеет более общий характер. И тот, кто вникнет в слова Рамбама и Тура, а также сказанное в кодексе «Шулхан Арух» («Хошен Мишпат», гл. 427), ясно увидит, что это так.] А прочие вещи, которые запрещены из-за связанной с ними опасности, я разъяснил в разделе «Йорэ Деа», в части «Шаар Исур ве-Этер», глава 68.

25. Тот, кто устанавливает ограждение (маакэ) на крыше своего дома, благословляет: אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לַעֲשׂוֹת מַעֲקֶה – «Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам делать ограждение» (так пишет Рамбам). И, как мне видится, мы также должны благословлять לַעֲשׂוֹת מַעֲקֶה – такой вывод следует из объяснений Рана в его комментарии к трактату Псахим и из слов Абударама (см. «Нишмат Адам», 3). Но именно на своем доме или даже на принадлежащем совладельцам – однако, не на складах (относительно противоречия закону о мезузе смотри в комментарии «Сма»), коровниках или строениях, не имеющих как минимум четыре «локтя» на четыре «локтя», так как подобные помещения не называются «жилищем» (бейт-дира). А если общая площадь помещения не меньше, чем площадь квадрата со сторонами в четыре «локтя», то закон таков же, как и в отношении мезузы (т.е. следует установить маакэ без благословения или, благословляя на установку маакэ на другой крыше этого же дома, иметь в виду и маакэ на крыше этого проблемного помещения). И также не обязаны устанавливать маакэ на крышах Домов Молитвы и Домов Учения, так как эти помещения не предназначены для жилья.

Маакэ должно быть высотой не менее десяти «ладоней» и достаточно прочным, чтобы человек, опершись на него, не мог упасть.

Дополнительный комментарий

(2) Гостиница и летний домик в Земле Израиля

В Талмуде указано: «арендовавший жилье в Земле Израиля обязан установить мезузу сразу – в связи с (особой важностью) заповеди заселения Святой земли» (Менахот, 44а). Раши поясняет: человек устанавливает мезузу и по закону не сможет снять ее даже в случае отъезда, так он уже будет привязан к этому жилью, ему будет нелегко с ним расстаться. А если он все же переедет, то в дом с мезузой легче найти нового жильца-еврея, – и Земля Израиля будет заселяться благодаря этому (Раши, Менахот, 44а). В кодексе «Шулхан Арух» закон определен в соответствии с приведенными словами Талмуда (см. «Йорэ Деа», 286:22). И необходимо установить мезузу даже в том случае, если арендуют квартиру у нееврея (там же, 286:23, Шах 29; «Арух а-Шулхан», «Йорэ Деа», 286:49).

И если человеку предоставили бесплатное жилье, то в отношении закона о мезузе это приравнивается к аренде (Рамо, «Йорэ Деа», 286:22; «Арух а-Шулхан», 286:49). Однако когда он просто гостит у своего друга, то это к аренде не приравнивается – даже в Земле Израиля (см. «а-Мезуза у-Илхотеа»,7:14).

А если человек поселился на постоялом дворе – даже в Земле Израиля в течение первых тридцати дней он освобожден от обязанности устанавливать мезузу (Менахот, 44а; «Арух а-Шулхан», 286:48). И так же в отношении номера в доме отдыха или санатории. Но при аренде «летнего домика» закон такой же, как при съеме квартиры («Ховат а-Дар», 3:5/18/). А некоторые законоучители полагают, что арендованный летний домик считается «временным жилищем» даже в том случае, если человек живет в нем дольше тридцати дней, ведь там поселяются только для того, чтобы отдохнуть и вернуться домой («а-Мезуза у-Илхотейhа», 5:8/17/; см. также «Игрот Моше», «Йорэ Деа», 1, 179).

Однако хозяин гостиницы или летнего домика (если, конечно, он – еврей) обязан сразу установить мезузы во всех сдаваемых комнатах или домиках – но, если жильцов пока еще нет, то без благословения. А если гостиничные номера находятся в доме, где живет и хозяин, он обязан установить там мезузы с благословением («а-Мезуза у-Илхотеа», 5:9; см. «Арух а-Шулхан», 286:48 и «Ховат а-Дар», 3/18/).

(3) «Чтобы не было причины для кровопролития»

В Талмуде говорится от имени раби Яная: «Человеку никогда не следует стоять в опасном месте, полагая, что для него совершится чудо – ведь, возможно, ради него чудо не произойдет, а если и произойдет, то за счет уменьшения его заслуг (поскольку чудо было совершено как бы в «оплату» его заслуг)». И там же рассказывается, что «в дни, когда дул сильный ветер, раби Зейра не проходил рядом с пальмами» – из опасения, что ветер может свалить на него дерево (Шаббат, 32а, Раши).

В другом трактате Талмуда задается вопрос: «Откуда мы учим, что не следует держать в своем доме злую собаку или ставить неустойчивую лестницу? Из того, что написано (Дварим, 22:8): «(Сделай ограждение на крыше твоей), чтобы не было причины для кровопролития»» (Ктубот, 41б).

Рамбам обобщил эти слова Талмуда в следующем законодательном постановлении: «Предписывающая заповедь (мицват асе) – устранять любые предметы или явления, представляющего опасность для жизни, и ограждать себя от опасности самым лучшим образом, как сказано: «Только остерегись и весьма оберегай свою душу» (Дварим, 4:9). А если человек не устранил, оставил какие-либо препятствия, представляющие опасность, он не выполнил эту предписывающую заповедь, а также преступил предостережение Торы «…чтобы не было причины для кровопролития» (там же, 22:8)» («Илхот Роцеах у-Шмират Нефеш», 11:4). А далее Рамбам добавляет: «Мудрецы запретили многое из-за того, что это представляет опасность для жизни. И если человек нарушает такие запреты, говоря: «Я подвергаю опасности лишь самого себя, и какое другим до этого дело?!» или: «Я не придаю значения таким вещам», – его наказывают бичеванием по приговору суда (макат мардут) (там же, 11:5). Подобным же образом этот закон сформулирован в кодексе «Шулхан Арух», и там добавлено: «А на того, кто проявляет осторожность в таких вещах, придет благословение» (см. «Хошен Мишпат», 427:8-10). И р. А. Данциг частично цитирует этот закон в своей книге.

Многие представляющие опасность действия и предметы названы в своде Рамбама (см. «Илхот Роцеах у-Шмират Нефеш», 11:6-15 и 12:1-15). По словам мудрецов, к этой категории относится, в частности, воздействие различных природных факторов, способных принести человеку вред, например: избыточные холод или жара, определенные виды пищи или напитки и т.п. Так, в талмудическом трактате Ктубот утверждается: «Все в руках Небес, кроме холода и жары» (30а, Раши). Раши поясняет, что, как правило, беды приходят к человеку по приговору Царя царей, – но мороз и жара иногда поражают человека по его собственной нерадивости (би-пшия)». А в Тосафот указано, что человек, если хочет, всегда способен остеречься от мороза или жары.

И мудрецы говорят: «Девяносто девять человек умирают по своей нерадивости и один – от руки Небес» («Ваикра Раба», 16:8). Что значит «по своей нерадивости»? Комментаторы поясняют, что эти люди не берегут свое здоровье и тем самым совершают преступление против самих себя («Матнот Кеуна»). Такие люди «не остерегаются холода и жары, излишней пищи и других подобных вещей, т.е. не придерживаются здорового образа жизни» («Эц Йосеф», «Ваикра Раба», 16:8; см. также «Корбан а-Эйда» на Иерусалимский Талмуд, Шаббат, 3:1).

Таким образом, запрет «стоять в опасном месте» (например, под грозящей обвалиться стеной) и запрет есть или пить продукты, способные принести вред, являются частными проявлениями заповеди Торы: «Только остерегись и весьма оберегай свою душу» (Ритва, Швуот, 27а и 36а; см. также Меири, Хулин, 9а).

В книге «Сефер а-Хинух» объясняется: «Поскольку Творец по Своей мудрости подчинил тело человека ходу природных процессов – ведь оно материально – Он обязал человека беречься опасных природных воздействий. А если он не убережется, то воздействие природы, под власть которой он отдан, может быть разрушительным для него. …Поэтому Тора повелевает нам оберегать свое жилище и место своего пребывания, чтобы по нерадивости не подвергнуть себя опасности и не погубить себя, полагаясь на чудо, ибо мудрецы говорят: для того, кто полагается на чудо, чудо не совершается» (546, Ки Тецэ, Мицват Маакэ). И о том же пишет р. М.-Х. Луцатто (Рамхаль): «Если человек, не желая следовать путем мудрости, подвергает себя опасностям, это не упование (на Творца), а глупость. И он – грешник, идущий против воли Творца, желающего, чтобы человек берег себя» («Месилат Йешарим», 9).

И когда человек ест вредную для него пищу, он не только нарушает повеление Торы: «Только остерегись и весьма оберегай свою душу», но и собственными руками как бы наносит себе увечья, – а это запрещено (р. М. Штерн, «Тшувот Беэр Моше», 1, стр. 173). Ведь после того, как врачи исследовали воздействие какой-либо пищи на человеческий организм и пришли к заключению, что она приносит вред, мы должны прислушиваться к их мнению (там же, 6, 160, цит. по кн. «а-Бриют, Алаха ле-Маасе», стр. 62).

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[8-2] Введение в законы Шаббата. Порядок выпечки хлеба

Рав Александр Кац

Продолжение

(6) Работа «веять»

Работа «веять» (זּוֹרֶה – зорэ) заключается в отделении зерна от шелухи с помощью ветра.

После обмолота зерно смешано с шелухой – мякиной и другими мелкими остатками колосков. Для того, чтобы отделить зерно, эту смесь подбрасывали на ветер: более легкая шелуха относилась ветром в сторону, а тяжелые зерна падали вниз («Орхот Шаббат», 1, 3, с. 126 и 185). Обычно эту процедуру повторяли два раза. Первый раз смесь подбрасывали широкой деревянной лопатой, называемой רַחַת (рахат) – от רוח (руах – «ветер»). Второй раз – инструментом, называемым מִּזְרֶה (мизрэ – «веяло»). Эти инструменты упомянуты в стихе Танаха (Йешаяу, 30:24): «…провеянный лопатой и веялом» (Раши, Ибн Эзра, «Мецудат Давид» и «Мецудат Цион»,). Причем в первый раз отсеивались более крупные частицы (обломки колосьев), а во второй – более мелкий сор (Маари Кара).

Основной работой (ав мелаха) является такое отделение зерен, которое совершается на ветру с помощью специальной лопаты («Иглей Таль», «А-Зорэ», 4; см. Раши, Шаббат, 73а).

При изготовлении Шатра Откровения работу «веять» выполняли в отношении растений, из которых изготовляли красители («Мишнат а-Шаббат», 9, «А-Зорэ»).

Производная работа (толада) совершается, когда смесь бросают на ветер руками или дуют на смесь зерен (или орехов) и шелухи, чтобы сдуть шелуху («Иглей Таль», «А-Зорэ», 5; см. «Кицур Илхот Шаббат», «Зорэ»).

Минимальным объемом, за который нарушитель ответственен по закону Торы, является, как и в предыдущих случаях, ка-грогерет – с ягоду инжира (Рамбам, «Шаббат», 8:11).

(7) Работа «перебирать»

Работа «перебирать» (בּוֹרֵר – борер) совершается, когда из смеси отбирают несъедобную часть и оставляют съедобную. Ведь после того, как зерна уже провеяли, они все еще перемешаны с мелкими камнями, комочками земли и другим мелким сором. Поэтому перед тем, как молоть зерно, его очищали от этих примесей, – это и была работа борер («Орхот Шаббат», 1, 3, с. 126).

При изготовлении Шатра Откровения отбирали мелкий сор от частей растений, из которых изготовляли красители («Мишнат а-Шаббат», 10, «А-Борер»).

Основной работой (ав мелаха) является отделение сора с помощью специального приспособления (например, сита или фильтра), а также отбор сора руками («Иглей Таль», «А-Борер», 1). И хотя сама работа заключается в удалении из смеси сора, ее цель сводится к тому, чтобы «исправить» оставшуюся пищу, сделав ее пригодной для еды или для другого использования («Беур Алаха», 319:3, «Леэхоль мияд»; «Орхот Шаббат», 1, 3/133/).

Согласно закону Торы, запрещено «перебирать» только так, как это делают в будни: вынимать отбросы (псолет) от пригодного в пищу (охель) с помощью специальной утвари (например, сита) для того, чтобы использовать оставшуюся пищу не сразу, а спустя некоторое время. Если присутствует хотя бы одно из этих условий – например, человек отбирает из смеси пищу рукой, но не собирается ее сразу съесть, или отбирает пищу, чтобы сразу ее съесть, но делает это с помощью специального приспособления (например, фильтра), он ответственен по закону Торы («Мишна Брура», 319). И если человек отбирает еду из смеси с отбросами для того, чтобы съесть ее позднее (например, на следующий день) – это производная работа (толада) от основной работы борер («Иглей Таль», «А-Борер» 2; см. «Шулхан Арух», 319:2).

Но отбирать пищу рукой, вынимая еду из смеси, чтобы сразу же съесть, безусловно, разрешено. Это обычный «способ еды» (дерех ахила), а не работа борер («Шулхан Арух», 319:1, «Мишна Брура», 3; «Орхот Шаббат», 1, 3, с. 127-128).

Условие, согласно которому необходимо съесть пищу «сразу» (ле-алтар), не подразумевает, что она должна быть съедена в ту же секунду или сразу же по завершении отбора. Достаточно того, что ее отбирают для ближайшей субботней трапезы непосредственно перед ней – по отношению к «отбору» это тоже называется «сразу» («Мишна Брура» 319:4; «Орхот Шаббат», 1, 3:4). И не важно, отбирает ли человек пищу для себя или для того, чтобы ее «сразу» съели другие (Тосафот, Шаббат 74а, «Борер»).

На протяжении Шаббата человек много раз сталкивается с опасностью совершить работу борер, часто по невнимательности или незнанию («Мишна Брура», 319). Так, запрещено вынимать из миски с фруктами сгнивший плод, но можно при подготовке к ближайшей трапезе отодвинуть от него и убрать другие плоды, чтобы есть их во время трапезы.

Нельзя отделять в тарелке кость от мяса или рыбы, ведь кость – это псолет, а пока она соединена с куском пищи, это считается «смесью». Поэтому следует отделить пищу (охель) от кости. Для этого нужно одной рукой придержать кость, а другой потянуть к себе кусок пищи («Беур Алаха», 319:4, «Митох охель»). И также разрешено отделить псолет вместе с небольшим количеством пищи («Мишна Брура», 504:20). В частности, есть разрешающие вынуть кость с мясом на ней («Беур Алаха», 319:4, «Митох охель»; «Орхот Шаббат», 1, 3:66) или подгнивший плод, часть которого еще пригодна в пищу («Шмират Шаббат ке-Илхата», 3:25; «Орхот Шаббат», 1, 3:70/77/).

По мнению ряда законоучителей, запрещено отделять с помощью ситечка чайную заварку от плавающих в ней чаинок. Но разрешено наливать прозрачную заварку из заварочного чайника, в носик которого вмонтирован фильтр, – даже если на дне находятся чайные листья, ведь при этом отбора не происходит («Шмират Шаббат ке-Илхата», 3:57/165/). А есть законоучители, разрешающие наливать через вмонтированное в носик ситечко даже такую заварку, в которой плавают чаинки, поскольку заварочный чайник в первую очередь предназначен для того, чтобы разливать заварку в стаканы, а отсеивание чаинок происходит лишь попутно. И в этом вопросе принято облегчать, так как чай можно пить и в том случае, когда в нем остаются чаинки, и поэтому отсеивание не является необходимым (там же 3/125/, 3:57/167/; «Орхот Шаббат», 3:77/86; «Мишнат а-Шаббат», 10:7/9-91/). И все же лучше всего приготовить заварку в канун Шаббата с помощью заварочных пакетиков и извлечь их из заварки еще до наступления Шаббата. Но если пакетики остались в заварке, то необходимо проявить осторожность: ведь внутри пакетиков заварка смешана с чаинками, и когда в чайнике осталось лишь немного заварки, получается, что при выливании заварка отделяется от чаинок, а бумага, из которой сделаны пакетики, служит в качестве фильтра, – и это запрещено. А если пакетики забыли вытащить до Шаббата и вытаскивают в Шаббат, запрещено отряхивать их над чайником или стаканом, так как это тоже отделение заварки от чаинок с помощью фильтра. И чтобы избежать этого, лучше вытащить их не рукой, а ложечкой. А если несколько капель заварки самопроизвольно проливаются из вынутого пакетика, никакого нарушения в этом нет («Орхот Шаббат», 3:78).

Важно подчеркнуть, что в процессе самой еды, когда пища уже во рту, разрешено отделять даже псолет от охель – например, вытащить косточку изо рта, ведь это не отбор, а обычный способ еды (Хазон Иш, «Орах Хаим», 54:1; «Шмират Шаббат ке-Илхата», 3:11). А некоторые законоучители считают, что можно отделить кость от рыбы или косточку от плода, даже когда пища еще в руке, по пути ко рту («Мишна Брура», 321:84; «Орхот Шаббат», 1, 3:97/110-111/). Но, поскольку многие законоучители оспаривают это мнение, считая, что при этом нарушается запрет Торы, следует устрожить (примеч. редактора).

Разрешается снимать кожуру с овощей и плодов для того, чтобы съесть их не позже ближайшей трапезы. И хотя при этом отделяют псолет от охель, это не «отбор», а обычный способ еды (дерех ахила), ведь другим путем добраться до самого плода невозможно. Соответственно, при приготовлении в Шаббат салата из вареных яиц и лука нужно обратить внимание на то, чтобы очищать скорлупу с яиц и кожуру с лука только непосредственно перед той трапезой, на которую салат предназначен (Рамо 321:19, «Мишна Брура», 83-84; «Орхот Шаббат», 1, 3:91).

Согласно закону Торы, запрещено не только отделять отбросы от пищи, но и вынимать один вид пищи, который не собираются есть, из смеси с другим, который желают съесть (Шаббат, 74а, Тосафот; Рамбам, «Шаббат», 8:12-13; «Шулхан Арух», 319:1 и 3). При этом вид, который не собираются есть, рассматривается как псолет по отношению к пище, предназначенной сейчас для еды (Тосафот, Шаббат, 74а; «Мишна Брура», 319:12). Поэтому, если на блюде или в тарелке смешались различные плоды, нельзя убирать те, которые не собираются есть, но надо извлечь те, которые собираются есть в ближайшей трапезе. Но если разные плоды навалены друг на друга в несколько слоев, то разрешено разгрести и переместить верхний слой, чтобы добраться до нужных плодов, лежащих внизу («Мишна Брура», 319:12 и 15; «Шмират Шаббат ке-Илхата», 3:4).

Запрет «перебирать» нарушается только в том случае, если два вида пищи действительно «смешаны» (т.е. либо плотно прилегают друг к другу, либо положены близко друг к другу, без всякого порядка). Но если они просто лежат недалеко друг от друга, в одном месте, или даже прикасаются друг к другу, но при этом они строго упорядочены и разделены по сортам, тогда их можно отделять друг от друга и перекладывать любым образом («Беур Алаха», 319:3, «Леэхоль мияд»; «Шмират Шаббат ке-Илхата», 3:3).

Согласно мнению большинства авторитетных законоучителей, запрет «перебирать» не относится к смеси продуктов одного вида, и даже когда смешаны большие и маленькие куски одного вида пищи (Рамо, 319:3). И если на блюде находятся большие и маленькие яблоки или большие и маленькие куски курицы, разрешено убрать те, которые сейчас не желают есть («Мишна Брура», 319:15). А если некоторые куски одного вида пищи лучше, чем другие, например, одни приготовлены из «живой» рыбы, а другие – из мороженой, тогда такие куски считаются «двумя видами», и по мнению большинства законоучителей «перебирать» их запрещено. И также считаются «двумя видами» жареные и вареные куски курицы («Мишна Брура», 319:15).

Минимальным объемом, за который совершивший «отбор» ответственен по закону Торы, как и в предыдущих случаях, является ка-грогерет – «с ягоду инжира» (Раши, Шаббат, 74а; Рамбам, «Шаббат», 8:11). Но совершать эту работу по отношению к меньшему объему тоже запрещено Торой («Беур Алаха», 319:1, «Бе-канон»).

В отличие от ряда других работ, запрет «перебирать» относится не только к пище, но и к любым предметам («Мишна Брура», 319:15). Так, например, из образовавшейся на столе груды книг можно взять только ту, которой хотят воспользоваться сейчас («Орхот Шаббат», 1, 3:24). И если на полу в куче лежат игрушки, то нельзя сортировать их по видам. Но когда они просто разбросаны и разрозненно лежат на полу, можно возвратить каждую на свое место (там же, 3:12).

Как уже отмечалось, «отбор» (борер) является одной из самых распространенных работ, связанных с подготовкой к трапезе, самой трапезой, мытьем посуды и уборкой в доме, например, разборкой книг и одежды. Вместе с тем, «отбор» часто не воспринимается людьми как работа. Ведь при этом человек не совершает какого-то особого действия, как при жатве или помоле – он «просто» перекладывает продукты или предметы с одного места на другое. А поскольку при отборе и сортировке человек легко может нарушить запрет Торы, каждое совершаемое в Шаббат действие требует особенного внимания и предварительного обдумывания. И особенно важно тщательно изучать законы Шаббата со всеми частностями и подробностями, чтобы ясно понимать, что является нарушением, а что разрешено. Причем особенно много тончайших нюансов связано именно с законами, относящимися к работе борер («Мишнат а-Шаббат», 10, «А-Борер», с. 55).

(8) Работа «молоть»

Следующая работа – «молоть» (טּוֹחֵן – тохен). При этой работе измельчают пищу или другое твердое тело, чтобы использовать его в измельченном виде (Рамбам, «Шаббат», 7:5).

При изготовлении Шатра Откровения толкли в ступе части растений, из которых изготовляли краски для полотнищ («Мишнат а-Шаббат», «а-Тохен»).

Основной работой (ав мелаха) является перемалывание зерна в муку при помощи жернова, а также измельчение растений в ступе – например, для изготовления пряностей (Рамбам, «Шаббат», 8:15).

Производная работа (толада) совершается при нарезке овощей ножом на мелкие куски (Шаббат, 74б; Рамбам, «Шаббат», 7:5, 8:15, 21:18; «Шулхан Арух» 321:12) – например, для салата. Между основной работой «молоть» и производной от нее «нарезать» есть существенное отличие: при перемалывании зерно полностью изменяет свой вид, но при измельчении овощей куски и дольки сохраняют исходный цвет и фактуру – поэтому это производная работа, а не основная.

Минимальным объемом плодов, за размельчение которого нарушитель ответственен по закону Торы, является, как и в предыдущих случаях, ка-грогерет – «с инжир» (Рамбам, «Шаббат», 8:15). Но совершать эту работу по отношению к меньшему объему тоже запрещено Торой.

Вместе с тем, нарезать на мелкие куски овощи или фрукты непосредственно перед самой трапезой и тем более по ходу трапезы разрешено, ведь это «способ еды» (дерех ахила), а не работа «молоть» (Рамо, 321:12, «Мишна Брура», 44). Однако и тогда лучше не резать на чересчур маленькие кусочки. И даже перед самой трапезой запрещено размельчать с помощью терки или другого подобного приспособления для измельчения, так как это выглядит «будничным делом» – увда де-холь («Мишна Брура», 45).

Запрещено растирать авокадо или банан, хотя при этом образуются не мелкие куски, а единая масса. Соответственно, запрещено намазывать эти мягкие плоды на хлеб в качестве бутерброда («Шмират Шаббат ке-Илхата», 6:7; «Орхот Шаббат», 5:11-12). Некоторые авторитетные законоучители разрешают делать это в том случае, когда плоды настолько мягкие и рыхлые, что если потянуть за одну сторону, например, банана, он распадется, ведь такой плод как будто уже «размолот» («Шмират Шаббат ке-Илхата», 6:7), но другие считают, что и это запрещено («Орхот Шаббат», 5:12/25-26/).

Однако вареные овощи, которые уже основательно размягчились благодаря термической обработке, разрешено размельчать и растирать, например, приготовляя пюре, ведь они уже стали хрупкими и рассыпчатыми в результате другой работы – «варить». Это можно делать лишь столовым прибором – вилкой или ложкой, но не специальным приспособлением для размельчения. А если при варке при варке овощи не размягчились как следует, то в Шаббат их не измельчают (там же, 5:9/22/).

Разрешено также крошить хлеб или кусок пирога, даже на очень мелкие крошки, так как при приготовлении любых хлебобулочных изделий зерно уже было подвергнуто процессу помола, а «нет помола после помола» (Рамо, 321:12, «Мишна Брура», 40). Но измельчать даже хлеб нельзя с помощью специального приспособления для измельчения пищи, например, в ступке или на терке, так как это, как уже указывалось, считается «будничным делом» («Беур Алаха», «Лефарер»).

Если в Шаббат необходимо растолочь перец или другие пряности, это можно сделать измененным способом, не так, как делают в будни, – например, ручкой ножа на столе или днищем миски и т.п., но не в ступке пестиком. И хотя мудрецы запретили выполнять любую запрещенную из Торы работу даже измененным способом, данный случай является исключением, и в Талмуде прямо указано, что это разрешено (Шаббат, 141а, Раши). Но подчеркивается, что необходимо делать хотя бы два изменения: толочь не пестиком, а ручкой ножа, и не в ступке, а на столе или в тарелке («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 321:7, «Мишна Брура», 25; «Орхот Шаббат», 5:17-18). Однако измельчение таких плодов, как авокадо или банан, зубьями вилки не считается изменением, ведь подобным образом поступают и в будни. Но, если это необходимо, например, для маленького ребенка, можно размельчить их действительно измененным способом – ложкой или ручкой вилки («Шмират Шаббат ке-Илхата», 6:8).

Работа «молоть» запрещена не только в отношении растений, предназначенных в пищу. Тот, кто расщепляет кусок дерева на мелкие щепки, чтобы разводить ими огонь, тоже совершает производную работу от «молоть» (Шаббат, 74б, Раши). Подобная же работа совершается при распиливании дерева для того, чтобы воспользоваться опилками, а также при обработке металла для того, чтобы использовать металлические стружки (Рамбам, «Шаббат», 8:15; «Мишна Брура», 321:45; «Мишнат а-Шаббат», «а-Тохен», с. 82).

Запрещено размельчать комок земли (Раши, Шаббат, 74б; «Мишна Брура», 321:45). А если к одежде или обуви присохла глина или другая грязь, запрещено оттирать или соскребать ее ногтем, так как при этом она будет крошиться, а это нарушение запрета «молоть» («Шулхан Арух», 302:7). Но из уважения к человеческому достоинству (квод а-брийот) разрешено, чтобы нееврей сделал это для еврея («Мишна Брура», 302:36; «Орхот Шаббат», 5:24/46/). А если грязь еще влажная, то разрешено потереть ее изнутри – т.е. взять ткань с внутренней стороны, напротив запачканного места, и потереть, пока грязь не отвалится («Шулхан Арух», 302:7, «Мишна Брура», 32). Однако если одежда черного цвета и за ее чистотой обычно придирчиво следят, тогда и это запрещено, так как при этом совершается работа «выбеливать», о которой речь еще впереди.

Запрет «молоть» не распространяется на продукты нерастительного происхождения. Поэтому разрешено измельчать в Шаббат яйца, мясо и т.п. виды пищи. Но и в этом случае не следует делать это с помощью специальной утвари, предназначенной для размельчения пищи, так как это «будничная работа» – в частности, запрещено натирать сыр на терке («Шулхан Арух», 321:9-10, «Мишна Брура», 31, 33 и 36).

Мудрецы также запретили в случае небольшого недомогания совершать в Шаббат специальные лечебные действия и медицинские процедуры. Этот запрет был установлен из опасения, как бы люди не стали приготовлять лекарственные средства, измельчая целебные растения, а при этом был бы нарушен запрет «молоть» (Рамбам, «Шаббат», 21:20; «Шулхан Арух», 328:1). Однако этот запрет мудрецов действует и в том случае, когда все лекарства готовы с кануна Шаббата. Ведь если разрешить применять лекарства, готовые с кануна Шаббата, люди могут по ошибке подумать, будто разрешено толочь лекарственные средства в Шаббат.

Но этот запрет мудрецов касается лишь практически здоровых людей, которые испытывают различные недомогания, но при этом крепятся и продолжают ходить как все здоровые люди. Однако если человек серьезно болен, и тем более, когда его жизни угрожает опасность, применяют все необходимые медицинские средства – на такую ситуацию запреты мудрецов не распространяются, а в случае опасности для жизни заповедано преступать даже запреты Торы («Шулхан Арух», 328:1-2, «Мишна Брура», 1, 4 и 6). Связанные с этим законы требуют особого углубленного изучения, чтобы человек знал, как поступить в час опасности.

(9) Работа «просеивать»

Работа «просеивать» (מְרַקֵּד – меракед) заключается в отделении муки от отрубей с помощью сита или решета (Раши, Шаббат, 73а). Ведь после помола мука все еще смешана с перемолотыми отходами. Эту смесь засыпают в сито с мелкими отверстиями: мука падает в отверстия, а более крупные отруби и другие отходы (сор и мелкие насекомые) остаются в сите. Это основная работа – ав мелаха («Мишнат а-Шаббат», «а-Меракед»; см. «Сефер а-Арух», «Зар», 2; Меири, Шаббат, 73б).

Минимальным объемом, за просеивание которого нарушитель ответственен по закону Торы, является, как и в предыдущих случаях, ка-грогерет – «с инжир» (Рамбам, Шаббат, 8:16).

При изготовлении Шатра Откровения просеивали измельченное сырье для красителей, чтобы отделить примешавшиеся отбросы (Раши, Шаббат, 73а, «а-Офе»; «Мишнат а-Шаббат», «а-Меракед»).

Производной работой (толада) является процеживания вина с целью отделить от него осадки (Шаббат, 138а), а также процеживание других напитков ради удаления отбросов (Рамбам, «Шаббат», 8:11; «Мишна Брура», 319:31-32, «Беур Алаха», «Мешамерет»).

Мудрецы запретили просеивать в сите слежавшуюся муку с целью отделить комки – даже если при просеивании комки разобьются, и в сите не останется вообще никаких отбросов («Хаей Адам», 18:2; «Мишнат а-Шаббат», «а-Меракед»).

В Талмуде отмечается, что три работы «веять» (зоре), «перебирать» (борер) и «просеивать» (меракед) схожи между собой (Шаббат, 73б), ведь все они заключены в отделении отходов от съедобной части смеси. На первый взгляд, их можно было бы отнести к одной основной работе, а не к трем (Раши). Однако объяснено, что, поскольку все эти три работы были необходимы при изготовлении красителей для Мишкана, все они выделены в качестве основных (авот) – несмотря на то, что они, действительно, схожи между собой (Шаббат, 73б-74а; Рамбам, «Шаббат», 8:11).

Вместе с тем, они отличаются способом отделения. При работе «веять» отделяют отбросы с помощью ветра, но «перебирают», как правило, вручную. А просеивают с помощью решета или сита (Раши, Шаббат, 73а; «Сефер а-Арух», «Зар», 2). Правда, в другом месте указано, что работа «перебирает» тоже совершается при помощи решета или сита, а не рукой (Раши, Шаббат, 74а, 138а).

В связи с этим необходимо подчеркнуть различие этих трех работ в еще одном аспекте: при работе «веет» отделяют зерна от обломков колосьев, при работе «перебирает» – зерна от мелких камешков и прочего сора, а при просеивании – муку от отрубей (Раши, Шаббат, 75б, «Арей у орег»). Эти три работы совершаются на трех разных этапах изготовления хлеба или красителей (р. Овадья из Бартануры, Шаббат, 7:2).

К этим трем работам близка также работа «молотить» (даш), но при ее выполнении отделяют отходы, которые не просто смешаны, а еще соединены со съедобной частью.

(10) Работа «замешивать»

Следующая работа «замешивать» (לָּשׁ – лаш) заключена в смешивании сыпучего вещества с жидкостью до образования единой массы. В качестве «жидкости» могут выступать не только вода и другие напитки, но и такие вязкие продукты как мед, гусиный жир и т.п. («Мишна Брура», 321:50).

Этот запрет подразумевает не только пищевые продукты. Ведь при изготовлении Шатра Откровения замешивали измельчённые растения для приготовления из этой смеси красителей (Раши, Шаббат, 49б и 73а).

Основной работой (ав мелаха) является замешивание муки с водой для изготовления теста. Минимальным объемом, за замешивание которого нарушитель ответственен по закону Торы, является, как и в предыдущих случаях, ка-грогерет – «с инжир» (Рамбам, «Шаббат», 8:16). Но совершать эту работу по отношению к меньшему объему тоже запрещено Торой («Хаей Адам», 19:1).

В Талмуде приведено мнение раби Йеуды а-Наси (Раби), согласно которому работа «замешивать» совершается даже в том случае, когда воду просто добавляют в муку (Шаббат, 18а), ведь при этом уже начинается образование замеса. И принято устрожать в соответствии с этим мнением («Хаей Адам», 19:1; «Мишна Брура», 324:11). Но, по другому мнению, добавлять воду в муку – это запрет мудрецов («Беур Алаха» 324:1, «Эйн»).

Однако если сыпучие вещества (такие, например, как семена кунжута и льна) при смешивании с водой образуют тесто даже без всякого дальнейшего замешивания, то, по всем мнениям, такое добавление воды запрещено Торой (Рамбам, «Шаббат», 8:16; «Орхот Шаббат», 1, 6) – это производная работа (толада) от основной работы «замешивать» («Мишнат а-Шаббат», «а-Лаш»).

И также для тех веществ, которые при смешении с жидкостью вообще не образуют единой массы, подобной тесту, а так и остаются взвесью (например, смесь воды с пеплом), по ряду мнений, соединение с жидкостью и есть запрещенное Торой «замешивание» – ведь, сколько эту взвесь потом не мешай, ее консистенция существенно не изменится («Мишна Брура», 321:50, «Беур Алаха», 324:1, «Эйн»; «Орхот Шаббат», 1, 6, с. 227).

Производной работой от основной «замешивать» является также замешивание комков земли с водой (Рамбам, Шаббат, 8:16).

Из Торы запрещено делать только густой замес – блила ава. А мудрецы запретили делать даже жидкий замес – блила рака (Шаббат, 156а, Раши; «Мишна Брура», 321:66). Критерий, по которому различают эти два вида замеса, таков: смесь, получившуюся при жидком замесе можно переливать из сосуда в сосуд, а густое тесто утрачивает текучесть и перелить его уже невозможно (Хазон Иш, «Орах Хаим», 58:9; «Орхот Шаббат», 1, 6, с. 226).

Работа «замешивать» отличается от большинства других работ тем, что в ряде случаев мудрецы не запретили выполнять ее измененным способом (Шаббат, 156а; «Орхот Шаббат», 1, 6, с. 228). К таким изменениям в замешивании разрешено прибегать, только если данный вид пищи невозможно приготовить в канун Шаббата. И если в Шаббат необходимо смешать порошок с водой, чтобы приготовить кашу для ребенка, то замес делают измененным способом («Орхот Шаббат», 1, 6:15).

Наилучшим изменением является замешивание крест-накрест – шти ва-эрев (Шаббат, 156а, Раши; «Орхот Шаббат», 1, 6:17). Разрешено также взбалтывать смесь, потряхивая сам сосуд, а также замешивать маленькими порциями, по чуть-чуть (Шаббат, 156а; «Беур Алаха», 321:14, «Ше-ма яво»). Можно прибегать и к другим изменениям: например, если обычно замешивают ложкой или вилкой, замешивать ручкой ложки или вилки, или ножом («Игрот Моше», «Орах Хаим», 4, 74, «Лаш»). При этом желательно изменить и сам способ соединения вещества с жидкостью: например, если обычно, в будни, его заливают жидкостью, то в Шаббат, наоборот, его помещают в сосуд с уже налитой жидкостью (Шаббат, 156а; «Орхот Шаббат», 1, 6:15).

Важно отметить, что запрет «замешивать» относится также к смеси измельченных овощей или фруктов с жидкостью (оливковым маслом или уксусом) («Орхот Шаббат», 6:22). Но такую смесь разрешено замешать с майонезом измененным образом – крест-накрест (там же, 6:25). А если смесь приготовили еще до Шаббата (например, салат из мелко нарезанных баклажанов), но теперь жидкость (например, оливковое масло) всплыла на поверхность, эту смесь разрешено размешать, ведь она уже была замешана до Шаббата (там же, 6:30).

Разрешено добавлять растительное масло в обычный овощной или фруктовый салат, а затем перемешать его – ведь, поскольку плоды не нарезаны слишком мелко, это «замешиванием» не является («Мишна Брура» 321:68; «Орхот Шаббат», 6:34). И также разрешено перемешивать варенную пищу с жидкостью до образования единой массы (например, рассыпчатую картошку с подливкой), ведь это не «замешивание», а «способ еды» – дерех ахила («Орхот Шаббат», 6:13/26/).

Разрешено смешивать с жидкостью растворимые сыпучие вещества (сахар, кофейный порошок и т.п.), потому что при этом замеса не образуется, а сыпучее вещество полностью растворяются («Игрот Моше», «Орах Хаим» 4, 74, «Лаш»).

С запретом «замешивать» связано множество дополнительных подробностей и нюансов, которые требуют особого, серьезного изучения.

Продолжение следует

[9] Еврейский дом

[9-1] О любви. Семья как бейт мидраш

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Часть 1. Семья как бейт мидраш

Наши семьи для каждого из нас – большой бейт-мидраш. То место, где мы можем стать достойными людьми и, с Б-жьей помощью, помочь вырасти хорошими евреями нашим близким.

Что общего между темой любви и бейт-мидрашем? Если вдуматься, можно понять, что именно на любви построен весь наш мир. Как сказал раби Акива: «Возлюби ближнего как самого себя – это большое правило в Торе». Также известна история про одного нееврея, который приходил к Шамаю и Илелю с тем, чтобы они сделали ему гиюр – приняли в еврейство – на том условии, что смогут обучить его всей Торе, «пока он стоит на одной ноге». Шамай, как и следовало, прогнал наглеца. Но Илель увидел в странном посетителе большой потенциал и ответил: «То, что тебе ненавистно, не делай другому. Это – вся Тора, а остальное – иди и учи».

В этих коротких фразах – возлюби ближнего и не делай ему того, что неприятно тебе, – заключен глубокий смысл. Многие люди неверно понимают смысл заповедей относительно ближнего, полагая, что «главное – быть хорошим человеком», а скрупулезное исполнение заповедей можно оставить религиозным фанатикам.

Во-первых, это не имеет никакого отношения к истине. Во-вторых, зачастую на поверку эти люди оказываются совершенно не такими, какими хотят казаться. Даже если на первый взгляд они и ведут себя, как «хорошие люди», то, не выдерживают испытания гневом или же чем-либо другим, и маска «хорошего человека» моментально слетает, стоит лишь задеть их за живое. Объяснение этому простое. Если у человека отсутствует страх перед Творцом, то дурное начало может беспрепятственно склонить человека к греху.

Любовь – на иврите אהבה – является святейшим словом в Торе, как бы ни трепали это понятие в неподходящих местах и контекстах. С этого слова мы начинаем читать отрывки «Шма». После провозглашения единства Творца мы говорим: «И возлюби Г-спода, Б-га твоего». Любовь охватывает все сферы нашей жизни, начиная с семьи (отношений мужа и жены). Еврейская семья строится именно на любви. Об этом говорится в Торе: «И полюбил Ицхак Ривку». То же самое сказано о Яакове и Рахели. Тора не просто так говорит об этом, а учит нас: любовь была основой для семей наших праотцов. И это пример для всех нас – мы также обязаны строить наши семьи на любви.

Любовь – это основа отношения родителей к детям, основа отношений между людьми и основа отношений между человеком и Б-гом. Любовь эта – двусторонняя, потому что как существует наша любовь к Всевышнему, так же существует и огромная любовь Всевышнего к нам.

Раши комментирует приведенную выше историю про человека, который хотел пройти гиюр, в трактате Шаббат. Говорит Раши, что слово «ближнему своему» подразумевает Всевышнего. Раши дает такое объяснение, основываясь на том, что изначально заповеди отношений между людьми «оставляют в стороне» огромное количество данных нам в Торе заповедей: законы соблюдения Субботы, законы кашрута, запрет идолопоклонства, и так далее. И именно потому, что заповедь «не делать другому того, что неприятно тебе» не может сама по себе составлять всю Тору, Раши объясняет, что этот «ближний» – Всевышний, приводя, что на языке Торы Б-га называют «ближним». Согласно Раши, понятно, что каждый человек должен, прежде всего, оценивать свое поведение с точки зрения отношения к Всевышнему: как ты относишься к Всевышнему, как исполняешь Его волю, делаешь ли то, что Ему приятно, или нет? Ты хотел бы, чтобы с тобой также так обращались?

Представьте себе: к вам пришел человек просить о чем-то, например, принять его на работу, но во время разговора с вами, он все время копается в своем телефоне или записывает что-то в блокнотик. Такой человек словно не замечает собеседника. Неужели мы отнесемся к такому просителю серьезно? Стоит каждому из нас вспомнить этот пример во время молитвы: когда мы обращаемся к Творцу с просьбами, не похожи ли мы на такого просителя, который больше внимания уделяет своему телефону или записной книжке?

Многие комментаторы все же объясняют не как Раши, а по прямому смыслу: правильные отношения между людьми – основа всего. Когда мне довелось прочитать в первый раз книгу рава Лоренца «В кругу великих», тогда еще изданную только на иврите, меня охватило жгучее чувство стыда. Речь идет о главах, где автор рассказывает о раве Шахе. Рав Лоренц, который по-человечески был близок к раву Шаху и стал свидетелем многих его дел, пишет, как удивительно чуток и внимателен был рав Шах к совершенно чужим и посторонним людям. Мне даже подумалось: я для своих детей временами делаю меньше, чем рав Шах делал для посторонних ему людей, – и именно поэтому мне становилось стыдно.

Однажды рав Шах перенес серьезную операцию. И сама операция, и ее возможные последствия были настолько тяжелыми, что существовала опасность, что рав Шах уйдет из этого мира. После операции рав Шах вернулся домой (он жил рядом с ешивой Поневеж), и, понятно, нуждался в отдыхе. Немолодой человек, который перенес опасную операцию, обязан отдыхать. Однако онзапретил своим домашним отказывать посетителям в приеме: он хотел, чтобы любая девочка из школы «Ор а-Хаим» (школы для девочек из слабых в религиозном плане семей) в любое время могла прийти к нему и посоветоваться. Рав Шах вообще много времени и сил уделял тому, чтобы помочь этим девочкам подняться на должный уровень в религиозном плане. В какой-то момент рав Шах заметил, что ученицы школы «Ор а-Хаим» перестали к нему приходить. Он не понимал, в чем дело, пока не выяснил, что дирекция школы запретила им это делать, чтобы не утруждать рава. Рав Шах очень возмутился: если девочкам нужен совет, пусть непременно приходят! Так вот, сразу после операции рав Шах сказал, что не может сейчас пойти отдыхать, потому что какая-то девочка из «Ор а-Хаим» хотела к нему прийти посоветоваться, и он должен ее принять. Кроме этой истории, в книге рава Лоренца я прочитал много других, в частности о том, как рав Шах занимался сватовством каких-то совершенно посторонних для него людей, и мне стало стыдно. Я задумался: а делаю ли я для собственных детей столько же?

В начале книги «Месилат Йешарим» изложена очень глубокая мысль: то, что мы привыкли повторять, не вдумываясь, перестает на нас воздействовать. Мы все привыкли повторять фразу «возлюби ближнего, как самого себя», привыкли к ней, как к чему-то само собой разумеющемуся, и это превратилось в привычный штамп, который, чем больше о нем говорят, тем меньший след оставляет в душе. Чтобы по-настоящему исполнить эту заповедь, нужно «оживить» эти слова, но как это сделать?

У нашего народа есть два языка передачи Торы: лашон а-кодеш, святой язык, и арамейский. На арамейском языке написано окончание Ктувим – Писаний, книга пророка Даниэля, а также Талмуд, «Зоар», мидраши, не говоря о таргуме (переводе) Хумаша. Арамейский перевод написанного в Торе помогает нам понять суть понятий, описанных на святом языке. Например, на арамейском понятие нетина – давать что-либо – называется яав. Корень этого слова такой же, как у аава, любовь. Таким образом, в самом слове «любовь» уже заложена его суть – давать, одарять кого-либо. Люди, которые этого не знают, теряют очень многое.

При этом, речь идет не только о материальных благах. Очевидно, что Тора не имела в виду такую форму отдачи: если речь идет о мужчине, то давать в его случае – это отдавать часть себя, свое тепло, личное участие, и, конечно же, свою Тору. Если мы возьмем пример такого мужа, который целыми днями пропадает на работе, или, например, мужа, который ездит каждые две недели в шлихут, – такой муж дает, обеспечивает, но при этом дом для него лишь удобная гостиница, место отдыха от «основного» занятия. Такой муж часто не знает, чем живут его домашние, да и они не знают о его жизни почти ничего. Что же такой муж и отец может дать?

Давать в семье – значит обращать внимание на многие мелочи, на которых строятся отношения в семье: помочь жене искупать ребенка, обнять сына, рассказать дочке историю перед сном… Как-то я слышал интересную вещь от рава Исраэля Ганса: известно, что хорошо и важно перед молитвой давать цдаку. А что же делать в Шаббат, когда деньги – мукце, и дать цдаку привычным способом невозможно? Рав Ганс советовал мужу в Шаббат, перед тем как идти на молитву, приготовить жене кофе!

Конечно, дело тут не в кофе, а в той связи, которая возникает между дарящим и одаряемым. Уже давно не секрет, что человек любит того, в кого он вкладывает. Не того, от кого получает материальные блага (хотя и такое случается), а именно того, в кого вкладывает самого себя! Наверное, вы могли замечать в семьях, где какой-то ребенок – особенный, требующий дополнительной заботы, что такого ребенка любят особенно сильно. А когда папа все время на работе, и домой приносит только зарплату, а сам заваливается на диван – такой папа не вкладывает в семью, и его связь с семьей не может стать по-настоящему крепкой.

Сказано в «Месилат Йешарим», что качество расторопности непосредственно связано с любовью: человек настолько горит внутренней любовью к Творцу, что бежит и торопится исполнить Его волю. А что же делать всем нам, у которых внутри нет такого «горения»? Говорится там же об обратном эффекте: если мы будем делать то же самое, но более расторопно, это непременно пробудит внутреннее «горение»! Не самый лучший пример, но наиболее наглядный: если человек рассердился, и наказывает детей в таком состоянии, то его гнев в ходе наказания вырастает в десятки раз, и каждый удар добавляет огня к его гневу.

Когда человек хорошо и расторопно делает доброе дело, исполняет заповедь, это пробуждает в нем желание не останавливаться, а продолжать дальше. Есть такое правило: мицва горерет мицва, ве-авера горерет авера – «заповедь влечет еще одну заповедь, а нарушение влечет за собой еще одно нарушение». Как пишет Виленский Гаон, когда человек делает что-то хорошее, его осеняет дух святости и поддерживает его в том, чтобы он и дальше делал что-то хорошее. Если же человек делает что-то дурное, дух нечистоты тянет его за собой.

Известно, что по тому пути, по которому человек идет, его ведут Свыше. Если мы вкладываем себя в жену, в детей, в семью, то это обязательно принесет плоды. Опасная ловушка в семейных отношениях – когда муж принимает как должное ту заботу, которой его окружает жена, и его любовь к ней превращается в любовь к вкусной пище. Женщины очень чувствительны к тому, что их используют в доме, – их самих и плоды их труда. Это очень обижает и может привести к самым печальным последствиям для семьи. Человек, который по-настоящему любит другого, всегда думает и заботится о том, как сделать так, чтобы его близкому было хорошо.

Всевышний дал нам естественную любовь к нашим женам и нашим детям, как к продолжению нас самих. Самая естественная любовь – наша любовь к детям. Мы можем не спать ночами, решать их проблемы, прощать их за все разочарования. Гаон Стайплер пишет в своей книге, что это – самая чистая форма любви, которая буквально переворачивает мир. Однако любовь эта, заложенная в нас Всевышним, имеет несколько уровней. Есть базовый, инстинктивный уровень любви, которым обладают также животные – кошка, собака, волчица. Такой любви хватает на то, чтобы выкормить детеныша. У человека же есть более высокий уровень любви, который выше инстинктов – когда эта любовь исходит из разума, из осознания того, что это дети, о которых надо заботиться в том числе и потому, что это – большая заповедь Торы. Передача Торы следующим поколениям основана на доверии, а дети доверяют только тому, кто их любит. Получается, что вся передача Торы основана на любви!

Продолжение следует

Подготовила А. Швальб

1. Писание (Нехемия, 8:4, 8:14) называет Эзру словом הַסֹּפֵר. Оно имеет два значения. Первое – это «писец» или «переписчик», который переписывает Тору. Второе – это «считающий». Мудрецы говорят, что Эзра считал все буквы Святой Торы. ↑
2. Специальный водоем, подходящий для окунания. Так как речь идет о постановлении мудрецов, в данном случае делаются некоторые послабления в законах, касающихся этого водоема. Конечно, эти послабления не касаются того, кому необходимо очиститься от нечистоты по закону Торы. Например, женщина-нида обязана окунуться в кошерный микве. ↑
3. По закону Торы нет никакого запрета изучать Тору, даже будучи нечистым. По мнению рава Овадьи, постановление Эзры тоже не было связанно непосредственно с нечистотой, приобретаемой в результате семяизвержения. ↑
4. То есть, не вступали бы в половой контакт со своими женами. ↑
5. См. гл. 6 мишна 1 ↑
6. Вслух и со всеми сопутствующими благословениями. ↑
7. לפי פ’ החרדים על ירושלמי. ↑
8. רבינו יונה על הרי״ף ברכות דף יב ע״א בדפי הרי״ף ↑
9. По «Таарат а-Тора», рав Хизкияу Александр Сендер Ицхак Эрлингер, том 3, гл. 2, пункт 3. ↑
10. По «Таарат а-Тора», том 3, гл. 1, пункт 7. ↑
11. Перевод «ритуальная чистота» не вполне адекватен, так как он подразумевает нечто эфемерное, в то время как понятия טומאה и טהרה (тума и тааара) имеют вполне конкретное значение и соответствуют вполне реальным духовным состояниям, которые оказывают влияние на человека и дают ему возможность приблизиться к Творцу или вынуждают отдалиться от Него. Поэтому в дальнейшем мы используем просто слово «чистота». ↑
12. Рав Игаль Полищук от имени своего учителя рава Якова Горовица, благословенной памяти, главы ешивы Офаким и ученика рава Ицхака Гутнера. ↑
13. По «Таарат а-Тора», предисловие к третьему тому. ↑
14. Речь идет об окунании в микве для очищения от нечистоты. ↑
15. См. комментарий к мишне 6, в котором обсуждается, почему запрет действовал именно три дня. ↑
16. ברכות דף כב ע״א ד״ה מכאן אמרו ↑
17. В Талмуде (Брахот, 22б) высказывается точка зрения, согласно которой постановление самого Эзры не касалось тех, у кого семяизвержение произошло непроизвольно. По этому мнению они были включены в постановление последующими поколениями мудрецов. ↑
18. Подразумевается вода микве или живого источника. ↑
19. По поводу того, через какое время семя утрачивает свои свойства, существует несколько мнений. См. комментарий рава Овадьи и комментарий к 6 мишне этой главы. ↑
20. См. гл. 1 мишна 1 ↑
21. Кав – приблизительно от 1,4 до 2,4 литров. Девять кавов – от 12,4 до 25 литров. ↑
22. См. משנה ברורה ס’ פח ס״ק ד. ↑
23. См. гл. 1, мишна 1 ↑
24. И это относится даже к тем, на ком остаются тяжелые виды нечистоты, как будет сказано в шестой мишне. ↑
25. Законы молитвы гл. 4 закон 4. ↑
26. אורח חיים ס’ פח ↑
27. По «Таарат а-Тора», том 3, гл. 23. ↑
28. Из этого выводится закон, по которому в определенных случаях тот, кто находится в синагоге, но не участвует в молитве, должен произнести то, что произносят молящиеся. Кодекс «Шулхан Арух» (אורח חיים ס’ סה סע’ ב ומשנה ברורה שם ס״ק ט) пишет: «Тот, кто уже произнес “Шма” и, зайдя в синагогу, обнаружил, что молящиеся там произносят “Шма”, должен произнести с ними». «Мишна Брура» добавляет, что то же самое относится к отрывку «Хороша участь сидящих в доме Твоем» [אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ] и «Мы должны восхвалять» [עָלֵינוּ לְשַׁבֵּחַ]. ↑
29. שו״ע אורח חיים ס’ סב סע’ ג ומשנה ברורה שם ↑
30. ברכות פ״ג ס’ יד ↑
31. שלחן ערוך אורח חיים ס’ פד סע’ א, מגן אברהם ומשנה ברורה שם ↑
32. Но «Мишна Брура» (שם ס״ק ד) добавляет, что праведники и люди, стремящиеся к духовному росту, по сей день продолжают окунаться в микве перед молитвой в духе постановления Эзры. Однако, так как постановление было отменено, тот, кто не смог окунуться, не должен из-за этого пропускать «Шма» или молитву или произносить их не вовремя. ↑

33. שלחן ערוך אורח חיים ס’ תרו סע’ ד ↑