Журнал Беерот Ицхак 156 — Недельные главы Итро — Мишпатим

[1] Недельная глава Итро

Лакомства к субботнему столу.

[1-1] Величие Б-га, открывшееся Итро

Когда наш учитель Моше рассказал Итро о чудесах, которые совершил Творец во время исхода евреев из Египта, тот сказал: «Ныне узнал я, что Г-сподь выше всех божеств, ибо тем, что злоумышляли, они [наказаны были]» (Шмот, 18:11).

В своем переводе Торы на арамейский язык Онкелос пишет так: «Ведь той вещью, которую египтяне замыслили совершить против евреев, – ей покарал их [Г-сподь]». То же объяснение находим и в сборнике мидрашей «Мехильта».

В своей книге «Беэр Йосеф» рав Йосеф Цви Салант объясняет, что авторы «Таргум Онкелос» и «Мехильты» имеют в виду, что Всевышний наказал египтян в соответствии с принципом «мера за меру» не только за то, что они на самом деле сделали, но и за то, что замышляли сделать. Причина этого – в том, что именно так работает принцип воздаяния применительно к преступникам народов мира: Святой, благословен Он, засчитывает их дурную мысль, как действие. (Так сказали наши мудрецы в сборнике мидрашей на книгу Бемидбар «Сифри», глава Ки Таво, и это приводит Раши в своем комментарии к книге Бемидбар, стих 26:5.) Одной из дурных мыслей египтян был замысел трех советников фараона. Одним из этих советников, как известно, был Итро (который, однако, не дал никакого дурного совета, а сбежал, за что был вознагражден тем, что его потомки стали членами Санедрина), двумя другими – Билам и Иов (Сота, 11). Когда фараон сказал «давай перехитрим его» (Шмот, 1:10), он, по мнению Гемары, имел в виду перехитрить того, кому суждено спасти еврейский народ. Сначала они думали убивать их огнем, затем – мечом, но в итоге остановились на воде, поскольку Всевышний уже поклялся не приводить больше потоп на землю. (А в книге «Зоар», глава Бо, написано следующее: «Иов был одним из приближенных фараона. Когда фараон захотел уничтожить Израиль, Иов сказал ему: “Нет, забери их имущество и поработи их тела тяжким трудом, но не убивай их”. За это сказал ему Святой, благословен Он: “Жизнью твоей [клянусь], что точно таким же образом ты будешь судим”. Что написано? (Иов, 2:5): “Но простри-ка руку Твою и коснись кости его и плоти его…”, см. там». Иов претерпел тяжелейшие страдания, но в результате остался жив.)

Итак, советники фараона выдвигали различные предложения по поводу того, как именно уничтожить евреев – мечом, или огнем, или забрать их имущество и поработить их тяжким трудом, – пока не пришли к выводу, что нужно уничтожать их водой. Итро, который был одним из советников, знал обо всем, что они замышляли и хотели сделать.

Когда Моше поведал своему тестю обо всем, что сделал Г-сподь фараону и египтянам, подробно рассказав о каждой казни, о том, как Святой, благословен Он, вынудил фараона сначала погнаться за евреями вместе со своим войском, а затем – зайти вслед за ними в море, и обо всех чудесах, совершенных там, Итро увидел, что все несчастья, обрушившиеся на египтян, в точности соответствовали тому, что они сделали евреям либо замышляли сделать. Они замышляли убить евреев мечом, и были поражены мечом: первенцы воевали с ними, взяв в руки мечи, и сказали наши мудрецы (приводится в сборнике «Ялкут Теилим», 136), что первенцы убили шестьсот тысяч египтян. Таким образом, египтяне были наказаны за свой замысел в соответствии с принципом «мера за меру».

Также они замышляли умерщвлять евреев огнем – и были поражены огнем, как сказано (Шмот, 9:23-24): «И огонь разливался по земле, и спустил Г-сподь град на землю Египетскую. И был град, и огонь, пламенеющий среди града…». Около моря Всевышний тоже наказал египтян огнем: «И вот, в утреннюю стражу воззрел Г-сподь на стан египетский в столпе огненном и облачном, и привел в замешательство стан египтян» (Шмот, 14:24). В толковании Торы на арамейском «Таргум Йонатан» об этом сказано так: «И посмотрел Г-сподь в гневе на египетское воинство в столпе огненном, чтобы бросить на них раскаленные угли…». А в толковании «Таргум Йерушалми» написано следующее: «И бросил на них нефть и огонь…». Получается, что и за свой замысел расправиться с евреями при помощи огня египтяне тоже получили наказание по принципу «мера за меру».

За свой замысел забрать имущество евреев (как сказано в приведенном выше отрывке из книги «Зоар») египтяне тоже были наказаны: евреи забрали все их имущество.

Итро, который был одним из советников фараона, понял, что все кары, постигшие египтян, в точности соответствовали тому, что они замышляли сделать против евреев. Именно поэтому он сказал: «Ибо тем, что злоумышляли, они [наказаны были]».

[1-2] Подготовка к дарованию Торы

В недельной главе Итро написано (Шмот 19:1-2): «В самый день [рош ходеш – начала месяца Сиван] пришли они в пустыню Синай. И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синай, и расположились станом в пустыне; и расположился там Израиль против горы».

Причина того, что Тора сказала о приходе евреев в пустыню перед тем, как сказала об их выходе из Рефидима, который на самом деле был раньше, по мнению автора «Ор а-Хаим» рава Хаима бен Атара, в том, что «любовь нарушает порядок».

Он пишет так: «Поскольку этот день – настолько долгожданный для Творца, для Торы и для мира, для высших и для нижних, и со дня сотворения они сидят и ждут, когда же евреи придут в пустыню Синай, поэтому, когда они пришли туда, Тора не удержалась и изменила порядок вещей, сразу же сообщив о том, что евреи “пришли в пустыню Синай”. Возлюбленный пришел к любящему, и возрадовались небеса и земля, ибо это – цель творения и его надежда. А затем Тора сообщает порядок вещей».

Но если так, продолжает удивляться автор «Ор а-Хаим», почему же Тора снова упоминает приход евреев в пустыню Синай после слов «и двинулись они из Рефидима»? И еще: почему далее сказано «и расположились станом в пустыне», ведь и так понятно, что они расположились станом там, куда пришли? Ответ заключается в том, что тем самым стих намекает на три основных составляющих подготовки к принятию Торы.

«Первая подготовка к принятию Торы – это усиление и укрепление в изучении Торы. Потому что лень – это сорняк, мешающий ее постижению». Намек на эту подготовку содержится в словах «и двинулись они из Рефидима», то есть они ушли от всякой расслабленности (рифьон). Это соответствует тому, что сказали наши мудрецы: «“И пришел Амалек, и воевал с Израилем в Рефидиме” (Шмот, 17:8), – за то, что ослабили (рафу) свои руки от изучения Торы».

В своей книге «Сихот Мусар» (глава Мишпатим, 5731 год) рав Хаим Шмулевич добавляет к словам автора «Ор а-Хаим» и подчеркивает, что отдаление от расслабления должно сопровождаться полной самоотдачей, как толковали наши мудрецы: «“Вот закон (тора): если человек умрет в шатре…” (Бемидбар, 19:14), – приобрести Тору может лишь тот, кто умерщвляет себя ради нее». [Примечание редактора. Т. е. отрекаясь от других дел. Например, человек, который должен работать ради пропитания 8 часов в день, должен до или после работы посвящать несколько часов самоотверженной учебе. Так учился и сам рав Хаим Шмулевич в годы юности, когда вынужден был заботится о пропитании для себя и своих братьев-сирот. Так учился и наш учитель рав Ицхак Зильбер.]

Намек на вторую составляющую подготовки к принятию Торы содержится в словах «и расположились станом в пустыне». Это – исправление качеств, главным образом – качества гордости. И это соответствует тому, что сказали наши мудрецы в Талмуде (Недарим, 55а): «Если человек становится подобным пустыне, которая доступна каждому [речь идет о совершенстве смирения и самоуничижения], – Тора дается ему в подарок, как сказано (Бемидбар, 21:19): “И из пустыни – в Матану”, [что также можно перевести, как “и из пустыни – подарок”]».

Насколько это качество влияет на принятие Торы, мы можем учить, по мнению рава Хаима Шмулевича, из истории с Илелем и сынами Батиры, описанной в трактате Псахим (66а). Однажды, примерно за сто лет до разрушения Второго Храма, сыны Батиры (семья мудрецов, управлявшая еврейским народом на тот момент) забыли закон о том, отодвигает ли заповедь пасхального жертвоприношения Шаббат. Илель, поднявшийся в землю Израиля из Вавилона, указал им, что пасхальная жертва действительно отодвигает Шаббат, и привел доказательства из Торы. Сыны Батиры сразу же назначили его главой Санедрина (наси), и весь день он рассказывал о законах Песаха. Затем Илель начал поучать сынов Батиры. Он сказал им: «Кто стал причиной тому, что я поднимусь из Вавилона и стану вашим главой Санедрина? Ваша лень! Потому что вы не учились полноценно у двух великих [мудрецов] поколения – Шмаи и Автальона». Но сразу же после этого Илелю задали вопрос, ответ на который он забыл… И отсюда учат наши мудрецы (там же, 66б): «Всякий, кто ведет себя высокомерно – если он мудрец, то его мудрость покидает его…».

Илель был эталоном смирения, как сказали наши мудрецы в трактате Шаббат (30б): «Пусть всегда будет человек смиренным, как Илель…». Его единственным намерением было упрекнуть сынов Батиры за то, что они не учились, как подобает, у великих мудрецов поколения. Несмотря на это, в его словах был тонкий, как волос, след высокомерия, и он привел к тому, что Илель забыл один из законов Торы, который знал до этого. Если такое совершенство качеств требуется человеку, желающему сохранить Тору, то тем более это верно для того, кто хочет обрести ее.

«И третья составляющая, – пишет рав Хаим бен Атар, – заключается в том, что мудрецы должны искренне и от всей души объединяться друг с другом, а не сидеть поодиночке [бад бе-вад]. Ведь о них [о тех, кто сидят поодиночке] сказал стих (Ирмияу, 50:36): “Меч на одиноких [бадим], и станут они глупцами”. И поэтому Тора говорит: “и расположился там Израиль”, – в единственном числе, что говорит о том, что все они стали подобны одному человеку, и что теперь они достойны получить Тору».

Здесь рав Хаим Шмулевич тоже дополняет слова автора «Ор а-Хаим» словами наших мудрецов (конец малого трактата «Дерех Эрец Зута»): «Поскольку евреи возненавидели раздоры, и полюбили мир, и стали единым станом, то именно в этот час Я дам им Мою Тору».

А в трактате Макот (10а) сказано: «“Меч на одиночек [бадим], и станут они глупцами”, – меч [падет] на шеи врагов мудрецов Торы [то есть на шеи самих мудрецов Торы], которые сидят и занимаются Торой поодиночке [бад бе-вад]. Более того, они еще и глупеют». Потому что Тора дана не одиночкам, а всей общине Израиля. А об общине можно говорить лишь когда все ее члены становятся подобными одному человеку с единым сердцем – иначе это не община, а просто сборище отдельных людей.

В трактате Санедрин (20а) написано: «“Обманчива прелесть” (Мишлей, 31:30), – это поколение Моше и Йеошуа [которое много занималось Торой – Раши]. “И тщетна красота” (там же), – это поколение [царя] Хизкияу [они занимались Торой больше: проверили от Дана до Беер-Шевы и не нашли ни одного мальчика или девочки, которые не знали бы хорошо законы тумы и таарот, нечистоты и чистоты – Раши]. “Жена, боящаяся Г-спода, прославлена”, – это поколение раби Йеуды бар Илая, в котором шесть учеников укрывались одним талитом [потому что были бедны – Раши] и занимались Торой».

Согласно простому смыслу, в поколении раби Йеуды бар Илая евреи учили Тору, несмотря на материальные трудности, и благодаря этому превзошли прежние поколения. Как написано в барайте «Тана де-Вей Элияу»: «Лучше один в страданиях, чем сто без страданий».

В приведенных выше словах наших мудрецов мы видим еще одно достоинство поколения раби Йеуды бар Илая: обычно одного талита не может хватить на шестерых. Причина проста: каждый тянет покрывало на себя, чтобы укрыться, и в итоге накрыть всех вместе не получается. Как же это все-таки может быть? При одном условии: если каждый будет думать о другом и стараться, чтобы его товарищ был накрыт. Именно так было в поколении раби Йеуды бар Илая. И так должна выглядеть ешива – каждый должен заботиться о другом. Потому что, если каждый будет заботиться только о себе, это уже нельзя будет назвать «ешивой».

Каждый должен думать о благе других и заботиться о том, чтобы его товарищу было хорошо. Это – важнейшая составляющая подготовки к получению Торы.

[1-3] Подготовка к заповеди определяет ее святость

В недельной главе Итро написано (Шмот, 19:2): «И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую».

В сборнике мидрашей «Мехильта» об этом стихе пишут так: «А ведь уже сказано [стихом выше] “пришли они в пустыню Синайскую”. Но этот стих связывает их выдвижение из Рефидима с их приходом в пустыню Синай: как их приход в пустыню Синай сопровождался тшувой, так и их выдвижение из Рефидима сопровождалось тшувой».

В своем комментарии к Торе «а-Эмек Давар» рав Нафтали Цви Йеуда Берлин (известный также как Нацив из Воложина) спрашивает: а почему нам так важно, что уже выдвижение из Рефидима сопровождалось тшувой? И он объясняет, что это учит нас тому, что чем раньше человек начнет готовиться к вещам, связанным со святостью, тем лучше он будет соответствовать им. В качестве доказательства Нацив приводит слова наших мудрецов (Бава Мециа, 85б) о раби Хие, который сделал так, чтобы Тора не была забыта еврейским народом, и обучил еврейских детей Торе. Гемара рассказывает, что для этого он посеял лен и вырастил его, пока тот не стал пригодным для изготовления нитей. Тогда он собрал урожай, замочил лен в воде, высушил его и отделил волокна. После этого он сплел из них нити, а из нитей он изготовил сети для ловли. С помощью этих сетей он вышел ловить оленей, привел их домой, зарезал их и раздал мясо беднякам. Шкуры он оставил у себя и сделал из них пергаменты. Затем он обработал их и начал писать пять книг Торы. Когда Тора была готова, раби Хия стал ходить по городам, в которых не было учителей. Там он учил еврейских детей пяти книгам Торы и шести разделам Мишны. Когда раби Йеуда а-Наси увидел все, что сделал раби Хия, он провозгласил: «Насколько велики деяния Хии!»

Возникает вопрос: если раби Хия хотел учить еврейских детей Торе, то все, что ему нужно было сделать – это купить пергамент на рынке, обработать его специально для написания свитка Торы и написать на нем пять книг Торы. Почему же он приложил столь много усилий и посвятил так много времени многочисленным приготовлениям – на первый взгляд, совершенно лишним? Все дело в том, что раби Хия хотел увеличить святость свитков, чтобы их влияние на сердца детей было особенно сильным. Поэтому он начал посвящать свои действия исполнению заповеди задолго до обработки пергамента, когда это становится необходимым с точки зрения закона. Уже засеивая семена льна, он думал о том, что цель этого сева – обучение Торе еврейских детей. И всякое действие, связанное с подготовкой к выполнению этой великой задачи, выполнялось им с чистым и святым намерением выполнить заповедь изучения Торы.

Об этом сказал рав Элияу Лопьян от имени Виленского Гаона, что если синагога будет построена такими материалами, которые с самого начала были сделаны во имя святости синагоги, и вся работа по строительству будет сделана с этим чистым намерением, то все молитвы в этой синагоге людьми обязательно будут произнесены с полной сосредоточенностью.

А еще он рассказал историю о том, как в одного человека вселился дух. Евреи захотели проверить, является ли этот дух воплощением чьей-то души или же просто нечистым духом. Они положили на голову одержимого книгу «Зоар» – именно так было принято определять природу духа: если он завопит при приближении к нему святой книги – значит, это действительно воплощение чьей-то души. И вот, когда на голову этого человека положили книгу «Зоар», дух не отреагировал. Принесли книгу «Зоар» другого издания, и дух сразу же закричал. Когда у него спросили, почему он не испугался первой книги, дух ответил: «Да, это та же книга, но первая была напечатана оскверняющими Шаббат, а вторая – Б-гобоязненными людьми!»

Сказал об этом рав Элияу Лопьян: «Итак, у нас есть две книги, идентичные по содержанию и форме. Только одна из них была изготовлена в святости, а вторая – лишена такой подготовки. На первый взгляд, между ними нет никакой разницы, но эта история учит нас обратному».

Потому замечателен удел еврейских юношей, которые учат Тору в домах учения, построенных и управляемых в святости и чистоте, и вся их цель – учить Тору в святости. Без сомнения, это является прочной основой для великого духовного здания, которое каждый может построить в самом себе на протяжении своей жизни.

По книге рава Яакова Байфуса «Леках Тов». Подготовил рав Элияу Швальб

[2] Недельная глава Мишпатим

Лакомства к субботнему столу

[2-1] Правила изучения и достоинство законов Торы

Недельная глава Мишпатим начинается так (Шмот 21:1): «И вот законы, которые изложишь перед ними».

Комментируя этот стих, Раши пишет так: «…[Везде, где Тора говорит] “ве-эле” (“и вот”) – присоединяет к предыдущему: как предыдущие [т. е. десять речений] с Синая, так и эти с Синая. Почему же раздел о законах расположен сразу после раздела о жертвеннике [а не сразу после десяти речений]? Чтобы сказать тебе, что Санедрин следует разместить около Храма». Также Раши написал, что слова «которые изложишь перед ними» означают «как накрытый стол перед человеком, где все готово для трапезы».

Рав Моше Файнштейн писал в своей книге «Коль Рам», что из слов Раши мы можем учить три вещи, касающиеся мудреца Торы: во-первых, даже если он не является одним из мудрецов Санедрина, к нему все же относится адресованное им повеление сидеть при Храме. Это означает, что где бы он ни находился, он должен быть как будто «при Храме» – то есть жить и помнить о том, что «Б-г присутствует в общине Б-жьей…» (Теилим, 82:1). Он должен помнить об этом, не только заседая в суде, но и когда указывает закон, и когда учит Тору, как сказано в третьей главе трактата Авот (мишна 6). Если же он не делает так – он не достоин считаться мудрецом Торы, и тем более не достоин судить.

[В упомянутой мишне (Авот 3:6) написано следующее: «Раби Халафта бен Доса из Кфар-Хананьи сказал: Среди десятерых, сидящих и изучающих Тору, пребывает Шехина, как сказано (Теилим, 82:1): “Б-г пребывает в общине Б-жьей”. А откуда известно, что даже среди пятерых? Из того, что сказано (Амос 9:6): “И союз Свой Он основал на земле”. А откуда известно, что даже среди троих? Из того, что сказано (Теилим 82:1): “Среди судей Он вершит суд”. А откуда известно, что даже среди двоих? Из того, что сказано (Малахи 3:16): “Тогда говорили друг с другом боящиеся Б-га, и услышал их Б-г, и внял им”. А откуда известно, что даже рядом с одним? Из того, что сказано (Шмот 20:21): “Во всяком месте, где будет упомянуто Мое Имя, Я приду и благословлю тебя”».]

Вторая вещь, которую мы учим здесь, – что мудрец Торы должен знать, что законы – с Синая. Несмотря на то, что законы, называемые мишпатим, человек мог бы составить и сам, все же необходимо знать, что Всевышний дал их на горе Синай. И это обязывает понять и прояснить слова Торы, чтобы знать, чему именно Святой, благословен Он, хотел научить нас.

Третья вещь, которую следует учить из слов Раши – что нужно стараться учить Тору с другими. Необходимо умножать количество учеников и подробно разъяснять им смысл и детали законов, которые должны быть понятными, как накрытый стол, чтобы эти ученики тоже стали великими мудрецами Торы.

В трактате Ктубот (104а) приводится высказывание раби Элазара: «Когда праведник уходит из этого мира, ему навстречу выходят три группы ангелов-служителей. Одна говорит ему: “Пришел с миром”. Другая говорит: “Идет прямо” (Йешаяу, 57:2). А третья говорит ему: “Придет мир, покоятся на своих ложах” (там же)». Три вещи, произносимые тремя группами, соответствуют тому, что сказано выше. Фраза «пришел с миром» означает, что, когда этот праведник учился, он знал, что учит Тору, которая точно была дана Святым, благословен Он, и не могла быть дана человеком. И это – значение слова «бе-шалом» («с миром»): его занятия Торой и его поступки были совершенны (бе-шлемут), что они не были продиктованы личными соображениями или соображениями других людей, поскольку человеческий разум никогда не бывает совершенен сам по себе.

«Идет прямо» – это о том, кто заботится, чтобы другие тоже знали Тору во всех ее деталях и могли стать великими мудрецами Торы. [«Прямо» – то есть в соответствии с замыслом Творца нести Тору ученикам.] А о том, кто на протяжении всей своей жизни пребывал рядом с Шехиной (Б-жественным присутствием), которая также называется «Шалом» («мир»), говорит третья группа: «Придет Шалом [то есть Шехина], покоятся на своих ложах». Поскольку Святой, благословен Он, был с ним все дни его жизни, то и теперь Он идет вместе с ним в Ган Эден.

Не совсем ясно, однако, почему мы должны учить из слов «и вот законы», что все это было сказано на Синае? Мы же уже выучили это из слов «гора Синай», сказанных рядом с законами о шмите? Ответ: здесь Тора сообщает нам, что сказанное в этой главе имеет точно такой же статус, как и десять речений. Каждый, кто пренебрегает имущественными законами, как будто отрицает власть Творца, а также то, что Он управляет судьбой всех своих творений. Ведь если бы человек верил полной верой, что именно Святой, благословен Он, дарует пропитание и обеспечивает всем необходимым, и без Него никто не может добыть себе даже гроша, он бы никогда не прикоснулся к имуществу своего товарища с дурными намерениями. Человек желает чужое только потому, что думает, что может взять себе больше, чем определил ему Творец.

Это стремление совсем не похоже на стремление к запретным половым связям. Стремление к запретным связям – естественная вещь, но, поскольку Тора запретила их, нам следует перебороть нашу природу из страха перед Б-гом. Но страсть к обретению имущества происходит не от природной страсти, а от того, что человек думает, что в принципе может получить желаемое. Получается, что основа его страсти – недостаток веры, и даже если он возобладает над своим стремлением, опасаясь наказания, ему все еще не хватает веры – иначе он бы вообще не испытывал никакой страсти. Поэтому всякий нарушающий имущественные законы – как будто не верит в десять речений, в которых разъясняется, что Г-сподь, да будет Он благословен, создал этот мир и управляет им.

[2-2] Заповедь давать в долг

В недельной главе Мишпатим написано (Шмот 22:24): «Если деньгами будешь ссужать Мой народ, бедного при тебе, – не будь ему притеснителем…». «Мидраш Танхума» толкует этот стих так: «Ты – со Мной, удостоишься быть со Мной».  [Стих пишет את עמי – эт ами – «Мой народ». Мидраш же толкует стих в соответствии с другим возможным прочтением этих слов: אתה עמי – ата ими – «ты со Мной».] А в сборнике «Мидраш Раба» (31) написано следующее: «Всякий человек из Израиля, который одалживает другому и не берет процент – стих говорит о нем так, как будто он выполнил все заповеди».

Эти высказывания наших мудрецов отражают великое значение заповеди давать беспроцентные ссуды.

В сборнике мидрашей «Мехильта» сказано: «“Если деньгами будешь ссужать Мой народ”, – раби Ишмаэль говорит: всякое им (если), сказанное в Торе, означает, что речь идет о дозволенном, [но не заповеданном и обязательном], – кроме этого и еще двух» [т. е. давать беспроцентные ссуды – это обязанность по закону Торы].

Автор «Ор а-Хаим» задает вопрос: почему же стих все-таки использует именно слово «если»? На этот вопрос он отвечает так: часто бывает, что у некоего человека очень много денег и богатств, а его склады полны всяческим добром, которое ему не нужно. Видящий это удивляется и спрашивает: зачем этому богачу дано так много, ведь для пропитания ему нужно гораздо меньше? Почему ему достается больше, чем просил для себя наш праотец Яаков: «Хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы облачиться» (Берешит, 28:20)?

Намек на ответ содержится здесь, в стихе. Действительно, человеку не дают богатство, чтобы он тратил его попусту. Если у него есть деньги, которые не нужны ему для пропитания, то это лишь временно дано ему на хранение. Эти деньги предназначены другим людям, которые, из-за своих дурных поступков, не заслуживают получить свое пропитание достойным образом. Этим людям постановлено просить средства к существованию у других, и эти деньги хранятся для них у богача. С одной стороны, Г-сподь в Своей милости дает каждому, сколько ему нужно. И даже если, согрешив, человек потеряет право заработать себе на жизнь достойным образом, Святой, благословен Он, не устраняет из этого мира ту часть, которая полагается этому человеку. Вместо этого Он передает это имущество другому человеку. И в наказание за свои грехи человек вынужден добывать себе пропитание через унижения и позор, быть приближенным к столу богача, которому Б-г передал его деньги.

Получается, что обилие денег и имущества у богатого человека имеет две причины: наказать грешников в этом мире и дать богачу возможность выполнить заповеди давать цдаку и делать добрые дела.

И поэтому сказано «Если деньгами будешь ссужать Мой народ», – то есть если ты увидишь, что Г-сподь благословил тебя имуществом в большей степени, чем нужно тебе для пропитания, – знай, что это не то, что полагается тебе, а удел кого-то еще, а именно – «бедного при тебе». Стих учит нас, что, во-первых, нужно давать бедняку в долг, а во-вторых, что, давая взаймы, человек не должен вести себя высокомерно, как сказано: «Не будь ему притеснителем». Ноше («притеснитель») означает также надменного (митнасе) и высокомерного человека. [Буквальный смысл приведенного стиха – не требовать возврата, если известно, что человеку нечего возвращать. И таков закон Торы.]

Хафец Хаим пишет в своей книге «Аават Хесед», что, согласно «Шулхан Аруху» («Йоре Деа», 249) следует строго следить за тем, чтобы давать цдаку с добрым выражением лица, а не с рассерженным. То же относится и к займам: не следует давать в долг, демонстрируя неуважение к должнику. Вместо этого человек должен давать взаймы с добрым выражением лица. Пусть поразмыслит: если бы ему нужно было бы что-то от другого – насколько доброжелательное отношение он хотел бы получить? Именно так он должен вести себя с тем, кто пришел к нему. Поэтому, если он по какой-то причине не может дать ему в долг, он тоже должен вести себя в этом, как если бы речь шла о цдаке. То есть не упрекать его и не повышать на него голос, как поступают жадные и не желающие делать добро люди, которые не только не помогают ему, а еще и выговаривают. Он должен говорить с ним мягко и показывать свои добрые намерения, что он хочет одолжить ему, но по той или иной причине не имеет возможности [и это должно быть правдой] сделать это сейчас. И написано в барайте «Авот де-Раби Натан» (13:4): «Принимающий товарища с добрым выражением лица – даже если не дал ему ничего [когда действительно нечего дать], стих пишет, что ему это засчитывается, как будто он дал ему все подарки, которые есть в этом мире».

Хафец Хаим добавляет, что заповедь одалживать не ограничивается лишь денежными ссудами. Вот что он пишет («Аават Хесед», 1:2): «И знай также, что не только одалживание денег [является заповедью]. Точно так же заповедь – одалживать ему предметы обихода и другие подобные вещи, ибо все это относится к качеству хеседа, которое желает Святой, благословен Он, как написано (Миха, 7:18): “Ибо желает хеседа Он”. А хесед включает в себя все варианты того, как человек может сделать добро другому».

Далее (там же, 1:7) Хафец Хаим добавляет: «И пусть не омрачится его сердце расчетами, сколько забот постоянно приносит этот человек, когда берет деньги и когда платит, как не гневается он на того, кто всегда стучится в его лавку, давая ему возможность заработать. И пусть знает, что каждый раз он выполняет заповедь из Торы, и к нему придет благословение от Г-спода. Как сказано в стихе (Дварим ,15:10): “Давать ты должен ему, – даже сто раз, как объяснил Раши, – и да не будет досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за это благословит тебя Г-сподь, Б-г твой…”».

В приложении «Амуд а-Хесед» к книге «Аават Хесед», есть страшная история, связанная с хеседом. Один человек, у которого были сыновья, но все они умерли, пришел к мудрецу за советом и сгулой. Мудрец ответил ему: «Я не знаю сгулот, но мой совет – чтобы ты сделал в городе постоянный гмах – кассу взаимопомощи. Возможно, в заслугу благотворительности, которую ты будешь проявлять к людям, Всевышний тоже будет с тобой милосерден и даст тебе детей».

Человек послушал совета мудреца и много занимался этим, пока не сделал постоянный гмах в городе, и принял на себя заповедь одалживать без процентов. Как это принято, он завел книгу записей с правилами. Среди прочего, в этой книге было написано, чтобы раз в три года, во время, соответствующее чтению отрывка «Если деньгами будешь ссужать», все собирались и устраивали трапезу, призванную укрепить людей в исполнении этой заповеди.

И вот через три года у него родился сын. В качестве наглядного доказательства того, что ему помогла заслуга заповеди, день его обрезания выпал на тот день, на который было запланировано их собрание. Человек занимался этой заповедью на протяжении многих лет, и за это время у него родились еще несколько сыновей.

По прошествии многих дней он забыл те блага, которые послал ему Святой, благословен Он. Он пришел к мудрецу и попросил его назначить другого честного человека, который будет заниматься гмахом, поскольку ему очень тяжело, и гмах разросся, к тому же некоторые люди сомневаются в его честности. Мудрец отказался, сказав, что другой человек точно не сможет управлять гмахом настолько же хорошо, как это делает он. Но через несколько лет, после долгих уговоров со стороны этого человека, мудрец был вынужден согласиться с его словами, и они назначили нового управляющего. Это было в начале ночи. На следующий день человек пришел к мудрецу и рассказал ему, что этой ночью случилась страшная вещь: под утро задохнулся один из его детей. Рассказав об этом, он сразу же попросил разрешить ему продолжить заниматься этой заповедью.

В этой истории мы ясно видим, что в заслугу милосердия у человека родились сыновья. И как только качество хеседа исчезло, качество суда сразу же начало преобладать. Поэтому, заканчивает Хафец Хаим, человеку следует держаться этой заповеди и не отпускать ее.

После смерти Хафец Хаима, от имени рава Йехиэля Михеля Рабиновича, автора книги «Афикей Ям», рассказали о том, что эта история произошла в Радине, а упомянутым мудрецом был сам Хафец Хаим.

[2-3] Крик нищего

В недельной главе Мишпатим написано (Шмот, 22:25-26): «Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего. До захода солнца возврати его ему. Ибо это его облачение единственное, одеяние на теле его. На чем ляжет? И будет: если возопит ко Мне, то Я услышу, ибо Я милостив».

Следует понять: что оправдывает вопль бедняка? Разве есть какая-то несправедливость в том, что должник, который не может выплатить долг, будет вынужден обойтись без залога? И что будет с кредитором?

На самом деле, говорит рав Хаим Шмулевич (приводится в книге о нем «Моах ве-Лев», стр. 78), никакой несправедливости здесь нет, но, тем не менее, еврей кричит, потому что ему плохо, и Творец слышит этот крик. Но даже если так, почему его вопль имеет какое-то отношение к кредитору? Почему кредитор обязан вернуть должнику залог?

На это отвечает рав Овадья Сфорно: «…Все-таки, когда он возопит ко мне о своей бедности и т. д., Я дам ему часть того, что иначе дал бы тебе, а именно – то, что Я даю тебе сверх твоих потребностей, чтобы ты мог обеспечивать других».

Итак, рав Овадья Сфорно сообщает нам принципиально новую вещь: любые «излишки», которые получает человек, даются ему для того, чтобы он обеспечивал других! И об этом сказано «то Я услышу» – о том, что у тебя есть больше, чем тебе нужно, и ты притесняешь другого. За это Я заберу твои излишки и отдам другому.

Об этом ясно написано в книге Мишлей (22:2): «Богатый и бедный встретились, всех их делает Г-сподь». В Талмуде (Тмура, 16а) об этом сказано так: «Когда бедняк ходит около хозяина дома и говорит: “Обеспечь меня”, если обеспечивает его – хорошо, а если нет – “Богатый и бедный встретились, всех их делает Г-сподь”. Сделавший этого богатым, делает его бедным. [Сделавший] этого бедным – делает его богатым». «Всех их делает», – то есть Святой, благословен Он, делает их сейчас, как пишет Раши там: «Заново». То, что есть у человека в данный момент, не говорит ничего о том, что у него будет в следующий, поскольку следующий момент Святой, благословен Он, делает заново.

«Нищий и человек замыслов встретились; свет глазам обоих дает Г-сподь» (Мишлей, 29:13). Из слов царя Шломо мудрецы Талмуда учат, что тот же принцип работает и в духовном: «Когда ученик идет к своему раву и говорит ему: “Научи меня Торе”, то, если он учит его – “свет глазам обоих дает Г-сподь”» (Тмура, 16а). «Нищий» – это ученик, который беден Торой. «Человек замыслов» – это рав. Раши (там же) объясняет, что «человек замыслов» – это «средний [в своих знаниях человек], который знает два раздела [мишны из шести] или три». То есть обоим все еще нужно учиться, и если второй обучает первого, то Святой, благословен Он, учит их обоих.

Гемара (там же) продолжает: «А если нет, – то есть если рав откажется обучать другого, а – “Богатый и бедный встретились, всех их делает Г-сподь”. Сделавший этого мудрым – делает его глупцом. [Сделавший] этого глупцом – делает его мудрым». Итак, если человек отказывается помогать другому, то в наказание у него забирают то, что ему дали до этого, – и это правило справедливо как для материального, так и для духовного. Человеку говорят: «Тебе дали мудрость, тебе дали силы обучать другого – почему же ты все берешь себе?» «Всех их делает Г-сподь», – ты думаешь, что у тебя что-то есть? Кто сделал тебе все? Святой, благословен Он.

Когда мудрого человека в наказание делают глупцом – это очень страшно. Так, в трактате Таанит (7а) находим следующее: «“Меч на одиночек [бадим], и станут они глупцами” (Ирмеяу 50:36), – меч [падет] на шеи врагов мудрецов Торы [то есть на шеи самих мудрецов Торы], которые сидят и занимаются Торой поодиночке [бад бе-вад]. Более того, они еще и глупеют». Осуждение на смерть – не наказание, а результат утраты их права на существование. Наказание же глупостью – хуже смерти, что можно понять из слов «более того».

А что такое глупость? В своем предисловии к разделу Зраим Рамбам пишет так: «И сказали (Гитин 57б): “Всякий, кто насмехается над словами мудрецов, наказывается кипящими испражнениями…”, – а нет ничего, что в большей степени является кипящими испражнениями, чем глупость, которая привела его к тому, что он стал насмехаться».

Таким образом, глупость сравнивается с тяжелыми наказаниями Геинома.

По книге рава Яакова Байфуса «Леках Тов». Подготовил рав Элияу Швальб

[3] Актуальная дата

[3-1] Законы и обычаи месяца Адар

Рав Лейб Нахман Злотник

Часть первая: четыре отрывка Торы, Пост Эстер, память о половине шекеля

 

Особенности месяца Адар

С наступлением месяца Адар следует больше радоваться и веселиться. Этот период особенно благоприятен для принятия важных решений и воплощения их в жизнь («Мишна Брура», 686:8). В високосные годы, когда месяц Адар «удваивается», согласно многим мнениям, не только второй, но и первый Адар являются временем особой радости и удачи.

 

Четыре отрывка Торы – арбаа паршийот

Согласно специальному постановлению мудрецов, в две субботы перед праздником Пурим и в две субботы сразу после него во время общественного чтения Торы после недельной главы читают четыре определенных отрывка из Торы, арбаа паршийот: главы «Шкалим», «Захор», «Пара» и «Ходеш» («Мишна Брура», 685:1).

Первую из арбаа паршийот – главу «Шкалим» (Шмот, 30:11-16) – часто читают еще до наступления месяца Адар, а в годы, когда новомесячье Адар приходится на субботу, ее читают в субботу, на которую приходится новомесячье. В этой главе рассказывается о сборе со всех взрослых мужчин монеты в полшекеля – махацит а-шекель. При строительстве переносного Храма в пустыне это серебро шло на изготовление подставок для столбов, которые составляли его стены. В последующие годы на собранное серебро приобреталась все необходимое для общественных жертвоприношений. Сейчас, когда у нас временно нет Храма, мы читаем отрывок из Торы, рассказывающий о сборе полушекелевых монет, в память о том, как это происходило в те дни. В качестве афтары читают отрывок из книги Млахим (сефарды – Млахим 2; 11:17-12:17; ашкеназы – Млахим 2; 12:1-17), где говорится о пожертвованиях на строительство Первого Храма.

В ближайшую к празднику Пурим субботу мудрецы постановили читать отрывок из Торы, рассказывающий о заповеди искоренить любое влияние Амалека – главу «Захор» (Дварим, 25:17-19), чтобы приурочить воспоминания об Амалеке к победе над ним, которую мы празднуем в праздник Пурим, как сказано (Эстер, 9:28): «И события эти вспоминаются и исполняются» («Мишна Брура», там же). После этого читают афтару из книги пророка Шмуэля (сефарды – Шмуэль 1, 15:1-34; ашкеназы – Шмуэль 1, 15:2-34).

Согласно многим мнениям, женщины не обязаны исполнять заповедь воевать против Амалека и освобождены от заповеди вспоминать о том, как он напал на еврейский народ, вышедший из Египта, изнемогающий от усталости и жажды («Сефер а-Хинух», заповедь 603). Однако, поскольку некоторые авторитетные законоучители считают, что и женщины обязаны слушать чтение главы «Захор», повсеместно принято, что специально для них устраивают чтение этой главы («Алихот Бат Исраэль»). Также принято приучать к исполнению этой заповеди детей, начиная с возраста пяти-шести лет.

Помнить о том, что сделал нам Амалек, чтобы «стереть память о нем», то есть искоренить его влияние на нас, является заповедью из Торы, для исполнения которой мудрецы установили определенное время («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 685:7; «Мишна Брура», там же, 14). Если по какой-либо причине не удалось послушать главу «Захор» в установленное для этого время, то во время чтения Торы, которое устраивают в Пурим и в котором также упоминают об Амалеке, следует иметь намерение исполнить заповедь Торы помнить о том, что сделал нам Амалек. Если это не получилось восполнить и во время пуримского чтения Торы, то это необходимо сделать во время общественного чтения Торы, когда летом (в месяце Элуль) будут читать недельную главу Ки Теце.

Читать главу «Захор» заповедано в присутствии миньяна – кворума, состоящего из десяти евреев старше тринадцати лет («Шулхан Арух», там же, 146:2). Если по какой-либо причине не удается послушать главу «Захор» в присутствии миньяна, ее слушают без миньяна. В случае если нет возможности прочитать главу «Захор», пользуясь кошерным свитком Торы, ее читают по напечатанному тексту Пятикнижия.

В качестве третьего из четырех установленных отрывков, читают главу «Пара» – фрагмент Торы (Бемидбар, 19:1-22), рассказывающий о сожжении красной коровы, которое совершали незадолго до начала месяца Нисан с тем, чтобы успеть окропить водой с пеплом, полученным в результате этого сожжения, всех ритуально нечистых людей, и они могли вовремя принести пасхальную жертву. Читая этот отрывок, мы молимся Всевышнему, чтобы Он поскорее окропил нас чистыми водами («Мишна Брура», там же, 1). Согласно некоторым мнениям, чтение главы «Пара», так же как и главы «Захор», является заповедью из Торы, для которой мудрецы установили определенное время («Шулхан Арух», 685:7; «Мишна Брура», там же, 15). В качестве афтары в эту субботу читают отрывок из книги пророка Йехезкеля (сефарды – Йехезкель, 36:16-36; ашкеназы – Йехезкель, 36:16-38).

Четвертый отрывок, повествующий о новомесячье и о празднике Песах – главу «Ходеш» (Шмот 12:1-20), – читают в субботу, предшествующую месяцу Нисан. Афтара этой субботы – отрывок из книги пророка Йехезкеля (ашкеназы – Йехезкель, 45:16-46:18; сефарды – Йехезкель, 45:18-46:15).

Когда в синагоге читают одну из арбаа паршийот, из ковчега достают два свитка Торы. К первому свитку вызывают семь человек и читают недельную главу. После завершения чтения первого свитка кладут второй свиток на биму (специальное возвышение для чтения Торы, на котором уже лежит первый свиток), читающий Тору произносит «Хаци Кадиш», поднимают с бимы первый свиток, вызывают восьмого человека и в качестве мафтира читают по второму свитку одну из арбаа паршийот. В сефардских общинах после завершения чтения вторично произносят «Хаци Кадиш» («Каф а-Хаим», «Орах Хаим», 147:44).

В годы, когда новомесячья Адара или Нисана приходятся на субботу, из ковчега достают три свитка Торы. К первому свитку вызывают шесть человек и читают недельную главу. После этого поднимают с бимы первый свиток, кладут на биму второй свиток, вызывают седьмого члена общины и читают отрывок, который обычно читают в случае, когда новомесячье приходится на субботу (Бемидбар, 28:9-15). Затем кладут на биму третий свиток Торы, произносят «Хаци Кадиш», поднимают с бимы второй свиток, вызывают восьмого члена общины и в качестве мафтира читают по третьему свитку главу «Шкалим» или главу «Ходеш» (в новомесячье Адара – главу «Шкалим», а в новомесячье Нисана – главу «Ходеш»). После этого читают афтару – фрагмент из книги Млахим, относящийся к главе «Шкалим», или из книги пророка Йехезкеля, относящийся к главе «Ходеш».

Для чтения арбаа паршийот в качестве мафтира не вызывают ребенка младше тринадцати лет («Мишна Брура», 282:23).

Тот, кто читает для общины арбаа паршийот и произносит благословения на чтение Торы, должен иметь намерение, что он это делает не только для себя, но также и для всех присутствующих. А присутствующие, в свою очередь, должны иметь намерение, что арбаа паршийот и благословения читают также и для них («Мишна Брура», 685:14-15; «Шевет а-Леви», 10:107; «Тшувот ве-Анагот», 2:87).

В субботу, когда читают одну из арбаа паршийот, во время Шахарита (утренней молитвы) опускают «Ав а-Рахамим», а в Минхе (дневной молитве) опускают «Цидкатха Цедек» («Мишна Брура», там же, 18).

Если человек по какой-либо причине не может послушать чтение арбаа паршийот в синагоге во время общественного чтения Торы, он должен прочитать их сам. Если у него нет возможности прочитать их из кошерного свитка Торы, он должен прочитать их, пользуясь напечатанным текстом (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», там же).

Пост Эстер – таанит Эстер

В память о том, как в дни Мордехая и Эстер все евреи постились для того, чтобы Всевышний внял молитвам и спас свой народ, мудрецы учредили общественный пост перед праздником Пурим. Этот пост называется «Пост Эстер». Постясь в этот день, мы вспоминаем о том, что Творец видит и слышит каждого, кто, попав в беду, постится и возвращается к Нему всем сердцем. Обычно постятся тринадцатого Адара, но в случае, когда тринадцатое Адара приходится на субботу, постятся в четверг, одиннадцатого Адара («Шулхан Арух», там же, 686:2; «Мишна Брура», там же, 2). Тот, кто забыл или не мог поститься в четверг, обязан поститься в пятницу.

Запрет есть и пить во время таанит Эстер вступает в силу с первым проблеском зари (амуд ашахар), но отход ко сну вечером перед таанит Эстер расценивается как негласное принятие поста. Поэтому тот, кто собирается есть и пить, когда проснется перед амуд ашахар, должен это чётко решить для себя, пусть даже мысленно, до того, как идти ко сну. В противном случае, ему запрещено принимать пищу. Согласно мнению ашкеназских законоучителей, питье постфактум можно разрешить (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», там же, глава 564; «Мишна Брура», там же, 4, 5 и 6).

Перед постом разрешено принять специальные средства, предназначенные для того, чтобы можно было более легко перенести пост.

Те, кому тяжело поститься в связи с состоянием здоровья, беременные женщины, роженицы в течение тридцати дней после родов и кормящие матери освобождены от поста в таанит Эстер («Шулхан Арух», там же, 550:1; «Мишна Брура», там же, 4). Те, кому разрешено есть и пить, могут это делать как обычно и не обязаны принимать пищу или утолять жажду малыми дозами («Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 554:7; «Торат а-Йоледет», 48, примечание 9 от имени Хазон Иша; «Шевет а-Леви», 4:56).

Здоровому человеку, которому необходимо в пост принять лекарство, которое по своим вкусовым качествам считается едой или напитком, должен проконсультироваться с раввином, разрешено ли это делать при его состоянии здоровья. Лекарство, которое явно не считается едой или напитком, разрешено принять в таанит Эстер, но изначально следует постараться не запивать его водой. В случае, когда есть необходимость запить лекарство, следует для этого воспользоваться напитком, обладающим горьким вкусом, например, концентрированной заваркой ромашкового чая, которая имеет достаточно горький вкус и при этом не вредит здоровью.

Еда, поступающая в организм через зонд или посредством капельницы, не считается принятием пищи. Тем не менее, здоровому человеку запрещено прибегать к такому способу питания в пост, а те, кто освобожден от поста, не должны в качестве устрожения питаться неестественным образом («Игрот Моше», «Орах Хаим», 3:90 и 4:101).

Любой человек, который занят спасением людей и которому для этого необходимо есть и пить, не постится.

В случае, когда обрезание (брит мила) приходится на таанит Эстер, родители младенца, которому делают обрезание, человек, который во время обрезания держит младенца на руках (сандак), и специалист по совершению обрезания (моэль) не постятся. Если время выкупа первенца выпало на таанит Эстер, церемонию выкупа первенца (пидьон а-бен) устраивают в этот день. Родители первенца и коэн, у которого выкупают ребенка, не постятся. Жених и невеста, у которых таанит Эстер пришелся на один из семи дней после свадьбы, не постятся («Мишна Брура», 686:7; «Алихот ве-Анагот» от имени рава Й. Ш. Эльяшива, стр. 4; «Хут Шани», «Шаббат», 2, стр. 312). [Примечание редактора. Это разрешение касается только таанит Эстер, так как этот пост менее строгий, нежели другие.]

Дети до возраста бар/бат-мицва (мальчики, которым еще не исполнилось тринадцать лет, и девочки, которым еще не исполнилось двенадцать лет) освобождены от поста («Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 616:2; «Алихот Шломо», «Диней Тааниет», 3). Обязанность поститься вступает в силу у мальчика, начиная с тринадцати лет, а у девочки – с двенадцати лет.

В таанит Эстер не чистят зубы. Тот, кто будет испытывать страдания, если не почистит зубы, может сполоснуть рот или даже почистить зубы обычным способом, следя за тем, чтобы не проглотить ни капли воды («Шулхан Арух», там же, 567:3; «Мишна Брура», там же, 11). Разрешено пользоваться специальной жидкостью для полоскания рта, так как она не пригодна для питья («Ашрей а-Иш», там же, 67:8; «Минхат Ицхак», 4:109).

По букве закона, в таанит Эстер разрешено стричься («Ор ле-Цион», 3, 25:1).

Хотя человек, у которого умер один из семи близких родственников: отец, мать, муж или жена, дочь, сын, сестра и брат (как по отцу и матери, так и в случае, если общий только один из родителей), пока его тело не будет предано земле, по закону освобожден от всех заповедей, тем не менее он обязан поститься в таанит Эстер («Дудаей а-Саде», 57).

Хазаном (ведущим общественную молитву) во время Шахарита должен быть тот, кто постится в этот день («Шулхан Арух», там же, 566:5; «Мишна Брура», там же, 18). Община молится «Шмоне Эсре» как в обычные дни. Представители сефардских общин (те, кто постится) в благословении «Шомеа Тфила» читают «Анейну» – вставку на общественный пост. Во время повторения «Шмоне Эсре», в случае, когда по крайней мере шестеро из членов общины постятся, хазан произносит дополнительное благословение общественных постов – «Анейну» между благословениями «Гоэль Исраэль» и «Рофэ» («Шулхан Арух», там же, 1).

В ашкеназских общинах читают «Слихот» – специальные молитвы покаяния, посвященные таанит Эстер, затем «Авину Малкейну» и «Таханун». В сефардских общинах читают «Видуй», «Таханун» и «Слихот». Тот, кто читает «Слихот» без миньяна (кворума, состоящего из десяти евреев старше тринадцати лет), опускает «Тринадцать качеств милосердия» и все отрывки, написанные на арамейском языке («Мишна Брура», 581:4).

После этого хазан произносит «Хаци Кадиш», и если хотя бы шестеро из членов общины постятся, устраивают общественное чтение Торы, во время которого, как обычно в день поста, читают отрывок из главы Ки Тиса (Шмот, 32:11-14 и 34:1-10). Того, кто не постится, не вызывают к Торе («Шулхан Арух», там же, 6; «Мишна Брура», там же, 19). Фразу «Шув ме-Харон…» и ту, в которой упомянуты качества милосердия Творца, члены ашкеназских общин все вместе произносят вслух.

После общественного чтения Торы произносят «Хаци Кадиш» и завершают Шахарит, как в обычные дни: сефарды и молящиеся согласно нусах Сфарад читают «Ашрей», «Ла-Мнацеах», «У-Ва ле-Цион», «Кадиш Титкабаль», возвращают свиток Торы в ковчег, читают «Тфила ле-Давид», «Бейт Яаков», песнь этого дня недели, отрывок о воскурениях и «Алейну Лешабеах». Те, кто молятся согласно нусах Ашкеназ, возвращают свиток Торы в ковчег, читают «Ашрей», «Ла-Мнацеах», «У-Ва ле-Цион», «Кадиш Титкабаль», «Алейну Лешабеах», песнь этого дня недели и отрывок о воскурениях.

Молитву Минха в таанит Эстер начинают чтением «Ашрей», хазан произносит «Хаци Кадиш», после чего устраивают общественное чтение Торы, во время которого читают тот же отрывок, что и в «Шахарит». Того, кто не постится, не вызывают к Торе («Шулхан Арух», там же, 6; «Мишна Брура», там же, 19). Фразу «Шув ме-Харон…» и ту, в которой упомянуты качества милосердия Творца, члены ашкеназских общин все вместе произносят вслух. После чтения Торы в Минху таанит Эстер в ашкеназских общинах читают также и афтару – фрагмент из книги пророка Йешаяу (55:6-56:8), а в сефардских общинах афтару не читают. Затем возвращают свиток Торы в ковчег, хазан произносит «Хаци Кадиш», и община молится «Шмоне Эсре», где в благословении «Шомеа Тфила» каждый постящийся читает «Анейну» – вставку на общественный пост. Тот, кто постился до Минхи, произносит вставку «Анейну», даже если заранее знает, что после Минхи должен будет есть и пить. В случае если забыли прочитать вставку «Анейну» в установленном для этого месте и вспомнили об этом уже после того, как произнесли Имя Творца в завершении благословения «Шомеа Тфила», ее читают в конце молитвы после слов «Йию ле-Рацон».

Хазан во время повторения молитвы «Шмоне Эсре», так же, как и в Шахарит, между благословениями «Гоэль Исраэль» и «Рофэ» читает дополнительное благословение «Анейну». В Минху в таанит Эстер произносят «Сим Шалом» вместо «Шалом Рав», как бывает каждый раз, когда в Минху устраивают общественное чтение Торы.

Если Минху молятся близко к заходу солнца (минха ктана), принято, что коэны в Земле Израиля благословляют общину так, как они это обычно делают во время Шахарита («Шулхан Арух», там же, 129:1). В случае если среди членов общины нет коэна, хазан сам читает «Элокейну вэ-Элокей Авотейну». По мнению Хазон Иша, «Благословение коэнов» устраивают в Минху постов в любом случае («Хазон Иш», «Орах Хаим», 20). Коэн, который не постится, выходит благословлять общину исключительно в случае, когда других коэнов в синагоге нет, либо кроме него есть только один коэн («Каф а-Хаим», «Орах Хаим», 129:5; «Моадей Кодеш», «Йом Кипур», 1, примечание 211 от имени рава Ш. З. Ойербаха). В странах диаспоры «Благословение коэнов» устраивают только во время праздников, но в Минху в таанит Эстер хазан читает «Благословение коэнов».

В годы, когда Пурим начинается сразу после субботы и таанит Эстер устраивают в четверг, в конце Минхи в ашкеназских общинах читают «Авину Малкйену» и «Таханун», а в сефардских – «Видуй», «Таханун», «Ла-Мнацеах бе-Нгинот» и «Тфила ле-Ани». Затем хазан произносит «Кадиш Титкабаль», и община читает «Алейну Лешабеах». В годы, когда таанит Эстер приходится на тринадцатое Адара, «Авину Малкейну», «Видуй» и «Таханун» в Минху не читают, а вместо «ла-Мнацеах бе-Нгинот» читают «Эйн ке-Элокейну».

В Минху в таанит Эстер принято давать пожертвования неимущим, причем некоторые в качестве пожертвования дают такую сумму денег, которая была сэкономлена на еде за счет поста («Мишна Брура», 566:12).

Днем в таанит Эстер не устраивают свадеб, но вечером до и после поста – разрешено («Алихот Шломо», «Ходеш Адар», 18:5).

Таанит Эстер завершается с выходом звезд. Женщина, которой тяжело поститься до прихода мужа из синагоги, может сразу после выхода звезд начать есть и пить.

 

Память о половине шекеля

Во время таанит Эстер перед Минхой (как в случае, когда постятся тринадцатого Адара, так и в случае, когда пост переносится на одиннадцатое число) принято исполнять обычай, установленный в память о сборе со всех взрослых мужчин монеты достоинством в полшекеля – зехер ле-махацит а-шекель («Мишна Брура», 694:4; «Каф а-Хаим», там же, 25). Принято давать неимущим монету того государства, где они находятся, в названии номинала которой фигурирует слово «половина». Например: полдоллара, полфранка и тому подобное. Некоторые дают три такие монеты, так как в главе о махацит а-шекель Тора три раза использует слово трума – «пожертвование» (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», там же, 694:1). В странах, монеты которых не имеют подобного номинала, можно дать любую достойную монету – одну или три. Поскольку доллар считается ходовой валютой практически во всем мире, во многих странах принято давать в память о половине шекеля три монеты номиналом в полдоллара. Некоторые рассчитывают сумму пожертвования согласно количеству серебра, которое содержали монеты достоинством в полшекеля времен шествия евреев по Синайской пустыне, то есть стоимость 9,6 грамм серебра. В Израиле некоторые дают три современные монеты достоинством в полшекеля, то есть не полтора шекеля, а именно три полушекелевые монеты.

Обычай зехер ле-махацит а-шекель обязаны исполнять мужчины, начиная с возраста тринадцати (по другим мнениям – двадцати) лет и старше («Мишна Брура», там же, 5). Однако принято, что глава семьи дает пожертвования в рамках исполнения обычая зехер ле-махацит а-шекель за каждого члена семьи. Если в доме есть беременные женщины, то дают даже за еще не родившегося ребенка («Ашрей а-Иш», там же, 42:3; «Шевет а-Леви», 7:183; «Алихот Шломо», там же, «Орхот Алаха», 30). Сефарды дают также и за всех членов семьи женского пола, включая еще не родившуюся девочку. Обычай зехер ле-махацит а-шекель не выполняют за счет кесеф маасер (десятой части от доходов, которую и без этого должны были отдать неимущим).

[4] Еврейское мировоззрение

[4-1] Томер Двора. Качество малхут

Глава девятая. Качество малхут

Рав Моше Кордоверо

От редакции. Для удобства чтения мы разделили публикацию комментариев к данной главе на отдельные части. В каждой части будет отрывок из оригинального текста и комментарий. Текст рава Моше Кордоверо полностью опубликован в «Беерот Ицхак» №155.

Текст рава Моше Кордоверо

Прежде всего, он не должен гордиться тем, чем он обладает; наоборот, следует всегда ощущать себя бедным и представать перед Всевышним подобно нищему, просящему и умоляющему. И необходимо приучить себя к этому качеству. Даже если он богат, должен представлять себе, что ничто из его имущества ему на самом деле не принадлежит, и что он покинут всеми и постоянно нуждается в милосердии Творца; что у него нет ничего, кроме хлеба, который он съел. И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком. Это удивительное средство, особенно во время молитв.

Обратное же этому описывается в стихе (Дварим, 8:14): «И возвысится твое сердце, и забудешь», ибо внешнее проявление [ущерба, который наносит гордыня] – это забывчивость. Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством, как сказано (Теилим, 25:16): «Ибо я одинок и беден». Ведь все его домочадцы должны, прежде всего, заботиться сами о себе, что же они [смогут сделать] для него? Даже его жена и дети чем смогут помочь ему, когда он будет судим перед Творцом и когда отойдет душа его? Разве они проводят его дальше могилы? Что они ему во время судилищ, которые он пройдет от края могилы и далее? Поэтому человек должен принизиться и исправить себя в соответствии с тайным смыслом этого качества.

 

Комментарий

«Прежде всего, он не должен гордиться тем, чем он обладает». Во второй главе (см. «Беерот Ицхак» №74) мы уже объяснили, что самой первой и самой важной характеристикой высшего атрибута кетер является качество кротости. Главная характеристика этого высшего источника всех сфирот – это полное самоуничижение по отношению к Творцу. Это качество проявляется посредством атрибута малхут, подобно тому, как замыслы человека проявляются благодаря его действиям: излияние благополучия и влияние, которые дает этому миру атрибут малхут, являются выражением возвышенных и утонченных духовных сил, исходящих от атрибута кетер.

«Следует всегда ощущать себя бедным». Атрибуты йесод и малхут называются «бедняками», так как они полностью зависят от влияний, которые приходят к ним от более высоких атрибутов. Человек, который осознает, что все, что у него есть – это дар Создателя, а сам по себе он является нищим из нищих, соединяется с атрибутом малхут.

«Представать перед Всевышним подобно нищему, просящему и умоляющему». Смысл молитвы – это осознание собственной неспособности приобрести что-либо в этом или в Грядущем мире без помощи Творца. Молящийся Всевышнему должен ощущать себя рабом, который просит милости у царя.

«Следует всегда ощущать себя бедным и представать перед Всевышним подобно нищему, просящему и умоляющему. И необходимо приучить себя к этому качеству». Это означает, что необходимо не только мысленно рассматривать себя как бедняка, но также вести себя соответствующим образом.

«Даже если он богат, должен представлять себе, что ничто из его имущества ему на самом деле не принадлежит, и что он покинут всеми и постоянно нуждается в милосердии Творца; что у него нет ничего, кроме хлеба, который он съел. И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком. Это удивительное средство, особенно во время молитв». Рав Моше Кордоверо пишет в книге «Пардес Римоним» (23), что в молитве человек должен просить Всевышнего о помощи, даже осознавая, что он недостоин этой помощи. И в этом он уподобляется атрибуту малхут, который называется «нищим из нищих», и хочет получить благо свыше.

Богачу, у которого есть всё, что ему необходимо, в избытке, трудно почувствовать себя бедняком. В книге «Сифтей Хаим» (том 1, стр. 77) содержится совет, каким образом можно прийти к необходимому ощущению: «В трактате Рош а-Шана (16) сказано: “Сказал раби Ицхак: каждый год, который начинается скудно, заканчивается изобилием”. Комментарий Раши поясняет: «Слова “начинается скудно” означают, что сыны Израиля чувствуют себя нищими во время молитвы в праздник Рош а-Шана, и просят во время молитвы, как сказано (Мишлей, 18:23): “С мольбою говорит нищий”». То есть, для того, чтобы получить большое благословение в Рош а-Шана, надо сделать себя нищим. А если возразишь: “У этого человека есть постоянный доход; его состояние вложено в надежном месте; у него есть множество способностей и навыков; многие знают его, и у него немало друзей; у него хорошая семья и дом – как он может почувствовать себя нищим, у которого нет абсолютно ничего, перед Всевышним в Рош а-Шана?”

Ответ на этот вопрос заключается в том, что все, что есть у человека – это только по воле Творца. Пока Всевышний хочет этого, у него есть многое. Но если воля Всевышнего изменится, не дай Б-г, он может в один момент потерять все, что у него есть. И все его богатства не помогут ему в случае бедствия или болезни, не дай Б-г. Он полностью зависим от желания Всевышнего сделать ему добро.

Тот, кто ощутит это, поймет, что в следующий момент у него может не оказаться ничего, а все, что у него есть сейчас, полностью зависит от доброй воли Творца. Таким образом, человек может почувствовать себя нищим из нищих, у которого нет никаких заслуг – ибо многочисленны грехи его, и разве что-то полагается ему по закону и по справедливости? Поэтому все, что ему остается – это умолять и просить, чтобы дали ему даром все, что ему необходимо. Не из-за его заслуг и хороших дел, а исключительно по великой доброте Творца – так бедняки просят милостыню».

«Постоянно нуждается в милосердии Творца». Для того, чтобы воспитать в себе чувство, что все, что есть у человека, не вечно, необходимо знать, что то, что создает Всевышний, принципиально отличается от того, что создает человек. Если человек построил дом, этот дом будет стоять многие годы и переживет своего строителя. Но творение Всевышнего отличается от этого, как писал рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (1:2): «А Он, да будет благословенно Имя Его, в момент создания миров сотворил их все exnihilo – из ничего, и неограниченной силой Своей произвел эти миры из полного небытия. И с тех пор Он продолжает творить все каждый день и каждое мгновение. И весь их порядок и существование находятся в полной зависимости от потока жизненной силы и нового света, который ежесекундно и постоянно обновляется и нисходит на творение от Создателя, да будет благословенно Имя Его, в соответствии с Его желанием. И если бы Он, благословен Он, хотя бы на одно мгновение прекратил изливать на творение живительную силу, то все существующее тут же исчезло бы и вернулось в состояние полного небытия. И так установили члены Великого Собрания в словах молитвы (утренняя молитва, в первом благословении, предшествующем “Шма”): “Возобновляет мироздание в милости Своей, каждый день, постоянно”. “Постоянно” – в буквальном смысле этого слова, каждый момент и каждое мгновение. И доказательство тому – то, что написано (Теилим, 136:7): “Делающий светила великие”. Не написано “сделавший”, а именно “делающий” [постоянно]».

То, что относится к мирам в целом, относится также и к каждому отдельному человеку. Все, что есть у человека – [дается ему] только по воле Творца. Если у человека есть дом, жена, заработок, то это означает, что Творец каждый момент и каждое мгновение дает их ему. И если воля Всевышнего давать ему это прекратится, в ту же секунду, у этого человека не останется абсолютно ничего. Следует помнить, что и достаток, и сама жизнь – это дар Творца, который возобновляется каждое мгновение, и ни у кого нет никакой гарантии или обещания, что он будет получать этот дар и далее. Поэтому каждый должен обращаться к Всевышнему, как нищий, который полностью зависит от милости дающего ему.

«И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком». У человека есть возможность стать «колесницей» [проводником] для проявления высших атрибутов, которые отражает Шехина Б-жественное присутствие. (То есть, достичь высшего духовного уровня, подчинив свою волю и свои качества воле Творца и став инструментом для проявления высших духовных атрибутов.) Тот, кто проявляет качество доброты и делает добро другим, становится «колесницей» для качества благодеяния – хесед. Тот, кто вырабатывает в себе великий трепет перед Небесами и устанавливает строгие рамки для своего поведения, становится выражением качества строгости – гвура. Тот, кто привыкает чувствовать себя нищим перед Всевышним, становится «колесницей» для качества царства – атрибута малхут. Этот атрибут – и есть Шехина – проявление Всевышнего в этом мире. Ибо у атрибута малхут «нет ничего своего», его называют «нищим и бедным». Тот, кто вырабатывает в себе ощущение, что вся его собственность и сама жизнь не принадлежат ему по праву, а являются даром от Всевышнего, станет проявлением Шехины, инструментом раскрытия Славы Царства Творца в мире.

Рав Моше Кордоверо объясняет в книге «Ор Якар» (Ваикра), что Шехина присутствует в низшем мире, и управление её влияет на низший мир. Дома бедняков являются «колесницей» Шехины по двум причинам. Одна из них – это то, что она бедна и они бедны, поэтому она спускается на них, и они становятся колесницей для нее. И так как их сердце разбито, дурное начало и силы зла далеки от них. А она настигает чистых и разбитых сердцем, чтобы поселиться в них, ибо в разбитом сердце нет «чужого бога» (гордыни). Поэтому бедняки становятся инструментом Шехины.

«И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком. Это удивительное средство, особенно во время молитв». Правильный подход к молитве (в частности, к молитве «Шмоне Эсре») – это стоять перед Творцом, как нищий, который просит для себя пропитание на ближайшее время. И так установлено в «Шулхан Арухе» («Орах Хаим», 98:3): «Как нищий, просящий у двери».

Тот, кто действительно ощущает себя нищим перед Творцом, прилепляется к атрибуту малхут, как объясняется в книге «Шаарей Ора» (8): «Атрибут малхут это тайна молитвы… И так как молитва столь плотно связана с этим атрибутом, врата всех молитв основаны на Имени Всевышнего аднут (א, ד, נ, י), и в начале каждой молитвы установили стих из Теилим (51:17): “Г-сподь, открой уста мои, и рот мой возвестит хвалу Тебе”, – ибо это врата всех молитв».

«”И возвысится твое сердце, и забудешь”, ибо внешнее проявление [ущерба, который наносит гордыня] – это забывчивость». Из-за гордыни, источника всех отрицательных качеств, приходит забывчивость, что в первую очередь выливается в неспособность запомнить слова Торы. Забывчивость – это результат влияния сил зла.

«Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством [постоянно ощущал себя бедняком], как сказано (Теилим, 25:16): “Ибо я одинок и беден”». В книге «Шаарей Ора» (гл. 1) написано: «Авраам, Ицхак [и Яаков] избрали свою долю среди высших атрибутов хесед, гвура, тиферет. После этого пришел Давид и забрал атрибут малхут. И об этом сказано (Теилим, 118:22): “Камень, который отвергли строители, стал краеугольным камнем”». И еще автор «Шаарей Ора» написал (гл. 3): «Давид удерживал три атрибута: благодеяние (хесед), суд (дин) и милосердие (рахамим), и сам он стал четвертой ножкой трона, удерживающего эти три атрибута. И всё его поведение, и все его душевные качества состояли из всех атрибутов». [Трон символизирует правление Царя, и посредством атрибута малхут в этом мире раскрываются три линии правления Царя – хесед, дин и рахамим. Следовательно, четвертая «ножка» трона необходима и первым трем, ибо без нее правление Царя не проявляется в мире.]

Таким образом, царь Давид стал выражением атрибута малхут он вел себя в соответствии со всеми вышестоящими атрибутами, так же, как малхут принимает от всех вышестоящих атрибутов.

«Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством [постоянно ощущал себя бедняком], как сказано (Теилим, 25:16): “Ибо я одинок и беден”». Рав Цадок а-Коэн из Люблина в книге «Таканат а-Шавим» (14) пишет: «В этом заключается основа духовного уровня, на котором находился царь Давид, благословенной памяти (Теилим, 109:4): “А я – молитва”. Царь Давид понимал, что все, что у него есть – только от Всевышнего благодаря молитве».

В комментарии «Диврей Софрим» сказано (гл. 17, на Теилим, 102:1: «Молитва нищего, когда склоняется он перед Г-сподом, изливая речь свою»): «Вся речь нищего – это молитва. Ибо любое выговариваемое им слово является излиянием горестного состояния его души, смирения и подавленности. И каждый, кто его услышит, сжалится над ним. Поэтому ему не нужна молитва, ибо его речь – это молитва. И это то, что сказал царь Давид: «А я – молитва». Он ощущал себя как нищий, которому даже не надо специально молиться, ибо все его существо – это молитва.

Нищий, идущий по дороге, нагой и босой, и кожа его до такой степени сморщилась от голода, что лицо его почернело. И все его тело покрыто нарывами и ранами. Когда такой нищий стоит на пороге у человека, который может пожалеть его и помочь ему, ему не нужно этого человека упрашивать. Ведь каждый, кто его увидит, почувствует, его великую нужду и сжалится над ним. Поэтому такой человек сам является молитвой. И таков был царь Давид – униженный в собственных глазах, знающий свои несчастья и недостатки. И это уровень нищего, любая речь которого является молитвой».

«Ведь все его домочадцы должны, прежде всего, заботиться сами о себе». В книге «Орхот Цадиким» (Врата радости) написано, что любое благо, которое человек получает от своих родителей, или братьев и сестер – всё только от Всевышнего, благословен Он. А его родители в данном случае являются лишь Его посланниками. [Конечно, это ни в коем случае не умаляет великую значимость чувства признательности, которое человек должен испытывать по отношению к тем, кто делает ему добро, и не освобождает от обязанности почитать родителей и быть благодарным им.]

«Даже его жена и дети чем смогут помочь ему, когда он будет судим перед Творцом и когда отойдет душа его? Разве они проводят его дальше могилы? Что они ему во время судилищ, которые он пройдет от края могилы и далее?» Хафец Хаим пишет в комментарии к Торе (гл. Насо): «Каждый человек уходит в уготованный ему удел один, без друзей и без семьи. Единственные его товарищи – это Тора и заповеди; только они сопровождают его даже после того, как его тело предают земле. Человеку стоит приобрести как можно больше друзей такого рода в течение жизни и всегда поддерживать с ними добрые отношения, так как они останутся его друзьями навсегда». Он приводит притчу из мидраша («Ялкут Шимони», Йешаяу, 494). Там повествуется о человеке, у которого было трое друзей. Одного он очень любил, другого любил немножко, а третьего не любил вообще. Один раз царь послал за этим человеком. Тому стало очень страшно, и он попросил своих друзей проводить его. Первый и второй друг не хотели идти с ним. Только третий приятель, которого этот человек совсем не любил, согласился пойти с ним и похвалить его перед царем.

Первый друг – это деньги и имущество, которых человек очень любит. В день смерти имущество оставляет его, и он ничего не может взять с собой, как сказано (Теилим, 49:18): «Его богатство не спустится за ним».

Второй друг – это дети и родственники, которые провожают человека до могилы. После того как его похоронят, они уходят и оставляют его одного.

Третий друг, который спасает его – это Тора и добрые дела. Они продолжают идти с ним даже после его смерти, чтобы замолвить за него доброе слово, как сказано (Йешаяу, 58:8): «И праведность твоя идет впереди тебя».

Продолжение следует

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил рав Берл Набутовский.

[4-2] Одного – кто знает?

По материалам уроков гаона рава Моше Шапиро

Урок четвертый. От одного до тринадцати и обратно

1. В полной мере единство Б-га откроется только в самом конце истории. Раби М.-Х. Луцатто (Рамхаль) указывает, что «высшее достижение, которое обещано народу Израиля – это раскрытие Б-жественного единства на глазах всего человечества» (см. «Даат Твунот», 34). Это обещание многократно повторено в словах пророков. У пророка Цфании сказано: «Тогда Я изменю язык народов и сделаю его ясным, чтобы все взывали к имени Б-га и служили Ему вместе» (3:9). А у одного из последних пророков Захарии говорится: «И будет Б-г владыкой на всей земле, в тот день Б-г станет один и Его Имя – одно» (14:9).

2. Эхад – «один» – это совершенно необычная цифра. Существует реальность, которая называется «один».

Когда считают, допустим, до трех, то включают в счет три предмета. До четырех – добавляют к ним еще один. До пяти – еще. И так – до десяти, до тринадцати и так далее. Так можно считать овец, людей, деньги – всё на свете. Так можно дойти до чисел с необъятным количеством нулей, с помощью которых можно рассчитать расстояния между космическими телами. Если можно досчитать до двух или трех, то возможно досчитать и до миллиона, и биллиона.

Давайте вдумаемся, ведь на самом деле это очень глубокие вещи. Что именно мы «считаем»?

Возможность счета заложена в самой природе вещей. Полуторогодовалый ребенок уже может считать по пальцам. Он даже может сказать, сколько у него игрушек. Эта возможность заложена в человеке.

3. В самом конце Пасхального Седера мы поем старинный пиют, который называется «Одного – кто знает?» Там производится счет от одного до тринадцати. Что же это значит? Неужели это просто детская забава? Просто игра?

Но у каждой цифры есть свой источник и корень. Счет прорастает из некого единого корня. Нам кажется, что мы просто «считаем». Но это не так. Счет начинается с цифры «один», хотя это самая проблемная цифра в мире. На самом деле это вообще не цифра. Один объект не «считают». Счет начинается, когда появляются два или три объекта. Виленский Гаон утверждал, что «один» – это не цифра, а духовный корень всех цифр.

4. Тора завершает рассказ о первом дне творения словами: «И был вечер, и было утро – день один (אֶחָד – эхад)» (Берешит, 1:5). Раши сразу же отмечает, что, на первый взгляд, следовало бы написать не «один», а «первый». Ведь дальше написано «день второй» и «день третий». Казалось бы, это просто «неверное», «неправильное» выражение! Ведь говорят «день первый», а не «день один»!

Раши объясняет это «неправильное» выражение так: написано «один», потому что «тогда Творец еще был абсолютно один в Своем мире» (Раши, Берешит, 1:5). Но разве на второй или третий день Творец не оставался тоже «один»? Как именно ответ Раши объясняет обсуждаемую «неправильность» стиля? В его ответе заключена особая глубина, которую необходимо понять.

5. В чем смысл слов «Одного – кто знает»? В чем смысл ответа, который дается в этом старинной пиюте: «Одного я знаю! Один – это наш Б-г, который на небе и на земле»? Суть в том, что «один» – это вообще не цифра. Такой цифры просто нет! «Один» – это только духовный корень всех остальных цифр.

Счет начинается с того, что к одной вещи присоединяют другую. Но одного, если он, действительно, один, не считают. Это невозможно. Это – не «счет», а «один» – не цифра. Прототип, прообраз «одного» в нашем сознании – это только Творец. Он – не первый из множества феноменов и не один из множества других. Он – просто «один».

6. Возможно, в эту минуту трудно понять то, о чем мы сейчас говорим. Без самостоятельного погружения в этот вопрос его просто невозможно понять. Давайте попытаемся проникнуть чуть глубже. Это потребует от нас приложения духовных усилий.

Всевышний – это корень, Он – источник. От Него прорастает всё множество существующих в мире вещей.

Если некая вещь входит во множество других, то она, в действительности, не одна, а, скажем, «первая» или «пятая». К ней присоединяют другие вещи или ее присоединяют к другим. Вы можете начать счет от любой из них. Тут нет «одного».  Но Всевышний – корень всего множества вещей во вселенной, и только Он, действительно, «один» – эхад.

7. Названия цифр на святом языке – это не пустые слова. Эти названия отражают истинную природу вещей.

Написано: «И был вечер, и было утро – день один». Это первая «цифра», которая появляется в Торе. «Один», а не «первый». Он – один в сотворенном Им мире. В этом глубинный смысл приведенных выше слов Раши.

С этого начинается вся Тора: «Вначале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит, 1:1). «Один – это наш Б-г, который на небе и на земле» – так мы говорим, завершая Пасхальный Седер. «Один» – это не отдельная вещь среди множества подобных вещей. А счет – это не какой-то механический инструмент, состоящий из пустых и формальных обозначений. Человек рождается с «встроенной» возможностью вести счет. Мы живем во вселенной, которая упорядочена на основе определенных цифровых кодов.

8. На языке сокровенных разделов Торы всю систему управления вселенной называют словом сфирот – от сфира («счет»). Проявления Всевышнего в этом мире называются сфирот. Сефер (ספר – «книга», «свиток») – это центральное для нас слово – тоже родственно слову сфира (ספירה – «счет»). Всю вселенную называют «небесной книгой» – сефер а-шамаим.

Всевышний даровал нам книгу Торы – сефер Тора. А мудрецов называли словом софрим – это люди, понимающие тайный смысл святых книг. Письменная Тора – это книга (сефер), а Устную Тору называют «диврей софрим» («изречения книжников»). Почему были выбраны именно такие слова?

Согласно разъяснению Талмуда, мудрецов называют «софрим», потому что они «ведут счет» (софрим) – они «сосчитали все буквы в Торе» (см. Кидушин, 30а; «Мидраш Танхума», Бешалах, 16). Что в этом такого, что они «вели счет»? Сегодня почти у каждого подростка есть карманный калькулятор. Он тоже считает.

9. Сейчас мы затронули не какую-то стороннюю, а самую главную тему. В сокровенной книге «Сефер Йецира» («Книга Творения»), автором которой считается наш праотец Авраам, сказано, что Всевышний сотворил вселенную с помощью трех вещей – это сефер, сфар и сипур («Сефер Йецира», 1:1). Этот отрывок из сокровенной «Книги Творения» приведен в доступной всем книге «Кузари» (гл. 4), и каждый может посмотреть там. В этой книге разъяснено, что сефер – это Тора, книга Всевышнего, по которой был сотворен этот мир.

Сфар – это счет. Он «определяет меру и строение вещей, … ведь каждое тело образуется только с помощью чисел». В сотворенном мире «всё основано на исчислении», – и это сфар.

А сипур – это речения Творца, «голос Живого Б-га» (см. Дварим, 5:23), который в самом начале Творения произнес «Да будет свет…» (Берешит, 1:3), «Да будет свод посреди воды…» (там же, 1:6) и т.д.

В книге «Кузари» также объяснено, что «по отношению к Всевышнему сфар, сипур и сефер – одно». Однако по отношению к человеку это три разные категории («Кузари», 4:25).

10. Это высказывание из сокровенной «Книги Творения», которое мы с вами пока не понимаем до конца, включает в себя все тайны Торы. Но мы пока еще не понимаем что-то самое важное: когда человек рассказывает какую-то историю, он объединяет многочисленные детали и подробности в единое целое. Это называется сипур – «рассказ». Когда человек пишет книгу, он объединяет многочисленные частности и подробности в единое целое. Это называется «книгой» – сефер. Тот, кто способен верно сосчитать буквы Торы, понимает их истинное значение. Буквы – это корни всего бесчисленного ряда вещей. Высказывания наших мудрецов называют диврей софрим – это речения тех, кто «ведет счет».

11. В Торе рассказывается, что когда Моше, Аарон и старейшины поднялись на гору Синай, «они увидели Б-га Израиля, а под Его ногами – нечто, подобное кирпичу из сапфира, прозрачного, как небо» (Шмот, 24:10). В книгах мудрецов древности объясняется, что в этой строке Торы речь идет о самом корне Творения. Слова «под Его ногами» подразумевают корень, из которого «пророс» весь сотворённый мир. А что такое «кирпич из сапфира»? Слово סַּפִּיר (сапир – «сапфир») родственно понятию сфирот. Сфирот – это проявления Всевышнего, с помощью которых Он сотворил вселенную и управляет ходом истории.

12. Мы коснулись действительно бесконечно глубоких и грозных вещей. Давайте будем продвигаться дальше, осторожно и понемногу.

На самом деле, если эхад («один») и является в каком-то аспекте «цифрой», то это – последняя из цифр, а не первая. «Один» – это самая трудная из цифр. Это корень всех цифр и всех вещей. Но до корня невозможно добраться, пока не постигнута вся система – пока не исследовано всё «растение», вырастающее из корня.

Мы учимся считать – от одного до десяти, а потом до тринадцати. Потому что десять или, в крайнем случае, тринадцать – это последние из сущностных, «настоящих», цифр. Сейчас мы учимся понимать, что цифры – это не просто инструмент, предназначенный для того, чтобы упорядочить множество отдельных частностей и деталей. Это не просто инструмент для проведения переписи населения. Скажем, в одной стране есть двести пятьдесят миллионов жителей, а в другой – всего три миллиона. Это не просто инструмент для того, чтобы выяснить, сколько сотен миллионов китайцев существует сегодня на земле. Если кто-то знает точное число, пусть скажет.

Благодаря цифрам пересчитывают людей или вещи – и приходят к определенной сумме. Но на самом деле цифры обладают неизмеримо более высоким значением. Они исходят из предвечного источника, но после того, как они уже попали к нам в руки, их можно бесконечно умножать и делить. Десять умножить на десять и еще на десять… Ряды цифр умножаются в геометрической прогрессии, прибавляются бесчисленные нули.

Но есть сущностные, «настоящие» цифры, составляющие фундамент всего Творения. Это цифры от одного до десяти, а в определенном аспекте – от одного до тринадцати.

Десять – это пять и пять. На двух скрижалях – пять и пять заповедей. На двух руках – пять и пять пальцев. В непроизносимом Имени Творца י-ה-ו-ה (Авая – Б-г) – две буквы ה (эй), числовое значение каждой из которых – пять. Пять слева и пять справа. Пять пальцев на левой руке и пять – на правой. Наши две руки практически одинаковы. Единственное сущностное отличие, что одна из них – правая, а другая – левая. Это две различные реальности. Это корни вещей, но мы еще не затронули третье измерение.

«Один» – это точка. Через две точки можно провести линию. Это «два». Четыре точки, соединенные линиями, образуют некое замкнутое пространство. Это четыре стороны света. Шесть направлений – четыре стороны света, вверх и низ – это пространство, в котором мы существуем. За шесть дней Б-г завершил сотворение мира. Это наш мир, в котором мы живем.

Виленский Гаон отмечал, что точка – это буква י (йуд), числовое значение которой – десять. Йуд – «точка» – это первоначальный замысел Творца. Еще одна буква из Его Особого Имени – ו (вав) – это линия. А буква ה (эй), состоящая из трех разнонаправленных линий, обозначает третье измерение. Эти три буквы составляют сокровенное Имя Б-га (ведь эй повторена дважды).

13. Это может помочь только тому, кто, действительно, стремится постичь тайну. Только третье измерение создает осязаемую реальность мира. Наш мир воплощается в пространстве, в котором существует шесть основных направлений – направо и налево, вверх и вниз, назад и вперед. Четыре стороны света, верх и низ вместе создают глубину пространства.

Одна рука расположена сверху, а другая – снизу. Рука сверху дает, а рука, находящаяся внизу, внизу принимает. Одна рука наполнена изобилием, она – дающая. Вторая же рука готова это изобилие принять. На что же похожи эти две руки? Это небо и земля.

В книге пророка Йешаяу переданы слова Творца: «Моя рука (יָדִי – яди) основала землю, и Моя десница (וִימִינִי – вимини) распростерла небо» (48:13). «Десница» – это правая рука (от слова ימין – «правый»). Небо было распростерто «правой рукой», а земля основана «левой». Так написано у пророка. «Правая рука» наполнена изобилием, а «левая рука» принимает. А о будущем Храме в Торе пророчески говорится: «Ты введешь их … в Святилище Б-га, которое возвели Твои руки» (Шмот, 15:17). Две Его «руки» вместе (см. Ктубот, 5а). В Храме две Его «руки» соединены. Там находятся и источники изобилия, и способность принять благодатные дары Б-га. Символ этого – объятие двух золотых керувов на крышке ковчега завета.

14. Что находится в самом сокровенном месте Храма? Давайте мысленно продвинемся все дальше и дальше внутрь…

В самом святом месте Храма, в Святая Святых, были установлены два золотых ангела – два керува. И если это было время, когда сыны Израиля в полной мере исполняли волю Всевышнего, два керува обнимали друг друга. Вот, что находилось в самом сокровенном месте вселенной! Две руки соединялись. Два ангела сливались в объятиях. Вот, что происходило в самом святом месте мира. Это – вершина святости. В этом – предназначение Храма.

В Торе сказано: «И построят Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них» (Шмот, 25:8). В Храме всё объединено. В этом месте Творец мира как бы соединяется с нами, со Своими творениями.

15. Вот две руки. Одна из них воздействует, а другая принимает это воздействие. Правая рука обычно более активна, именно она, в основном делает всё, что необходимо. Левая же рука более слабая. Она не способна действовать так, как правая. Она может лишь придерживать, поддерживать, помогать. Она может принимать вещи. Она может что-то хранить, может сохранять уже существующее. Но если нужно сотворить что-то новое, то в дело всегда вступает правая рука. В Храме два мира объединялись. Верхний мир, из которого нисходит духовное и материальное изобилие, и нижний мир, который это изобилие принимает.

16. Всё, что совершается во вселенной, берет начало от некого Источника. Но сам этот Источник пребывает вне рамок вселенной. Всевышний приводит в движение систему небесных сфер. Но Он Сам не «встроен» в эту систему.

Весь сотворенный мир заключен в пространство, имеющее шесть направлений – четыре стороны света, верх и низ. Существует источник изобилия наверху и сосуд, принимающий это изобилие внизу. И также есть точка, в которой объединяются вверх и низ. В человеке тоже есть эти три уровня – верх и низ, а также «этаж», на котором верх и низ соединяются. Верх – это его разум и сознание. Низ – это органы действия. Средний «этаж» – передаточная система, с помощью которой мысли реализуются в реальных действиях. Если человек любит, он стремится к объекту своей любви, настигает его (чтобы присоединиться к нему). Если человек ненавидит, он бежит с мечом в руке, чтобы нанести смертельный удар.

Есть сила милосердия и есть мера суда, и есть «средняя линия», которая уравновешивает эти две силы. Но все это объединено в корне, в источнике, из которого рождается бесконечное множество вещей и явлений. В конце концов, всё это возвращается к своему источнику.

17. На цифре «десять» простой счет завершается. Это как бы возвращение к источнику – к «одному». Если после этого хотят считать дальше, то начинают как бы сначала – одиннадцать (от одного), двенадцать (от двух) и т.д.

После этого подсчет может повторяться еще и еще раз – двадцать один, тридцать один, и так цикл за циклом. Можно выстраивать бесконечные ряды математических знаков, но в сущности, все числа уже завершились на «десяти».

Всевышний произнес десять речений. Эти десять речений включали в себя всю Тору. Существует десять сфирот – десять проявлений Творца, с помощью которых Он управляет вселенной.

Особое, дополнительное значение имеет цифра «тринадцать». Тринадцать – это, как уже упоминалось, числовое значение слова אחד (эхад – «один»; א – 1, ח – 8 и ד – 4). Тринадцать – это также возвращение к «одному», но на ином уровне. Выделяют тринадцать качеств Всевышнего, связанных с Его милосердием. Наш праотец Яаков и его двенадцать сыновей – это тоже тринадцать. Они стали основой будущего народа. Перед смертью нашего праотца Яакова к двенадцати коленам было присоединено еще одно (праведного Йосефа «заменяют» два его сына – Эфраим и Менаше), и из этих тринадцати колен сложился единый народ Израиля – народ Б-га. В конце концов, всё возвращается к Одному.

Перевод – рав Александр Кац. Книга «Одного – кто знает?» вышла в свет в издательстве «Пардес» под редакцией рава Цви Патласа. По вопросам приобретения – смотрите рекламные страницы журнала

[4-3] Значения слова тфила

Рав Эуд Раковский (Авицедек)

От редакции. Представляем вашему вниманию отрывок из недавно вышедшей в свет книги рава Эуда Раковского «Знание молитвы».

Зададим самый базисный вопрос по поводу молитвы: «Если человек заслуживает того, чтобы получить вещь, о которой он молится, то почему Всевышний не даст ему ее без молитвы? А если ему не полагается, то даже если будет молиться и просить – неужели из-за молитвы даст ему?» Так он был сформулирован Мааралем («Нетив а-Авода», 2).

После того, как мы проясним значения слова тфила (молитва) и поймем суть молитвы, мы сможем узнать ответ на этот вопрос.

1. Тфила – суд

«И написал мудрец р. Давид Кимхи (Радак), что мольба и просьба называются תפילה (молитва) от корня פליליה (как сказано в книге пророка Йешаяу: פקו פליליה – споткнулись на суде). Значение корня פלל – суд. Молящийся просит у Всевышнего, чтобы Тот судил его милостиво и не обращал внимания на злые дела, ибо справедливо будет оставить грехи человека и не вспоминать их ему. Как сказал пророк (Ирмияу, 10:24): “Покарай меня, Г-споди, но по суду; не гневом Твоим, чтобы Ты не убавил меня”» (Абудрахам, «Порядок будничных молитв»).

На первый взгляд, мысль неожиданная и даже вызывающая душевное смятение. Сущность молитвы – это суд, и молящийся предстает перед судебным разбирательством? Ведь в Талмуде молитва называется рахамим (милосердие), и в этом ее сущность, на которую мы все полагаемся и надеемся: пробудить милосердие, милость и прощение от Всевышнего. В этом ее сила – противостоять качеству Суда, чтобы отменить суровый приговор.

И действительно, цель и конечный результат молитвы – это милосердие, но сам процесс молитвы, служение молитвой относится к Б-жественному качеству Суда.

 

Страх представшего перед царем

Смысл акта молитвы – предстать перед Царем, как объясняет Рамбам: «Каков внутренний настрой молящегося? Он должен освободить свое сердце от всех мыслей и представить себе, как будто он стоит перед Б-гом» («Законы молитвы», 4:16). Рав Хаим из Бриска объясняет, что данный внутренний настрой является частью самого акта молитвы, и в его отсутствие это не молитва.

Такая ситуация требует страха и трепета, ведь молящийся стоит перед Господином всего сущего. И так объясняет Виленский Гаон: «”Шма” следует произносить с любовью, а молитву [“Шмоне Эсре”] – со страхом, и в этом смысл “сопряжения геулы (последнее благословение после “Шма”) и молитвы”: соединить любовь и страх, сочетая таким образом Четырехбуквенное Имя и Имя Господства в одно Имя» («Совершенная мера», 9).

«Представить себе, как будто он стоит…» Такое представление порождает трепет. «Слово יראה (трепет) состоит из тех же букв, что и ראיה (видение), ибо видение приводит к трепету» (рав Цадок а-Коэн из Люблина). Цель такого внутреннего намерения – полное признание присутствия Б-га, живое ощущение Его: «Возвышенное служение в молитве – представлять вживую, как Всевышний слышит слова наших уст и внимает мыслям нашего сердца» (Хазон Иш). Трепет, рождающийся в душе молящегося вследствие такого представления, и есть цель всего настроя молящегося «предстоять перед Царем». «Ибо трепет достигает самого Б-жественного, ведь перевод слова “Б-жественное” на арамейский язык – дахала. Это слово, обозначающее страх» (Маараль, «Натив Ират Ашем», 1).

И сама молитва называется «трепетом», как толковали мудрецы стих из Теилим (74): «Будут трепетать пред Тобой с [восходом] солнца», обсуждая обязанность молиться днем (Брахот, 9). Трепет относится к столпу Б-жественного Суда.

Призывая к ответу качество Суда

«Поскольку никогда не молился человек Всевышнему, чтобы дал Он ему благо или спас от зла, прежде чем поверил во все чудеса. Ибо при изменении природы мира все происходит, а не иным образом. А в этих [постоянных чудесах] нет общеизвестного изменения, ибо они – скрытые чудеса» (Рамбан в толковании «Торат Ашем Тмима»).

Всякая молитва – это просьба о чуде. Встать на молитву – это восстать против природы вещей, против того управления, которое Всевышний заложил в мир при его сотворении. Корень этого управления – в Имени «Элоким», качестве Суда.

Молящийся просит Творца «рассудить между ним и своим злым роком – противоположной стороной» (молитвенник автора «А-Ктав ве-а-Каббала» рава Яакова Цви Мекленбурга). Чтобы остановить систему, созданную по воле Творца, и прорвать ее с помощью чуда, нужны заслуги, необходима сила молитвы. Молящийся должен предстать перед судом, чтобы удостоиться ответа на свою молитву.

В этом и заключается действие молитвы: пробудить излияние милосердия Свыше и отменить суровый приговор.

«Не правят звезды Израилем» (Шаббат, 156). «Поскольку с помощью молитвы и заслуг обозначенное звездами может измениться к лучшему» (Раши). «Объяснили здесь нам истинные мудрецы, что молитва отменяет то, что установлено в астрологической системе» (Рабейну Бехайе).

С этой позиции мы попытаемся объяснить еще два значения слова тфила, которые являются продолжением данного вопроса.

2. Тфила – «выпрямление» человека

«”И молился Авраам Б-гу”. Сказал раби Хама бар раби Ханина: от начала книги и до сих пор не говорилось таким языком. Но после того, как праотец Авраам помолился – развязался узел» («Берешит Раба», 52:13). Слово תפילה (молитва) не употребляется в Торе до этого раздела. Что же касается выражения «развязался узел» – по всей видимости, мидраш считает слово תפילה однокоренным с выражением נפתולי אלקים נפתלתי (Берешит, 30:8), которое Раши объясняет как происходящее от слова פתלתל (запутанный), а Онкелос переводит как «молитва» – и оба толкования истинны. Ведь Б-г сделал человека прямым, но после греха Адама искривилась и спуталась прямота. Молитва же выпрямляет искривленное и распутывает узел. В этом и есть смысл слов נפתולי אלקים: в начале пути Провидения были для меня чем-то запутанным, но благодаря молитве узел развязался, и поэтому она называется тфила, поскольку устраняет פתלתל – запутанность (толкование Мааразо к «Берешит Раба»).

Извращение образа человека в мире до прихода Авраама проистекало из того же ощущения отчужденности идолопоклонников от Творца. Ища себе посредников между собой и Всевышним, они отдалились от той самой молитвы, которая приближает человека к Б-гу, и потеряли истинное чувство близости стоящего перед Царем, ощущение и признание Б-жественного на уровне стояния «в присутствии лица Г-спода». Отсюда и отдаление от раскаяния и исправления человека. Предстояние перед Творцом (каждый день и в моменты беды и нужды) возвращает человека к Б-гу. Эта ситуация обязывает человека, стоящего перед Царем с трепетом и стыдом, раскаиваться в своих злых деяниях и принимать на себя обязательство выправить свои пути. «Главное в молитве – чтобы человек разбил свою гордыню и самовозвеличивание и вернулся к Б-гу от своих злодеяний» (Виленский Гаон, комментарий к Мишлей, 21:27). Здесь находит свое выражение аспект «суда» в молитве: это суд молящегося над самим собой.

Праотец Авраам, «первый, назвавший Его Господином», был тем, кто выпрямил сердца людей перед Ликом Всевышнего. Он был основоположником молитвы в народе Израиля.

3. Тфила – преумножение мольбы

«И сказала Рахель: נפתולי אלקים נפתלתי – борьбой сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла. И нарекла ему имя Нафтали» (Берешит, 30:8). Словоתפילה – однокоренное со словом נפתלי. По мнению Онкелоса, в данном стихе говорится, что Всевышний принял настойчивую молитву Рахели. И по мнению Раши, слово נפתלתי также указывает на то, что она много и упорно молилась Всевышнему о сыне.

Чтобы выйти из-под власти природы и судьбы, чтобы отменить суровый приговор, необходимо упорствовать в молитве и много умолять Всевышнего, как это делал Моше: «И молил Моше [перед] лицом Г-спода, Б-га своего». Как объясняет Раши (Брахот, 32): «Настойчиво умолял».

Такая молитва, которая изменяет приговор, уподобляется мечу. Праотец Яаков отдал своему сыну Йосефу «…участок, который я забрал у эморейца своим мечом и своим луком» (Берешит, 48:22). Онкелос толкует это как «молитвой и [страстной] мольбой». Онкелос называет молитву праведника мечом, поскольку она прорывает высшие и низшие миры, а мольбу – луком (קשת), поскольку молящийся напрягается (מתקשה) в своей мольбе («Гур Арье»).

Необходимо напрягаться и стараться изо всех сил в молитве, как сказано о молитве Моше: «Учили: раби Элиэзер а-Гадоль говорит: Вайехаль Моше – это учит нас, что Моше стоял в молитве перед Всевышним, пока не объял его огонь в костях» (Брахот).

Легко понять, что это относится к любой молитве, поскольку на преумножение мольбы указывает само ее название – тфила. Это понятно и в свете слов Рамбана о том, что суть любой молитвы – изменение природы, акт чуда.

Здесь мы ненадолго отвлечемся от объяснения значений слова тфила, чтобы обсудить следующий вопрос.

 

Тфила в возвратной форме (итпаэль)

Для обозначения молитвы всегда употребляется глагол להתפלל. Он стоит в возвратной грамматической форме (биньяне) התפעל (итпаэль), что указывает на изменение и воздействие, которые происходят с молящимся.

С этой точки зрения мы возвращаемся к вопросу, который задали в самом начале. Его сформулировал Маараль: «Если человек заслуживает того, чтобы получить вещь, о которой он молится, почему Всевышний не даст ему ее без молитвы? А если ему не полагается, то даже если будет молиться и просить – неужели из-за молитвы даст ему?»

Но в свете того, что мы уже объяснили, ответ ясен. Как писал Бааль а-Икарим: «И подобным же образом (так же, как раскаяние и изменение имени помогают отменить суровый приговор) объясняется, как помогает молитва или добрые дела, чтобы молящийся мог получить изобилие добра или отменить присужденное ему зло. Ведь он изменяется относительно уровня злодейства, на котором находился… И нет смысла спрашивать, как может измениться воля Всевышнего из-за молитвы. Ведь такова была Его воля изначально: суровый приговор будет приведен в исполнение, только если человек останется на том же уровне и с той же подготовкой. Но если изменится подготовка, изменится и приговор» (Рассуждение четвертое, 18).

Изменение молящегося и его «подготовка», то есть преумножение мольбы в молитве, приводят к изменению приговора. В этом и заключается воля Всевышнего. Таков схематичный ответ на наш вопрос, а теперь мы попытаемся проникнуть глубже.

«Всевышний наделил человека сознанием, чтобы тот вел себя в этом мире рассудительно и разумно, и возложил на человека заботу обо всех его потребностях. Это [наделение сознанием] имеет две основы. Первая – выражение значимости и важности человека, которому даны разум и сознание, чтобы управлять собой должным образом. Вторая – взаимная связь человека с миром и процессами в нем, требующаяся ему, чтобы занимать упомянутое выше [характерное] положение человека, будничное и не святое, которое необходимо ему в каждое данное время, согласно порядку Высшего управления.

С одной стороны, это поистине снижение уровня для человека и его сути, но снижение необходимое, приводящее в дальнейшем к подъему… И хотя это снижение необходимо человеку, требуется, с другой стороны, чтобы оно не было слишком большим. Ибо, чем больше человек запутается в занятиях этого мира, тем больше он отдалится от Высшего света и тем больше погрузится во тьму.

Поэтому Б-г приготовил ему исправление. Оно заключается в том, что прежде [занятый делами этого мира] человек приблизится и предстанет перед Ним, Благословенным, попросит Его обо всех своих нуждах и “возложит на Него свою ношу”. И это станет универсальным и принципиальным началом каждого усилия. И когда он затем займется своими делами, он не запутается и не погрузится в телесность и материальность, поскольку уже признал, что все зависит только от Б-га. И тогда он не опустится слишком низко, ибо будет поддерживаться этим исправлением, которым он предварил спуск» (Рамхаль, «Дерех Ашем», 4:5).

Положение человека и всего творения при управлении миром в соответствии с природными законами создает отдаление между ним и Творцом. Всевышний прячет свое Лицо, Он – «Б-г, скрывающийся» за ширмой законов природы. А жизнь человека отдаляет его от «Высшего света», как объяснено в вышеприведенных словах Рамхаля. Вот здесь-то и приходит молитва, чтобы изменить человека и тем самым приблизить его к Творцу.

Здесь заключена одна глубокая мысль. Понимание молитвы как способа выйти из-под контроля законов природы – поверхностно. Ровно наоборот! Человек помещен в эту ситуацию, под власть природы, чтобы он молился! Дабы обратился он к Творцу и нашел Его, насколько бы он ни отдалился, будучи под властью этой системы, этого управления. «Ибо любое страдание, которое посылает Всевышний человеку в этом мире – не про нас будет сказано, – приходит для того, чтобы пробудить его к молитве» (рав Цадок а-Коэн из Люблина, «Ресисей Лайла»).

Когда приходит беда, верные народа Израиля знают, что Всевышний «жаждет молитв праведников». Потому-то неприятности и приходят – чтобы они молились Ему. «Толковали мудрецы: почему наши праматери были бездетны? Из-за того, что Всевышний страстно желает молитв праведников» («Шир а-Ширим Раба», 2:31). Как пишет Рабейну Бехайе (11:13): «Здесь объясняется, что бездетность была послана нашим праматерям только ради молитвы, и когда они молились об этом, изменилась их природа»

И в этом корень силы Израиля, «Твоего народа, в котором все – праведники»: встать и молиться об изменении законов природы, требовать чуда, в соответствии со словами Рамбана выше.

Еще большее понимание данного вопроса откроется догадливому читателю после того, как мы объясним дополнительные четыре значения слова тфила (молитва).

 

4. Тфила – отрешенность

«Слово тфила происходит от слова פלל палаль, его корень – две буквы פל, которые вместе с добавочной буквой ה дают значение отделения, обособления и выбора, как например “и отделю (והפלתי) Я в тот день землю Гошен”» (сидур автора «А-Ктав ве-а-Каббала»).

Стояние перед Царем требует отрешенности от интересов материального мира, отключения от желаний тела, порожденных материальностью. Как объясняет рабейну Йона (Брахот, начало пятой главы) фразу о первых хасидах, которые тратили целый час на то, чтобы сосредоточиться, и только после этого молились, «чтобы направить свое сердце к Всевышнему» (см. мишну там). «Смысл выражения “чтобы направить свое сердце”, несомненно, в том, что их сердце должно быть полностью сосредоточенным в служении Всевышнему. И для этого они аннулировали в своем сердце наслаждения этого мира, чтобы очистить его от тщеты материальности. И когда их мысли будут направлены на возвеличивание Имени Творца, их молитва будет желанна и принята перед Всевышним».

Отрешенность от материального мира – и средство, и цель. Средство – поскольку акт молитвы не совершится без него, и чем лучше будет выполнена работа по достижению отрешенности, тем возвышеннее будет молитва. Но она и цель, поскольку одно из действий молитвы – приведение человека в состояние отрешенности. Как объясняет Рамбам: «И знай, что цель и намерение всех этих служений – чтения Торы, молитвы и выполнения других заповедей – лишь в том, чтобы учиться и заниматься заповедями Творца и освобождаться от занятий этого мира – как если бы ты занимался одним Благословенным и отстранился от всего, кроме Него. Но если ты будешь молиться, шевеля устами, с лицом, направленным к стене, но продолжишь думать о своих торговых делах… не задумываясь о смысле этого действа, о Том, Кто заповедал выполнять его, то не думай, что ты достиг цели. Ты будешь тогда среди тех, о ком сказано: “Близок Ты к их устам, но далек от их нутра”» («Морэ Невухим», ч. 3, гл. 51).

Конечная цель работы по отделению себя от материальности – достижение уровня служения молитвой, служения сердцем. Как объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (2:14): «И потому в то время, когда человек встает, чтобы молиться перед своим Господином, должен он как бы снять тело со своей души [тело называется одеянием души]… Так, чтобы в мыслях его установилось презреть тело, как будто нет у него тела вообще, и только его душа произносит свою молитву».

«Только душа его произносит свою молитву» – исходя из этого, мы объясним еще одно значение молитвы, суть которого – место, которого достигает объясненное здесь служение.

 

5. Тфила – мысль

«Слово תפילה (молитва) имеет корень פלל, как написано (Теилим, 106) “И встал Пинхас, и помолился (ויפלל)” … А корень פלל, как объясняет Раши стих “Увидеть твое лицо я не думал (פללתי)…”, указывает на мысль, как в стихе “Приведите совет, выполните задумку (פלילה)”. И Онкелос также перевел: “Твое лицо я увидеть не думал”. А судьи называются פלילים, потому что они судят на основании своих мыслей. И отсюда (от слова “мысль”) происходит слово тфилин (תפילין) – поскольку тфилин – это знак памяти, а память связана с мышлением» (Маараль, «Беер а-Гола»).

В этих словах выражена сущность молитвенного служения: служение в сердце. Это служение не предполагает задействования тела: «Молитва – это заповедь, не выражающаяся в действии, и поэтому в ней должен быть соответствующий внутренний настрой (кавана), поскольку главное в ней – намерение сердца… и Писание связало его с внутренним сосредоточением и с речью, как написано: “…и служить Ему всем вашим сердцем”. “Что это за служение, которое в сердце? Это молитва” (Сифри). Она считается служением, в котором есть некоторое действие: движение губ при молитве, но главное – это внутреннее сосредоточение (кавана)» (Мабит, «Бейт Элоким», 3).

Привязанность мыслями к Творцу – это служение, и над этим надо трудиться всю жизнь, что очевидно каждому мудрому. Вот какие наставления дает Рамбам своему ученику об этом служении: «Первое, что ты должен сделать – это освободить свою мысль от всего, когда ты читаешь “Шма” и молишься. И недостаточно сосредоточиться только на первом стихе “Шма” и на первом благословении молитвы “Шмоне Эсре”. Когда же ты привыкнешь к тому и утвердишься в этом в течение многих лет, то начнешь после всю свою мысль сосредотачивать на том, чтобы понять услышанное или прочитанное из Торы…» («Морэ Невухим», 3:51).

Данное служение в особенности относится к молитве, как объясняется у мудрецов: «”И служить Ему всем сердцем вашим” – это сосредоточенность в молитве, чтобы сердце человека не было разделенным во время молитвы» («Псикта Зутрата», Экев).

Таким образом мы приходим к пониманию глубинной сути вопроса. «…А мысль относится к категории нешамы (высшей души), которая обучает человека знанию и пониманию святой Торы. И поэтому основное месторасположение ее – в мозгу, органе мысли, и она – высшая категория среди них (частей души – нефеш, руах, нешама)» («Нефеш а-Хаим», 1:14). Мысль – это мир чистой души, данной человеку. Она чиста даже от малейшей примеси материальности. Служение мыслью при молитве возвышает и поднимает человека к миру высшей души. Труд молящегося заключается в том, чтобы приобщиться к мысли молитвы и поднять себя на этот высочайший уровень.

Конечная цель этого служения будет объяснена далее, где речь пойдет об еще одном значении молитвы.

 

6. Тфила – присоединение, привязанность, прилепление

Сказано в Торе (Берешит, 30:8): נפתולי אלוקים נפתלתי. Мы уже переводили это выражение выше, обратив внимание на то, что слово נפתלתי – однокоренное со словом тфила (молитва). Раши, однако, приводит еще одно объяснение, согласно которому слово נפתלתי означает соединение, связь (в данном случае речь идет о связи с сестрой). И смотри также «Нефеш а-Хаим» (2:11, в примечании), где сказано, что в этом заключается и суть тфилин – приобщение и прилепление к Всевышнему (двекут).

В этом также заключается и цель молитвы – служения сердцем: двекут – прилепление к Творцу, чтобы «приблизиться к Б-гу и предстоять перед Ним истинным образом» («Море Невухим»).

«Я ведь объяснил тебе, что тот самый разум, который был дан нам от Всевышнего, – он и есть связь и единение между нами и Ним. И у тебя есть возможность, если ты захочешь, усилить эту связь, а если захочешь – понемногу ее ослабить, пока не оборвется. А усилится она, только если ты воспользуешься ей с любовью к Творцу» (там же).

Это единение проистекает из мира высшей души (нешамы) и окружает всего человека: чувства сердца (уровень руах) и его тоска, любовь – чистая жажда наслаждения приобщением к Творцу, ощущение близости низшей души (нефеш), изливающейся в томлении перед Всевышним, возвышающий трепет перед Его величием, который порождает смирение, отмену и упразднение других желаний тела и его страстей.

«Молящийся должен направить свои глаза вниз, а сердце – вверх» (Йевамот, 105б). «То есть, представить себе, как будто он стоит на небе и стряхивает со своего сердца все удовольствия этого мира и все наслаждения тела, как сказали древние: когда захочешь сосредоточиться на молитве, сними свое тело с души [т. е. перестань подавлять духовное материальным]. И после того как достигнет человек этой мысли, пусть представит также, что он стоит в Храме на земле, и тогда его молитва будет желаннее перед Всевышним» (Рабейну Йона, Брахот, гл. 5). Самоотделение от тела и его проблем приводит к приобщению к высшим мирам, которое переводит реальность существования данного молящегося на более высокий уровень: «представит себе, что стоит на небе», и возвышает также и его тело, как будто оно стоит «в Храме на земле».

Так описывает Рамбам раба Всевышнего, прилепившегося в своей молитве к Творцу: «…а молящийся обратится к Всевышнему, стоя на ногах, он наслаждается в сердце и в устах. Его руки распростерты, органы речи произносят слова, а остальные органы трепещут и дрожат… Приобщается, готовит себя, молит, кланяется и падает ниц, и плачет, поскольку он стоит перед великим и страшным Царем. И постигнет его погруженность и ужас, так что обнаружит себя в мире идей. Поддалась его душа и вывела его из мира ощущений, как будто он скрылся от них. И взглянет он через свое воображение, и увидит, и услышит то, в чем не будет сомнения» («Пиркей Ацлаха»).

«Наслаждается в сердце» – в этом цель двекута, реализация цели человека «наслаждаться Творцом» («Месилат Йешарим», 1). Как объясняется в «Нефеш а-Хаим» (2:1): «Как сказали (Йевамот, 105б): “Молящийся должен направить свое сердце вверх”, так чтобы вся сила его сердца протянулась только вверх, дабы наслаждаться Творцом в словах молитвы».

Конечная цель связи и двекута реализуется только в области наслаждения. Вот каково качество наслаждения того, кто вознесся к миру высшей души: наслаждение от приобщения к Творцу мира!

 

7. Тфила – самоуничижение [от корня תפל]

«И вот они обмазывают его негодной обмазкой (תפל)» (Йехезкель, 13:10). «В которой нет основы» (рав Йосеф Каро). «תפל – нестойкая обмазка, которая отягчает стену» (Мальбим).

[Речь идет о самоощущении молящегося, что у него самого по себе нет никакой возможности существования.]

В этом заключается жертвенное служение в Храме: «Служение – это огонь» самопожертвования, максимальное аннулирование себя перед волей Всевышнего. Молитвы установлены вместо постоянных жертв, и для нас молитвы сегодня замещают жертвоприношения в Храме (Рабейну Йона).

В процессе этого служения молящийся аннулирует свое собственное существование, свои желания и стремления, подчиняя их воле Творца. Цель данного служения – прийти к тому, чтобы молящийся желал лишь исполнения воли Всевышнего. В своей молитве он никоим образом не думает о собственных нуждах, в пламени служения он сжигает свои желания ради исполнения воли Б-га: «добавить силы и святости в высшие духовные миры» («Нефеш а-Хаим», 2:11).

Таким служением человек приближает себя и все творение, зависимое от него и получающее воздействие от его деяний, к Творцу мира. Все творение возвращается к своему Источнику.

Здесь тема множества значений слова «молитва» возвращается к своему началу. Уже объяснялось, что суть молитвы – суд. Служение жертвоприношений, столп служения, относится к высшему качеству Суда. Предел трепета стоящего перед царем – это аннулирование самого себя.

Однако не следует видеть в этом самоаннулировании выражение только лишь качества трепета. Качество любви, которое является корнем чистого желания прилепиться к Творцу, выражается в своем предельном возвышении во вручении своей души Б-гу. Страстное томление души, страсть и жажда духа направлены к максимальному прилеплению – до аннулирования самостоятельного от Творца существования души. Числовое значение (гиматрия) слов אהבה (любовь) и אחד (один, един) – одно и то же, и мы учили в «Сифри»: «Нет любви в месте страха и страха в месте любви, но только лишь в отношении Всевышнего». Эти качества объединяются в мире молитвы в одно: самоуничижение, аннулирование молящимся себя самого перед волей Творца.

Перевод – рав Пинхас Зидман

По вопросам приобретения книги «Знание молитвы» смотрите рекламные страницы журнала

[5] Еврейский закон (алаха)

[5-1] Хаей Адам. Законы о готовности к молитве

Рав Авраам Данциг

Законы буднего дня. Утро

Глава 24. Законы о молитве «Шмоне Эсре», об упоминании «Машив а-руах» и «Таль у-матар», а также «Яалэ ве-яво»

Продолжение

12. Девятое благословение – это «Благословение лет» (Биркат а-шаним), которое начинается словами בָּרֵךְ עָלֵינוּ («Благослови для нас»). В сезон дождей в нем нужно упомянуть וְתֵן טַל וּמָטָר לִבְרָכָה («И пошли росу и дождь для благословения»). Начинают с вечерней молитвы шестидесятого дня после периода Тишрей, и день начала периода входит в число шестидесяти [в Земле Израиля начинают просить о дожде с вечерней молитвы седьмого дня месяца Мархешван («Шулхан Арух», 117:1)]. А задним числом, если он забыл вставить в молитве טַל וּמָטָר («росу и дождь»), то отсчет делают полностью, от часа начала периода. И поскольку период Тишрей начинается либо в три часа, либо в девять часов ночи или дня, то в первой вечерней молитве никогда не возвращаются, так как еще не завершились шестьдесят дней, отсчитанных полностью. А если период начался днем, не нужно возвращаться даже в утренней молитве раньше третьего дневного часа. И когда период начался в девять часов дня, а теперь человек молится послеполуденную молитву Минха до девятого часа, он тоже не должен возвращаться. (11) Перестают произносить эту вставку в йом тов Песаха.

13. Если не сказал וְתֵן טַל וּמָטָר («И пошли росу и дождь») и спохватился прежде, чем начал следующее благословение תְּקַע בְּשׁוֹפָר («Протруби в шофар»), то пусть скажет טַל וּמָטָר («росу и дождь»), а затем уже תְּקַע בְּשׁוֹפָר («Протруби в шофар»). [В кодексе «Мишна Брура» (117:15) указано, что в этом случае лучше произнести пропущенную вставку וְתֵן טַל וּמָטָר («И пошли росу и дождь») в благословении, которое начинается словами שְׁמַע קוֹלֵנוּ («Услышь наш голос»), а завершается словами שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внемлющий молитве»).]

А если уже начал תְּקַע («Протруби…») и вспомнил до благословения שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внемлющий молитве»), то возвращаться не нужно, но пусть попросит [«росу и дождь»] в этом благословении, которое начинается словами שְׁמַע קוֹלֵנוּ («Услышь наш голос»), а завершается словами שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внемлющий молитве»).

А если он уже завершил благословение שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внемлющий молитве»), но еще не начал следующее благословение רְצֵה («Отнесись благосклонно»), пусть скажет טַל וּמָטָר («росу и дождь»), а затем уже רְצֵה («Отнесись благосклонно»).

А если не вспомнил до того, как уже начал רְצֵה («Отнесись благосклонно»), но еще не сошел с места [в конце молитвы «Шмоне Эсре»], то пусть возвратится к «Благословению лет» (Биркат а-шаним). А если уже сошел с места, то пусть возвратится к началу молитвы [«Шмоне Эсре»].

Если он забыл сказать טַל וּמָטָר («росу и дождь») и вспомнил до благословения שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внемлющий молитве»), а теперь должен произнести [пропущенную вставку] в этом благословении, которое завершается словами שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внемлющий молитве»), то, если в этот день он постится, пусть сначала скажет טַל וּמָטָר («росу и дождь»), а затем уже вставку поста עֲנֵנוּ («Ответь нам»). Ведь в отношении этой [вставки о «росе и дожде»] закон строже – если забыли вставку טַל וּמָטָר («росу и дождь»), то возвращаются [к началу молитвы], а из-за вставки עֲנֵנוּ («Ответь нам») – не возвращаются.

14. Ошибся в летний период и сказал טַל וּמָטָר («росу и дождь») – если вспомнил даже через время, необходимое для произнесения короткой фразы (ле-ахар кдей дибур), пусть снова начнет «Благословение лет» (Биркат а-шаним). И даже если не вернулся к началу этого благословения, а просто, исправляя свою ошибку, произнес וְתֵן בְּרָכָה («И пошли благословение и т. д.») и завершил это благословение, ему зачитывается. Так мне видится.

А если уже произнес בָּרוּךְ אַתָּה ה’ («Благословен Ты, Г-сподь») [в конце этого благословения], то пусть завершит לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ (ламдени хукейха – «…обучающий меня Своим законам»), чтобы благословение не было произнесено напрасно (ле-ватала), и вернется к началу этого благословения.

А если он уже закончил всё это благословение или даже все «Восемнадцать благословений», но вспомнил прежде, чем сошел с места, то, как мне кажется, ему нужно возвратиться только к «Благословению лет» (Биркат а-шаним). А если уже сошел с места, то нужно возвратиться к началу молитвы.

Если одна страна, подобная всей Испании или всей Германии, нуждается в дожде и там засуха, и один молящийся ошибся и попросил о дожде (т. е. сказал вставку «И пошли росу и дождь» в летний период, когда эта вставка не произносится), возвращаться ему не нужно. И это не подобно закону, приведенному в п. 6, потому что там иная причина, как объяснено там. Но изначально не следует произносить эту [просьбу о дожде] в «Благословении лет» (Биркат а-шаним), но принято, что ведущий молитву добавляет просьбу о дожде в благословении שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве»), как приведено в сидурах. И не следует произносить просто «И пошли росу и дождь», а нужно просить именно теми словами, которые приведены в сидуре. Но и эту [просьбу о дожде в установленной форме] ведущий произносит только в случае серьезной необходимости. А в субботу, новомесячье и в йом тов произносят «Тринадцать качеств» и псалмы, чтобы пошли дожди, как это приведено в сидурах.

15. Везде, где написано «сошел с места» (акар раглав), по некоторым мнениям, имеется в виду, что сразу, как только он завершил יְהִי רָצוֹן («Да будет угодно…») и не собирается произносить дополнительных просьб, уже считается, что он «сошел с места» («Маген Авраам», гл. 422). А мне видится, что слова «сошел с места» (акар раглав) подразумевают, что он сошел с места в буквальном смысле [Но в кодексе «Мишна Брура» закон определен в соответствии с первым мнением, приведенным от имени автора книги «Маген Авраам» (117:5, «Беур Алаха», «Ка-Акурим»)].

16. Благословение одиннадцатое – הָשִׁיבָה שׁוֹפְטֵינוּ («Верни нам судей»); оно завершается словами מֶלֶךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט («Царь, любящий справедливость и правосудие»). Но в Десять дней раскаяния завершают הַמֶּלֶךְ הַמִשְׁפָּט («Царь правосудия»). А задним числом, [если произнес как обычно «Царь, любящий справедливость и правосудие», это благословение] ему засчитывается. [А если в Десять дней раскаяния он сказал как обычно מֶלֶךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט («Царь, любящий справедливость и правосудие») и сразу же спохватился, то «тох-кдей дибур» (за время, за которое можно произнести четыре коротких слова) нужно исправить свою ошибку и сказать הַמֶּלֶךְ הַמִשְׁפָּט («Царь правосудия») («Мишна Брура», 118:3).]

17. Благословение двенадцатое – וְלַמַּלְשִׁינִים («И доносчикам…»). Следует говорить не ומלכות זדון («царство зла»), а וְהַזֵדִים מְהֵרָה תְעַקֵּר («и злодеев быстро искорени») – здесь имеются в виду богоборцы и отступники. И говорят не וכל עושי רשעה («и всякий, творящий зло, [пусть немедленно сгинет]»), а וְכָל הָרִשְׁעָה («все зло [пусть немедленно сгинет]»).

Благословение четырнадцатое – оно начинается со слова וְלִירוּשָׁלַיִם («И в Иерусалим…»). Девятого Ава в молитве Минха в это благословение добавляют вставку נַחֵם («Утешь»). Если забыл сказать, то пусть произнесет эту вставку в благословении שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве») и завершит словами שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве»), а не словами מְנַחֵם צִיּוֹן וּבוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם («Утешающий Сион и отстраивающий Иерусалим»), [которыми обычно завершается эта вставка]. В таком случае эту вставку следует произнести после вставки עֲנֵנוּ («Ответь нам»), так как вставку עֲנֵנוּ («Ответь нам») произносят чаще, а всему произносимому чаще отдают предпочтение. (12)

[Согласно законодательному решению, приведенному в кодексе «Мишна Брура», пропущенную вставку נַחֵם («Утешь») следует добавить в благословение «Авода» («Служение»), которое начинается со слова רְצֵה («Отнесись благосклонно») – перед словами וְתֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ («И да увидят наши глаза»). И завершить нужно не словами מְנַחֵם צִיּוֹן וּבוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם («Утешающий Сион и отстраивающий Иерусалим»), которыми обычно завершается эта вставка, а словами וְתֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ («И да увидят наши глаза…и т. д.»), как обычно завершают благословение «Авода». Но если пропущенную вставку все же добавили в благословение שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве»), как и указал р. А. Данциг, то тогда добавлять его и в благословение «Авода», понятно, уже нужно (557, «Беур Алаха», «Бе-бонэ Йерушалаим»).]

А если забыли сказать и там, то говорят в благословении מוֹדִים («Благодарим») перед словами וְעַל כֻּלָּם («И за всё это»). А если не сказал и там, то пусть скажет после благословения שִׂים שָׁלוֹם («Даруй мир»), но без завершающего эту вставку благословения, которое заканчивается словами «утешающий Сион и отстраивающий Иерусалим» [это постановление не приведено в кодексе «Мишна Брура»]. А если не сказал и там, то не должен возвращаться назад.

 

Дополнительный комментарий

(11) Период Тишрей

В зимний период, когда в Земле Израиля обычно идут дожди, в благословение «Биркат а-шаним» («Благословение лет»), которое начинается словами בָּרֵךְ עָלֵינוּ («Благослови для нас»), добавляют просьбу о дожде וְתֵן טַל וּמָטָר לִבְרָכָה («И пошли росу и дождь для благословения»). Вне Земли Израиля эту вставку начинают произносить, как и указано здесь в книге «Хаей Адам», «с вечерней молитвы шестидесятого дня после периода Тишрей» (см. Таанит, 10а; «Шулхан Арух», 117:1).

Еврейский год разделен на четыре равных периода – ткуфот. Сам термин תקופה (ткуфа – «период») образован от слова הקפה (акафа – «обращение», «вращение»). Ведь чередование периодов (ткуфот) связано с изменением положения Земли по отношению к Солнцу, вызванным круговым вращением этих небесных тел («Сефер а-Ибур»; «Ке-Цет а-Шемеш», с. 15).

Период Нисан включает в себя три весенних месяца: Нисан, Ияр и Сиван. Период Тамуз – три летних месяца: Тамуз, Ав и Элуль. Период Тишрей – три осенних месяца: Тишрей, Хешван и Кислев. А период Тевет включает три зимних месяца: Тевет, Шват и Адар.

На Нисан и Тишрей приходятся дни весеннего и осеннего равноденствия, на Тамуз – самый длинный день года, а на Тевет – самый короткий. Эти четыре дня призваны быть астрономическими рубежами между периодами.

В Талмуде приведено высказывание мудреца Шмуэля, ученика составителя Мишны и главы Санедрина раби Йеуды а-Наси: по его определению, продолжительность каждого периода составляет 91 день и семь с половиной часов, т. е. приблизительно 13 недель (Эрувин, 56а). Раши поясняет, что Шмуэль оценивает продолжительность солнечного года в 365 дней и 6 часов (т. е. еще четверть дня), и, соответственно, каждый период составляет четверть этого срока.

Важно подчеркнуть, что при всех календарных и астрономических расчетах, связанных с законами Торы, имеются в виду так называемые «временные часы» (шаот зманийот), для определения которых светлое и темное время суток делят каждое на двенадцать равных частей. Двенадцатая доля светлого времени суток составляет дневной «временной час», а двенадцатая доля темного времени суток – ночной. Продолжительность «временных часов» зависит от времени года и изменяется в зависимости от продолжительности дня и ночи. Лишь дважды в году – в осеннем месяце Тишрей и в весеннем месяце Нисан – продолжительность дня и ночи, а соответственно, и «временных часов», совпадает.

Раши поясняет принцип, по которому высчитывают дни начала периодов. Эти расчеты опираются на мнение раби Йеошуа, согласно которому мир был сотворен в месяце Нисан. В Торе сказано, что светила появились на небе на четвертый день творения в первый час ночи – в тот час и начался первый в мировой истории период Нисан. Тогда следующий за ним период Тамуз стартовал через тринадцать недель (91 день), в тот же день недели, но через семь с половиной часов от начала ночи – т. е. через полтора часа после середины ночи (хацот лайла). А третий период Тишрей начался еще через тринадцать недель – в тот же день недели, но уже через пятнадцать (семь с половиной плюс семь с половиной) часов после начала ночи, т. е. в три часа дня и т. д. Разница между часом начала предыдущего и следующего периода всегда составляет семь с половиной часов (см. Раши, Эрувин, 56а). Эти периоды образуют циклы в 28 лет – через 28 лет каждый период начинается в тот же день недели и в тот же час, что и в первый год.

Расчеты показывают, что период Тишрей всегда «начинается либо в три часа, либо в девять часов ночи или дня» (Эрувин, 56а). С этим и связан закон, который приведен здесь в книге «Хаей Адам».

Как уже упоминалось, вне Земли Израиля просьбу о дожде וְתֵן טַל וּמָטָר לִבְרָכָה («И пошли росу и дождь для благословения») начинают произносить «с вечерней молитвы шестидесятого дня после периода Тишрей». Причем в Талмуде определено, что последний день из шестидесяти считается «днем после периода Тишрей» (т. е. часть этого дня засчитывается за целый день), и вставку начинают читать с него (Таанит, 10а; «Шулхан Арух», 117:1, «Мишна Брура», 3). И первый день периода также включают в число шестидесяти (Рамо) – даже если в реальности период начался в середине или во второй половине этого дня («Мишна Брура», 4). Однако, если в первой вечерней молитве шестидесятого дня человек пропустил новую вставку טַל וּמָטָר («росу и дождь»), тогда задним числом (бе-ди-авад), как бы только для него, отсчитывается полный срок в шестьдесят дней, с того часа, когда период Тишрей действительно начался, – и получается, что для него срок чтения вставки еще не наступил. Ведь поскольку период Тишрей «начинается либо в три часа, либо в девять часов ночи или дня», шестьдесят полных дней истекут не ранее трех часов ночи. Поэтому пропустивший вставку повторять молитву не должен.

А если период Тишрей начался в тот год днем, например, в три часа, а молящийся пропустил вставку טַל וּמָטָר («росу и дождь») в утренней молитве шестидесятого дня раньше трех часов дня, он тоже не возвращается. А в год, когда период начался в девять часов дня, не должен возвращаться даже человек, пропустивший вставку в молитве Минха раньше девяти часов дня.

Важно отметить, что длина солнечного года (и соответственно, продолжительность периода), которую использовал для своих расчетов Шмуэль, является округленной (подобные данные использовались в Европе при составлении «юлианского» календаря, который действовал в России до 1918 г.).

Для более точных календарных вычислений, требовавших синхронизации солнечного и лунного года, еврейские мудрецы обращались к более уточненным данным рава Ады, согласно которым солнечный год составлял 365 дней 5 часов 55 мин и почти 26 секунд (см. Рамбам, «Кидуш а-Ходеш», 10:1; «Швилей де-Ярха», 1:3:4, с. 51). Но для вычисления ткуфот («периодов») было более удобно использовать округленные числа (см. «Игрот Моше», «Орах Хаим», 4:17; «Ке-Цет а-Шемеш», 3, с. 32). Однако при этом каждый год накапливалась разница в вычислениях, и к нашему времени отставание от календаря рава Ады составило приблизительно 11 дней и 8 часов («Ке-Цет а-Шемеш», 1:7:2, с. 18), а от астрономических данных, полученных с помощью современных приборов, – 15 дней.

В наши дни (т. е. в 20 и 21 столетиях) период Тишрей начинается 7 или 8 октября по григорианскому календарю, который в целом соответствует данным рава Ады (разница в день обусловлена тем, сколько дней было в феврале – 28 или 29). Соответственно, вечерняя молитва шестидесятого дня с начала периода Тишрей приходится на вечер 5 декабря, а в високосный год – на вечер 6-го декабря. Но с 2100 года эти даты изменятся.

В заключение добавим, что в Земле Израиля всегда начинают просить о дожде с вечерней молитвы седьмого дня месяца Мархешван. Эта дата была установлена в период Храма, чтобы евреи, приходившие на Суккот в Иерусалим, успели добраться до начала дождей даже до самой дальней границы Земли Израиля, реки Евфрат (Таанит, 10а, Раши; «Шулхан Арух», 117:1).

(12) «Частый – раньше»

В Талмуде установлен законодательный принцип, согласно которому при определении очередности выполнения двух заповедей (в частности, двух молитв) предпочтение отдается той, которую совершают чаще – тадир ве-ше-эйно тадир, тадир кодем (буквально – «частый и не частый, частый – раньше»).

В период Храма в Шаббат сначала приносили постоянную общественную жертву всесожжения (тамид), а затем уже субботнюю, дополнительную (мусаф), ведь субботнюю приносят только раз в неделю, а жертву тамид – ежедневно. А когда суббота совпадала с новомесячьем, то сначала приносили дополнительную субботнюю жертву, а затем – дополнительную жертву новомесячья, потому что субботняя жертва приносится раз в неделю, а жертва новомесячья – лишь раз в месяц.

Этот принцип выводят из стиха Торы «Вдобавок к утренней жертве всесожжения, которая является постоянной жертвой всесожжения, принесите эти» (Бемидбар, 28:23) – т. е. сначала приносят ежедневные жертвы, а потом уже дополнительные (Звахим, 89а, Раши).

Как уже было сказано, этот принцип действует не только в отношении храмовых жертв. Если в праздник или в Шаббат человек еще не успел прочесть дополнительную молитву Мусаф, но уже наступило время послеполуденной молитвы Минха, он должен сначала прочесть Минху, а затем уже Мусаф. Ведь Минху читают каждый день, а Мусаф только в Шаббат, праздники и дни новомесячья (Брахот, 28а; «Шулхан Арух», 286:4, «Мишна Брура», 10-11).

Еще пример: утром сначала надевают талит, а потом уже тфилин, так как талит надевают чаще – все семь дней в неделю, а тфилин – всего шесть («Кицур Шулхан Арух», 10:2).

А когда Шаббат совпадает с праздником или новомесячьем, то в послетрапезном благословении «Биркат а-мазон» сначала произносят субботнюю вставку, а затем уже праздничную вставку יַעֲלֶה וְיָבוֹא (яалэ ве-яво – «пусть поднимется и придет»), ведь Шаббат бывает раз в неделю, а праздники и новомесячья – гораздо реже.

Тот же принцип действует и в случае, о котором говорится здесь в книге «Хаей Адам»: если Девятого Ава в молитве Минха забыли произнести в установленном месте вставку נַחֵם («Утешь») и ее добавляют позже, в благословении שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве»), то в таком случае ее произносят после вставки עֲנֵנוּ («Ответь нам»). Ведь вставку עֲנֵנוּ («Ответь нам») произносят во все общественные посты, а вставку נַחֵם («Утешь») – только Девятого Ава. А «всему произносимому чаще отдают предпочтение».

Продолжение следует

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[5-2] Законы лечения в Шаббат и праздники

Рав Лейб Нахман Злотник

От редакции. Все законы, приведенные в этой статье, относятся только к лечению евреев. Законы лечения неевреев отличаются (например, наши мудрецы запретили лечиться евреям, но не неевреям). Поэтому тот, кого касаются вопросы лечения неевреев, должен отдельно проконсультироваться с компетентным раввином.

 

Опасно больные

Продолжение

Действия, которые напрямую не направлены на спасение жизни

Вопрос о том, разрешено ли для опасно больного совершать действия, запрещенные в субботу, если они напрямую не направлены на спасение жизни, неоднозначен. Действия, которые могут улучшить общее состояние больного, разрешены, даже если при этом будут совершены действия, запрещенные в субботу Торой. Опасно больного разрешено лечить от болезней и недомоганий, которые напрямую не связаны с его основной болезнью и не представляют угрозы для жизни, поскольку они влияют на общее состояние больного. Разрешено включить приборы для обогрева, охлаждения или вентиляции помещения, в котором находится больной, приготовить больному еду или вскипятить для него воду, хотя это напрямую и не является действием, призванным спасти жизнь. В случае если в комнате, где находится опасно больной, горит свет и мешает ему заснуть, следует постараться перенести больного в темную комнату, загородить свет каким-либо предметом или вынести лампу или свечу в другое место. Если это невозможно, например, переноска больного может ухудшить его состояние, нет темной комнаты и невозможно переместить источник света, разрешено выключить свет или загасить свечу, поскольку сон влияет на общее состояние больного («Шулхан Арух», там же, 278; «Мишна Брура», там же, 1-2).

Действия, которые запрещены не Торой, а постановлениями мудрецов, разрешено предпринимать для опасно больного, даже если они косвенно не влияют на спасение его жизни («Биур Алаха», 328:4).

Если опасно больному, который подключен к медицинским аппаратам, для улучшения состояния здоровья необходимо совершать прогулки, разрешено отсоединить его от аппаратов для того, чтобы он мог выйти на прогулку, несмотря на то, что для этого необходимо выполнить запрещенные в Шаббат действия. В случае, когда, по мнению врачей, прогулка не влияет на ход лечения, а просто опасно больному хочется немного погулять, еврею разрешено отключить аппарат, только если при этом не происходят действия, запрещенные в субботу Торой. Если для отсоединения аппарата нужно совершить действия, запрещенные в субботу Торой, еврею их совершать в данной ситуации запрещено, но можно попросить об этом нееврея («Орхот Шаббат», 20:25).

В определенных ситуациях для опасно больного разрешено совершать действия, которые в Шаббат запрещены мудрецами, только ради его душевного успокоения и удовлетворения, например, попросить нееврея сообщить родственникам больного о его состоянии («Шулхан Арух», там же, 306:9). В ситуации, когда беспокойство больного может представлять угрозу для его жизни, разрешено совершать даже такие действия, которые запрещены в субботу Торой. Так, например, разрешено включить свет для того, чтобы роженица чувствовала себя более уверенно («Шулхан Арух», там же, 330:1). Если опасно больному необходимо присутствие близкого человека, его разрешено сопровождать, даже если для этого сопровождающему придется совершать нарушения субботы («Игрот а-Хазон Иш», 1:141; «Игрот Моше», «Орах Хаим», 1:132).

В случае, когда необходимо срочно принять решение о том, какой врач будет лечить опасно больного, разрешено проконсультироваться об этом со сведущим человеком, даже если для этого будут вынуждены совершить действия, запрещенные в субботу.

Если в определенной больнице больному могут оказать помощь более эффективно (объективно, или даже если больной или его близкие так думают), и в Шаббат возникла необходимость в срочной госпитализации опасно больного, разрешено его отвезти в эту больницу, даже если другие больницы расположены намного ближе и нарушений субботы произойдет гораздо меньше. Несмотря на то, что больной находится под присмотром врачей, разрешено в субботу проконсультироваться с другими врачами, которые, по мнению больного или его близких, являются специалистами более высокого класса, даже если для этого необходимо воспользоваться телефоном, поехать к этим врачам или доставить их в место, где находится больной, пользуясь транспортными средствами («Игрот Моше», «Орах Хаим», 1:131).

Все вышеперечисленные разрешения действительны только в случае, когда это необходимо для улучшения эффективности спасения больного и его морального успокоения. Совершать нарушения субботы для экономии затрат на лечение или транспортировку, категорически запрещено. Если решение вопроса можно отложить, нельзя совершать для больного запрещенные в Шаббат действия.

Для того чтобы получить благословение праведника на излечение больного, запрещено нарушать субботу («Минхат Ицхак», 10, 31:16; «Шаббат бе-Шаббато», 2, стр. 580, от имени рава Й. Ш. Эльяшива). Также для того чтобы доставить больному сидур, сборник Теилим, книгу «Ноам Элимелех», запрещено нарушать субботу («Ашрей а-Иш», «Орах Хаим», 2, 37:13-14).

Для опасно больного разрешено в субботу зарезать животное, чтобы приготовить кошерную еду, хотя в наличии имеется некошерная («Шулхан Арух», там же, 328:14; «Мишна Брура», там же, 39). Если опасно больному необходимо принять в пищу израильские продукты растительного происхождения, от которых не отделены части для коэнов, левитов и т. д. – трумот, маасрот и хала, – разрешено их отделить в Шаббат, хотя в обычной ситуации это запрещено («Шмират Шаббат ке-илхата», 40:22).

Сокращение нарушений субботы

Данную часть материала необходимо предварить следующим чрезвычайно важным замечанием. Вопрос о сокращении нарушений субботы ради спасения жизни актуален исключительно в случае, когда вызванная им задержка начала лечения не отразится негативно на спасении опасно больного. В противном случае делают все необходимое для спасения больного без задержки.

Если врач может прибыть к больному пешком, ему запрещено пользоваться для этого транспортом. Но если это потребует особых усилий, то разрешено воспользоваться транспортным средством. О том, где проходят границы особых усилий, врач должен выяснить у раввина для каждого случая отдельно («Орхот Шаббат», 20:32, примечание 42).

Любое запрещенное в субботу действие, которое столь же эффективно может помочь опасно больному, если его совершат до или после Шаббата, должны совершить до или после Шаббата, с тем чтобы как меньше нарушать субботу («Шулхан Арух», там же, глава 344-я, пункт 9-й).

В случае если эффективность спасения абсолютно не пострадает от того, что необходимые для этого действия, запрещенные в Шаббат, сделает нееврей, следует это поручить ему. Если такой возможности не представляется, то следует попросить чужого ребенка, который по Торе еще не достиг возраста соблюдения заповедей (мальчика младше тринадцати лет или девочку, которой еще не исполнилось двенадцать лет). Если чужого ребенка нет, то просят своего. Далее – делать все необходимое измененным способом. Если ни один из перечисленных способов невозможен, то действия, которые один человек может сделать сам, следует сделать вместе с кем-нибудь, так как в таком случае происходит меньшее нарушение субботы («Орхот Шаббат», 20:38).

В случае когда для того, чтобы спасти человека, можно прибегнуть либо к переносу мукце (предмета, перенос и пользование которым запрещено в субботу мудрецами), либо к другому запрещенному в субботу действию, следует выбрать перенос мукце («Орхот Шаббат», там же, 39).

Если для опасно больного необходимо в субботу приготовить или приобрести лекарство, желательно для этого воспользоваться услугами фармацевта нееврея и аптекой, принадлежащей нееврею, весь персонал которой – неевреи. Готовить и приобретать лекарства для опасно больного в Шаббат разрешено только в таком объеме, который необходим на сам Шаббат. Стандартная порция, которую готовит фармацевт (если он не может уменьшить объем), и стандартная упаковка лекарства, которую обычно не распаковывают при продаже, считается необходимой для Шаббата («Торат а-Йоледет», стр. 250).

Если опасно больному необходим аппарат, который работает от электричества, и произошло общее отключение тока, то перед тем как поднять общий тумблер, отвечающий за подачу тока, следует отключить все электроприборы, лампы и прочие потребители тока, в которых нет необходимости для больного. Отключить их, по возможности, необходимо измененным способом. Все это верно только в случае, когда время терпит, и отключение потребителей тока, в которых нет необходимости для больного, не повлияет на эффективность спасения его жизни.

По возможности следует выбирать время для операции или других серьезных медицинских вмешательств таким образом, чтобы до субботы больной окреп, и не пришлось бы совершать нарушения субботы из-за вероятности угрозы для жизни. По этой же причине не делают обрезание геру за три дня до Шаббата, чтобы на третий день после обрезания, когда состояние такого гера может быть квалифицировано как «лежачий больной», не пришлось нарушать субботу. Однако, когда речь идет о еврее, которому заповедано делать обрезание на восьмой день, а если не сделал вовремя, то необходимо исполнить заповедь как можно быстрее, его не откладывают на потом, а делают сразу и даже за два или три дня до Шаббата («Ташбец», 1:21; «Яавец», 2:95; Шах, «Йоре Деа», 266:18).

В каждом случае, когда есть возможность уменьшить нарушения субботы за счет материальных затрат, следует проконсультироваться с раввином, обязаны ли к этому прибегнуть.

 

Транспортировка опасно больного в больницу

(Данный пункт составлен исключительно на основе ряда книг современных законоучителей, таких как «Шмират Шаббат ке-илхата», 40:60-86; «Орхот Шаббат», 20:73-98, и других.)

Если существует вероятность того, что в Шаббат возникнет необходимость доставить опасно больного в больницу, то, если это не требует особых усилий, было бы правильно еще до субботы доставить его либо в больницу, либо в близлежащее место, хотя по букве закона такой обязанности нет.

Когда необходимо доставить опасно больного в больницу в Шаббат, следует постараться, чтобы водитель был нееврей. Если нет возможности вызвать водителя-нееврея, предпочтительней отвезти больного на личном транспорте и не вызывать «скорую помощь» или такси, так как при этом происходит меньше нарушений субботы. Малогабаритный транспорт предпочтительней крупногабаритного. При перевозке больных в субботу следует предпочесть наиболее короткий путь.

После того как больного доставили в больницу, запрещено продолжать ехать на автомобиле, глушить двигатель, а также закрывать двери и окна, если это происходит с помощью электричества. Если автомобиль мешает подъезду транспортных средств, доставляющих больных в больницу, что может задержать начало лечения и увеличить риск для их жизни, разрешено отъехать на минимальное расстояние, где автомобиль не будет являться помехой. В случае если в незакрытый автомобиль с незаглушенным двигателем могут проникнуть дети, что представляет явную опасность для жизни, разрешено заглушить двигатель и закрыть окна и двери.

В любом случае, когда еврею запрещено глушить мотор и закрывать окна и двери, разрешено намекнуть нееврею, что было бы хорошо, чтобы он это сделал. Можно, например, ему сказать: «Как жаль, что бензин расходуется впустую» или «Будет жалко, если украдут автомобиль», и тот, поняв намек, заглушит двигатель и закроет окна и двери.

Носить ключи от автомобиля в общественном месте, где не установлен эрув, запрещено по двум причинам. Во-первых, из-за запрета переносить предметы в неогражденных общественных местах, переносить предметы из мест общественного пользования в частные владения и из частных владений – в общественные (оцаа). Во-вторых, из-за запрета мукце – запрета переносить предметы, которыми обычно в Шаббат не пользуются. Но если место ограждено таким образом, что первый запрет не нарушается, то можно положиться на мнение тех, кто считает, что в случае больших материальных потерь разрешено переносить мукце измененным способом, и носить ключи, положив их в носок или под головной убор.

В случае, когда предполагают, что в субботу придется везти опасно больного в больницу, обязаны заранее к этому подготовиться с тем, чтобы совершать как можно меньше нарушений. Поэтому еще до Шаббата следует собрать сумку со всеми необходимыми вещами, устранить все предметы, имеющие в субботу статус мукце, если в них нет необходимости для спасения жизни. Если речь идет о поездке далее, чем за километр от населенных пунктов (законы о тхумин), необходимо устранить даже разрешенные предметы, от которых не зависит спасение жизни.

Если место между домом и автомобилем не огорожено эрувом, и переносить вещи в этом месте в субботу запрещено, следует до субботы положить все необходимое в автомобиль. В случае если этого не сделали, постфактум в субботу разрешено перенести из дома в автомобиль все необходимые для спасения больного вещи.

В случае если для опасно больного во время транспортировки нужно открыть или закрыть окна, это разрешено сделать, несмотря на то, что при этом происходит замыкание электрической цепи, что запрещено Торой. Если есть возможность сделать это измененным способом, необходимо прибегнуть к нему.

Любые действия, которые необходимы для того, чтобы доставить опасно больного к врачу и начать лечение: оплата, заполнение бланков и прочее, – разрешены. Когда в Шаббат встает речь об оплате услуг врача, фармацевта или водителя, рекомендуется предложить ему оставить залог, а если нет возможности перенести оплату на будние дни, то предпочтительнее пользоваться наличными деньгами, если нет – то кредитной карточкой, если же и это невозможно – чеком. Но все это исключительно в случае, когда оплата услуг осуществляется ради спасения жизни человека (т. е. до оказанной услуги).

Излишние телефонные звонки, получение сдачи, чеков, квитанций, перенос предметов, в которых нет необходимости для спасения жизни, – запрещены.

Если во время транспортировки опасно больного, совершаемой для его спасения, необходимо провести или пронести его через места, где действуют электронные датчики, с помощью которых регулируется открывание дверей, то если задержка начала лечения не отразится негативно на спасении опасно больного, следует выждать, когда через это место будет проходить нееврей, и пройти вместе с ним. Таков же закон в случае, если для того, чтобы открылась дверь, необходимо нажать кнопку электрического звонка.

Опасно больной и сопровождающие его лица при необходимости могут воспользоваться лифтом. При этом также следует по возможности максимально ограничить нарушение субботы: попросить нееврея сначала вызвать лифт, а затем отправить его на нужный этаж. Не представляется такая возможность – попросить чужого ребенка, не достигшего возраста, когда он обязан исполнять заповеди по Торе. Если нет чужого ребенка, то поручить своему. При этом ему надо сказать, чтобы он нажимал на кнопки измененным способом, например, с помощью зубочистки или ключа. Если нет детей, то лифт вызывает взрослый человек измененным способом. Если даже небольшая задержка может отрицательно отразиться на эффективности спасения, лифт вызывают обычным способом, не теряя времени.

Пользование телефоном для нужд опасно больного

(Данный пункт составлен исключительно на основе ряда книг современных законоучителей, таких как «Шмират Шаббат ке-илхата», 40:60-86; «Орхот Шаббат», 20:73-98 и других.)

Если необходимо воспользоваться телефоном, чтобы проконсультироваться со специалистом по вопросам, связанным с лечением опасно больного, вызвать для такого больного врача или транспорт для его транспортировки в больницу, следует это сделать с наименьшими нарушениями субботы, но не за счет скорости и эффективности спасения. Лучше всего попросить об этом нееврея. Если такой возможности не представляется, то попросить чужого ребенка, не достигшего возраста, когда он обязан исполнять заповеди по Торе, – мальчика младше тринадцати лет или девочку, которой еще не исполнилось двенадцать лет. Если нет чужого ребенка, следует поручить своему. При этом ему надо сказать, чтобы он это сделал измененным способом, например, с помощью зубочистки или ключа. Если нет детей, взрослый звонит сам измененным способом. В случае, когда необходимо срочно оказать помощь опасному больному и, если прибегнуть к одному из вышеприведенных способов, может пострадать скорость или эффективность спасения, сразу должен звонить взрослый человек, причем совершенно обычным способом.

Говорить по телефону следует только о том, что связано со спасением.

После того, как вызвали скорую помощь, необходимо отключить сигнал, чтобы не занимать телефонную линию и позволить другим людям при необходимости вызвать врача. Сделать это следует измененным способом, например, нажав на кнопку отключения носом или локтем.

Беспроводной телефон после разговора разрешено вернуть на подставку, где происходит замыкание электричества и подзарядка телефона, только в том случае, если это необходимо для обеспечения дополнительных звонков, связанных со спасением жизни. Вернуть такой телефон на подставку или положить трубку обычного телефона на место нужно измененным способом.

Законы, относящиеся к тем, кто участвует в спасении жизни людей в субботу

В отношении человека, который спасая людей, оказался в Шаббат в таком месте, от которого в обычной ситуации, согласно законам о тхумин, ему было бы запрещено отдаляться более чем на два метра, принят закон, разрешающий ему передвигаться на расстояние километра в любую сторону («Шулхан Арух», там же, 407:9). Если он не может идти пешком, ему разрешено ехать на автомобиле, которым управляет нееврей («Хатам Софер», «Хошен Мишпат», 194). Понятно, что если он находится в таком месте, где может возникнуть опасность для жизни, ему разрешено совершать любые действия для того, чтобы перебраться в безопасное место. Врачу и водителю скорой помощи, присутствие которых обязательно должно понадобиться в том месте, откуда они приехали, разрешено вернуться назад обычным способом.

Врачу и другим специалистам, участвующим в спасении людей, разрешено брать плату за проделанную ими в Шаббат работу («Мишна Брура», 306:24).

Продолжение следует

[6] Еврейский дом

Недельная глава для женщин

Рабанит Ямима Мизрахи

[6-1] Недельная глава Итро. О взаимном уважении в семье

Именно в главе, рассказывающей о великом и чудесном даровании Торы, Всевышний решил сообщить нам о положении тестя. Ну а в сам Шавуот, в праздник дарования Торы – мы читаем о свекрови Рут, о Наоми.

Почему именно рядом с главами о получении Торы нам напоминают о тесте и о свекрови, об этих непростых семейных связях? Так Всевышний хочет напомнить нам, что главное качество для получения Торы – это слух, нужно уметь слышать.

Так начинается наша глава: «Ваишма Итро» – «И услышал Итро». Нет ни одного, кто бы не «слышал» в этой главе: Итро «услышал некий слух, и пришел, и сделал гиюр» – он пришел, потому что узнал о чудесах, которые произошли с еврейским народом при выходе из Египта (рассечение Ям Суф и война с Амалеком).

Моше с уважением слушает то, что говорит ему Итро. Итро, конечно, со своей стороны, не приходит к нему внезапно, а заранее предупреждает о своем приходе – ради мира в семье.

Еврейский народ говорит: «Наасе ве-нишма», сделаем и услышим, хотя «нишма» они говорят в следующей главе, Мишпатим.

Наши мудрецы говорят, что среди способностей, требующихся для того, чтобы быть одним из изучающих Тору, прежде всего следует упомянуть слух. «Тот, кто отклоняет ухо свое от слушания Торы – даже молитва его отвержена» (Мишлей, 28:9). Тот, кто говорит: «Мне не нужны все эти раввины, я и сам учу Тору, не говори мне про них, они беспринципные» (не дай Б-г!). Не верь, что его молитва может быть настоящей, что он бааль тфила (обладает особенно возвышенной, вдумчивой молитвой с правильным настроем), что он уединяется для высокой молитвы. Все это ложь! Сущность молитвы – что ты можешь получить что-то от кого-то более великого, чем ты. Если человек не может натренировать это качество, изучая Тору из уст своего рава, то как же он может сделать это в молитве? И молитва его –  тоже ненадежная.

Слушать родителей супруга (супруги) – это самое тяжелое в мире. То, что говорит Итро своему зятю Моше – кто не слышал это от своей свекрови? «Нехорошо». «Нехорошо то, что ты делаешь» (Шмот, 18:17). Посмотри, как ты выглядишь?! «Падешь силами ты!» (Шмот, 18:18). Почему дети должны так долго ждать тебя – из-за твоего неэффективного распределения времени! Итро говорит Моше: «Посмотри на бедных сыновей Израиля, которые вынуждены стоять в очереди, ожидая твоего суда с утра до вечера! Что же ты делаешь?!»

И Моше-рабейну, с одной стороны, слышит, ведь так важно услышать, даже когда эти слова меня раздражают, и даже если это вообще нерелевантно, и даже если я не понимаю, о чем речь. Он прислушивается, потому что его тесть – человек в возрасте, мудрый, и он достоин уважения. Но, с другой стороны, он знает, что то, что видит он, его тесть не видит. «Вещи, которые видны тестю, не видны издалека».

Моше-рабейну мягко объясняет тестю: «Ты прав. Это действительно хлопотно, когда народ стоит целый день в ожидании, а я один рассуживаю их. Но – «приходит ко мне народ вопросить Б‑га. Когда есть у них дело, [тот человек] приходит ко мне; и я сужу между человеком и ближним его» (Шмот, 18:15-16). Но – когда они приходят ко мне, я смотрю на них, на каждого из них, и молюсь за них» – так объясняет Рамбан. Святой, благословен Он, посылает их ко мне, и Он же посылает напрямую мне для них Свой ответ с Небес, потому что они нуждаются в нем. Так Моше-рабейну мягко и деликатно объясняет Итро, что его совет очень хорош, и что он принимает его. И он действительно найдет «аншей хаиль» – людей с положением, мужей видных, – которые помогут ему, разделят его обязанности. Но есть и большое преимущество в том, что именно сам Моше делает. Конечно, это утомительно – стоять в очереди, ожидая приема лично у Моше, но знаем ли мы, какое воздействие имеет на человека взгляд Моше-рабейну?

Об этом деликатном ответе – с одной стороны, настаивать на своем, с другой – принять совет, – Мидраш говорит: «Мудрость усилит (возвысит) мудрого [лучше], чем десять правителей» (Коэлет, 7:19).

Не показывай своей свекрови, как ты правишь, владеешь ситуацией, как ты понимаешь все в тысячу раз лучше нее. Послушай ее, поскольку у нее есть чему научить тебя. Научись у нее ее мудрости, и в процессе терпимого общения ты мягко объяснишь, что есть вещи, которые только ты, как мама, как свидетель, видишь и понимаешь. Потому что вещи, которые видны отсюда, не видны свекру (или свекрови). Да удостоимся мы слышать, делать и жить в мире в семье!

[6-2] Недельная глава Мишпатим. Не обижать ближнего

Из главы Итро с ее громами и молниями мы «опускаемся» в главу Мишпатим. Здесь нас «встречают» бык, колодец и осел – разные типы ущерба, о которых учат в Устной Торе. Отсюда учатся целых три трактата Талмуда – Бава Кама, Бава Мециа и Бава Батра – только из одной главы Мишпатим! Как тяжело учить Талмуд, разбираться со всеми этими, казалось бы, мелкими житейскими нюансами!

Мы – поколение, которому нужны фейерверки. Но Всевышний говорит: самое важное – это человек и его жизнь – его бык, его осел, его чувства – чтобы не «упал в колодец» (имеется в виду отчаяние). Человек – это Тора ми-Синай.

Существует много идеологий, но все они ставят в центр самого человека, его собственные чувства и внутренний мир. А Тора говорит: зулат (твой ближний) – это центр мира. Люди превыше любой идеологии.

Есть женщины, которые так любят животных, состоят в организациях, охраняющих их, и при этом относятся к самому близкому человеку – своему мужу – как к мелкому, незначительному существу, размером с амебу. Тут можно сказать, что есть не только цаар баалей хаим (причинение вреда животным), но и цаар баалим хаим (вред живому мужу).

Наша глава рассматривает цаар баалей хаим в сравнении с причинением ущерба человеку.

Есть два осла. С одного надо снять поклажу, на другого навьючить груз. Хозяевам какого осла нужно помочь? Конечно, нужно бежать туда, где требуется снять поклажу – ослу тяжело – цаар баалей хаим. Но если осел, на которого нужно навьючить, принадлежит твоему недругу, а осел, с которого нужно снять поклажу, – твоему другу, то помочь нужно сначала недругу. Побороть свое дурное начало, и наладить отношения с человеком важнее, чем помочь животному. Чем поможет нам самая лучшая экология, если мы не можем ужиться друг с другом?

«И эти законы, которые изложишь перед ними» – так начинается глава. Что значит «и эти»? В добавление к Десяти заповедям – как те даны на Синае, так и эти даны на Синае. Законы отношений между людьми даны на Синае: подруга, мама, начальник – все это регулируется законами, данными на Синае. Если украли имущество ближнего – возвращаем со штрафом, если ранили чувства человека – как это вернуть?

Сирота и вдова… Какое продолжение в Торе стиха «Если будешь причинять ему муки..»? Нет продолжения! Не объяснено. Наказание настолько ужасно, что Тора не продолжила. Будьте осторожны с чувствами людей, и особенно – с чувствами тех, кто страдает.

Я всегда рассказываю известную историю о паре, где муж все время обижал жену. В конце концов, она придумала: каждый раз, когда он обижал ее, забивать гвоздь в дерево. Однажды муж увидел, сколько гвоздей в дереве, и ужаснулся, решил сделать тшуву. Теперь каждый раз, когда он просил у нее прощения и говорил с ней красиво, она вытаскивала по гвоздю. Пришел день, когда в дереве не осталось ни единого гвоздя. Тогда муж гордо показал жене, что исправил свое поведение. Она ответила: «Действительно, но посмотри, сколько дыр осталось от тех гвоздей!» Страдания, причиненные другому, никак нельзя исправить до конца. Эти шрамы не залечиваются. Так как продолжить такой брак? Если главное в ваших отношениях – любовь, то это будет похоже на случай, когда у красивого человека есть на лице пара шрамов – болел в юности ветрянкой, расчесал – и остались шрамы.  Это не страшно, несмотря на них он красив. Но шрамы остаются.

Если есть в иврите выражение, которое неприменимо для еврея, то это «бли хавана», «не имел в виду» (буквальный перевод – не имел такого намерения). «Я сказала это бли хавана, я не имела в виду обидеть тебя».  Еврей не должен поступать «бли хавана». У еврея может быть только «бехавана ло», то есть «намереваюсь не». Я просыпаюсь утром и говорю, что сегодня я намереваюсь НЕ обижать ближних. И об этом мы молимся в утренних благословениях: «амехин (мехавен) мицадей гавер» – подготавливающий (направляющий) шаги человека, чтобы я не наступил на чувства другого человека, «чтобы не ходили по головам святого народа». Раби Нахман из Бреслава говорит: «Нет радости, кроме как у настроившегося сердца». Хватит думать, что радость спонтанна. «Ну, когда же ко мне придет радость?» Радость приходит от внутреннего настроя: «Как бы не ранить кого-нибудь непреднамеренно». Радость приходит от уважения ближних: родителей, мужа. И это большая работа.

И поэтому давайте работать над настройкой своего сердца, над радостью в доме оттого, что никто не будет обижать ближнего!

Подготовила Зисси Скаржински

[6-3] Как достичь единства в семье

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Одна богатая и знатная римская матрона спросила у мудрецов Торы: чем занимается Б-г после того, как завершил творение? Мудрецы ответили: Всевышний создает пары. Матрона усмехнулась: что тут сложного? Она велела позвать рабынь и рабов, и построила их в две шеренги друг напротив друга. Затем она очень быстро «составила пары»: приказала жениться стоявшим друг напротив друга мужчинам и женщинам. Каждой паре дали возможность ночлега и отправили восвояси. На следующий день «счастливые молодожены» выглядели не очень счастливыми: многие оказались с подбитым глазом, расцарапанным лицом. Другие прихрамывали и потирали ушибы… Семейная жизнь определенно не задалась. Матрона лишь ахнула, и поняла, что составлять пары – занятие куда более сложное, чем ей казалось…

В чем была принципиальная ошибка римской дамы? Рабов она рассматривала, как часть своего имуществ, как скотину. Согласно ее подходу, свести вместе быка и корову или свести раба и рабыню, – вопрос чисто технический. Есть самка и есть самец, а вместе они – способны продолжать род. Что еще нужно? Согласно такой точке зрения, «семья» мужчины и женщины и «семья» коровы и быка ничем не отличаются друг от друга. Однако сказанное еврейскими мудрецами и неудачный практический эксперимент показывают, что соответствие лишь по физиологическим признакам не создает сколь-нибудь прочную семью.

Глобальное отличие человека от животного состоит в том, ради чего ищут себе пару. Для животных цель – спаривание с целью создания потомства (и не просто так Всевышний создал животных с расчетом на то, чтобы они искали себе пару лишь в определенный период года, наиболее удачный для воспроизведения). Про человека же сказано в Торе: «оставит он отца своего и мать свою и прилепится к жене, и станут они единой плотью». Рамбан в комментарии к Торе пишет, что единая плоть – это единая сущность, и не зря про Адама и Хаву сказано, что они вместе и есть адам, человек. Для создания «единого человека» нужен совершенно иной уровень взаимодействия, нежели физиологический контакт самца и самки!

Невозможно проверить все до свадьбы, просчитать соответствие мужа и жены по всем пунктам с точностью до процента. Несмотря на многочисленные вопросы и выяснения, многое остается «за кадром». Мы полагаемся на Всевышнего, молимся о том, чтобы Он дал нам мудрость принять правильное решение перед свадьбой. И после свадьбы мы просим Его о том же, чтобы верно судить о своем супруге каждый день семейной жизни. Помощь Всевышнего в создании гармоничного еврейского дома особенно сильно проявляется в религиозном обществе. У нас категорически запрещено «пробовать» жить вместе несколько лет. Запрещено также «просто дружить, проверяя чувства». Запрещен любой ихуд, то есть мужчина и женщина не могут оставаться наедине без свидетелей. В таких, казалось бы, стесненных обстоятельствах крайне тяжело проверить все факторы, касающиеся будущей семейной жизни. Пять-десять (иногда – больше) встреч не наедине, – и за это время нужно понять все про предполагаемого супруга, и принять самое важное решение, – делать предложение или прекращать шидух. При всей кажущейся наивности подходов религиозного общества, статистика красноречиво свидетельствует в пользу такого подхода к построению семьи. Что же касается наивности, то она – следствие поверхностного и неполного понимания подходов Торы. Нет более точного и эффективного способа создать счастливую семью, чем следуя законам Торы и святым обычаям нашего народа! Юноша и девушка после считанного количества встреч создают крепкую семью на десятки лет, на всю жизнь! А в «свободном обществе» молодые люди встречаются, тусуются, живут вместе и летают в романтические путешествия… Зачастую вскоре разбегаются, вне зависимости от того, успели пожениться или нет. Этот процесс может повторяться множество раз. У многих такой подход приводит к тому, что им так и не удается создать семью до конца жизни.

Секрет счастливой семьи в том, что юноша и девушка молятся о том, чтобы Всевышний поучаствовал в их шидухе, дал им сил и мудрости понять и прочувствовать другого человека. Они должны понять, какие у потенциального супруга цели в жизни, как он или она представляет себе еврейскую семью. Главное, что нужно понять за короткий период шидуха – насколько они разделяют взгляды друг друга, стремятся к достижению общих целей, дополняют ли друг друга в том, чтобы наиболее эффективно эти цели достичь. Можно создать таблицы, провести анкетирование, рассчитать программу по совместимости – но все эти «умные» расчеты обратятся в ничто, когда два человека с Б-жественной душой встретятся. Если они удостоятся помощи Свыше, то смогут взглянуть на потенциального супруга особым взглядом, чистым от лжи этого мира. Я лично знаю случаи, когда девушка встречалась на шидухе с парнем, который абсолютно не соответствовал ее представлениям о будущем супруге. Тем не менее, она смогла разглядеть в нем что-то настолько стоящее и важное, что они поженились, и создали, слава Б-гу, счастливую крепкую семью.

Союз мужчины и женщины – это не просто спаривание самца и самки. Чтобы стать по-настоящему единой плотью, о которой сказано в Торе, нужно действительно дополнять друг друга. Мужчина дает женщине то, чего ей не хватает, а жена дает мужу то, чего ему недостает. Таким образом, вместе они становятся цельными, единым образованием, которое называется адам, человек. Муж и жена дополняют друг друга во всех сферах жизни!

Трактат Ктубот называется также «малым Талмудом», поскольку охватывает множество тем из разных разделов Талмуда. Наши мудрецы вывели множество постановлений, которые призваны сблизить мужа и жену. Вполне допустимо мужу и жене вести совершенно обособленный образ жизни, с раздельными счетами в банке, разным хозяйством и кругом общения. Тора допускает это! Но мудрецы приняли постановления, которые, например, обязывают мужа обеспечивать жену, а она при этом, если зарабатывает, должна приносить деньги мужу… Иными словами, мудрецы «сближают» мужа и жену в тех аспектах, которые, на первый взгляд, в Торе представлены в ином ключе.

Поскольку мы живем в материальном мире, то именно материальный аспект имеет очень большое влияние на семейную жизнь. На практике, многие консультанты по семейным отношениям советуют парам в любом случае иметь общий счет в банке. Я думал над этим вопросом, и, после того, как несколько раз проучил упомянутый трактат Ктубот, мне видится следующее. По закону Торы, выражение ишто ке-гуфо определяет единство в физическом плане, но мудрецы постановили, что муж и жена должны создавать единство во всех сферах жизни. Корень этого – сказанное в Торе: «и станут единой плотью». Мужчина и женщина изначально были созданы разными именно для того, чтобы их различия помогали им сблизиться, дополнять друг друга, а не служить поводом для раздоров. И тут, конечно же, нельзя не упомянуть о помощи Свыше. Еще до свадьбы Всевышний помогает молодым людям увидеть, понять и прочувствовать, это ли «та самая» пара, или же нет. После свадьбы нужно продолжать строить дом Торы – так, чтобы различия дополняли, складываясь, как части мозаики, а не отталкивали супругов друг от друга. Как сказано, если муж и жена удостоятся, Шехина пребывает с ними. Если же не удостоятся, то получается огонь, который все разрушает…

На похоронах своей жены нашему великому учителю раву Шломо Залману Ойербаху предложили, как это принято, попросить у умершей прощения. Однако он ответил, что ему не за что просить у нее прощения! Он объяснил, что многие годы их совместной жизни они жили по «Шулхан Аруху». Любой женатый человек знает, что просто невозможно жить в браке столько лет без трений и обид! Однако мы знаем также, каким великим человеком был рав Ойербах. Он хорошо знал цену каждого сказанного слова! Чем более велик человек в Торе, тем тщательнее относится к своим поступкам, тем аккуратнее с заповедями. Невозможно представить, чтобы какие-то обиды «потерялись» в его памяти. Тем более, что рав Ойербах был известен, как великий «гаон человеческих отношений». Но даже несмотря на все это: как вообще возможно прожить жизнь без обид, без упреков в семье?

Когда закончились дни траура, один из учеников рава Ойербаха, которому не давал покоя этот вопрос, спросил его: «Вы сказали, что вам не за что просить прощения у жены… Как это возможно?» На что рав Шломо Залман ответил кратко: жить с женой и чувствовать ее. Это – тот «Шулхан Арух», по которому они жили! На самом деле это великое неписаное дополнение к основному своду еврейского закона. И именно на такой основе был построен дом рава Ойербаха. Эта история – великий урок, который нужно усвоить и применять на практике каждый день, – до свадьбы и в семейной жизни. Мы обязаны научиться чувствовать супруга!

Есть люди, которые живут в «своем» мире и не замечают других. Это называется эгоцентризм. Применительно к семейной жизни, эгоцентризм – это опасная болезнь, потенциально смертельная для семьи и шлом байта! Умение уживаться с людьми совершенно атрофируется при эгоцентризме! Многие ошибочно воспринимают понятие «научиться жить с людьми» как синоним поговорки «с волками жить – по волчьи выть», или, что еще хуже – «хочешь жить – умей вертеться». Однако Тора дает нам совершенно иное понимание.

Научиться жить с людьми – сначала с родителями, братьями и сестрами, позже – в общежитии ешивы, затем – в собственном доме, с женой и детьми, – это, прежде всего, научиться чувствовать людей и понимать, как «делать им хорошо». Человек должен постоянно задавать себе вопрос: что я могу сделать, что должен в себе изменить и улучшить, чтобы близким было со мной хорошо? Нужно чувствовать других, видеть, что их радует, а что – огорчает. Нужно понимать, когда лучше промолчать, а когда – выразить поддержку. Жить с близкими – это умение «уменьшать» себя, стараться не высказывать претензии, не обижать и не обижаться. Почувствовать боль ближнего, и деликатно помочь, или наоборот – знать, когда наша реакция может оказаться «солью на раны» и суметь промолчать. Просто научиться быть приятным – великая наука, и огромный труд, но результат стоит усилий! Даже когда ребенок, подросток уже умеет сдерживать себя, не обидеть брата или сестру, поделиться, помочь, – это важная подготовка к свадьбе и счастливой семейной жизни. Позже, когда появляется настоящий лучший друг и лучшая подруга, это развивает качество нетина – умение и желание давать другому. И это тоже часть подготовки к семейной жизни.

Отдельно здесь стоит отметить великую роль традиционных еврейских учебных заведений. Ешива – это не только уровень преподавания Торы. Это еще и традиция межчеловеческих взаимоотношений. Это то, чему учат не только в бейт-мидраше, но и в столовой и общежитии ешивы. Ешива воспитывает юношу, не знакомого с женским полом (кроме членов семьи), замечательным мужем и отцом. И в равной степени это касается воспитанниц семинаров и школ «Бейт Яаков» для девушек. Религиозные учебные заведения, построенные на ценностях Торы и прививающие их своим воспитанникам, а также семьи бней Тора, в которых растут девушки, формируют основу правильных взаимоотношений в их семьях в будущем.

В мире животных отношения самца и самки ограничиваются функциями защиты потомства и добычи пропитания, во всем остальном самец и самка чаще всего ведут раздельное существование. Тора заповедует нам совершенно иное. Основной груз материальных забот и изучения Торы лежит на плечах мужа. Его обязанность – приносить это в семью. Однако и у жены есть ее великая миссия. Она одаривает мужа тем, что у нее есть и чего ему не хватает. Отдельное умение, которое приобретается вниманием и старанием – понимать другого, чувствовать, что ему нужно, чего ему недостает, – и давать это в подходящий момент.

Известное из Торы понятие эзер кенегдо подразумевает, что достоинства одного супруга будут восполнять недостаток другого. Чувствовать супруга – означает видеть недостающее и стараться дать ему необходимое. Этому можно и нужно учиться еще до того, как юноша и девушка выходят на шидухи. А если это не удалось, то начинать учиться этому прямо здесь и сейчас!

Одно из великих достоинств многодетных семей, когда у каждого ребенка есть братья и сестры – неизбежная ежедневная практика жизни и взаимодействия с другими людьми. С младенческого возраста ребенок учится уживаться в коллективе – понимать, принимать, радовать и делиться. Это не так просто, но выбора нет! А что делать тем, кто вырос единственным ребенком? Учиться! И не просто учиться чувствовать другого, но и молиться Всевышнему о том, чтобы Он удостоил нас мудрости и понимания, и чтобы в наших домах присутствовала Шехина!

Подготовила Адасса Швальб

 

 

 

 

 

 


http://www.beerot.ru/?p=30933