[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе Шмот

Завершилась книга Берешит (Вначале), повествующая о сотворении Вселенной и создании всего ее наполняющего, а также о событиях жизни наших праотцев, которые проложили путь для своих потомков. Ведь каждое их действие стало прообразом для событий, которые будут происходить в будущем с сынами Израиля.

И после того как книга о Сотворении мира завершена, начинается новое повествование – о событиях, ставших воплощением тех исходных прообразов. Эта книга, Шмот (Имена), посвящена первому изгнанию (галуту), которое было предречено Творцом, и избавлению из этого изгнания. Поэтому-то она начинается с имен тех, кто пришел в Египет с праотцем Яаковом, и указывается их количество, несмотря на то, что об этом уже было сказано в предыдущей книге, – ведь именно их «спуск» в Египет и стал началом изгнания. Это изгнание не завершилось до тех пор, пока они не достигли своего «места» и не поднялись до уровня своих праотцев. И хотя, покинув Египет, они вырвались из «дома рабства», тем не менее, они все еще считались изгнанниками, потому что они еще не достигли своей страны и находились в пустыне. Но когда они пришли к горе Синай и построили Шатер Откровения (Мишкан), и Святой, благословен Он, возвратился к ним, и Его Шехина (Б-жественное Присутствие) опустилась на них – тогда они поднялись на уровень своих праотцев, которые поддерживали сокровенную связь с Творцом и были Его «колесницей». [Пророку Йехезкелю было открыто, что «колесницу», на которую вознесен Престол Славы Всевышнего, несут высшие ангелы (см. Йехезкель, 1:1-28). А каждый из наших праотцев поднялся на такой высочайший духовный уровень, что стал «святой колесницей Г-спода» в нижнем мире – ведь на них пребывала Его Шехина (Берешит раба, 47:6, 82:6, Перуш Маарзо; Зоар, Ваишлах, 173б). См. также комментарий к Берешит, 35:13.] С этого времени и наступило подлинное избавление из изгнания (геула) – поэтому эта книга завершается рассказом о том, как после возведения Мишкана его «наполнила Слава Б-га» (Шмот, 40:35).

«И поработили египтяне сынов Израиля…»

«Давайте исхитримся против него» (Шмот, 1:10).

Фараон и его «мудрецы-советники» не вели речи о том, чтобы поразить евреев мечом: ведь это выглядело бы величайшим предательством – без всякой вины уничтожить народ, который пришел в страну по приглашению прежнего фараона. Да и население страны не позволило бы совершить подобное злодеяние, а фараон учитывал настроение своих подданных. К тому же сыновья Израиля стали «многочисленным и сильным народом» (Шмот, 1:9), и пришлось бы вести с ними серьезную войну. Но повелел фараон сделать все с хитростью – чтобы евреи не почувствовали, что египтяне действуют из вражды к ним. И поэтому он наложил на сынов Израиля повинности и налоги, ведь пришельцы обычно выплачивают повинность правителю страны, как это было и у царя Шломо.

Вслед за этим фараон тайно приказал еврейским повитухам, чтобы они умерщвляли новорожденных мальчиков прямо на родильных камнях – так, чтобы даже сами роженицы не могли ни о чем догадаться [Так как повитуха могла сказать роженице: «Ребенок родился мертвым» (Рабейну Бхайе на Шмот, 1:10).]. А затем он «повелел всему своему народу: всякого новорожденного мальчика бросайте в Нил» (там же, 1:22). И не приказал он предводителю своих палачей убивать еврейских младенцев мечом от имени фараона или бросать их в Нил – но повелел именно народу: если попадется кому-либо еврейский ребенок, бросать его в Нил. А если отец ребенка будет взывать к фараону или к его служителям, ему скажут: приведи свидетелей, и виновный будет наказан. И как только фараон предоставил египтянам свободу действий, многие из них стали тайно проникать в еврейские дома по ночам и выносить детей, и поэтому сказано: «Но дольше скрывать его не могла» (там же, 2:3).

И вероятно, действие этого указа продолжалось лишь недолгое время, так как при рождении Аарона его еще не было [ведь новорожденного Аарона не приходилось прятать и спасать от рук египтян (Перушей а-Тора ле-Рамбан, Шмот 1:10/27/).], а вскоре после рождения Моше он был отменен. Возможно, дочь фараона из жалости к Моше попросила об этом отца, или же просочились слухи, что истребление младенцев совершается по воле фараона, и он тотчас же отменил свой указ. И также возможно, что все делалось по совету астрологов, как это объясняют наши наставники [астрологи фараона предсказали, что будущий спаситель Израиля, который должен вскоре появиться на свет, «пострадает от воды», – и фараон повелел: «Всякого новорожденного мальчика бросайте в Нил». А когда мать Моше опустила корзинку с младенцем в Нил, астрологи заявили, что спаситель Израиля уже родился и уже брошен в воду, и фараон отменил свой указ. Но советники фараона не ведали, что на самом деле Моше «пострадает от воды» много лет спустя у Мей-Мерива (Вод Раздора), уже после выхода сынов Израиля из Египта (см. Бемидбар 20:11-13), – ведь астрологи и предсказатели «видят, но не знают, что видят» (Сота 12б, Раши; Пиркей де-раби Элиэзер, 48; Шмот Раба, 1:24).].

Но в любом случае на протяжении длительного времени фараон действовал с хитростью, чтобы его причастность к злодеяниям не открылась. Поэтому-то евреи сказали Моше и Аарону: «…Вы сделали нас отвратительными в глазах фараона и в глазах его слуг – вложили в их руки меч, чтобы они нас убивали» (там же, 5:21). И в этих словах было заключено следующее: теперь египтяне станут ненавидеть нас еще сильнее, обвиняя в том, что мы восстаем против власти фараона, – и перебьют нас мечами у всех на глазах, ведь у них не будет больше нужды прибегать к хитрости.

И уйдет из страны. …Слова фараона можно объяснить так: «В случае войны народ Израиля присоединится к нашим неприятелям, чтобы совершить грабеж и взять добычу, и уйдет из этой страны в землю Кнаан со всем нашим имуществом, и мы не сможем отомстить им и поразить их.

Убийство египтянина

«Или ты помышляешь убить меня (הַלְהָרְגֵנִי אַתָּה אֹמֵר), как убил египтянина?!» (Шмот, 2:14).

Отсюда мы делаем вывод, что Моше убил его, произнеся Имя Б-га. Так объясняет Раши, опираясь на толкование наших наставников.

И я удивляюсь: если так, то кто же сообщил нечестивцу, что именно Моше убил египтянина?! Возможно, Моше возложил руку на египтянина и проклял его с употреблением Имени Б-га – и поэтому написано: «и поразил (ויך – ва-як)» (Шмот, 2:12). А может быть, когда египтянин упал замертво, и Моше, опасаясь, как бы на него не донесли, «скрыл (труп) в песке» (там же), – нечестивец увидел это и понял, что Моше каким-то образом способствовал этой смерти. И также возможно, что тот увидел только погребение в песке и решил, что Моше убил египтянина мечом.

А в соответствии с простым смыслом объясняют, что значение слов אַתָּה אֹמֵר (буквально: ты говоришь) – в этой строке Торы означает «ты замышляешь», так как слово אֹמֵר (омер – «говорит») иногда относится в Писании к внутренней речи: например, «Я сказал в своем сердце» (Коэлет, 2:1) и «Я скажу (т. е. подумаю): выкидыш счастливее, чем он» (там же, 6:3).

Но в таком объяснении нет необходимости, поскольку этот нечестивец сказал так: «Кто поставил тебя начальником и судьей над нами?! Уж не потому ли, что ты хочешь убить меня (הַלְהָרְגֵנִי), как убил египтянина, ты (אַתָּה) упрекаешь меня и говоришь (אֹמֵר): «Зачем ты бьешь ближнего своего?» (Шмот, 2:13)?!»

«И узнал Б-г»

«И увидел Б-г сынов Израиля, и узнал Б-г» (Шмот, 2:25).

Раби Авраам (Ибн Эзра) пояснил, что Б-г увидел злодеяния, которые египтяне совершали открыто, и узнал Б-г о том, что они вершили против евреев тайно.

А Раши комментирует так: «И узнал Б-г – обратил к ним сердце и не отводил от них Своих глаз». И это верно, согласно простому смыслу, – ведь сначала Он скрывал от них Свое лицо, и они были добычей египтян, – а теперь «услышал Б-г их стенания» (Шмот, 2:24) и увидел их – т. е. перестал прятать от них Свой лик, и познал их боль, и узнал все, что с ними происходит, и в чем они нуждаются.

В Торе несколько раз упоминается о том, как Всевышний воспринял мольбы евреев об избавлении – «И услышал Всесильный их стенания, и вспомнил Б-г Свой союз» (там же), и увидел Б-г, и узнал Б-г, и «познал боль его (т. е. народа Израиля)» (там же, 3:7). Ведь хотя время изгнания, которое было предопределено для них, уже завершилось, они все еще были недостойны избавления, как объяснено у пророка Йехезкеля [В Книге Пророков сказано от имени Творца: «В тот день Я поднял Свою руку (в клятве, обещав) вывести их из страны Египта в землю, …текущую молоком и медом, красу всех земель. И Я сказал им: пусть каждый отвергнет мерзости, которые перед его глазами, и идолами Египта пусть не оскверняет себя, Я – Г-сподь, ваш Б-г! Но они восстали против Меня и не захотели слушать Меня – никто не отверг мерзостей, которые перед их глазами, и идолов Египта они не оставили. И Я замыслил обрушить на них Свою ярость, до конца излить на них Свой гнев в земле Египта! Но Я поступил <иначе> ради Своего Имени, чтобы оно не осквернилось в глазах окружающих их народов, на глазах которых Я открылся им, чтобы вывести их из страны Египта, – и Я вывел их из земли Египта и привел их в пустыню» (Йехезкель 20:6-10).], – и только благодаря их «стенаниям» и «зову» Всевышний с милосердием принял их молитву.

А если объяснять эту строку Торы истинным путем (аль дерех а-эмет), в ней скрыта одна из сокровенных тайн Торы, ведь их страдания достигли света Его лица, и Он приблизил их к Себе – «в гневе вспомнил о милосердии».

Эта строка Торы объясняется в книге раби Нехуньи бен Хаканы, и постарайся понять ее в свете того, что там говорится [В каббалистической книге раби Нехуньи бен Хаканы рассказывается притча о царе, которому жена родила сыновей, и он любил их и растил. Но дети восстали против него и изменили его вере – и тогда он возненавидел и их, и их мать. И мать обратилась к сердцам сыновей: «Дети мои, почему вы поступаете так, что ваш отец возненавидел и меня, и вас?» Она взывала к их сердцам до тех пор, пока они не раскаялись и не стали вновь выполнять волю отца. И когда царь это увидел, он показал им, что любит их, как прежде, и возвратил к себе их мать. Об этом и сказано: «И увидел Всесильный…, и узнал Всесильный» (Сефер а-Баир 76). И об этом написано: «Мудрый сын радует отца, а глупый сын – горе для своей матери» (Мишлей 10:1), – именно для матери, так как из-за него она отдаляется от отца.

Сокровенный смысл этой притчи заключается в том, что все время, пока сыны Израиля остаются в изгнании, их «мать» – Шехина (Б-жественная эманация) отдалена от своего святого Источника и пребывает вместе с ними в изгнании. А когда «сыновья» раскаиваются – совершают тшуву, милосердный Царь вновь любит их, как и прежде, и возвращает их из изгнания (Рабейну Бхайе на Шмот, 2:25; Перушей а-Тора ле-Рамбан, там же).].

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Первые лучи освобождения

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Недельная глава Шмот открывает вторую книгу Пятикнижия, она описывает первый галут, изгнание еврейского народа. Но в страданиях проявляется истинная природа человека. Несмотря на сильнейшее угнетение, унижения и трудности, еврейский народ выжил, преумножился и нашел дорогу к искреннему возвращению к Творцу. В недельной главе начинается изгнание, но сквозь мрак порабощения и страдания уже видны первые лучи освобождения. Заслуга еврейских женщин в этом особенно велика.

С давних пор женщин принято считать слабым полом, и во многом это соответствует истине: женщина обычно слабее физически, более эмоциональна. Как правило, для нее более естественным будет уступить, подчиниться, быть принимающей стороной в отношениях. В нашей недельной главе фараон приказывает еврейским повитухам по имени Шифра и Пуа умерщвлять всех еврейских мальчиков при появлении их на свет. Но они ослушались приказа и нашли в себе силы противостоять могущественному царю величайшей державы мира. Их поступок не очевиден, он находится за гранью естественного хода вещей. Сказано: «Но боялись акушерки Б-га и не делали (так), как говорил им царь Мицраима» (Шмот, 1:17). Существует плодотворная почва для взращивания качества Б-гобоязненности, ират шамаим. Идеальные условия для этого были в святом Иерусалиме, во времена Первого Храма, где наблюдались постоянные чудеса, пребывала Шехина. Тогда было невозможно не увидеть Славу Творца, не было человека, не знавшего о Единстве Всевышнего, не ощутившего Его Величия. Но события нашей недельной главы происходят задолго до построения Храма, в самом «грязном» месте мира, в условиях полного сокрытия лика Всевышнего, где внешне проявлялись другие силы, царствовал фараон, и евреи жили в среде грешников и идолопоклонников. Кроме того, в природе человека заложено искать легкие пути и оправдания своим слабостям и поступкам.

В сложившейся ситуации было бы естественно исполнить указание фараона, ведь если и не руками выбранных им повитух, жизнь которых теперь висела на волоске, так или иначе злодей фараон нашел бы способ исполнить задуманное. Исполнив его волю, можно было бы не бояться за свою жизнь и утешаться спасением еврейских девочек. Но Шифра и Пуа (как объясняют наши мудрецы, это были Йохевед и Мирьям) «боялись Б-га», и сила их ират шамаим была настолько огромна, что это послужило началом освобождения. Разум вместе с трепетом перед Творцом побеждает обстоятельства, выходит за рамки материальности; реальностью для человека становится воля Творца, и тогда подчиниться ей, устранить свои желания перед Его волей и означает обрести свободу! Это истинная внутренняя свобода – жить над законами природы, не быть пленниками чуждых решений и неизбежных событий, возвыситься до уровня Б-жественной воли.

Сказано: в заслугу женщин-праведниц вышли евреи из Египта (Сота, 11б). Их решение не подчиниться воле фараона было первым лучом надежды на избавление. И мы знаем, что Йохевед впоследствии родит того, кто действительно освободит народ Израиля из Египетского рабства.

«И было: поскольку боялись повитухи Б-га, Он сделал для них дома» (Шмот, 1:21). Согласно комментарию Раши, это династии священнослужителей-коэнов и левитов, и царей, которые называются «домами», как написано: «возводить Дом Господа и дом царский» (Млахим 2, 9:1). Династии коэнов и левитов происходят от Йохевед, а династия царей – от Мирьям (Сота, 11б). И здесь нужно особо подчеркнуть, что еврейский дом – это место, где духовный уровень его основателей передается потомкам. Эти великие дома строились силой ират шамаим Йохевед и Мирьям.

Мы принадлежим к поколению баалей тшува, мы возвращаемся к своим истокам, к Торе, к связи со Всевышним, и перед нами стоит важная задача заново построить еврейские дома. Нам надо приложить все возможные усилия, чтобы наша Тора и наша Б-гобоязненность имели такую силу, чтобы огонь их не угасал в наших детях, внуках, учениках.

Талмуд учит нас следующему: «Все в руках Неба, кроме Б-гобоязненности» (Брахот, 33б). Раши комментирует это следующим образом: «Все приходит к человеку от Всевышнего. Будет он высоким или низким, умным или глупым, белым или черным и так далее – все от Творца. Однако станет он праведником или грешником – это не предопределяется Небом, а является следствием его выбора. Перед человеком есть два пути, и он самостоятельно должен выбрать страх перед Б-гом». Иными словами, Всевышний наделил каждого человека определенными способностями, наклонностями, слабостями и силой. И лишь Б-гобоязненность зависит от нас самих. Ират шамаим не является данностью и не заложена в генетический код человека. Многие достоинства и недостатки даются человеку Свыше, но не так с ират шамаим, ее нужно приобретать. Один из величайших наставников последних поколений, выдающийся мудрец Торы рав Исраэль Салантер, основатель движения Мусар, наблюдал в своем поколении, что человек может жить с естественной и безупречной верой Б-га, но при этом не достичь качества ират шамаим. Служение такого человека будет считаться неправильным, неполноценным. Б-гобоязненность проявляется и в усердной молитве, и в скрупулезном исполнении заповедей, и в изучении Торы, а так же в нравственном поведении человека. Виленский Гаон пишет, что для истинного служения Б-гу необходимы две вещи: во-первых, мудрость, знание того, что Б-г требует от человека. Во-вторых – воплощение этого знания в жизнь – мусар. Боязнь Б-га должна быть движущей силой всех поступков человека.

Как удостоиться ират шамаим? К сожалению, нет чудотворного рецепта, это труд, и у каждого свой путь в этом. Но в ежедневном чтении «Шма, Исраэль» мы провозглашаем абсолютное единство Всевышнего, Он – источник жизни, корень и причина всего. И высшее благо – принять на себя бремя воли Творца и осуществлять ее, стать активным соучастником в исправлении мира. Углубленное осмысление каждого слова при прочтении «Шма, Исраэль», осознание того, что отход от Его воли – это отход от жизни, может стать причиной укрепления в Б-гобоязненности.

Возвращаясь к нашей недельной главе, коснемся еще одной темы. Когда фараон повторно вызывает к себе акушерок и требует объяснения, почему они не повиновались его приказу, Йохевед и Мирьям говорят в свое оправдание следующие слова: «Ведь еврейки не похожи на египтянок, они – как животные (ки хайот hена): прежде чем к ним придет повитуха, они рожают» (Шмот, 1:19). Слово хайот, буквально означающее «животные», происходит от слова хай – жизнь. То есть женщины рожают подобно зверям – без помощи со стороны. Таргум Йонатан бен Узиэль объясняет этот стих несколько иначе: еврейские женщины, в отличие от египтянок, расторопны и умны – до того, как к ним приходит акушерка, они обращают свои глаза к Всевышнему, просят о милосердии и не нуждаются в присутствии акушерки при родах. (Однако стоит напомнить себе, что и высшие ангелы, которые упоминаются в «колеснице» пророка Йехезкеля, также называются хайот.)

Природные источники проточной воды называются Торой «живая вода», маим хаим. Живой водой называется и сама Тора, наполняющая водоем (разум) из небесного источника. И сама жизнь невозможна без связи с Источником – Творцом. Упомянутые слова из стиха означают, что женщины были связаны с Источником жизни. Наш мир – это место огромного количества недостатков, болезней и ударов. Сталкиваясь с проблемой нехватки чего-либо, человек пытается восполнить недостаток: не хватает денег – ищет работу, болеет – ищет лекарства. Это вроде бы разумно и естественно. Но есть другой, менее естественный, но более истинный путь: делая необходимые действия, в первую очередь обратиться за помощью к Всевышнему, к Источнику жизни с верой, упованием и молитвой. Это не противоречит поискам заработка или лекарств, а предшествует ему. Зная, что все – от Творца, Источника жизни, обновляющего наши жизненные силы изо дня в день и обязывающего нас предпринимать и естественные попытки для решения проблемы, – поиск заработка или лекарств превращается в обращение к Творцу.

В заслугу женщин-праведниц вышли евреи из Египта. Несмотря на невыносимые условия жизни, страх и бедность, еврейские женщины были готовы рожать детей. Более того, согласно мидрашу, они воодушевляли мужчин на создание семей в период рабства. Благодаря их самоотверженности еврейский народ не только не исчез в египетском рабстве, но чрезвычайно преумножился.

Также сказано в нашей недельной главе: «И было, по [прошествии] многих дней умер царь Египта, и стенали сыны Израиля от [тяжкой] работы и громко взывали, и вознесся к Б-гу их вопль от работы. И услышал Б-г их стон, и вспомнил Он союз Свой с Авраамом, с Ицхаком и Яаковом» (Шмот, 2:23-24). Мидраш задает вопрос: почему если «умер царь Египта», то «стенали сыны Израиля»? Разве смерть фараона была для них горем? Если же они «стенали… от работы», то как это связано со смертью царя Египта? Есть объяснение Раши, что фараон не умер, а заболел проказой, и стал как мертвый. В Талмуде сказано, что трое считаются мертвыми при жизни: прокаженный, слепой и нищий, так как все они нуждаются в помощи, а сами никому помочь не в состоянии. И для излечения этого страшного недуга астрологи фараона предписали ему ежедневно принимать ванны из детской крови. Когда услышали сыны Израиля о новом постановлении фараона убивать еврейских детей, то воззвали к Всевышнему. Известно, что молитва человека, находящегося в беде, имеет огромную силу, так как он обращается к Б-гу от всего сердца. И далее говорит нам Тора: «И увидел Б-г сынов Израиля, и познал» (Шмот, 2:25). Что значит фраза «познал Б-г»? Объясняют наши мудрецы, что открыта была перед Всевышним та тшува, которую каждый еврей сделал без того, чтобы знал об этом другой. Каждый еврей в Египте, находясь в страшном галуте, притесняемый и унижаемый, искал причину происходящего в своих грехах, искренне сожалел о них, и из глубины души молил Всевышнего о спасении. Это внутренняя тшува, о которой не знал никто, кроме Творца, тоже стала началом освобождения. Дела отцов – знак для сыновей. Избавление от галута, в котором мы все находимся сейчас, зависит от нашего возвращения к Всевышнему, от нашей тшувы, от искренней молитвы.

Как может быть, чтобы все евреи сделали тшуву? Обычно нашим глазам предстает другая картина, когда один еврей возвращается к мудрости Творца, другой, к сожалению, уходит от Торы. Секрет заключается в единстве народа Израиля. Мы – единый организм, наши души связаны одна с другой невидимыми нитями. Эта связь может идти как во зло, так и во благо. Так, когда большая часть народа находится на низком духовном уровне, это сказывается на Торе всего народа в целом и каждого праведного еврея в отдельности. Когда-то раву из Бриска задали вопрос: почему евреи, когда во время войны бежали от нацистов в субботу, брали с собой вещи, которые не были необходимыми для пикуах нефеш, сохранения человеческой жизни? Рав ответил, что когда в какой-то части земного шара евреи пашут землю в субботу (в еврейских колхозах), то это состояние скверны в еврейских душах проникает во весь народ Израиля. Но есть и обратное влияние. Когда кто-то в среде сынов Израиля возвращается к Всевышнему, укрепляется в вере, то это имеет влияние на сердца всех евреев. В силу мощной, искренней тшувы единиц исправляется весь народ. Говорят наши мудрецы, что во время Геулы, окончательного избавления, произойдет разрушение всех преград, препятствующих распространению Б-жественного света, и он заполнит все мироздание. Это случится очень скоро, но когда именно – зависит от силы тшувы, Торы и Б-гобоязненности каждого из нас.

Подготовила Р. Кудрина

[1-3] Власть над привычкой. Афтара недельной главы Шмот

Рав Нахум Шатхин

В афтаре читаются три отрывка из книги пророка Йешаяу. В них содержатся несколько пророчеств, в которых Всевышний обещает, что потомки Эсава и Ишмаэля будут наказаны за то, что притесняли Его народ. Кроме того, в этих отрывках содержится укор и обещание наказания царству десяти колен за то, что не хотели прислушиваться к словам пророков Всевышнего.

«В грядущие дни укоренится Яаков, расцветет и пустит ростки Исраэль, и наполнится плодами вселенная» (Йешаяу, 27:6).

Когда Яаков во время противостояния ангелу Эсава спрашивает о его имени, отвечает ангел: «Зачем спрашиваешь об имени моем? И благословил он (ангел) его там». Поясняет Сфорно, что именно хотел узнать Яаков. Скажи мне имя твое, указывающее на твою сущность и на производные от твоих действий. Зная имя, я смогу понять, с какой целью ты был послан, и отсюда пойму, в каких проступках раскаиваться и молить о прощении Всевышнего. Раши добавляет, что ангел не назвал свое имя, потому что у ангелов нет постоянного имени. Оно изменяется в зависимости от роли, которая на них возлагается. Из этих комментариев видно, что имя указывает на миссию ангела или человека в этом мире.

Пишет «Сфат Эмет», что человек посылается в этот мир для выполнения определенной роли, и имя его указывает на это предназначение.

Пишет Ор а-Хаим а-кадош в начале главы Ваехи, что имя Исраэль соответствует обретению более высокого уровня души, находящегося на более высокой ступени святости. Уровень души, соответствующий имени Яаков, не мог вместить высочайшей святости, которой подобало достичь Яакову, и поэтому он был назван Исраэль.

Никто из праотцев нашего народа не противостоял ангелу. Яаков пришел к полному исправлению своей роли в этом мире под именем Яаков. И поскольку он единственный из праотцев, кто смог реализовать свое предназначение уже в середине своей жизни и выйти на новый духовный уровень, то еще при жизни появилась необходимость сменить имя на другое, способное вместить в себя обилие святости. Ангел не мог назвать свое имя потому, что он выполнил свою миссию, и теперь ему будет дано новое имя, в зависимости от поставленной перед ним задачи. Также и Яаков, завершив исправление, получает новую миссию и новое имя. Поэтому в стихе приводятся оба имени – и Яаков и Исраэль – чтобы подчеркнуть, что в конце дней народ Всевышнего достигнет всех возможных проявлений и исправлений, от менее возвышенного – Яакова, и до самого возвышенного – Исраэля.

Власть над привычкой

«И будет в тот день: обивать будет Г-сподь (плоды Свои) от потока реки (Прат) до реки Египетской, и вы собраны будете по одному, сыны Исраэля» (Йешаяу, 27:12).

Известно, что привычка – это одна из вещей, способных подчинить себе человека. Она настолько овладевает человеком, до такой степени способна изменить его природу, что, в конце концов, он будет готов встать на защиту своих привычек. И если на протяжении многих лет человек привык находиться на одном месте, то это становится его природой – до такой степени, что для него будет почти невозможным пребывание в другом месте. Это место всегда находит милость в его глазах, даже если местный климат вредит здоровью, земли там не плодородны, источники немногочисленны, и нет ничего, чем бы славились эти края. Это явление определяют наши мудрецы одной фразой: хен маком аль йошвав – приятность земли в глазах ее жителей (Сота, 47а).

Человек, находящийся во власти своих привычек, способен держаться изо всех сил за место, к которому он привык за многие годы, даже если там он живет в бедности и одиночестве, лишенный всякого почета. Не так просто пробудить в нем желание оставить насиженное место, но даже если это и происходит, в его сердце навсегда остаются воспоминания и грезы об «утерянном счастье». Все это являет собою лучшее объяснение происходившему с нашими праотцами в Египте. Моше вдруг предстал перед ними, объявив о скором выходе на свободу. И как после тяжелого порабощения не стыдились они говорить: «…о, кто дал бы нам умереть от руки Г-сподней в земле Египетской, когда мы сидели у горшка с мясом, когда мы ели хлеб досыта! Вот, вывели вы нас в пустыню эту, чтобы уморить все это собрание голодом». Ведь не сказано, что они ели мясо и хлеб – только сидели возле горшка, но и об этом готовы были плакать.

Поэтому сказали наши мудрецы: велик тот день, когда будут собраны все еврейские диаспоры (Таанит, 8б). Ибо только лично у Всевышнего, а не у Его посланников, окажется достаточно сил, чтобы вернуть сыновей из изгнания – даже после того, как падут все оковы.

Влияние привычки

Другой нюанс – подпадание человека под власть привычки, когда речь идет о духовном – мы можем увидеть на примере пророка Йоны. Убегая от выполнения своей миссии, Йона попадает на корабле в шторм, оказывается брошенным командой корабля в бушующее море, и находит себя проглоченным, внутри огромной рыбы. Но рыба эта, будучи посланной Всевышним, показывает Йоне океанские глубины, несет его в то место, где евреи пересекли посуху море, показывает основы земли, преисподнюю и даже Кораха с его общиной, стоящих в молитве на краеугольном камне. Три дня пробыл Йона в утробе той рыбы, но не молился об освобождении. Сказал Всевышний: «Я устроил просторное место в животе рыбы, чтобы ему не было тяжко там, а он даже не молится. Я пошлю ему другую рыбу, внутри которой миллионы икринок, чтобы он вспомнил и стал взывать ко Мне» (Ялкут Йона 550).

Перед нами еще один пример влияния привычки. Всего за три дня пророк Йона привык к новой обстановке в чреве рыбы. Он как будто забыл, что находится в чуждой для него стихии, среди совершенно иных созданий. Он словно заключенный в брюхе, вдалеке от близких, и вообще от всего человечества, но когда его глазу становятся доступны удивительные видения, он словно забывает о том, где находится, где его реальное место, и какова его миссия в этом мире. Пророк Йона настолько быстро привык к новой реальности, что стало необходимо переместить его в брюхо другой рыбы, с икрой, где ему уже не было так комфортно – чтобы заставить его молиться о спасении.

[2] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[2-1] Трактат Шаббат. Глава шестая. Мишна третья

В этой мишне указано, с какими вещами женщине запрещено выходить в Шаббат во владение многих, поскольку эти вещи не являются ни украшениями, ни элементами одежды.

[2-1-1] Текст Мишны

לֹא תֵצֵא אִשָּׁה בְּמַחַט הַנְּקוּבָה, וְלֹא בְטַבַּעַת שֶׁיֵּשׁ עָלֶיהָ חוֹתָם, וְלֹא בְכֻלְיָאר, וְלֹא בְכוֹבֶלֶת, וְלֹא בִצְלוֹחִית שֶׁל פַּלְיָטוֹן. וְאִם יָצְתָה, חַיֶּבֶת חַטָּאת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין בְּכוֹבֶלֶת וּבִצְלוֹחִית שֶׁל פַּלְיָטוֹן:

[2-1-2] Перевод Мишны

Женщина не выходит ни с иглой, имеющей ушко, ни в кольце с печатью, ни с обручем, ни с подвеской, наполненной благовониями, ни с флаконом с ароматическим веществом. А если вышла, то должна принести грехоочистительную жертву. Это слова раби Меира. А мудрецы освобождают от грехоочистительной жертвы, если вышла с подвеской, наполненной благовониями, или с флаконом с ароматическим веществом.

[2-1-3] Комментарий рава Овадьи из Бартануры

С иглой, имеющей ушко, которой шьют – ведь это не украшение. Женщина должна принести грехоочистительную жертву, даже если выносит такую иглу, воткнув в одежду, а не в руке. Ведь ремесленник, выносящий предмет так, как принято у таких ремесленников (например, портной, воткнувший иглу в свою одежду), обязан принести грехоочистительную жертву.(1)(2) С обручем – это предмет утвари, подобный кольцу, которое женщина надевает на голову; оно окаймляет голову по окружности. Это ноша, поскольку большинство женщин таких вещей не носит.(3) С подвеской – подвеска из серебра или золота, в которую помещают благовония, чтобы перебить у женщины дурной запах.(4) Ароматическое вещество – мор, называемый также муск.(5) А мудрецы освобождают [от жертвы], так как считают, что эти [подвеска и флакон с ароматическим веществом] подобны украшениям. Но изначально с ними не разрешено выходить [из опасения, что], женщина может снять их и пронести по владению многих. И закон определен в соответствии с мнением большинства мудрецов.(6)

[2-1-4] Комментарий «Дополнительная душа»

(1) «Игла с ушком» и «игла без ушка»

«Игла, имеющая ушко» предназначена для шитья. Поэтому, даже если такая иголка воткнута в одежду, все равно она считается не украшением, а «ношей», и выходить с ней в Шаббат запрещено по закону Торы (Рамбам, Шаббат 19:5; Шулхан арух 301:8 и 303:9, Мишна брура 21). При этом не считается, будто женщина выносит иглу «необычным образом» (бе-шинуй). Ведь у портных принято втыкать иголку в одежду и так выходить на улицу. А, согласно мнению раби Йеуды, выносящий в Шаббат предмет так, как принято у ремесленников (например, портной, воткнувший иглу в одежду), нарушает тем самым запрет Торы (Шаббат 11б). Ну а женщины, как правило, шьют и чинят одежду своих домашних, – поэтому они в этом отношении считаются «портными», и для них это обычный способ переноса иглы (Тосафот, Шаббат 11б, «Ве-им»; Мишна брура 301:33, Шаар а-циюн 28; см. также выше – коммент. 1 к мишне 1:3).

Однако «игла без ушка», о которой говорилось в первой мишне этой главы, считается для женщины украшением или элементом одежды. Ведь такие «иглы» (например, булавки и шпильки) используют, чтобы скреплять части одежды или закреплять волосы (Шулхан арух 303:9, Мишна брура 24). В частности, в Шаббат женщине разрешено выходить во владение многих, если какие-то части ее одежды скреплены булавками (например, английской булавкой). И также разрешено выходить во владение многих, когда парик или головной платок прикреплены к волосам шпильками (Шмират Шаббат ке-илхата 18:29; Орхот Шаббат 28:175 и 181; см. также выше – коммент. 11 к мишне 6:1).

(2) «Кольцо с печатью»

В данной мишне указано, что, согласно закону Торы, женщине запрещено выходить в Шаббат во владение многих также «в кольце с печатью». Ведь такое кольцо предназначено, в первую очередь, для запечатывания писем и других документов. Такие «кольца с печатью» носят, как правило, лишь мужчины – поэтому для женщины оно считается не украшением, а «ношей» (Шаббат 59б, Раши; Шулхан арух 303:10, Мишна брура 26).

Но, хотя женщины такие кольца с печатью обычно не носят, все же выход с таким кольцом на пальце не считается «выносом необычным способом», который запрещен мудрецами, а не из Торы. Ведь иногда в будние дни женщина переносит кольцо с печатью на пальце для своего мужа – например, если муж забыл его дома или, наоборот, просит отнести домой на хранение (Рамбам, Шаббат 19:3; Мишна брура 303:26).

Однако обычное кольцо, без печати, безусловно, является для женщины украшением (см. коммент. 11 и 14 к мишне 6:1).

(3) Корона или застежка?

Что такое כֻלְיָאר (кульяр – выше это слово переведено как «обруч»), о котором говорится в данной мишне?

В Гемаре слово кульяр переведено на арамейский язык как מכבנתא (махбанта) (Шаббат 62а). Раши поясняет, что это особая, снимаемая застежка – наподобие броши, с помощью которой закрепляют ворот рубахи (Раши, Шаббат 62а; Шулхан арух 303:11). А в другом месте Раши добавляет, что это украшение имеет форму круга или кольца, т.е. «обруча» (Раши, Йома 25а).

В этой мишне рассматривается случай, когда кульяр не выполняет свою основную функцию – скреплять ворот, а просто закреплен на одежде, чтобы продемонстрировать богатство женщины. В таком случае он считается «ношей». Но если им, действительно, закреплен ворот рубахи, то он рассматривается в качестве украшения, и выходить с ним во владение многих разрешено. Причем, это не подпадает даже под запрет мудрецов, ведь не следует опасаться, что женщина снимет эту застежку на улице, чтобы показать подруге. Скромность не позволит ей так поступить, ведь при этом распахнулся бы ворот рубахи, и стало бы видно ее тело (Мишна брура 303:29).

Но другие комментаторы объясняют совершенно иначе. Согласно их точке зрения, кульяр – это кольцо или «обруч», окаймляющие голову по всему кругу (р. Хананель, Шаббат 62а; Рамбам, Перуш а-мишнайот, Шаббат 6:3). Это украшение подобно короне (Тосафот, Бава батра 156б). А поскольку большинство женщин такое украшение не использует, оно считается «ношей» (см. коммент. р. Овадьи из Бартануры).

(4) Подвеска с благовониями

Как поясняет Раши, כוֹבֶלֶת (ковелет) – это подвеска с благовониями, которую женщины носили на шее, чтобы перебить дурной запах, исходящий от тела (Раши, Шаббат 62а; Шулхан арух 303:11, Мишна брура 30).

А, по объяснению Рамбама, это маленькая коробочка из серебра или золота, в которую положены благовония (Перуш а-мишнайот, Шаббат 6:3; р. Овадья из Бартануры). Ковелет подвешивали на шнурке на шее (Тиферет Исраэль, Яхин 29).

В некоторых рукописных версиях мишны написано не כוֹבֶלֶת (ковелет), а כוכלת (кохелет или кухелет) (Сефер а-Арух; Шинуй нусхаот). В связи с этим комментаторы отмечают, что название на иврите происходит от латинского слова кукулус, обозначающего небольшой сосуд с ароматическим веществом (Тиферет Исраэль, Яхин 29).

(5) Флакон с ароматическим бальзамом

Еще одно украшение, которое названо в этой мишне – этоצְלוֹחִית שֶׁל פַּלְיָטוֹן  (цлохит шель пальятон – «флакон с ароматическим веществом»).

По Раши, слово пальятон подразумевает ароматический бальзам, изготовленный на основе растения афарсемон (Раши, Шаббат 62а; Мишна брура 303:31). Эссенция афарсемона обладала особенно сильным и быстро распространяющимся ароматом.

Из этого же растения изготавливалось бальзамовое масло цари, входившее в состав храмовых воскурений – кторет. Важно подчеркнуть, что название афарсемон относится в талмудической литературе к «бальзамовому дереву», а не к хурме, называемой так в современном разговорном «иврите», где многие слова не соответствуют своим исконным значениям (см. также выше – коммент. 8-10 к мишне 2:2).

Однако, комментируя другой трактат Талмуда, где также упоминается цлохит шель пальятон, Раши указывает, что речь идет о «сильном ароматическом веществе, но это не афарсемон» (Раши, Санэдрин 108а).

А Рамбам считает, что «пальятон – это мор, называемый также муск» (Рамбам, Перуш а-мишнайот, Шаббат 6:3; р. Овадья из Бартануры).

Благовоние мор (мирра) – это тоже одно из составляющих храмовых кторет, как написано: «А ты возьми себе лучших благовоний – чистой мирры… и т.д.» (Шмот 30:23). Как считает Рамбам, «мор (а, согласно его точке зрения, это муск) получают из крови определенного вида животных, обитающих в Индии, и люди пользуются этим благовонием повсеместно» (Рамбам, Клей а-Микдаш 1:3; см. там же 1:2 и 2:4). Но, по мнению других комментаторов, муск «образуется в [особой полости] на шее оленей» (Ибн Эзра, Шмот 30:23; Тур, Орах хаим 216). Такое расхождение во мнениях связано с тем, что в течение многих веков производители и торговцы муском скрывали подлинный способ его добычи.

А многие другие комментаторы убеждены, что мор – это благовоние растительного, а не животного происхождения, ведь в «Песне песней» написано: «Пришел я в сад свой, …набрал я своего мора с [другими] своими благовониями» (Шир а-ширим 5:1). А значит, это благовоние собирают «в саду» (Ибн Эзра и Рамбан, Шмот 30:23).

Во всяком случае, Рамбам указывает, что «флакон с ароматическим веществом», о котором говорится в данной мишне, закрепляли на руке (Рамбам, Шаббат 19:7; Мишна брура 303:31). По мнению других комментаторов, такой «флакон» подвешивали на шнурке на шею, так же как и ковелет (Тиферет Исраэль, Яхин 30).

(6) Запрещено мудрецами

По «словам раби Меира», такие маленькие сосуды с благовониями, которые женщины подвешивали на руку или на шею, являются не украшениями, а «ношей», ведь, в первую очередь, они предназначены для того, чтобы переносить в них благовония. Поэтому женщина, выходящая с такой коробочкой или флаконом в Шаббат во владение многих, нарушает тем самым запрет Торы, и если она поступила так неумышленно, то «должна принести грехоочистительную жертву».

Но большинство мудрецов считает, что эти маленькие сосуды с благовониями подобны украшениям, и по букве закона Торы выходить с ними разрешено. Однако мудрецы запретили это из опасения, как бы женщина не сняла украшение во владение многих, чтобы показать его подруге, а потом бы машинально не пронесла в руке на расстояние в четыре локтя. А если она ненамеренно все-таки вышла с таким сосудом на шее, то «мудрецы освобождают» ее от грехоочистительной жертвы, которая приносится лишь при нарушении запрета самой Торы.

В Гемаре приведено также мнение раби Элиэзера, согласно которому выходить с этими сосудами в Шаббат во владение многих вообще не запрещают. По его мнению, такие сосуды обычно носят лишь женщины, от которых исходит дурной запах. Поэтому они не станут хвастаться подобными украшениями, снимая их и показывая подругам, ведь то, что они вынуждены пользоваться ими – это порочащий их факт. А раз женщина не снимет эти украшения, чтобы показать их, то и не следует опасаться, что она пронесет их по владению многих.

Однако если в коробочке или во флаконе вообще не осталось благовоний, то в таком случае, согласно всем мнениям, этот сосуд не подобен украшению, и переносить его – запрет Торы (Шаббат 62аб, Раши).

Закон определен в соответствии с мнением большинства мудрецов: в этих сосудах с благовониями запрещено выходить во владение многих из опасения, что женщина снимет их, чтобы показать подруге, а затем машинально пронесет на расстояние в четыре локтя (Шулхан арух 303:11, Мишна брура 30-31, Беур алаха).

Перевод и комментарий «Дополнительная душа» – рав Александр Кац.

[3] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[3-1] Томер Двора. Глава третья. Мудрость

 Рав Моше Кордоверо

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться поведению Творца по отношению к Его творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

В третьей главе автор разбирает действие сфиры Хохма и то, как человек должен функционировать по ее примеру.

Каким образом человек может приучить себя к качеству хохма (мудрость)?

[Всевышний добр и Его цель при создании мира – это дать творениям наибольшее возможное добро. Все, что происходит в мире, в конечном счете, направлено именно на достижение этой цели. Однако если бы Всевышний дал Своим творениям благо без того, чтобы они этого заслужили, то оно не могло бы быть полноценным, так как творения испытывали бы естественный стыд, получая то, что они не создали и даже не заработали собственным трудом. (Это чувство стыда тоже было частью замысла Создателя при сотворении мира. Данный вопрос Рамхаль рассматривает в книге «Дерех Ашем».) Поэтому в созданном Всевышним мире наряду с добром существует также и зло, которое обеспечивает свободу выбора, и понятие «справедливого суда», в соответствии с которым тот, кто выбирает добро и делает хорошее, получает награду, а тот, кто выбирает зло и делает плохое, получает наказание – то есть, каждый пожинает плоды своих деяний и сам создает себе удел в грядущем мире.

Такое управление миром подразумевает наличие трех основных линий управления, которые следуют трем принципам:

Первая линия – это желание сделать всем творениям максимальное добро, которому соответствует сфира Кетер. Вторая – это желание, чтобы это добро было получено по праву. Эта линия выливается в управление миром по принципу справедливости – выдача награды за хорошие дела и наказание за плохие. Ей соответствуют шесть нижних сфирот. Третья линия – это управление миром, действующим по принципу справедливости, таким образом, чтобы окончательным результатом его существования было максимальное добро. Такого рода управление требует точного и мудрого расчета, подобно тому, как воспитание ребенка требует обдуманного использования поощрения и наказания таким образом, чтобы в результате процесса тот стал полноценной личностью. При этом наказание дается не из ненависти или желания отомстить, а только в воспитательных целях. Есть также случаи, когда отец вообще никак не реагирует на проступки ребенка и делает вид, что он их вообще не замечает. И вознаграждение, и наказание, которые даются человеку, точно соответствуют духовным нуждам каждого, кто их получает. Этой линии соответствует сфира хохма, хотя ее действие этим не ограничивается. Эта сфира призвана привести мир к окончательному исправлению.

Б-жественное можно познать на примере человека. Вначале у человека появляется идея, потом эта идея обрастает деталями и, в конце концов, может выразиться в действии. Это соответствует духовным сфирот. Первый проблеск желания осуществить какую-либо вещь соответствует сфире кетер (о которой шла речь в предыдущей главе). Когда же абстрактное желание превращается в конкретную идею, которая в потенциале уже содержит детали планируемого действия, – эта стадия соответствует сфире хохма (мудрость). Хохма – это первое проявление сокровенного желания, которое доселе было полностью сокрыто.

Мысль предшествует каждому действию. Если действие имеет характер наказания, то и предшествующая ей мысль окрашена в оттенок гнева и осуждения. Если же действие призвано сделать добро, то предшествующая ему мысль имеет соответствующую направленность. Таким образом, по действию, которое является проявлением мысли, можно судить и о самой мысли, которая его вызвала.

Тем не менее, существуют ситуации, при которых действие не отражает вызвавшую его мысль. Бывает, что действие, которое можно охарактеризовать как наказание или вынесение приговора, в основе своей имеет мысль, направленную на то, чтобы сделать добро. Примером этому может служить случай, когда больного лечат с помощью мучительных операций и горьких лекарств. В таком случае, действия врачей совершаются только с целью помочь больному, хоть и приносят ему страдания. То есть, основополагающая мысль носит сугубо положительный характер; при этом ее проявление имеет оттенок наказания и доставляет страдания.

Другой пример такого действия (этот пример приводит Талмуд в трактате Брахот, 10) – это приготовление бычьей головы. Ее погружают в раскаленные угли, и создается впечатление, что она там испортится или сгорит. В действительности же таким образом из этой головы делается вкусное блюдо. Точно так же события, которые происходят в этом мире, хотя и имеют иногда тяжелый или даже трагический для участвующих в них людей характер, в действительности преследуют только одну цель – сделать хорошее и одарить человека благом. Сфира хохма рассчитывает, какие именно события являются наиболее благотворными для духовного развития человека. Именно она приводит человека к получению того максимального блага, которое ему уготовил Творец.]

Будучи скрыт и весьма возвышен, Высший атрибут хохма распростерт над всеми творениями, и о нем сказано: «Сколь велики дела (рук) Твоих, Г-сподь, всех их сделал Ты в мудрости (ба—хохма)» (Теилим, 104:24).

[Мудрость Творца проявляется во всех Его деяниях. И несмотря на то, что Его мудрость чрезвычайно возвышена и совершенно недоступна пониманию, Творец не лишил Свои творения возможности познавать мудрость в соответствии с их уровнем. Тот факт, что ученые постоянно совершают новые научные открытия, свидетельствует, что в саму природу этого мира заложена великая мудрость.

Мудрость, которую Всевышний сделал доступной для человека, разделяется на две категории. Одна из них – это безграничная Б-жественная мудрость, а вторая – это мудрость, вложенная в создание материального мира. Первая категория мудрости обладает святостью, вторая – нет. Очевидно, что даже самый низкий, наиболее отдаленный от Творца уровень мудрости, связанный с познанием материального мира, бесконечно велик и великолепен. Что же касается мудрости, связанной с миром духовным, то есть, мудрости Торы, она находится на более высоком уровне, чем мудрость, связанная с материальным миром, и качественно превосходит ее. И если для изучения науки требуется приложение великих усилий, тем более это относится к изучению Торы.]

Подобно этому, нужно, чтобы мудрость человека проявлялась во всем, и он должен учить других людей мудрости, каждого – в соответствии с его возможностью восприятия, и передать им свою мудрость насколько возможно. Ничто не должно помешать ему в этом.

[Хохма получает поток блага и жизненной силы от Кетер, которая находится над ней, и передает его всем нижестоящим сфирот и мирам. И так же человек, который создан по образу Всевышнего, должен заниматься приобретением мудрости. И когда Всевышний поможет ему на этом поприще, то он сможет делиться этой мудростью с другими.

Конкретно это выражается в том, что человек должен заниматься изучением Торы, прикладывая все усилия к повышению уровня своих знаний. Одновременно с этим он должен стараться обучать Торе тех, кто знает меньше него.

Мудрец обязан обучать других мудрости. Он не должен относиться к своей мудрости как к собственности, которую человек охраняет от посягательств посторонних. Наоборот, следует стремиться поделиться мудростью с другими. И см. комментарий Рамбана на книгу Коэлет, где он пишет, что царь Шломо собирал весь народ в Иерусалиме в определенный день и обучал их своей мудрости. И иноземцы тоже приходили послушать царя, как сказано (Млахим I, 5:14): «И пришли от всех народов услышать мудрость Шломо».]

У сфиры Хохма два аспекта: высший аспект обращается к Кетеру; этот аспект не смотрит вниз, а получает свыше. Второй, нижний аспект обращается вниз, надсматривая над сфирот, на которые Хохма распространяется в своей мудрости. Подобно этому, у человека также должно быть два аспекта: первый – уединение с Творцом, чтобы добавить мудрости и исправить ее, а второй – обучение людей той мудрости, которой Всевышний одарил его. И так же, как сфира Хохма воздействует на каждую сфиру в соответствии с ее мерой и потребностью, так нужно воздействовать на каждого человека (мудростью) в соответствии с мерой его разумения, насколько он может выдержать, и насколько ему угодно и необходимо. Следует остерегаться давать ученику больше, чем мера его разума, чтобы это не нанесло вред, – подобно тому, как Высшая сфира Хохма не дает больше, чем позволяют ограничения принимающего.

[Человек обязан выделить постоянное время для занятия Торой, в соответствии со своим уровнем, способностями и пониманием. Это время называется «уединение с Творцом», так как, изучая Тору, человек достигает наибольшей возможной в этом мире близости с Творцом.

Это относится даже к тем, кто преподает Тору. Они тоже обязаны вкладывать энергию в постоянный духовный рост, в совершенствование и увеличение своей мудрости. Того, что они изучают в качестве подготовки к работе с учениками, недостаточно для их собственного духовного роста.

Именно поэтому мудрец Торы называется תלמיד חכם, буквально «мудрый ученик». Настоящий мудрец Торы всю жизнь считает себя учеником, который постоянно стремится к углублению и расширению своих знаний и к уточнению того, что ему уже известно.

Раби Меир Хадаш говорил своим ученикам, что понять, как преподавать Тору, можно на примере кубка с вином. Человек должен наполниться Торой как кубок, в котором вино переливается через край. И тогда ученики смогут научиться тем словам Торы, которые «выливаются за края» учителя. И это соответствует тому, как Хохма получает влияние от высшей сфиры Кетер и после этого распространяется по более низким мирам, озаряя эти миры полученным ею Свыше светом Торы.

Преподаватель обязан оценивать возможности каждого из своих учеников и обучать его на том уровне и с той нагрузкой, которая ему подходит.

Рамбам («Море Невухим», 1:33) пишет: «Тот, кто изучает со своими учениками вопросы Б-жественности до того, как те готовы к этому, приводит их не просто к полной путанице, а к тотальному отрицанию Всевышнего. Это все равно, что накормить мясом и напоить вином грудного младенца, что, несомненно, приведет к его смерти. И причиной кончины будет не то, что это нездоровая еда, а то, что она совершенно не подходит для новорожденного.

В книге «Эмек а-Мелех» приводится история о том, как мудрецы востока сказали Аризалю: учитель наш, светоч Израиля! Всевышний дал тебе такую великую мудрость. Почему бы тебе не изложить ее в книге, чтобы не потерял ее народ Израиля? Аризаль ответил им так: если бы все моря превратились в чернила, и из всех тростников сделали перья для письма, и небеса стали пергаментом, то и тогда я не смог бы записать всю мудрость, которую хотел бы раскрыть вам. Каждое слово Торы открывает мне источник знаний, подобный бушующему потоку. И мне приходится хитрить, чтобы найти маленькую и тонкую трубочку, по которой я смог бы передать вам хотя бы одну тайну из тех, что раскрываются мне, таким образом, чтобы вы смогли выдержать это. А если открою слишком много, то это будет иметь противоположный результат. Это будет подобно младенцу, который захлебнулся в потоке материнского молока.]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил Б. Набутовский.

[3-2] О правлении Всевышнего. Как удостоиться благословения в духовном и материальном?

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Есть три способа, которыми Всевышний управляет Своим миром. Первый – это естественное, постоянное правление: Он посылает на землю дождь, извлекает хлеб из земли, взращивает траву для скота и т.д. Второй способ – правление на основе чудес; оно выше законов природы, и проявлялось при исходе из Египта (десять казней и рассечение моря), при пресечении вод Иордана (см. Йеошуа, 3:10‑17) и во всех прочих подобных случаях, о которых рассказывается в Торе и у пророков, – правление, изменяющее природу совершенно. Оно осуществляется только ради народа Израиля или отдельных людей поколения, пророков и других, находящихся на самой высокой ступени святости.

Есть также способ правления, промежуточный между чудесным и естественным – посредством ברכה – брахи (благословения). В отличие от чуда, когда возникает нечто совершенно новое, здесь не создается что-то действительно новое, а только ниспосылается благословение на дела рук человеческих, и в результате плоды этих дел умножаются чрезвычайно, как сказали наши мудрецы (Бава Меция, 42а) о том, кто обмеривает кучу зерна для отделения десятины – он должен сказать: «Да будет воля (Всевышнего) послать благословение на эту кучу зерна». [Прим. ред. Русское слово «благословение» не передает в полной мере сути этого понятия, тогда как на святом языке три буквы, составляющие корень слова ברכה, содержат намек на главное его содержание – «приумножение». Числовые значения букв «бейт», «рейш» и «каф» составляют соответственно два, двести и двадцать – то есть как бы «всего вдвое».] Или же человеку приготовляются все средства, необходимые для какого-то дела, даже путями не совсем природными, благодаря чему он преуспевает в этом. И даже в отдельных, частных аспектах его дела: если ему оказываются нужными лишь те или иные отдельные люди, они встречаются ему в самое подходящее время, и в результате он добивается успеха и богатеет. Об этом говорит Писание: «И помни Г-спода, Б-га твоего, ибо Он дает тебе силу собирать богатство» (Дварим, 8:18).

И хотя в действительности благоприятное стечение обстоятельств имеет в своей основе чудо, это неразличимо для всех и относится к вещам, о которых говорят: «на этом деле есть благословение». При всем этом само по себе «благословение» не относится к разряду вещей чудесных, а только указывает на управление и надзор со стороны Творца [и знай, что если бы оно действительно было чудом – как бы каждый из нас мог молиться и просить: «Ниспошли нам мир, благо и благословение, и т. д.», ведь настоящие чудеса совершаются только для отдельных, избранных людей поколения, пророков и т. п.]. А между тем, с благословением как методом управления связаны в Торе многие вещи, как, например: «И если спросишь: “Что будем есть в седьмой год, когда не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего?” – Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, 25:20, 21), и подобно этому: «Непременно должен ты дать ему, и да не будет досадно сердцу твоему, когда будешь давать, ибо за это благословит тебя Г-сподь, Б-г твой во всяком деле твоем» (Дварим, 15:10), и еще в нескольких местах [Прим. ред. Выше (там, 15:1, 2) дано повеление о прощении долгов в седьмой год. Далее (там, 15:7, 8) сказано: «…Не сожми руки твоей перед бедным братом твоим… Дай ему взаймы по мере нужды его» – в любое время. А вслед за этим особо сказано о помощи бедному в седьмом году (там, 15:9): «Остерегайся, чтобы не было в сердце твоем злого умысла думать: приближается седьмой год, год прощения долгов… и не дашь ему… и будет на тебе грех», – Тора предостерегает даже от мысли отказать бедному в займе, но тут же обещает великое благословение в заслугу этой помощи и в заслугу веры и упования на Всевышнего, которые демонстрирует тот, кто оказывает ее, невзирая на предстоящее прощение долгов.].

Впервые силу благословлять Всевышний дал Аврааму – с момента первого испытания, выпавшего ему на путях его служения, как сказано: «Уйди из земли твоей… и Я… благословлю тебя (имуществом, см. Раши там), и возвеличу имя твое, и будешь благословением» (Берешит, 12:1, 2) [Прим. ред. Раши объясняет там: «“И будешь благословением” – благословения отданы в твое распоряжение. До сих пор они были в Моей руке, и Я благословил Адама и Ноаха; теперь же ты будешь благословлять, кого пожелаешь». Таким образом, Аврааму дана особая сила – изменять в благоприятную сторону образ правления, осуществляемого Всевышним в отношении тех, кого благословляет Авраам, и эта сила передана в дальнейшем его сыну Ицхаку, как сказано: «И было, после смерти Авраама благословил Б-г Ицхака, сына его» (Берешит, 25:11). Более того: изменение образа правления в ту или другую сторону возможно даже без ведома самого Авраама – в отношении людей, которые благословляют его или проклинают, не дай Б-г, как сказано: «И благословлю Я благословляющего тебя, а проклинающего тебя – прокляну» (там, 12:3).]. Подобным образом был благословлен и весь Израиль с момента, когда он взял на себя обязательство соблюдать Тору, как сказано: «Смотри, Я даю вам сегодня… Благословение, если будете послушными заповедям Г-спода, Б-га вашего, и т. д.» (Дварим, 11:26-27), и Раши объясняет: «При условии, что будете послушны». При этом нет условия, чтобы благословляемое дело обязательно было большим, или чтобы таких дел было много; во всем, к чему прикладывает руку человек, даже в самом малом, если только Всевышний посылает благословение – человек преуспевает, как сказано: «Ниспошлет тебе Г-сподь благословение в житницах твоих и во всяком начинании рук твоих, и т. д.» (там, 28:8). И если присмотримся внимательно, увидим, что Всевышний применяет благословение как способ управления делами Израиля во всякий момент в дни его изгнания, когда нет у него никакой основы для пропитания, как у других обитателей земли. Ибо нет ни у кого из народа Израиля своего исконного владения: каждый ведет какое-нибудь свое дело, и ему дают с Небес средства для этого – и тем он кормится, а иногда и богатеет таким путем. И все зависит от того, насколько велико благословение, ниспосылаемое на дело его.

Из наших слов следует, что благодаря принятию и исполнению Торы народ Израиля удостоился благословения, и в особенности это относится к тому, кто укрепился в своем уповании на Всевышнего. Нет сомнения, что благословение войдет в его дом, как сказано: «Благословен человек, полагающийся на Г-спода» (Ирмияу, 17:7). И потому сегодня, когда множатся всякого рода беды и тяготы в мире, когда почти нет у нас естественных источников пропитания, нет иного выхода, кроме того, чтобы полагаться на Всевышнего – ведь разве нет в руке Его силы, чтобы помочь нам? И нет сомнения, что в заслугу нашего упования на Него Он пошлет нам благословение из обители Своей! На это намекал нам пророк, говоря о том, что ждет нас в конце изгнания: «И оставлю среди тебя народ бедный и убогий, и будут они полагаться на Имя Г-спода» (Цфания, 3:12) [то есть народ притесняемый, бедный и убогий]. «И будут они полагаться на Имя Г-спода» ‑ пророк не объясняет, что произойдет благодаря тому, что будут полагаться. Об этом сказано в другом месте: «Благословен приходящий с именем Г-спода; благословляем вас из дома Г-спода» (Теилим, 118:26), – это означает, что благодаря тому, что человек приходит с именем Г-спода, на него нисходит благословение из дома Г-спода, в котором – источник всех благословений и добрых влияний.

[Исходя из этого, каждому человеку следовало бы хорошо подумать о том, насколько нужно укреплять себя в исполнении Торы – ведь благодаря этому приходит благословение на все дела рук его. Об этом сказано в Торе: «И ин (Ин ‑ мера объема и соответствующий мерный сосуд) верный да будет у вас» (Ваикра, 19:36), и сказали наши мудрецы (Сифри, гл. Ки Теце, 294): «Если сделаешь ин правильным – несомненно, будет у тебя (благословение)». См. также у Рамбама (Сефер а-Мицвот, повелительная заповедь 208) по поводу правильных мер и весов, где говорится, что человек должен изо всех сил следить за их правильностью, и это – заповедь Торы: «И ин правильный да будет у вас». И, само собой, после того как человек потрудится, исполняя сказанное в Торе, – приходит благословение на дело рук его, как сказано: «Во всяком месте, где упомяну Я имя Мое, приду Я к тебе и благословлю тебя» (Шмот, 20:21). Это означает: всюду, где человек из народа Израиля делает что-либо так, чтобы упомянуто было при этом имя Всевышнего, – Всевышний обещает, что Сам придет к нему. А то, что сказано в стихе «Я упомяну», означает: «<Место должно быть таким, в котором> Я разрешаю человеку упоминать Мое имя» – чтобы исключить места нечистые, в которых это запрещено. И, разумеется, Всевышний благословит человека: ведь известно, что, когда богатый отец навещает своего бедного сына, он привозит ему подарок.

И потому, дорогой мой читатель, знай, что делает человеку его дурное побуждение: оно действует как глупый сын, который закрывает дверь перед отцом и не дает ему войти. Так и дурное побуждение, не желающее, чтобы пришло благословение на дело, которым занимается человек, соблазняет его, чтобы он закрыл дверь перед Всевышним, то есть совершил какой-нибудь грех в своем деле, например, посредством неверных мер, весов или прочих приемов обмана – и тем самым «изгнал» Всевышнего из дела своего, как сказано: «Чтобы не увидел Он у тебя чего-либо постыдного и не отступился от тебя» (Дварим, 23:15). И, само собой, когда Всевышний отстраняется от того дела, которым человек занимается, покидает его благословение.

[Прим. ред. Отстранение Всевышнего вследствие постыдных дел, то есть наших грехов – то, что называют «сокрытием лица», и это может относиться не только к одному из дел человека или всем его делам, но и ко всей общине Израиля. И когда Он покидает ее – куда же Он уходит? К врагам Израиля – чтобы дать им успех на время, как сказали об этом наши мудрецы: «Отнято величие у Израиля и отдано народам мира» (Хагига, 5б).

И упомянутое сокрытие лица иногда доходит даже до того, что совершается «чудо во зло <Израилю>», как, например, когда злодей Тит привел распутницу в Храм, в Святая Святых, расстелил там свиток Торы и согрешил с ней на нем. А потом разрезал своим мечом парохет – завесу, и потекла кровь; и этот злодей решил, что «убил Самого еврейского Б-га» (Гитин, 56б).

И как «постыдные дела» могут привести общину Израиля к катастрофе, так и грехи отдельного человека могут привести дела его и его самого к личной катастрофе, глубину и масштабы которой он не в состоянии предвидеть.]

Об этом сказали наши мудрецы (Сифри, гл. Ки Теце, 294): «Если сделаешь ин правильным – несомненно, будет у тебя <благословение>, а если нет – то не будет», – если нет, то уйдет благословение из того дела, и оно в конце концов завершится крахом.]

Из сказанного следует, что человек, имеющий какой-то, даже небольшой, источник доходов, должен укрепляться и твердо стоять на своем – на том, чтобы не ехать в дальние страны, но полагаться на Всевышнего. И Всевышний, несомненно, благословит все дела рук его; такова будет его награда в этом мире, получаемая прежде награды мира грядущего, в котором награда его будет чрезвычайно велика, как сказано: «Сколь велико благо Твое, которое сокрыл Ты для боящихся Тебя, которое творишь для уповающих на Тебя перед (буквально – “против”) сынами человеческими» (Теилим, 31:20). О чем здесь сказано?

Есть две разные ступени в том, как люди полагаются на Всевышнего. На первой, обычной ступени, человек активно занимается каким-то делом, полагаясь на помощь Всевышнего. А на другой, более высокой ступени, он укрепляется в своей уверенности во Всевышнем настолько, что оказывается стоящим «против сынов человеческих». [В книге «Шмират а-Лашон», Шаар а-Твуна, гл. 9, я привожу из Иерусалимского Талмуда, Сота, 9:13, объяснение слов мишны там: «И не стало людей веры»]. Пример таких людей – тот, кто, укрепившись в уповании своем, не желает ехать в далекие страны, зная, что потеряет из-за этого Тору и заповеди, хотя большинство земляков его едут, и родственники подталкивают его к тому же. О такой уверенности во Всевышнем можно сказать, что она «против сынов человеческих», и за нее обещает Писание в будущем великую награду: «Сколь велико благо Твое, которое сокрыл Ты для боящихся Тебя».

Знай также, что защита, даваемая людям, которые полагаются на Всевышнего, не зависит от заслуг, и даже человек недостойный, но укрепившийся в своем уповании, получает в силу этого защиту – такую милость оказывает ему Всевышний, как писал об этом Виленский Гаон [иная точка зрения высказывается в книге «Ховот а-Левавот»]. И, как я слышал, о том же говорит мидраш (Ялкут Шимони, Теилим, в конце п. 719), объясняющий стих Писания: «Много боли у нечестивого, а полагающегося на Г-спода – милость окружает» (Теилим, 32:10) [Там трактуют этот стих следующим образом: даже нечестивого, полагающегося на Г-спода, окружает милость.]. И таков простой смысл следующих стихов: «Вот, око Г-спода – на боящихся Его и на ждущих милости Его – чтобы спасти от смерти душу их и оставить их в живых во время голода» (там, 32:18-19). Поскольку не сказано обо всех вместе: «на боящихся и ждущих», ясно, что речь идет о двух разных категориях людей. Значит, даже если человек не принадлежит еще к «боящимся Г-спода», а только ждет от Него милости, – «глаз Г-спода» на нем, чтобы сохранить ему жизнь во время голода.

Очень правильным и достойным было бы в наши дни, в период, когда множатся бедствия, вести себя как наш отец Яаков в час беды, который обязался отделять десятину от всего, что Всевышний даст ему, как сказано: «И дал Яаков обет, сказав: “…И от всего, что Ты дашь мне, я отдам Тебе десятую часть”» (Берешит, 28:20‑22). И отделение десятины приносит благословение в дом человека, как сказано: «Принесите всю десятину в дом сокровищ… и проверьте Меня этим, – сказал Г-сподь Воинств, – не открою ли Я вам окна небесные, и не изолью ли на вас благословение сверх всякой меры» (Малахи, 3:10).

Итак, мы видим, что благословение приходит в дом человека благодаря трем вещам: исполнению Торы, как сказано: «Благословение, если будете слушаться заповедей Г-спода, Б-га вашего» (Дварим, 11:27), упованию на Него и отделению десятины. И если человек укрепляется во всем этом – нет сомнения, что хорош удел его, и хорошо ему и в этом мире, и в будущем.

Перевод – рав П. Перлов

[3-3] Не было подобного Моше

Рав Элханан Буним Вассерман

Рамбам в Законах тшувы (5:2) пишет, что каждый человек способен стать праведником, как Моше-рабейну, и хотя сказано в Торе: «И не было подобного Моше» (Дварим, 34:10), здесь имеется в виду его пророческий уровень, а не праведность. Но при этом совершенно очевидно, что ни один человек не способен достигнуть ступени Моше-рабейну также и в праведности, а если так, то слова Рамбама требуют объяснения.

Можно объяснить их так. Писание называет Моше «рабом Б-жьим», и Радак поясняет в комментарии к книге Йеошуа (Йеошуа, 1:1), что определение раба включает в себя и то, что «раб не может ничего приобрести без господина», и то, что «рука раба – как рука господина», то есть «то, что приобрел раб – приобрел его господин». Таков был наш учитель Моше: все его силы, чувства и помыслы были посвящены только Всевышнему, и он не использовал их ни для чего иного. И обладание этим качеством требуется от каждого человека в Израиле, как учат мудрецы: «И все твои деяния пусть будут во имя Небес» (Авот, 2:12). И это само собой разумеется, ведь все, что есть у человека, отмеряно ему точной мерой ради достижения им цели, желанной Творцу, и ничего не дано ему просто так. И поэтому он обязан использовать все, что дано ему, для служения Всевышнему, благословен Он. Это и есть уровень праведности Моше-рабейну.

Понятно, что даже если человек будет стараться изо всех сил на протяжении тысячелетий, он не сможет даже приблизиться к уровню нашего учителя Моше, потому что не дано ему таких сил и постижения, как у Моше. Но это ничуть не умаляет заслуг простого человека, ведь жертвоприношение бедняка принимается так же, как и жертвоприношение богача, и «кто больше, кто меньше – лишь бы помыслы человека были во имя Небес» (Менахот, 13:11). Это и имеет в виду Рамбам, говоря, что каждый может быть праведником, как Моше: каждый, в силу своих возможностей, может быть рабом Всевышнего – как Моше с его возможностями.

Пророчество Моше

У Рамбама в конце Законов Тумат Цараат (16:10) сказано о лашон а-ра (злословии): «Мирьям, которая… не говорила плохого о своем брате [Моше], а лишь сравнила его с остальными пророками… тем не менее, была немедленно наказана цараат, тем более <будут наказаны> нечестивцы и глупцы, которые говорят много дурного…». Так учили мудрецы в Сифри. Среди устоев веры, сформулированных Рамбамом в комментарии к Мишне (гл. Хелек), есть один, гласящий, что все слова пророков – истина, и другой – что уровень пророчества Моше-рабейну был выше, чем у всех остальных пророков. И тот, кто скажет, что пророчество Моше-рабейну равноценно пророчествам всех остальных пророков, отрицает одну из основ веры, и поэтому считается отступником от всей Торы и лишается удела в Будущем мире. Тогда непонятно, как можно учить из истории Мирьям законы лашон а-ра, произносящий который все же не исключается из общины Израиля? И наоборот – разве можно сказать о пророчице Мирьям, что она, не дай Б-г, была исключена из общины Израиля?

Но на самом деле эту основу мы учим именно из упомянутого эпизода. Всевышний сказал Мирьям и Аарону: «Не так Моше, раб Мой… устами в уста говорю Я с ним, явственно, а не загадками» и т. д. (Бемидбар, 12:7-8). Но в тот момент, когда говорила Мирьям, эти слова еще не были сказаны, и этот устой не был известен. Поэтому слова Мирьям не были отрицанием основ веры, а «только» лашон а-ра, поскольку они принижали истинное величие Моше-рабейну. Но если в наше время скажет человек, подобно Мирьям, что уровень пророчества Моше не выше, чем у других пророков, – он будет считаться отрицающим основы веры.

Перевод – М. Климовская

[3-4] Еще раз о качестве осторожности: как важно беречь свой язык

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Не только в «Месилат Йешарим», но и в других своих книгах Рамхаль пишет, что у особенной необходимости быть осторожным – думать о том, как и что человек делает – есть свой источник. Ни для кого мир не является легкой прогулкой, а для человека, соблюдающего заповеди и стремящегося жить по воле Творца, и подавно. Мы сталкиваемся с множеством сложностей и непростых вопросов буквально на каждом шагу. Источник такого положения вещей – в правиле управления Всевышним этим миром, которое называется «мера за меру» – мида кенегед мида, а также в том, что Адам и Хава послушались змея, нахаша. В книге «Адир бе-Маром» Рамхаль пишет, что до того, как Адам и Хава отведали от древа познания добра и зла, для них было естественным жить, исполняя волю Творца, с единственной возможностью для выбора: отведать или нет. Первые люди были подобны ангелам, прямо выполняя волю Творца и не имея свободы выбора, кроме единственного пункта. Именно этим их соблазнил тот, кто направлял змея, Адама и Хаву: теперь вы можете выбирать, что делать, сами рассчитывать, сами планировать, и в итоге, когда вы выберете добро, это будет гораздо большим освящением Имени Творца, чем все то, что вы делаете сейчас! На святом языке это называется авейра лишма – нарушение заповедей как будто бы для исполнения Его воли. В этом – объяснение греха на самом простом уровне.

Раньше было естественным подарком Свыше – следовать за Творцом и Его волей. После того, как этим подарком пренебрегли и пожелали идти по пути добра по собственному выбору и разумению – это стало нашей обязанностью по принуждению, и чтобы исполнять ее, нам приходится прикладывать особые усилия. Как сказано: «Ой мне от Всевышнего и ой мне от моего дурного начала». Исчезла из мира ясность, и нас терзают сомнения с двух сторон! Более того, книга Зоар приводит известную мишну (Бава Меция, 1:1): «Двое держатся за края талита. Один говорит: “Я его нашел”, и другой говорит: “Я его нашел”. Один говорит: “Весь он – мой”, и второй говорит: “Весь он – мой” …». И объясняет, что речь здесь идет о человеческой душе, и йецер а-ра говорит: «Весь он – мой», и йецер а-тов тоже говорит: «Весь он – мой».

Система осторожности, мысли о том, как не оступиться, – это огромный труд, возложенный на нас, с тем, чтобы постигать и раскрывать волю Творца в нашем темном мире, и прилагать особые усилия и особую осторожность в том, чтобы жить по Его воле. Царь Давид в Теилим говорит об этом так: «законы Творца истинны, когда соблюдаются полностью, они желанны больше, чем любое золото, и слаще меда из сот, и раб Твой (имеется в виду сам Давид) был осторожен в них, соблюдая их с большой последовательностью». С одной стороны, тут есть великое достоинство Торы: Тора нам желанна и сладка больше, чем что-либо другое. Но, с другой стороны, нас это обязывает быть в соблюдении ее очень осторожными, бе шомрам эйкев ров – «остерегаться с большой последовательностью». Возникает вопрос: почему два эти аспекта Торы находятся вместе? Вся желанность и сладость Торы заключается в том, что в ней содержится: тот скрытый свет Всевышнего, который озаряет нашу душу, наполняет нашу жизнь и поднимает нас на такой уровень, на котором все наши мирские удовольствия – тщета. Однако для поднятия на такой уровень есть условия: когда мы занимаемся Торой как надо, когда Тора для нас – не просто красивая интересная книга, с интересными вопросами и умудряющими ответами на них, но это – Тора жизни, то, что освещает наш путь и направляет нас, подсказывает, как правильно жить в мире Творца. И если мы учимся для того, чтобы исполнять Тору и жить по Торе, то она становится для нас тем, что означает буквально само слово «Тора» – «наставлением». Более того, Торат хаим, Тора жизни, действительно охватывает наше правильное и желанное поведение во всех аспектах жизни, от пробуждения до поздней ночи и от рождения до смерти! Если же мы учим Тору, не желая ее исполнить, она получается оторванной от реальной жизни, и, несмотря на то, что она не может не освещать нашу жизнь, проблески этого света не идут ни в какое сравнение со светом истинным. Рамхаль в «Дерех Ашем» пишет, что одним из условий, чтобы человек действительно удостоился света Торы, является цельность исполнения.

Мы сегодня, на нашем уровне, безусловно, далеки от идеального исполнения Торы и жизни во Имя Творца, однако мы должны идти к идеалу – сказанному в 30 главе Теилим хаим бе-Рацоно – «жизни по Его воле». Когда мы исполняем волю Творца в совершенстве, то мы всеми фибрами души и тела прилепляемся к Его воле, а значит, прилепляемся к жизни.

Если же мы исполняем Его волю «немножко», даже ничего при этом особенно, а тем более, специально, не нарушая – просто не вдумываемся в то, как исполнять волю Творца полноценно, не вкладывая всего себя – на уровне «ниже среднего», то жизненная сила находится на столь же невысоком уровне. Если человек сам не утруждает себя размышлениями о том, в чем истинная воля Творца в этом мире и как ее лучше исполнить, то за него об этом думать никто не будет. И даже наоборот, его дурное начало попытается сдвинуть вектор в совершенно противоположную сторону, а даже если не совсем в обратную, то, как минимум, увести от верного направления.

Царь Давид подчеркивает, что, с одной стороны, велика привлекательность Торы, а с другой стороны, необходимо ее соблюдать тщательно. Это – вещи взаимосвязанные: тщательное соблюдение приводит нас к пониманию и постижению Торы, мы удостаиваемся ее света, и это было выражено на горе Синай нашими праотцами. Фраза наасе ве-нишма – «исполним и будем внимать» – означает, что наше понимание Торы, наше приобщение к ее свету – это, прежде всего, принятие ее на себя в абсолютной цельности.

Осторожность дает нам возможность, в первую очередь, избежать «смерти», по выражению Рамхаля. Ведь что такое смерть? Это – отрыв: душа отрывается, отделяется от тела, и жизненные силы души больше тело не оживляют. Всевышний называется Нишмат Исраэль – душой нашего народа. Целостное присутствие Всевышнего в нашем народе связано с Храмом, и поэтому наше изгнание началось с разрушения Храма, как писал об этом Виленский Гаон – это смерть нашего народа. Мы не можем постичь уровень, на котором находились евреи до разрушения Храма. Однако есть и ограниченное присутствие «души Творца». Мы знаем о существовании такого понятия – шехина бе-галуто, «Б-жественное присутствие в изгнании» – Всевышний даже в изгнании находится с нами, даже в самых темных местах и в самые темные времена. Вопрос только в том, находимся ли мы с Ним.

Нам мало провозглашать Ашем – У а-Элоким, мало провозглашать Его всесилие головой, и даже следующий этап – принятие этого сердцем – также недостаточен. Есть более серьезный уровень: когда не только голова или сердце человека связаны с Творцом, но все его естество, все его «я» связаны с Творцом, включая руки, ноги и все остальные части его тела. Как же можно такими материальными вещами прилепиться к воле Творца? Ответ прост: если это ноги – пусть наши ноги идут по воле Творца. Руки – совершают действия согласно с той волей, которая указана в Торе. Качество осторожности, о котором мы сейчас говорим – это способность остерегаться опасности отойти от величайшего блага, от величайшего света, которого можно удостоиться. Стоит перестать быть осторожными и перестать следить за этим – и мы тут же отходим от света и от жизни.

В Теилим есть известное место, которое взял Хафец Хаим как название своей книги: ми а-иш ахафец хаим – кто человек, желающий жизни? Каждый из нас желает жизни – значит, речь идет о каждом из нас! Оhев йомим лирот тов – тот, кто любит дни, чтобы видеть в них хорошее. Как же этого удостоиться? Нецор лешонха ми-ра – сохраняй язык от зла. Наверное, вы обратили внимание, что каждый день в конце молитвы «Шмоне Эсре» началом личных просьб к Всевышнему является именно «сохранить наш язык от зла». Это обычай, введенный нашими мудрецами и имеющий глубокий смысл. Как известно, молитва «Шмоне Эсре» была установлена для всех евреев с тем, чтобы каждый из нас молился о нуждах всего народа, и прежде всего о том, чтобы Шехина вернулась из галута, и это – не молитва для частных просьб. В конце молитвы наши мудрецы установили место для просьб о том, что важно для каждого, и сегодня эта просьба – сохранить язык от зла – превратилась в общепринятый текст. В объяснение этого говорится, что наш народ – «если не пророки, то сыновья пророков», поэтому если мы хотим всем сердцем исполнять волю Творца, мы инстинктивно делаем правильные вещи. Один из «секретов» жизни по Его воле – именно в просьбе нецор лешони ми-ра. Почему сохранение языка приравнивается к жизни? Недавно я видел комментарий Виленского гаона на Мишлей: лашон а-ра, дурной язык – корень всех грехов. Сказано в Торе, что человек стал – нефеш хайя, «живой душой». В чем отличие человека от, например, кошки или собаки – ведь они тоже, казалось бы, живые? Объясняется, что у человека живительной силы гораздо больше, чем у всех остальных творений. Ункелус говорит нам, что нефеш хайя – это «дух говорящий», то есть жизненная сила – именно в силе слова. Рав Шимшон Пинкус объяснял, что наша сила слова – в Торе и в молитвах. В этом проявляется тот самый коль Яаков, голос Яакова, о котором мы так много говорили раньше.

Говорится, что если наш язык «погружается во зло», то тот источник жизненной силы, который у нас есть – наша речь – голос Торы, голос молитвы – оскверняется, и вместо того, чтобы приблизить нас к Творцу, отдаляет нас от Его воли. Поскольку в принципе исполнение нами Торы в целом зависит от нашей учебы, как говорится в трактате Кидушин в конце первой главы – «велико учение, которое приводит к исполнению». Если наш язык, не дай Б-г, поражен и отторгнут от Творца из-за зла, то мы теряем нашу жизненную силу.

Особой темой для каждого из нас должен стать наш язык, который требует совершенно особой осторожности! Мы хорошо знаем, что можем, не думая, за полминуты наговорить огромное количество лашон а-ра. Для этого не надо прикладывать особых усилий, просто «отпустить вожжи» и не проявлять особую осторожность в том, чтобы охранять свой язык. Нецор – это не просто охрана, это особо тщательная охрана! Осторожность в исполнении воли Творца – это источник жизни, а самый явный проводник жизни – это наши души, наши уста, которые говорят словами Торы Всевышнего, обращаются к Нему. Если мы оскверняем наши уста, то наш уровень духовности немедленно падает, молитва мало принимается, и таким образом мы сами себя отрываем от источника жизни. Если же мы используем качество осторожности с максимальной пользой, охраняя в первую очередь нашу речь, и на этом примере стараемся как можно лучше соблюдать все заповеди Всевышнего, то эти усилия не пропадают даром и вознаграждают нас самым дорогим, что может быть – жизнью из чистейшего источника – жизнью по Торе.

Подготовила А. Швальб

[4] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[4-1] Рав Яаков Йехезкияу Гринвальд из Папо

Рав Шломо Лоренц

Его последние дни

В свой последний Йом Кипур, когда домочадцы адмора попросили его, чтобы он пожалел себя и молился также и за себя, он ответил: «Не время мне сейчас думать о себе! Волноваться и молиться мне следует за всю общину Израиля; о себе же я должен забыть совершенно».

В последний месяц его жизни, в 5701 (1941) году, произошло несчастье: когда мололи муку, из которой должны были печь для него мацу, один из учеников ешивы погиб из-за поломки на мельнице. Известие об этом вызвало у адмора величайшее потрясение и страх. Через какое-то время он сказал: «Было мне обещано моим отцом, автором книги “Аругат а-босем”, что не случится ничего плохого ни с кем из моих учеников все время, пока они находятся в ешиве. Теперь, когда случилось такое несчастье, я должен бояться за себя… “Мальчика нет, а я – куда я пойду? [слова Реувена о Йосефе]” (Берешит, 37:30)».

И действительно, не истекли еще тридцать дней траура по погибшему ученику, как наш раби был призван в Небесную ешиву.

Несмотря на свою скромность, он прославился как большой мудрец Торы благодаря своим известным книгам: «Шеелот у-Тшувот Мишпатеха ле-Яаков», которая включает в себя ответы на вопросы по всем четырем разделам Шульхан Аруха, «Ва-Ягед Яаков» – комментарии к Пятикнижию и праздникам, «Агудат Эзов» – комментарий к Пасхальной Агаде, «Зхут Авот» – к трактату Пиркей Авот, и другие.

В Иерусалиме есть община и ешива под названием «Кеилат Яаков» – в его честь; есть также большая община и ешива в Вильямсбурге (Нью-Йорк), основанные его сыном и преемником адмором равом Йосефом – согласно духу и наследию отца. Нет сомнения, что эта община – одна из важнейших и достойнейших в Соединенных Штатах.

Замечательная притча – со слов нашего учителя

Я слышал от моего отца и учителя следующую замечательную притчу.

Мудрец Торы и неуч приходят дать отчет на суде в Высшем мире. Мудрец Торы большую часть своего времени занимался Торой и меньшую часть – пропитанием, а неуч целыми днями слонялся по улицам. Понятно, что мудрец Торы начал свой отчет первым, а неуч тем временем стоял в стороне и слушал, как все это происходит. И вот объявляют решение, что за занятия Торой мудрецу полагается то-то и то-то в райском саду, а за труды в целях пропитания, а также за то, что он ел и пил, – то-то и то-то, тоже в райском саду.

Услышав, что награду в райском саду дают даже за еду, питье и сон, неуч решил, что и ему дадут там награду, – ведь он в нижнем мире тоже ел и пил! И не надо ему теперь волноваться о том, какой будет у него приговор, – ведь он и ел, и пил сколько надо и более того! И начало суда над собой он встретил с радостью и доброй надеждой.

И постановил суд, что за еду и питье положено ему столько-то и столько-то в геиноме [аду], и за сон столько-то и столько-то в геиноме, и за занятия пропитанием своим – тоже столько-то и столько-то в геиноме… И стал он, услышав это, кричать: «Как может быть такое? И это называется “мир истины”? Тому мудрецу дали награду в райском саду и за еду, и за питье, и за занятия пропитанием, – а мне достается в удел геином – за то же самое!»

Отвечают ему: «Ты – глупец, каких больше нет в мире! Ведь тот мудрец целый день изучал Тору – тем самым, и еда его, и занятия пропитанием были подготовкой к служению Всевышнему, и ему положен за эти дела райский сад. Не так с тобой – ведь ты целыми днями слонялся по улицам, обращал свое сердце к безделью и преступал сказанное в Торе: “И не следуйте за сердцем вашим и глазами вашими”! Потому и еда, и питье твои были лишь подготовкой к греху – и положен тебе за них геином» (Из книги «Петах Тов» сына адмора, рава Йосефа).

Перевод – рав П. Перлов

[5] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[5-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 17. Шеия (оставление), хазара (возвращение), атмана (укутывание) и умывание в Шаббат (окончание)

УМЫВАНИЕ В ШАББАТ

20. Умывание в воде, нагретой накануне Шаббата

Наши мудрецы, благословенна их память, запретили купаться в Шаббат в горячей воде, даже нагретой накануне Шаббата. Эту гзеру установили, чтобы не пришли к нагреванию воды в сам Шаббат. Запретили не только мыть все тело, но и его бóльшую часть. И даже если моют части тела одну за другой, но таким образом, что, в конечном итоге, бóльшая часть тела оказывается помытой, уже нарушают этот запрет. А умывание части тела не запрещено. И поэтому разрешается мыть лицо, руки и т.д. утром в Шаббат водой, которая была согрета до Шаббата.

21. Вода, нагретая в Шаббат

Разрешение мыть небольшие участки тела касалось только нагретой накануне Шаббата воды. Но если вода согрелась в сам Шаббат, даже разрешенным образом, например, в водяном баке, поставленном перед Шаббатом на плиту, которая груфа или ктума, запрещено мыть ею даже небольшие участки тела (некоторые авторитеты устрожают и запрещают мыть даже теплой водой). Поэтому не следует умываться в Шаббат горячей водой из крана (если, например, оставили кран открытым до начала Шаббата), если есть вероятность, что эта вода нагрелась в Шаббат, причем даже для того, чтобы помыть лицо или руки и т.д. (Однако непосредственно под краном разрешено мыться, не смешивая горячую воду с холодной). А относительно больного или маленького ребенка следует спросить раввина.

22. В холодной воде

Несмотря на то, что строго по букве закона разрешается мыться в Шаббат холодной водой, тем не менее, принято не мыть ею все тело, за исключением случаев выполнения заповеди (окунания в микву). Смысл обычая в опасении, что случайно выжмут волосы. Все же нет никаких устрожающих обычаев по поводу мытья небольших участков тела, и мы уже упоминали выше, что разрешается мыть небольшие участки тела водой, нагретой накануне Шаббата.

Редакция Беерот Ицхак выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[5-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 5 (начало)

Это правило частично разъясняет запрет злоязычия в сфере отношений между людьми, а также злоязычия в виде отрицания достоинств ближнего; разъясняет законы, зависящие от конкретной личности, и запрет злословия относительно имущества ближнего. В правиле этом – восемь пунктов.

(1) Так же, как запрещено позорить ближнего из-за недостатков в сфере его отношений со Всевышним, запрещено делать это и из-за недостатков в сфере его отношений с другими людьми, даже если в рассказе не будет никакой примеси лжи. Не премину сказать, что в законе этом есть множество «корней» и «ответвлений», и во многих ситуациях он меняется [в зависимости от обстоятельств], как это будет подробно объясняться в правиле десятом.

А сейчас поясним из всего этого один частный случай запрета, совершенно несомненный. Допустим, кто-то видел, что человек попросил у ближнего денег взаймы [Рамбам в «Сефер а-Мицвот» объясняет, что давать взаймы – повелительная заповедь Торы, как сказано (Шмот, 22:24): «Когда деньгами ссужаешь»], или о какой-то другой услуге – а тот не согласился. Или же видел, как был нарушен запрет в сфере отношений между человеком и ближним его, например, запрет мстить или быть злопамятным [в соответствии с тем, как объясняются эти понятия в Гемаре (Йома, 23а), см. там]. В этих случаях, поскольку отказавший, мстивший и т. д. не причинил ближнему прямого зла [и также нет никакой пользы тому ближнему от разглашения истории], то тот, кто идет и разглашает, виновен по закону Торы в грехе злоязычия.

И это – даже если он все видел собственными глазами, и ясно ему, что отказавший имел возможность исполнить просьбу и не исполнил ее из-за своего злого сердца. По отношению к данному запрету имеют силу все условия и детали, описанные в пунктах 2 и 3 предыдущего 4-го правила, объясняющего этот закон в сфере отношений между человеком и Всевышним.

Но даже если отказано было другому человеку, а не рассказчику, и движет им лишь праведная ревность, и тем более – если отказано самому рассказчику – нет сомнения, что запрещено идти и разглашать. Ведь в последнем случае рассказчик повинен не только в грехе злоязычия, но и в нарушении запрета помнить зло, а если он хочет отомстить, оповещая всех о бессердечии отказавшего ему, будет нарушен также и запрет на месть.

(2) До сих пор шла речь о многих ситуациях, когда закон менялся в зависимости от тех или иных обстоятельств. А теперь, в последующих пунктах, будем говорить о наиболее значимой части ситуаций, в которых нет никакого оправдания рассказывающему, так как он не рассчитывает ни на какую пользу и собирается лишь очернять. На этом оступаются чаще всего, практически большинство людей, и притом только по незнанию. И я попрошу читателя не удивляться тому, что буду представлять и обсуждать здесь все детали подробно, в надежде, что таким образом мне, с Б-жьей помощью, удастся устранить в какой-то мере это большое преткновение.

Скажу, прежде всего, что запрещено порочить ближнего в связи с неполнотой и несовершенством высот и достоинств, которые есть у него: в мудрости, и в духовных силах, и в материальном достоянии его, и во всем подобном этому. И я намереваюсь объяснить это во всех деталях.

«В мудрости» – когда рассказчик доказывает слушателям, что такой-то не очень умен. И нет нужды говорить, что нельзя делать этого, когда рассказ – ложь или полуправда, и рассказывающий преувеличивает против того, что есть на самом деле. Он, несомненно, совершает этим очень тяжелый грех, который тяжелее обычного злоязычия и называется моци шем ра – клевета, унижение ближнего ложью о нем. Но даже когда рассказ совершенно правдив, однако все мудрецы-ришоним сделали для нас непреложной истиной, и тому же учит нас первое правило, что злоязычием является даже чистая правда.

И нет сомнения, что отрицание достоинств тоже является злоязычием, как пишет Рамбам в комментарии на Пиркей Авот (1:17): «Злоязычие – это рассказ о том, что плохо в данном человеке, о его изъянах, и очерняет его тот рассказ со всех возможных сторон. И он остается злоязычием, даже когда рассказывают не в присутствии обсуждаемого и т. д.». И Рамбам много там пишет о том, что рассказ [содержащий осуждение] называется злословием, когда он правдив, см. там. И также из сказанного Рамбамом в «Илхот Деот» (7:5), – о том, что злоязычием называется рассказ, который, распространившись, причинит ущерб телу человека или его имуществу, либо причинит ему страдание или испуг – ясно видно, что отрицание достоинств является злоязычием в полном смысле этого слова по закону Торы. Ведь если хорошо подумать, можно прийти к выводу, что отрицание достоинств может причинить и имущественный ущерб, и страдание и т. д.

Объясним, прежде всего, то, чем мы сейчас занимаемся. Если человек сказал о ближнем, что он не умен, – он сказал действительно о таком изъяне, больше которого не бывает. Ведь если тот, о ком это сказано, еще не женат, и о нем распространится подобный слух, то он не найдет себе невесту; а если у него есть какое-то свое занятие, будь то ремесло или преподавание, то он не найдет того, кто захочет иметь с ним дело на этом поприще. И особенно, когда он – раввин, дающий указания и разъясняющий закон в народе Израиля: если кто-то говорит о нем, что нет у него мудрости, то помимо того, что говорящий нарушает запрет Торы на злоязычие, он еще причиняет материальный ущерб. Ведь если слушающие поверят, и услышанное ими распространится по городу, то не найдется желающих приходить к тому раввину для суда или примирения.

Последствия могут быть даже еще более серьезными: из-за своего унижения перед жителями города тот раввин, в конце концов, оставит свое место. И ответственность за то, что случится с ним и потомством его, будет нести рассказчик, поскольку своим злоязычием он бесцеремонно вмешался в чужую жизнь, а кроме того – грубо попрал честь Торы и изучающих ее. Он называется «позорящим мудреца Торы», о котором сказали наши мудрецы, что «нет излечения ране [греху] его» (Шаббат, 119б). И из-за этого греха может очень и очень пошатнуться, не дай Б-г, соблюдение Торы, поскольку впоследствии, когда раввин будет наставлять горожан по поводу какой-нибудь заповеди, они его не станут слушать, считая его «лишенным мудрости».

Перевод – рав П. Перлов

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[6-2] Критика

По материалам уроков рава Баруха Фрухтера

Часть 2

Часто мы не знаем прошлого супруги, того, в каком доме она росла и что там получала с детства. Если, например, девочка подвергалась постоянной критике со стороны родителей, то она, скорее всего, выросла с довольно заниженной самооценкой, и окружающий мир (и в том числе своего мужа) она воспринимает сквозь призму низкого мнения о себе. Стоит мужу высказать критику в ее адрес – даже справедливую, даже в приемлемой форме – это звучит для нее не просто как критика, но присоединяется ко всем прошедшим годам и всей той критике, которую она слышала раньше в своей семье. Это похоже на правило в кашруте относительно запрещенной смеси молока и мяса – хозер ве неор. Так, если в 60 граммов мясного жаркого упала капля молока – 1 грамм – то оно считается как бы «растворенным» в мясном жарком, и вся смесь считается допустимой в пищу как мясное блюдо. Если же в то же блюдо упала еще одна капля молока – еще один грамм, то предыдущее «разрешение» отменяется, и мы имеем дело не с 1 граммом против 61 грамма, а с 2 граммами против 60 – и смесь будет считаться трефной. Чтобы сделать ее разрешенной, нам уже надо не 60 граммов жаркого, а как минимум 120. Та же ситуация с критикой: стоит чуть перегнуть палку, и справедливое замечание мужа, высказанное с самыми добрыми намерениями, превращается в дополнение к снежному кому разрушительной критики, которую девочка (а теперь – молодая жена) выслушивала с детства. [Прим. редакции. К сожалению, большинство из нас выросло в семьях, чрезвычайно далеких от приведенных здесь идей, и нам нужно быть осторожными.]

Что же делать мужу, который уже точно знает, что его жена особенно чувствительна к критике? Молчать? Терпеть? На самом деле, в любой семье есть место диалогу, надо лишь правильно его повести. С такими особенно чувствительными людьми свою критику лучше всего высказывать в форме пожелания и отвлеченной темы: «Мне кажется, возможно, стоит поступать вот так и не стоит делать вот это», вместо «это неверно», «ты не права» и т.д. Чувство, которое должно возникнуть у супруги в случае подобной критики – что у мужа есть идея, как лучше сделать, а еще лучше – выражение некоторого сомнения относительно того, правильно ли то, как она поступила. Он как бы советуется с женой, обсуждает, как лучше всего сделать.

Мы уже много говорили о важности душевной близости и эмоциональной связи между супругами. Это верно для всех жизненных ситуаций, но особенно для случаев, когда мы высказываем критику. Надо уметь «читать» супруга, понимать его потребности [Прим. ред. Это означает, что нам нужно всю жизнь изучать супругу или супруга, причем женщине в силу бина йетера – дополнительной способности понимания – это легче, чем мужчине]. То, что мы писали выше о накопленных с детства комплексах как результат родительской критики – это лишь одна из сторон, на которую стоит обратить внимание и прояснить ситуацию, как только появляется такая возможность. А ведь общая масса людей намного разнообразнее! Кто-то изначально просто по складу характера более тонко устроен и не может вынести ни одного резкого слова в свой адрес, даже ни одного намека на претензию, а кто-то, наоборот, не может уловить, что же ей пытается сказать супруг. Есть и другая крайность – даже если что-то будет совершенно не в порядке, человек сам по себе, по своей природе не может и не умеет высказать критику. Он не скажет о том, что суп пересолен. Вместо этого он скажет, что не голоден, или что у него болит голова, или что он так хочет скорее попробовать десерт, что суп лучше пропустит… Жене такого человека порой бывает непросто понять, почему же ее муж в таком дурном настроении – все же в порядке! Так, в практике рава Фрухтера была пара, где муж своеобразно проявлял гнев и раздражение – он просто молчал. Жена, видимо, выросла в доме, где эмоции привыкли выражать более бурно и открыто, и когда встал вопрос о посещении семейного консультанта, она долго не могла понять, зачем – ведь у них такая идеальная семья, муж никогда ничем не возмущается, молча радуется жизни… Кто-то реагирует на критику возмущением, кто-то замолкает и замыкается в себе, но тем самым рвет эмоциональные нити с супругом, а кто-то как раз действует наоборот, назло критике – просто потому, что не в состоянии ее выносить. Ко всему этому надо быть готовым и, в некоторых случаях, если вы не готовы встретить такую реакцию, возможно, стоит придержать слова увещевания до более подходящего времени (т.е. до более основательного знакомства друг с другом).

Сейчас – обращение к женщинам. Каждой жене следует помнить об одной области, в которой муж должен нести абсолютную ответственность за принятие решений и быть беспрекословным авторитетом – это религия. Ни один муж не любит и не может допустить того, чтобы жена была его духовным наставником в том, что касается молитвы, учебы и подобных вещей. Не стоит путать с написанным в Торе эзер кенегдо – помощник, но не наставник и не контролер! Любое ворчание жены по поводу того, что муж «опять сидит с газетой вместо того, чтобы пойти поучиться» или «как ему не стыдно просыпать утреннюю молитву, вот сосед полчаса назад ушел в синагогу», еще никому не помогало построить идеальную семью. Вам кажется, что муж слишком много времени уделяет неважным, на ваш взгляд, вещам? Проявите собственный интерес к его учебе, разговоры стройте на вопросах по алахе, побуждайте его пойти в колель и задать вопрос раввину! Считаете, что нехорошо просыпать время молитвы? Не стоит ворчать по поводу романа мужа и подушки. Лучше нежно разбудите его пораньше и напомните, что он огорчится, если опоздает в синагогу. Но только не в том случае, если муж, не дай Б-г, плохо себя чувствует или специально попросил не будить его!

Если говорить о жизни религиозных евреев, то апофеозом недели, безусловно, является Шаббат, а еще точнее – зажигание хозяйкой дома субботних свечей. Не раз в практике разрешения семейных конфликтов причиной являлся именно этот вопрос – то, что жена не успевает зажечь вовремя свечи. При этом не важно, происходит дело зимой, когда зажигание в 4 часа вечера, или летом, когда зажигание в 7-8 вечера. Жена всегда идет принять душ во время зажигания свечей (уповая на то, что есть еще 40 минут до захода солнца), при выходе из ванны «вдруг» вспоминает о чем-то, что срочно нужно сделать или закончить до наступления Шаббата, и в результате весь дом на нервах, и свечи зажигаются впопыхах, в последнюю секунду. Безусловно, встречаются мужья, которых устраивает и такое положение вещей, но сейчас хотелось бы коснуться тех ситуаций, когда мужу это мешает настолько, что порой приходится обратиться для решения проблемы к семейному консультанту. Например, другой из случаев практики: жена, которая часто опаздывала с зажиганием свечей, в один из вечеров пятницы вообще их не зажгла! Произошло это так: семью пригласили на вечернюю трапезу в гости родители мужа. Раз так, решили они, то папа с детьми пойдут в синагогу пораньше, а мама сможет отдохнуть, зажечь вовремя свечи и позже, когда закончится вечерняя молитва, и муж с детьми зайдут за ней домой, вместе оправиться к родителям мужа. На самом деле все шло по плану, только вот еженедельное пренебрежение своевременным зажиганием сыграло злую шутку: женщина не поставила будильник, понадеявшись на то, что проснется вовремя. Муж, пришедший из синагоги с детьми, застал жену все еще крепко спящей, а свечи – незажженными вообще! И даже три месяца спустя после этого случая муж все еще пенял жене на ее безответственность в этом вопросе, и каждый раз с приближением Шаббата у него был веский аргумент в пользу того, почему он вновь так придирается и так переживает о том, чтобы свечи были зажжены вовремя.

В этом случае, также как и во всех других, очень важно соблюсти пропорцию. Так, у нас есть причина того, почему женщины зажигают свечи задолго (20-40 минут) до шкии (захода солнца) и принимают Шаббат раньше – потому что есть обязанность (описанная в книгах мудрецов и приведенная в книгах по мусару и алахе) прибавлять к Шаббату. Есть много мнений относительно того, сколько именно времени стоит прибавлять к Шаббату: так, во всем мире принято прибавлять 20 минут, в Иерусалиме – 40 минут. Это с одной стороны, а с другой стороны, по самому облегчающему мнению, даже прибавление к Шаббату 5 минут тоже считается прибавлением! И вот тут проходит четкая граница, которую надо понимать: вред, который наносит муж своей критикой жены, обиды и претензии, особенно в такое святое время, как зажигание субботних свечей – намного больший грех, чем несоблюдение устрожения относительно того, на сколько минут в данной местности принято раньше зажигать свечи в Шаббат. Есть история о том, как человек пришел к раву Эльяшиву задать вопрос: если свадьба проходит в месяце хешван, как правильно писать в ктубе – хешван или мархешван («горький» хешван – традиция названия месяца, в котором нет никаких праздников)? Рав Эльяшив ответил, что правильно будет писать мархешван, однако если ошиблись и написали хешван, то по умолчанию такая ктуба считается кашерной, и ее не надо переписывать. И добавил от себя: если на свадьбе присутствует большой раввин, глава ешивы или подобный ему очень уважаемый человек, и он пишет в ктубе «хешван», то даже если вы знаете, что правильно писать «мархешван», запрещено его поправлять, потому что грех обидеть мудреца Торы и выставить на людях его незнание законов намного опаснее, чем несоблюдение традиции написания месяца.

Говоря о таких вещах, как организация дома, зажигание свечей, меню на Шаббат и прочих подобных, важно дать жене ее собственное место и ее ответственность и не влезать с излишней критикой, даже если муж уверен на 100%, что то, что он говорит – единственно верно. Например, жене удобно, и так она привыкла, чтобы все блюда, которые она собирается подавать горячими на трапезу, стояли на горячей плате за полчаса до зажигания свечей. Муж вмешивается со своими соображениями экономии или беспокойством о том, что еда перегреется, и говорит, что она должна включать плату не раньше, чем за 5 минут до зажигания свечей. Стоит ли вмешиваться в то, как жена готовится к Шаббату? Чего здесь будет больше – пользы от экономии нескольких ватт электричества или небольшого количества газа, или вреда от неумелой критики в области, в которой все же было бы лучше, чтобы ответственность за принятие решений лежала на жене? Разграничение зон ответственности спасало и спасает многие семьи от излишней критики, да и психика, не подверженная излишним волнениям по поводу того, во что не нужно вмешиваться, остается более стабильной, и ум более открытым для более важных вещей. Мужу не стоит нависать над женой и контролировать каждую каплю воды, которую она использует, даже если все мы знаем, что вода стоит дорого, и ее нужно экономить – просто быть довольным тем, что посуда моется, и жена с удовольствием это делает. Так же и жене не стоит указывать мужу, который ведет машину, в какой момент включать «поворотники», и когда менять зимнюю резину на летнюю и наоборот – если машиной занимается муж, то стоит оставить это ему!

Допустим, что критика нужна, что это – конструктивная критика, которая высказана в подходящее время и в надлежащей форме. Однако она не принесла никаких результатов. Критика повторилась – и опять ничего. Несколько раз муж выразил свое мнение по поводу определенного вопроса, в позитивной форме и вовремя, но жена осталась глуха к его критике. Что ж, следует признать, что в этой области критика совершенно неэффективна, и прекратить попытки. Так создан человек, что именно эту привычку, именно это качество так просто исправить не удастся, и мужу (или жене) придется на время смириться с таким положением вещей, или просто принять супруга именно с этой его особенностью. Известно высказывание рава Исраэля Салантера о том, что легче выучить весь Талмуд, чем исправить одно качество характера. Сказал на это Хазон Иш, что это было верно для поколения рава Исраэля Салантера и его учеников, а в наше время вообще практически невозможно исправить характер – ни свой, ни тем более супруга или супруги. Все, что можно сделать – «немного отшлифовать участок, чтобы на нем не было заноз», то есть немного сгладить острые углы и особенно бурные проявления, но не искоренить качество полностью. Поэтому, если уже примерно понятно, что проблема не исчезнет, к какой бы изощренной критике мы ни прибегали, то лучшее, что можно сделать – прекратить критику и подумать лучше о том, как с этим жить.

Остается пожелать всем читателям мудрости и помощи Свыше в таком непростом деле, как применение критики в семейной жизни.

Подготовила А. Швальб

[6-3] Как закалялось золото

Зисси Скаржинская

Лето. Она лежит в кровати и смотрит на балкон. Оттуда доносится веселое чириканье. Сегодня дочка дала им крошки. Обычно она сама старалась кормить воробьев, как и вообще любого, кто был голоден.

Как болит в груди! И дышать тяжело. Вчера вызывали врача, но начался ливень, доктор позвонила, сказала, что промочила ноги. Попросилась прийти сегодня. Ждем с утра. И без нее понятно, что дело серьезное. Скорее всего, воспаление легких. А в 88 лет это может быть смертельным приговором… Не то чтобы она так боялась, «там» ее ждет много хороших людей. Говорят, перед смертью вспоминается вся жизнь… Не хочется вспоминать плохое… Как потеряла зятя и любимого внука, как уходила старшая дочь… А что вспомнить?..

Голду сосватали в 17 лет. Дальний родственник из Одессы остановился в их доме в Махновке, когда ехал забирать сына из кишиневской ешивы. Сын учился на казенного раввина, а теперь вот пришла повестка, и надо явиться в присутствие. Голда, как старшая дочь, подавала за столом. Она вообще с шести лет была старшей в доме, потому что мать была болезненной и много лежала. Приученная вставать с петухами, растапливать печку и печь хлеб на всю семью на день, Голда не почувствовала, что гость добавляет хлопот. Она не без интереса слушала его рассказы об Одессе – все-таки большой портовый город. Евреи там модные – женщины ходят в париках из конского волоса, уложенных в прическу. А у них в Махновке – в двух платках на голове. Зато их махновский Ребе известен своей праведностью, и люди приезжают издалека за советом. А некоторые остаются на несколько дней, чтобы наблюдать, как Ребе молится, и учиться молитвенному настрою.

Приезжему приглянулась остроглазая шустрая девушка. И он решил: если удастся избавить сына от армии, он сосватает эту девушку за него.

Гость из Одессы уехал. Потом отписал, что забрал сына, и они едут в Одессу. Потом пришло еще одно письмо, сообщавшее, что, несмотря на все средства, даже дорогостоящий и ужасно болезненный массаж живота, вызвавший грыжу, Ицхака признали годным. Семья снарядила его, и он уехал. Следующее письмо сообщало, что во время длительного и тяжелого перехода с полной экипировкой у Ицхака произошло защемление грыжи, давшее сильное кровотечение. Теперь он комиссован, но лежит в больнице. Лечение заняло некоторое время, но так и не вылечило его полностью.

И так через полтора года Голда и Ицхак стояли под хупой. Затем пара переехала к семье мужа в Одессу. Свекор очень уважал Голду за трудолюбие, но, к сожалению, свекровь сразу дала ей понять, для чего она взята в дом. С приходом Голды были уволены две служанки, и она одна обстирывала, убирала, шила и штопала на семью из 13 человек.

Семья мужа кормилась тем, что держала галантерейный магазин. Муж Голды работал там приказчиком. Однако, несмотря на кажущееся благополучие, денег едва хватало, даже приданое Голды ушло в первый год замужества. А через год в Одессе настал голод.

Ицхака выловили на улице, и, как «лицо без определенных занятий», отправили на принудительные работы. Он что-то, кажется, рыл для «повышения обороноспособности» города. Домой он почти не приходил. Их новорожденная дочка, Любочка, требовала много внимания, а за столом Голду все чаще обносили, она доедала то, что оставалось. Молока у Голды становилось все меньше, но девочка начала переходить на общий стол, будто понимая, что жизнь стала тяжелее. Наконец, пришел день, когда свекровь зашла в их с мужем комнату и сказала:

– Голда, я думаю, ты меня поймешь. Мне нечем кормить тебя с дочкой. Если бы Ицхак был с нами… Но он неизвестно где – вот уже три месяца, как он не появлялся, и непонятно, когда вернется. И вернется ли вообще… Так что мы решили, что ты без нас проживешь лучше.

– То есть… Вы… меня… выгоняете?

 – Мы не сможем выжить все.

 – А как же Любочка? Оставьте ее здесь! У вас же есть няня – она за ней присмотрит! Я найду работу! Какую угодно! Прошу вас!

 – Голда, не устраивай трагедию. Мы не изверги какие-нибудь. Моя семья тоже хочет кушать, и я не хочу глядеть тебе в рот и считать крохи.

Повернулась и вышла.

Сумка с документами, несколькими вещами – для себя и для дочки – была собрана в считанные минуты. Она не хотела ни мгновения оставаться под этой крышей. Бежать! Куда глаза глядят.

Голда схватила девочку на руки и выбежала на улицу. Сильный морской ветер подхватил ее и погнал по улице, словно сухой лист. Она и чувствовала себя сухой, пустой, несчастной. Она не знала, куда бежит, ноги сами несли ее куда-то. Внезапно она осознала, что впереди блестит море, такое спокойное, такое умиротворенное. Безотчетно Голда побежала прямо туда, в сторону сине-зеленой глади, к покою…

– Голда! Голда Файвелс? (дочка Файвела)

Кто-то окликнул ее на пирсе. Обернувшись, она сначала не увидела никого знакомого, но потом узнала в приближающемся человеке земляка. Он тоже был из Махновки, кажется, с их улицы, ровесник ее отца.

– Голда! Куда ты так торопишься? Кажется, на пирсе нет ни лодки, ни корабля…

Он критически оглядел ее. Заметил полную сумку, плачущего ребенка на руках, слезы и отрешенность в глазах. Голда молчала. Ей не о чем было говорить с этим человеком. Он не согласовывался с ее мыслями. Его вообще не должно здесь быть – между ней и ее целью.

– Голда, пожалуйста, не молчи. Не стой с таким лицом. Я же знаю тебя, ты всегда такая веселая! Голда, расскажи мне, что случилось. Как… как своему отцу!

– Мне некуда идти, – почему-то с конца начала Голда, – Я увидела море…

Даже в этот момент она как-то удержалась и не рассказала лашон а-ра о семье мужа. Возможно, этот человек все и так понял.

– Голда, послушай. Я недавно овдовел, мне очень тяжело оставаться здесь – в доме, где мы жили с женой, – и я уезжаю в другой город. Скоро посадка на мой пароход. Возьми ключи от моей квартиры. Все, что там есть – твое. Что хочешь – сожги, что хочешь – продай. Только живи! Голделе! Живи, и никогда не отчаивайся!

Она закрыла глаза и заплакала навзрыд, как маленькая девочка, от этой неожиданной заботы появившегося из ниоткуда человека, от этой удивительной улыбки Всевышнего.

Голда поселилась в этой квартире. Там было много газет и светских книг, которыми можно было топить печь (оказалось, что тот человек был коммунистом и читал соответствующие книги). Она придумала, как зарабатывать на жизнь. Будучи дочкой портного, Голда хорошо умела шить, поэтому находила старые рваные мужские рубашки, и из двух-трех кроила женские ночные сорочки и продавала на рынке. Как-то она встретила на улице няню из семьи мужа и узнала от нее, что дела у них плохи, что няня уволилась, так как даже еды стало не хватать. Голда сразу позвала няню к себе, и та оставалась с маленькой Любочкой, пока Голда ходила по делам. Няня поддерживала связь с бывшими работодателями, и время от времени Голда передавала с ней что-то в помощь им, а потом взяла к себе самого младшего брата своего мужа, чтобы не умер с голоду, как, к сожалению, произошло с его родителями. Голда выжила, ее дочь, няня и младший деверь – тоже. Муж вернулся через год, его тоже нужно было выходить, но самое страшное было уже позади. Пережив голод, Голда очень хорошо понимала людей, которые в беде, и всегда старалась помочь любыми средствами…

Шум из прихожей вызвал ее из полудремы воспоминаний.

– Кто там, дочка?

– Это врач пришла, мама. Проходите, пожалуйста.

Врач – высокая красивая женщина с низким голосом – появилась в проеме.

– Ну, что тут у нас? Послушаем… Дышите глубже. Так… Теперь спину. Теперь я Вас простучу. Да, это определенно воспаление легких, и без рентгена ясно. Я выпишу вам рецепт на лекарства: антибиотик, ингаляции, кстати, это относительно новое средство, только недавно утверждено Минздравом. Все очень серьезно – болезнь усугубляется Вашим возрастом. Сопротивляемость организма крайне низкая.

– Хорошо. Большое спасибо, доктор. Дочка, куда ты?

– Я сразу в аптеку, мама. Скоро вернусь.

Голда подумала: наверное, дочь испугалась такого диагноза. Доктор тоже: «положение серьезное, усугубляется возрастом…»

Прошел почти час, дочка вернулась. Принесла коробку с ампулами, коробочку с лекарством для ингаляции. Про антибиотики Голда знала, из чего их делают. Второе лекарство звучало как-то незнакомо, может, действительно новое.

– Дочка, прочти, пожалуйста, что там в бумажке на новое лекарство написано.

– Хорошо. Так. Эластолитин. Состав: ферментный препарат, получаемый из поджелудочных желез свиней. Форма выпуска лекарства. Лиофилизированный порошок по 0,02—0,03 г во флаконах. Применение и дозы препарата. Для ингаляций по…

– Что? Из чего получаемый? Сразу в урну.

– Но мама! Доктор сказала… Положение серьезное.

– Доченька, я эту гадость в рот не брала в самые тяжелые годы, Б-г миловал, от голода не умерли и без этого. Тем более, сейчас – не буду!

– Но, мама! Тебе 88 лет! Сопротивляемость организма понижена! Это опасно для жизни! Я не хочу тебя потерять!

– Доченька, все в руках Всевышнего. Будет Его воля дать мне жизнь – останусь в живых и без лекарства. Не будет на то Его воли – и лекарство не поможет. Разговор окончен. Отнеси в мусор.

Дочка послушалась. Потянулись изнуряющие дни лечения. Долго не наступало улучшения. Дочь мазала Голду мазями, выискивала народные средства. Наконец болезнь отступила. После описанных событий, Голда прожила еще 6 лет.

(В случае опасности для жизни, как в этой истории, лекарственные препараты, сделанные из органов некашерных животных, безусловно разрешены к применению. Однако есть уровни битахона – уверенности во Всевышнем – когда человек может вести себя подобно героине рассказа. Но в целом это не для нас, а для больших праведников, которые действительно в совершенстве обрели мидат а-битахон – качество уверенности во Всевышнем – прим. ред)