Журнал Беерот Ицхак 86 — Недельная глава Ваэра

[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе Ваэра

«Я им не открылся»

Раши комментирует так: «Я открывался праотцам как Б-г Всемогущий, Я дал им множество обещаний, говоря при каждом из них: Я – Б-г Всемогущий! – но под Своим Именем Г-сподь Я не был ими познан. Здесь не написано לא הודעתי (не известил, не открыл), но написано: לֹא נוֹדַעְתִּי (не стал известным, не был познан) [Ведь Всевышний все же назвал Аврааму Свое сокровенное Имя, сказав: «Я – Г-сподь, который вывел тебя из Ур-Касдима» (Берешит 15:7), – однако ни Авраам, ни другие праотцы не постигли Творца в этой Его сокровенной сущности (см. Сифтей хахамим на Шмот 6:3).]. Я не был ими познан в Своем сокровенном качестве, в котором Я зовусь Именем Г-сподь. …Все это объяснение Раши.

…И суть этих строк Торы в том, что Всевышний открылся праотцам под тем Именем, силой которого Он, преодолевая систему небесных сфер, совершал для них великие чудеса, не отменявшие, однако, естественного порядка вещей: Он «сохранял им жизнь во время голода и спасал их на войне от меча», давал им богатство, почет и все блага. И таким же образом (т.е. силой Имени) осуществляется всякое воздаяние, о котором говорится в Торе, – все благословения и проклятия. Ведь любое благо в награду за выполнение заповеди или любая беда в наказание за прегрешение не могут придти к человеку иначе, как через чудо. А если бы человек был предоставлен естественному ходу событий и «власти» созвездий, тогда бы его поступки ничего не убавляли и не прибавляли в его судьбе. Но в этом мире любая награда и наказание, о которых говорится в Торе, приходят к человеку чудесным образом. И это «скрытые чудеса», так как видящему их может показаться, что осуществляется естественный ход вещей, а на самом деле это – награда или наказание. …И я еще это разъясню, если будет угодно Б-гу…

А причина в том, что, когда Всевышний открывался праотцам и говорил с ними, Он проявлял Себя в качестве, называемом «Мерой мягкого Суда» (мидат а-дин рафа), – тогда как с Моше Он проявлял Свою Меру Милосердия, которая выражается в Его великом Имени [А рабейну Бхайе указывает, что духовный уровень, условно называемый мудрецами Талмуда «прозрачное стекло» (аспакларья а-меира), связан с пророческим постижением Меры Милосердия Всевышнего, выраженной Его Именем (י-ה-ו-ה), – и это Мера, посредством которой совершаются открытые чудеса, изменяющие ход природных процессов. А духовный уровень, называемый «стекло, которое не просвечивает» (аспакларья ше-эйна меира), связан с постижением Его Имени, посредством которого совершаются «скрытые чудеса», – и это уровень пророческого постижения праотцев]. …И с тех пор Моше уже не упоминал Имени «Всемогущий», потому что Тора была дана Его великим Именем, как сказано: «Я – Г-сподь, Б-г твой Всесильный» (Шмот, 20:2). …И да откроет Святой, благословен Он, нам глаза, чтобы мы удостоились увидеть чудеса в Его Торе.

Почему маги попрятались по домам?

«И не могли жрецы устоять перед Моше» (Шмот, 9:11).

Они опустили головы от стыда и позора, поскольку не смогли уберечь даже самих себя и тоже были покрыты нарывами, – поэтому они не явились во дворец к царю и не показывались Моше на улице, а сидели взаперти у себя в домах.

«И ожесточил Б-г сердце фараона» (Шмот, 9:12).

Возможно, что во время предыдущих казней именно присутствие жрецов укрепляло сердце фараона – ведь они красовались перед ним, демонстрируя свою мудрость. Но теперь они не пришли, и ему было не на кого опереться, – и остался он только со своими грехами, которыми и «был уловлен».

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Земля нашего наследия

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Слова Всевышнего, которыми начинается недельная глава, являются одновременно утешением и упреком Моше-рабейну, ответом на его душевное смятение. Б-г обещает поразить фараона, освободить народ и привести его в землю, обещанную праотцам, землю нашего наследия.

Недельная глава Ваэра начинается с ответа Всевышнего на вопрос, заданный Моше в конце предыдущей главы: «Г-сподь! Почему Ты содеял зло этому народу, почему Ты послал меня»? (Шмот, 5:22). Б-г отвечает Моше словами: «Я – Г-сподь. И Я явил Себя Аврааму, Ицхаку и Яакову, как Б-г Всемогущий, но (под) Именем Моим Г-сподь Я не был познан ими» (Шмот, 6:3).

Раши, опираясь на мидраш, так объясняет этот стих: Всевышний открывался нашим праотцам, как дающий обещания, и как тот, в чьей власти эти обещания исполнить. Однако, в проявлении верности и в истинности изреченного Он не был ими познан. Наши праотцы удостоились большого пророчества и обещаний Творца. Так, давая заповедь обрезания, Б-г обещал Аврааму землю Кнаан, потом заверил Ицхака, что исполнит обещанное Аврааму (Берешит, 17:8, 17:19), потом, обращаясь к Яакову, повторил данное Аврааму обещание (Берешит, 26:4). Однако обещания эти остались неисполненными при их жизни. Более того, Авраам выкупил часть своей земли за большие деньги для погребения Сары. Но, хотя праотцы не видели исполнения обещаний, данных Всевышним, они оставались цельными в вере и уповании на Творца. И в этом есть упрек Всевышнего к Моше-рабейну, который проявил сомнение в правильности пути, указанного ему Б-гом.

Про рава Менахема Менделя из Витебска, одного из основателей хасидской общины на Святой Земле, есть такая известная история. Как-то на улице был большой шум и его жена попросила узнать, что происходит? Может, пришел Машиах? Тогда рав Менахем Мендел открыл окно, посмотрел на улицу и, закрыв его, ответил, что Машиах еще не пришел. Наш учитель рав Моше Шапиро, пересказывая эту историю, задал вопрос, почему раву Менахему Менделю потребовалось открыть окно, чтобы понять, что еще не пришло время избавления? Разве не мог он понять это, находясь внутри дома, разве не должен был почувствовать изменения, происходящие с ним самим? Дело в том, объяснял рав Моше, что в душе рава Менахема все уже было исправлено, все было так, будто Машиах уже пришел, и вопрос состоял лишь в том, изменился ли мир вокруг.

На протяжении трех тысяч лет евреи ежедневно произносят Шма, Исраэль: Слушай Израиль, Г-сподь Б-г наш, Г-сподь Един. Раши объясняет, что сейчас Он – наш Б-г, наш, но не других народов, но в будущем, когда народы мира признают Его Владыкой мира, Он будет един. Когда придет Машиах, во всем мире произойдет раскрытие того, что уже сейчас есть в наших сердцах. И то, что было обещано нашим праотцам Всевышним уже жило в их сердцах – как будто было уже исполнено.

Трактат Бава Батра приводит закон о наследовании, в соответствии с которым первенец отца получает двойную долю наследства только в той части имущества, которая находится в его собственности на момент смерти. Если же кто-то должен отцу, но еще не вернул долг, в этом долге первенец и другие сыновья имеют равные доли. Удивительно, но вышедшие из Египта евреи, хотя и умерли до прихода в Святую Землю, передали по наследству первенцам двойной надел. А ведь земля выступала в качестве некоего долга со стороны Творца, и все должны были получить равную долю. В Талмуде объясняется, что то, что обещает Всевышний – это уже как будто дано.

Далее говорит Г-сподь Моше: «И Я так же установил свой завет с ними (праотцами), чтобы дать им землю Кнаан, землю их проживания (эрец мегурей), где они проживали» (Шмот, 6:4). Изучая книгу Берешит, мы уже встречали фразу эрец мегурей: «И поселился Яаков в стране, где жил его отец (эрец мегурей авив)» (Берешит, 37:1). Книга Зоар приводит важное понимание этого отрывка. У слова гар, кроме проживания, есть еще одно значение – страх. И исходя из этого эрец мегурей – это страна страха Ицхака-авину. Страна, обещанная нам, место страха наших отцов – место особой Б-гобоязненности. И очевидно, что когда человек ведет себя непристойно где-то на окраине царских владений, к нему будут относиться более снисходительно, но такое поведение в самом царском дворце вызовет негодование и повлечет суровое наказание. Близость Царя требует страха и послушания перед Ним. Эрец Исраэль требует Б-гобоязненности. Сказано в Торе, что «глаза (прямое управление) Всевышнего на Святой Земле – от начала года до конца года».

Одним из основателей мира Торы на Святой Земле был великий человек – рав Носон Цви Финкель (Саба из Слободки), глава известной ешивы в Слободке. Будучи уже пожилым человеком, он взял небольшую группу учеников и поднялся в Святую Землю, где они основали ешиву в городе Хеврон. Непонятно – почему Хеврон? Почему не Иерусалим? От его имени приводят объяснение, что, несмотря на высокий уровень его учеников, он опасался, что для Иерусалима требуется большее. В конечном счете, после учиненного арабами погрома в Хевроне, его ешива переехала в Иерусалим. У Всевышнего свои расчеты, но поражает сам взгляд на вещи этого великого в Торе человека, о котором говорил рав Шах: «Вся Тора в нашем поколении пришла от него и его учеников». И можно сказать, что он стоит у истоков создания русскоязычной части харедимной общины, ведь отец рава Ицхака Зильбера учился в Слободке и был одним из учеников рава Финкеля.

Относительно требований к человеку, который хочет жить в Святой Земле, писал в своей книге рав Элиэзер Азкари, который жил в Цфате во времена Аризаля и Бейт Йосефа. Он жил, как простой человек и работал шамашем (служкой) в синагоге Аризаля. Интересно, что многие еврейские мудрецы работали на этой «должности». Например, величайший каббалист Рашаш ходил по синагоге, выполняя свои обязанности и слушал уроки больших раввинов, из которых, как могли подумать окружающие, ничего не понимал, а на самом деле – понимал больше всех. И учитель Хафец Хаима – рабейну Нахум из Гродно, и отец величайшего комментатора Хумаша и Талмуда Раши, – были служками в синагоге. Возвращаясь к нашей теме, рав Азкари писал в отношении заповеди заселения Святой Земли так: «Каждый человек из народа Израиля должен любить землю Израиля и прийти сюда с края земли с большим желанием, как сын, возвращающийся к маме». Ведь, как пишет рав Азкари, одной из причин изгнания было то, что евреи недостаточно любили Святую Землю. В своей книге он пишет о Б-гобоязненности и трепете, с которыми должна выполняться заповедь заселения земли Израиля, и предостерегает нас следующим словами: «Те, кто прибывает в Святую Землю и не обращают внимания, на то, что находятся в царском дворце, и бунтуют, и пренебрегают, пусть не думают, что останутся здесь. Они будут выброшены отсюда и после смерти…». Подтверждение этим тяжелым словам мы находим и у мудрецов Талмуда. И даже если человек не чувствует в Эрец Исраэль дополнительной, особой святости, он должен помнить, что это место требует от него более высокого уровня Б-гобоязненности.

Необходимо понять смысл слов «глаза Всевышнего на земле Израиля постоянно». Образно это можно описать так: папа видит и знает, что делают его дети, но не на все их поступки он реагирует и не на все обращает внимание. Знание Всевышнего о мире абсолютно, но не каждое наше действие вызывает заметную для нас реакцию со стороны Творца. Почему? Выше мы уже объясняли, что имена и описания действий Всевышнего в Торе («увидел», «услышал», «сказал» и так далее.) указывают нам на характер Его проявления в нашем мире, на форму правления. И в зависимости от наших поступков эта форма правления может меняться. По сути, те просьбы, с которыми мы каждый день обращаемся к Всевышнему в молитве, это просьбы изменить форму правления, изменить характер проявления Творца в мире. Поэтому, тот, кто делает из молитвы механическое действие, многое теряет. Но, с другой стороны, резонанс, который вызывают сделанные нами поступки в высших мирах, зависит от нашей близости к Всевышнему, от нашего уровня в Торе. Поступки человека, далекого от Творца, меньше влияют на мир. Но когда мы приближаемся к Всевышнему, Он меняет для нас форму правления. Мы находим это в нашей главе Шмот в словах «Я услышал их стоны», которые можно понять, как «они повлияли на мое правление». Ведь, когда евреи, находясь в тяжелом положении, направляют свои сердца к Всевышнему и просят Его о помощи, как сделало поколение исхода, это возвышает и приближает их к Творцу, и это – дополнительная причина, чтобы молитва была услышана.

Еще одна важная основа еврейского взгляда на мир заложена в нашей недельной главе в словах «и познаете вы, что Я, Г-сподь, ваш Б-г, выводящий вас из-под ига Египта». Слова «и познаете вы» на языке Торы звучат йедатем, и здесь используется одно из центральных понятий иудаизма – йедия или даат, которое условно переводится на русский язык как «познание». Впервые этот термин Торы встречается в главе Берешит: «познал Адам Хаву», для обозначения близости между мужчиной и женщиной. Это намекает на то, что даат, как форма познания, не просто получение информации, а некое соединение с новым знанием, при котором то, что ты познаешь, становится для тебя настолько реальным, что ты как будто осязаешь это. И в этом отличительная особенность еврейского пути служения Всевышнему. Тора для нас это не абстрактная морально-этическая концепция и не модель мироздания, а сама реальность. Всевышний вывел нас из Египта – не просто исторический факт. Мы обязаны осознавать это настолько ясно, словно мы сами были в числе вышедших из Египта. Это одна из основных каванот, которые должны у нас быть в седер Песах. Это познание реальности Творца настолько важно, что просьба о нем включена в одно из первых благословений, которые мы произносим каждый день – благословение на изучение Торы: «и да будем все мы… знающими имя твое». Тот, кто познает Тору, как саму реальность мира, может удостоиться уровня понимания, который называет «даат Тора». Такой человек смотрит на мир глазами Торы и во всем видит проявление Творца.

В конце первого раздела нашей недельной главы Всевышний говорит, что приведет евреев на землю, которую обещал праотцам, и даст ее в наследие (мораша). И то что, это говорится в конце раздела, является намеком на правильную последовательность действий по освоению земли Израиля. В начале человек должен осознать, что Всевышний является хозяином мира, принять его заповеди, и лишь в конце получить землю как наследие (мораша). Есть еще один стих в Торе, в котором используется слово мораша, его принято учить с маленькими детьми, которые только начинают говорить: «Тору завещал нам Моше, наследие (мораша) общинам Якова». Если мы живем в соответствии с одним наследием – Торой, то обретаем второе наследие – Святую Землю. Причем термин мораша в отношении Торы подразумевает изучение и исполнение. Мы не можем смотреть на Тору как на культурное наследие еврейского народа, как на интересную книжку, которую мы периодически берем с полки, чтобы духовно обогатиться. Само слово Тора происходит от корня hораа – указание к действию (как объясняет Раши в начале Хумаша).

Право евреев на Святую Землю, право на наше наследие постоянно оспаривается со стороны народов мира. Эта претензия имеет глубокие духовные корни. В трактате Брахот сказано, что во втором отрывке благословения после трапезы Биркат а-Мазон необходимо упомянуть Тору и завет обрезания, а кто забыл – не выполнил обязанность чтения Биркат а-Мазон. Раши объясняет, что, так как во втором отрывке Биркат а-Мазон мы благодарим Всевышнего за землю Израиля (аль а-арец вэ аль а-мазон), а земля передается нам в наследие только при условии соблюдения завета обрезания и изучения и исполнения Торы, то необходимо упомянуть эти важные условия. И если мы внимательно будем всматриваться в события, происходящие в мире, то увидим, как силы зла пытаются нанести нам удар именно в этих двух сферах. Так в Германии и США предпринимались попытки запретить или ограничить завет обрезания на государственном уровне. В Израиле вводятся законы против бней ешивот, направленные на то, чтобы оторвать от Торы тех, кто учится постоянно. Кроме самого завета обрезания есть понятие шмират брит – буквально оберегать завет обрезания. Это включает в себя соблюдение святости семейных отношений, запрет разврата, запрет смешанных браков и т. п.

Пораженные в этих двух основах, мы (не дай Б-г) можем потерять землю Израиля. С другой стороны, поскольку благодаря Торе мы знаем условия обретения Святой Земли, у нас есть все шансы получить обещанное Творцом наследие народа Израиля.

Подготовила Р. Кудрина

[1-3] Освобождение или выкуп?

Рав Йонатан Салем (организация «Шалом ЛААМ»)

В начале этой главы мы читаем, что евреи по-прежнему страдают от жестокого гнета египетского рабства. Б-г сообщает Моше, что Он услышал отчаянные взывания евреев и вспомнил Свой Завет. Поэтому «скажи сынам Израиля… Я выведу вас из-под египетского ига и спасу вас от рабства, и выкуплю вас простертой рукой и великими казнями» (Шмот, 6:6).

Но после того как Б-г выведет нас из-под ига и спасет от рабства, что останется на долю «выкупа»? Да и разве не правильнее назвать все это «освобождением»?

Ивритский термин геула имеет двоякий смысл. В одних случаях он обозначает спасение. В других – возвращение собственности в обмен на плату, то есть выкуп. Выведя нас из Египта, Б-г освободил нас от жестокого гнета, а также «заполучил» нас обратно Себе в «собственность» (в обмен на прекращение казней). Целью изнурительного рабства в Египте было подготовить нас к вдохновенному служению Б-гу. Таким образом, освобождение из Египта означало замену изнурительного (и бесцельного) рабского труда на бремя созидательного труда – изучения Торы и соблюдения заповедей.

По большому счету, все на свете люди обременены различными обязанностями. Каждому человеку приходится кормить себя и семью, выполнять свою работу, исполнять повинности по отношению к государству, следить за своим здоровьем и т. д. Но долг еврея – принять на себя соблюдение заповедей Торы и исполнять все остальные обязанности так, как велит она. На первый взгляд это может показаться дополнительным бременем, на грани чрезмерного. Но на практике, когда человек принимает на себя бремя Торы, Б-г соответствующим образом облегчает ему бремя всех других обязательств.

Один человек в беседе со мной признался, что ему было трудно принять на себя то, к чему обязывает Тора. Ему казалось, что ее заповеди слишком сковывают и ограничивают его в жизни. Я спросил его, есть ли у него права на вождение автомобиля. Он ответил, что есть. Тогда я сказал: «Значит, Вы выучили правила дорожного движения и успешно сдали экзамен. И Вы не находите, что все эти правила очень Вас сковывают и раздражают? На красный свет ехать нельзя; перед пешеходом, переходящим улицу, надо остановиться; перед тем, как повернуть, надо включить указатель поворота, занять правильную полосу, а потом подождать и пропустить других и т.д. Не свобода и скорость, а сплошные ограничения и сложности, ужас какой-то!» Он понял мысль. Да, все эти многочисленные правила могут показаться обременительными, но в конечном итоге человек получает возможность не только сесть в машину и поехать, но и благополучно доехать до своего места назначения.

Слово Тора в переводе означает «указание», «руководство». Она учит нас, как себя вести в любой жизненной ситуации. Если мы будем следовать этим указаниям, то наше путешествие по жизни будет благотворным, и его итогом будет получение награды в Будущем мире. Человек, которому важно обрести смысл жизни и постичь истину, поймет, что соблюдение Торы – это не ограничение, а привилегия. Этим нужно не тяготиться, а гордиться.

Да удостоимся мы понимания, что «правила дорожного движения» Торы на самом деле дают нам истинную свободу! Они помогают нам не становиться рабами собственных желаний и соблазнов, не тратить драгоценное время на глупости, а сосредоточиться на главном и использовать жизнь по максимуму. Не сворачивать с магистрали в тупики и никуда не врезаться, а спокойно и уверенно ехать к цели, минуя все препятствия. Именно ради этого Б-г нас освободил-выкупил из Египта: чтобы мы не тратили жизнь на унизительный рабский труд, а облагородили ее вдохновенным служением святому делу.

Перевод – рав М. Мучник

[1-4] Понимание святого языка. Недельная глава Ваэра

Рав Нахум Шатхин

«Когда скажет вам фараон: дайте мне знамение в подтверждение о себе! Скажешь ты Аарону: возьми посох свой и брось его перед фараоном – и станет посох крокодилом» (Шмот, 7:9).

כִּי יְדַבֵּר אֲלֵכֶם פַּרְעֹה לֵאמֹר תְּנוּ לָכֶם מוֹפֵת וְאָמַרְתָּ אֶל אַהֲרֹן קַח אֶת מַטְּךָ וְהַשְׁלֵךְ לִפְנֵי פַרְעֹה יְהִי לְתַנִּין:

נס, מופת, אות

נס (нес) – чудо. Чудеса, которые совершает Всевышний для народа Израиля, могут быть двух видов. Когда евреи достойны чуда благодаря своей праведности, Он свершает именно נס (нес), потому что это слово происходит от глагола להתנוסס (леитносес) – реять, быть высоко поднятым (нес – вымпел, флаг).

Когда же народ Израиля, в силу своего поведения, недостоин поступков Всевышнего, выходящих за рамки природы, Он совершает на их глазах מופת (мофет) – знамение, и אות (от) – знак, чтобы поверили в то, что есть Творец.

Разница между ними в том, что когда евреи выполняют волю Всевышнего и достойны чуда (нес), то перед его свершением Всевышний не посылает пророка с предупреждениями о приближающемся чуде. Оно вдруг происходит в назначенный час. Но знамения (мофтим) и знаки (отот) посылаются с целью пробудить евреев к укреплению веры, и перед их свершением всегда приходит пророк, предупреждающий об их приближении, чтобы люди увидели руку Всевышнего и поверили в Него.

В свою очередь, есть отличия и между знаком и знамением.

אות (от) – знак, указывает на явление, не выходящее за рамки природы, и только напоминает о чем-либо.

מופת (мофет) – знамение. Это уже настоящее чудо, поражающее воображение видящих его. Когда же оба слова идут в связке от у-мофет, (несмотря на разные значения) они могут указывать на одно явление. Просто слово от (знак) пришло описать то, как происходящее явление выглядит в глазах евреев, а мофет (знамение), указывает на отношение к тому же явлению представителей народов мира. Евреи практически всегда верили во Всевышнего и знали, что в Его силах менять природу, поэтому даже небольшие чудеса в их глазах могли выглядеть обыденно, как от. Но то же явление уже в глазах, например, фараона, не знакомого с Силой, управляющей всем миром, – это уже мофет.

Если бы мы могли поговорить с фараоном и спросить его: объясни, почему ты не отпускаешь евреев? Не жалко тебе своего народа? Посмотри, сколько казней обрушились на его голову! Почему же ты не слушаешь Моше и не видишь знамений и чудес, что он совершает?

Сказано в трактате Кидушин (20): «Посмотри, насколько тяжелы последствия неуважительного отношения к седьмому году. Если человек не понимает, что он ведет себе неправильно, собирая урожай в седьмой год и реализовывая его, то вначале Всевышний посылает ему напоминание в виде того, что он начинает терять движимое имущество. Если он не понял этого намека, то следующее наказание падет на его недвижимость. Не помогло и это – беды будут постигать его вплоть до того, что он будет вынужден продать свой дом и продать себя в рабство». Говорит рав Лейб Хасман: «И вы еще удивляетесь, что есть такой человек, как фараон, который раз за разом получает наказание, но упорно продолжает стоять на своем. Не только в Египте были такие люди. И среди нас есть подобные – с маленьким фараоном в сердце, которые будут готовы потерять все имущество, продать себя в рабство, но ни в коем случае не согласиться с тем, что все это – знаки Свыше, и, может быть, стоит остановиться на полпути и спросить себя: “А может ли все это быть не случайно?”. Пишет Рамбам в письме к своему сыну: фараон остался в прошлом, но для нас он существует как пример и средство в борьбе с нашим дурным началом».

Фараон остался глухим и слепым, потому что он не хотел видеть в знаках и чудесах то, что Всевышний говорил ему. А Всевышний все время говорит языком природных катаклизмов, кризисов и прочих бед, нужно только не остаться глухим.

[1-5] Исчезновение рыб из Египта как признак его падения. Афтара недельной главы Ваэра

Рав Нахум Шатхин

В афтаре читается отрывок из книги пророка Йехезкеля (28:25-26; 29:1-25), где говорится о падении Египта, что соответствует недельной главе, в которой идет речь о начале египетских казней.

В конце афтары сказано: «В тот день взращу Я славу дома Израиля, а тебе дам говорить среди них открыто, и узнают они, что Я – Б-г».

Раши: «Не слышал и не нашел пояснение этого стиха… В чем выразится взращивание славы Израиля во время падения Египта…?»

Говорит рав Давид Авударам, поясняя окончание пятнадцатого благословения «Машиах бен Давид» в молитве Амида: «Благословен Ты, взращивающий спасение!» – это пророчество о будущем Избавлении, когда придет Машиах бен Давид. Говорится в трактате Санедрин (98а), что Машиах бен Давид придет, когда в Египте будут искать рыбу по просьбе больного, но не смогут найти, как сказано: «Тогда дам отстояться водам их…» (Йехезкель, 32:14), и как сказано в другом стихе из книги Йехезкеля (из нашей афтары): «В тот день взращу Я славу дома Израиля». Добавляет Маарша, что к моменту прихода Машиаха не просто так не будет рыбы в Египте, а потому, что вся она вернется в Землю Израиля. Из приведенных источников видно, что начало Избавления как-то связано с исчезновением рыбы из Египта, только не совсем ясна сама связь.

Рыбы – символ изобилия

«Помним мы рыбу, которую ели в Египте даром, огурцы, и дыни, и зелень, и лук, и чеснок» (Бемидбар, 11:5). Поясняет Рамбан, речь в стихе идет о еврейских рабах, которых египетские рыбаки заставляли вытаскивать из воды тяжелые сети с уловом. И по обычаю рыбаков, расплачивались с ними мелкой рыбой, которую из-за изобилия рыбы в Египте отдавали бесплатно. В главе Шмот пишет Рамбан, что не только рыбой изобиловал Египет, а также овощами и зеленью, потому что земли страны, орошаемые водами Нила, были очень плодородны. Поэтому они и вспоминали в пустыне именно рыбу и овощи, которые были единственным приятным воспоминанием о жизни в Египте.

Неспроста первая казнь египтян началась с превращения вод этой страны в кровь, что стало причиной гибели всех рыб, которые были символом изобилия древнего Египта. Как в прошлом, так и в будущем с исчезновением рыбы будет связано последнее падение великого Египта и избавление Израиля.

Рыбы – символ размножения

«И сказал Яаков Йосефу: Б-г Всемогущий явился мне в Лузе, в стране Кнаан, и благословил меня. И сказал мне: вот Я распложу тебя, и умножу тебя, и сделаю тебя собранием народов…» (Берешит, 48:4). Раши: «Пообещал мне Всевышний, что выйдут еще из меня дети, но с тех пор, кроме Биньямина, больше никто не родился. Благодаря этому я знаю, что в будущем одно из колен будет разделено и превращено в два, и это благословение я дарю тебе». Из этого мы учим, что благословение «плодитесь и размножайтесь», полученное от Всевышнего, Яаков передал Йосефу.

«Эфраим и Менаше, подобно Реувену и Шимону, будут мои». После чего Яаков благословляет их: «Ангел, избавивший меня от всякого зла, да благословит этих отроков, и да наречется на них имя мое и имя отцов моих, Авраама и Ицхака, и да расплодятся они весьма на земле!» Говорит «Кли Якар»: «И передал благословение на увеличение рода именно Йосефу, потому что имя его намекает на пополнение (йосиф – дополнит). И это благословение подходило именно колену Эфраима, потому что в имени его есть намек на плодовитость: «… нарек имя Эфраим, потому что Б-г сделал меня плодовитым (эфрани) в земле страдания моего». Поэтому Яаков возложил правую руку на голову младшего Эфраима, так как увидел, что имя его подходит к получению этого благословения».

Нам также поможет обсуждение стиха: «Помним мы рыбу, которую ели в Египте даром» в трактате Йома (75а), где Рав и Шмуэль разошлись в понимании стиха. По одному из мнений народ действительно соскучился по рыбе, которая доставалась им бесплатно в Египте. По другому мнению, они были возмущены тем, что раньше им были разрешены многие родственные связи, а теперь, после дарования Торы, круг возможных браков значительно сузился, что и вызвало недовольство. По этому мнению стих надо понимать так: «Помним мы рыбу» – это намек на интимную близость, а для указания на это использованы рыбы, потому что именно этим словом Яаков обозначил размножение, когда благословлял сынов Йосефа: «…и да расплодятся они весьма на земле». Слово ваидгу в переводе означает не просто расплодятся, а буквально – расплодятся, как рыбы. А под словом «даром» они имели в виду то, что в Египте им разрешалось вступать в брачные связи со многими родственницами, и за них не нужно было платить. Теперь же, когда круг возможностей сузился, нередко придется платить будущему тестю за возможность жениться на его дочери. Таково объяснение Маарша.

«… и опустошили Египет» (Шмот, 12:36)

Причину запрета вернуться в Египет и жить там поясняют по-разному. По некоторым мнениям, тамошний народ растлевает всех живущих там. Другие утверждают, что земля там испорченная, и кто бы там ни жил, земля плохо на него влияет. Но Аризаль поясняет это иначе. Евреи, выйдя из земли египетской, вынесли оттуда все искорки святости, достигнув великого исправления под гнетом рабства, и теперь это место совершенно бесполезно, ведь в нем нет возможности ничего исправить. Эта земля оставлена пустой, словно пустой невод, который поднимают из моря без рыбы.

Теперь у нас есть два мнения о том, что означали рыбы для Египта. По одному из мнений в трактате Йома, и по мнению Рамбана, евреи, выйдя из Египта, унесли с собой ключ к материальному изобилию, символом которого были рыбы. По другому мнению, выйдя на свободу, народ Израиля взял с собой благословение «плодитесь и размножайтесь», от которого также зависит благосостояние. От этого зависело существование или падение древнего Египта, и от этого будет зависеть его окончательное падение, как сказано в трактате Йевамот (63б): «Машиах бен Давид не придет до тех пор, пока не будут исправлены все души, которые в теле еврейского народа, подобно тому, как евреи достигли полного исправления при выходе из Египта».

[2] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[2-1] Жизнь продолжается

Если Вы попали сюда из рассылки журнала №87, то приносим свои извинения за неверную ссылку. Нужная Вам статья, находится здесь (нажмите).

Рав Даниэль Яаков Травис

Факты, послания и свидетельства очевидцев, а также все те чудеса, которые мы можем осознать после трагедии в Ар Нофе.

От редакции

В современном мире на нас льются потоки информации: кризисы, санкции, убийства, крушения, теракты – только успевай следить за обновлениями новостей. Такой бурный поток неизбежно притупляет наши чувства: «Еще один теракт? Где? Сколько убитых? Ужас! Что еще нового?..» Кто из нас до сих пор помнит, как звали трех убитых в Израиле мальчиков? К сожалению, многие потратят несколько секунд, чтобы вспомнить, о чем вообще идет речь, а ведь все происходило совсем недавно, и их имена были у всех на устах… Это особенно страшно, ведь Всевышний приводит в этот мир трагедии и страдания для того, чтобы пробудить нас, для того, чтобы мы остановились и задумались о нашей жизни, о том, что нужно сделать тшуву, вернуться к своему Создателю (так приводит Рамбам)! А если мы этого не делаем, если это уже не занимает нас через день-другой (в лучшем случае), и мы продолжаем жить, как и раньше, не извлекая никаких выводов? Ответ, к сожалению, известен: «А если в то время [как эти бедствия происходят с вами], не послушаете Меня, то стану в семь раз больше муками наставлять вас за грехи ваши» (Ваикра 26:18). Мы хотим, чтобы прекратились теракты? Тогда давайте извлекать уроки из происходящего!

Мы предлагаем вашему вниманию книгу рава Даниэля Трависа «Жизнь продолжается» о страшном теракте в синагоге иерусалимского района Ар Ноф. Эта книга помогает нам извлечь необходимые уроки, чтобы не совершить в будущем ошибок, знать и помнить, что каждая трагедия – сигнал для нас остановиться и задуматься над своими поступками.

Предисловие автора

Посвящается возвышению душ четырех праведников, убитых во время утренней молитвы в Ар Нофе в Иерусалиме 25 хешвана 5775 года и освятивших своей смертью Имя Всевышнего:

Рав Авраам Шмуэль Голдьберг, зацаль,
Раби Арье Купинский, зацаль,
Раби Кальман Зеев Левин, зацаль,
Раби Моше Тверский, зацаль.
А также эта книга посвящается скорейшему выздоровлению всех пострадавших в этом теракте.
А также в знак признательности евреям со всего мира, которые превзошли себя в милосердии в эти непростые для нас дни.
Ради единства всего нашего народа.

Кислев, 5775 год.

Введение

Плачет пророк Ирмияу: Эйни, эйни йорда маим, ки рахок мимени мерахем… – «Глаза мои, глаза мои, истекайте слезами, потому что утешение далеко от меня…» (Эйха, 1: 16).

Раши объясняет, что повторение слов здесь выражает безутешные рыдания. Обычно плач помогает человеку вывести наружу и излить свою скорбь, это приносит ему облегчение. Однако когда человек испытывает неизмеримую, невозможную боль, он плачет, плачет и плачет… Это и имеет в виду Раши. Даже после всех горьких рыданий утешение все еще далеко от меня.

Я не помню, чтоб я когда-нибудь в жизни плакал так сильно, как в тот вторник 25 Хешвана (18 ноября 2014 года).

Этот день стал днем трагической смерти четырех праведников в Ар Нофе. Первой жертвой, о которой мне стало известно, был рав Арье Купинский – мой очень близкий друг и сосед, человек чистой души, с которым мы учились вместе еще в ешиве. Два года тому назад в его семье произошла трагедия – неожиданно во сне умерла его 14-летняя дочь. Только недавно его семья начала приходить в себя после той трагической потери, и вот теперь они потеряли отца.

Через некоторое время мне стало известно о второй жертве теракта – о смерти рава Моше Тверского. Рав Моше вел постоянный урок в ешиве «Торат Моше», где в юности я учился пять лет. И я заплакал еще сильнее.

Но трагедии этого дня еще не завершились. Мне сообщили о смерти рава Авраама Шмуэля Гольдберга – двоюродного брата моего зятя, в доме которого совсем недавно мы отмечали «шева брахот» моей дочери. И я зарыдал еще сильнее.

После таких трех волн скорби и трагических новостей я подумал, что все мои слезы уже истощились. Но в час дня мне позвонил один из моих учеников и сообщил, что рав Кальман Левин – один из раввинов нашего колеля – тоже был убит в это трагическое утро. Непроизвольно слезы снова полились из моих глаз еще сильнее, чем раньше. «Глаза мои, глаза мои…»

Почему нам так важно сохранить в своей памяти эту трагедию?

Весь этот период с момента теракта в Ар Нофе был для всех нас, кого коснулась эта трагедия, временем духовного подъема и самоанализа. Это ощутили многие евреи во всем мире. Мы стали свидетелями великих чудес и момента пробуждения у многих евреев во всем мире. А здесь у нас в Израиле великие мудрецы Торы каждый день говорили о послании Творца, которое мы должны вынести из этой трагедии. Каждый из нас принял произошедшее в Ар Нофе близко к сердцу. Печать, которую оставило это событие в народе Израиля, была настолько явной, что казалась неизгладимой.

Однако время – это злейший враг любого душевного пробуждения. Если мы сейчас не сделаем усилие, чтобы удержать это влияние, то мы неминуемо потеряем все, что приобрели.

Тогда мы вернемся к нашим будням, к тем самим себе, кто полностью замкнут в четырех стенах своего эго. Нам надо помочь себе осознать этот момент истины и использовать эту трагедию как импульс для приближения к окончательному Избавлению.

Во многих местах в Псалмах царь Давид перечисляет огромное количество своих чудесных спасений. «Кто тот мудрый человек, который может сохранить это и осознать добро Творца?» (107:34). Почему человеку нужна мудрость, чтобы благодарить Творца? И что именно нам надо сохранить?

Рав Ицхак Эзрахи («Мизмор Летода», стр. 186) объясняет, что когда человек видит в своей жизни Руку Всевышнего – в этот момент он очень воодушевляется. Однако сохранить эти чувства совсем не просто, и это требует большой мудрости. Только глубокое осмысление чудес Творца даст нам возможность всей душой осознать то, что произошло. Таким образом, это поможет нам удержать в своем сознании этот момент подъема и воодушевления, который был нам подарен с Неба. Послание Всевышнего, обращенное к нам тем утром в Ар Нофе, поражает своей мощью, и горе нам, если мы легкомысленно отнесемся к этому, как просто к еще одной очередной «трагедии нашего народа», и не выучим этот урок, прилагая все силы нашей души. Мы должны глубоко обдумать то, что говорит нам наш Отец. Если мы окажемся в состоянии услышать и понять это послание Всевышнего, то уже не сможем остаться такими же, как прежде. Это неизбежно приведет нас к изменению всей нашей жизни. А ведь именно это, особенно если это касается всего нашего народа, приведет нас к окончательному Избавлению.

Изменяя самих себя

Однажды рав Исраэль Салантер заметил, что гораздо труднее исправить даже одну дурную черту характера, чем выучить весь Талмуд. Все мы знакомы с истинностью этого утверждения. Но в чем именно заключен секрет этой трудности?

Рав Ицхак Гринберг, близкий ученик Хазон Иша, заметил, что изменение себя, на самом деле – не такая тяжелая работа. Главная трудность состоит только в принятии решения, чтобы такое изменение стало главным делом в жизни человека, чтобы человек действительно захотел измениться. После того как это решение измениться становится абсолютно осмысленным и ясным, реальные изменения не так уж трудны.

Рав Мордехай Рубин, раввин синагоги «Кеилат Бней Тора» в Ар Нофе, где произошла трагедия, говорил на похоронах этих святых людей, и привел строку из притчей царя Шломо (Мишлей, 14:10): лев йодеа марат нафшо – «Сердце знает горечь своей души». То есть знает свою истинную суть.

В глубине своей души каждый из нас знает, чего Всевышний хочет и ожидает от нас. Никто не знает наши глубинные желания лучше, чем мы сами. Каждый из нас может точно определить, на каком именно этапе по пути к совершенству мы должны сконцентрировать наши усилия. Если мы используем эту трагедию, чтобы выяснить для себя задачи, стоящие на нашем пути, это будет означать, что мы услышали послание, которое передал нам Всевышний.

Жизнь продолжается

Чтобы нам удалось по-настоящему прочувствовать, что же произошло тем утром в Ар Нофе, и выучить необходимые каждому из нас уроки из этой трагедии, нам нужно обдумать три главных аспекта.

Как было объяснено выше, дела Творца приобретают для нас значение только если мы глубоко обдумываем случившееся. Если мы не признаем в этом руку Всевышнего, то скорее всего потеряем этот момент истины. Наша книга поможет открыть внутреннюю суть этой трагедии.

У нас должно быть четкое представление о том, кем были жертвы этого страшного теракта. В этой книге представлено несколько версий того, почему именно они были выбраны среди всего еврейского народа для освящения своей смертью Имени Всевышнего. Это поможет нам почувствовать боль вдов, сирот, близких, друзей и соседей, для которых произошедшая трагедия не проходящий эпизод, и для которых чувство потери близких все еще остро и вряд ли когда-нибудь притупится. Только после того как мы сделаем все это, мы сможем оценить то опустошение, которое постигло нашу святую общину, и какой большой утратой это стало для всего народа Израиля. Эта книга познакомит вас с теми, кем по-настоящему были эти особенные люди – праведники, ставшие святыми жертвами жестоких убийц. Вы сможете посмотреть на них глазами тех, кто знал и ценил их и их уникальные качества – и при жизни, и после гибели.

После того как мы признаем, что рука Всевышнего управляла и этим, и насколько разрушительным был для нас Его суд, нам понадобится руководство к действию от великих мудрецов нашего поколения. Что мы должны выучить из этой трагедии? Что нам необходимо в себе исправить? Что мы можем сделать для предотвращения подобных трагедий, да спасет нас от них Милосердный?! В этой книге собраны высказывания великих еврейских мудрецов нашего времени, которые проливают свет понимания на эту трагедию и помогают нам осознать, что жизнь продолжается в эти трудные, темные и запутанные времена. Книга «Жизнь продолжается» – путеводитель по лабиринту трудных вопросов и глубоких чувств на пути к надежде и духовному подъему. В ней жертвы теракта продолжают жить в наших воспоминаниях, как яркие примеры того, какими могут и должны быть евреи. Момент душевного подъема пробужденный этой жуткой трагедией, обновляется для нас каждый раз, когда мы используем Его влияние на благо. Все мы, народ Израиля, продолжаем жить, и несмотря на все трагедии, боль и трудности нашего времени, каждый день мы приближаемся к окончательному Избавлению.

Чудеса

Рав Шмуэль Гольдстейн: «Первым, что я сказал себе, проснувшись утром, была строка из 104-го псалма царя Давида: Ашира ле-Ашем бехаяй – “Буду воспевать Творца самой своей жизнью”. Несмотря на то, что это великая трагедия, в ней заключено множество чудес, которые совершил для нас Всевышний».

Место действия: община «Кеилат Бней Тора» в Ар Нофе.

Ар Ноф – религиозный район в западной части Иерусалима. В начале восьмидесятых здесь появились первые жители. А сейчас в Ар Нофе живет более 20 тысяч человек, и действуют десятки синагог и ешив.

Недалеко от пересечения улиц Агаси и Каценеленбоген в верхней части района возвышается здание большой синагоги, которая называется «Кеилат Бней Тора». Постоянные члены общины молятся и учатся здесь в общей сложности более 27 лет, с того момента, когда их духовный наставник рав Ицхак Мордехай Рубин был приглашен на должность раввина общины. Многие годы община молилась в «караване» – временном помещении, стоящем внизу улицы. А само великолепное здание современной синагоги было построено и открыто только 11 лет назад. Здание общины «Кеилат Бней Тора» гармонично вписывается в окружающие его горы. Это четырехэтажное здание содержит все необходимое для жизни общины. На подвальном этаже (минус первом) находится зал торжеств. На первом этаже – большой холл, кабинет раввина общины и малый бейт-мидраш, в котором молятся и учат Тору. Именно этот бейт-мидраш выбрали своей целью террористы. На втором этаже располагается главное помещение синагоги – большой бейт-мидраш, а на самом верхнем этаже – женская часть синагоги. Таким образом, это здание – не просто синагога, но один из главных центров изучения Торы всей общины района Ар Ноф.

Постоянными членами общины «Кеилат Бней Тора» являются приблизительно 200 семей. Еще такое же количество семей связано различными путями с этой общиной. Эта община по-дружески принимает любого, кто считает себя настоящим бен Тора. Сюда приходят те евреи, которые посвятили себя постоянному изучению Торы и исполнению заповедей, без какого бы то ни было разделения на ашкеназов и сефардов, работающих или учащихся в колеле, или же тех, кто совмещает и то, и другое. Независимо от того, являются ли они коренными израильтянами или же репатриантами из любой страны мира. Среди членов общины – известные раввины и главы ешив и колелей, а также известные люди Торы со всего мира. Вместе с тем, в общину входят «простые» работающие евреи, которые стараются, чтобы Тора была главной в их жизни. В общине «Кеилат Бней Тора» все молятся вместе плечом к плечу. Здесь делается большой упор на взаимное уважение и проводится строгая политика «недопущения никаких раздоров». Глава и руководитель общины рав Рубин считается одним из самых выдающихся раввинов Ар Нофа, и многие приходят к нему за советом. Он является даяном – еврейским судьей – в бейт-дине – раввинском суде – гаона рава Нисима Карелица, и известен по всему миру как автор многих популярных книг по еврейскому закону – Алахе. Одна из них – книга о законах соблюдения Субботы «Орхот Шаббат». Община «Кеилат Бней Тора» – это живой, насыщенный изучением Торы центр духовной жизни всего района. В ней учатся, молятся и отмечают радостные события с раннего утра и до поздней ночи.

В то раннее утро, 25 хешвана 5775 года, когда произошел теракт, синагога уже начала наполняться людьми.

Продолжение следует…

Перевод – А. Швальб

[3] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[3-1] Томер Двора. Глава третья. Мудрость

Рав Моше Кордоверо

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться поведению Творца по отношению к Его творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

В третьей главе автор разбирает действие сфиры Хохма и то, как человек должен функционировать по ее примеру. В первой части этой главы автор объяснил, что атрибут Хохма, или мудрость, с одной стороны, постоянно связан со своим первоисточником, атрибутом Кетер, и непрерывно получает от него жизненную силу. С другой стороны, он никогда не забывает о тех, кто находится ниже его, постоянно одаряет их мудростью и думает, как помочь им.

Каким образом человек может приучить себя к качеству Хохма (мудрость)?

[Тот, кто сможет победить свою материальную природу, отдалиться от телесного и посвятить себя духовному – очистит свое сердце. И тогда у него появится возможность воспринимать Б-жественную мудрость Торы на несравненно более высоком уровне. Для того, чтобы преодолеть естественную тягу к материальным благам и удовольствиям, человек должен долгое время с постоянством следовать голосу своего доброго начала, и не давать материальной природе своего тела диктовать ему свою волю.]

И еще: свойство сфиры Хохма – надзирать над всем, поскольку она – мысль, которая думает обо всем сущем, и о ней сказано (Йешаяу, 55:8): «Ибо Мои мысли – не ваши мысли», еще сказано (Шмуэль II, 14:14): «думает Он думы о том, чтобы не был отторгнут от Него отверженный», и еще сказано (Ирмияу, 29:11): «Ибо знаю Я те помыслы, что задуманы Мною о вас, – сказал Г-сподь, – помыслы о полном благополучии, а не о бедствии, чтобы дать вам будущее и надежду».

[Все стихи, которые приводятся здесь, доказывают, что, в конечном счете, основа суда, который Всевышний творит над миром – это тоже желание сделать добро творениям. И так раби Авраам ибн Эзра объясняет приведенный стих из Йешаяу: «Вы думали, что Я хочу причинить вам зло, но ваши мысли – это не Мои мысли. Мои мысли – о том, как сделать добро».

Подобным образом комментарий «Мецудат Давид» объясняет стих из книги Шмуэля: Всевышний думает, как воздать человеку в этом мире так, чтобы он попал в грядущий мир очищенным и обладая наибольшим возможным количеством заслуг. А стих из Ирмияу «Мецудат Давид» комментирует так: «Хоть Всевышний и изгнал их в Вавилон на семьдесят лет, как они того заслуживали, но при этом желал им только хорошего. Он хотел, чтобы у них осталась надежда на избавление в будущем. А то, что им пришлось провести семьдесят лет в изгнании, только пошло им на пользу. Ибо это укротило их строптивое сердце, благодаря чему они впоследствии смогли вернуться в Землю Израиля.]

Таким же образом человек должен следить за происходящим с народом Б-га, чтобы помогать им. Нужно размышлять, как приблизить отверженных, и думать о них положительно. Подобно тому, как Высший Разум думает о пользе всего сущего, человек должен думать о пользе своих ближних и советоваться с Б-гом и с Его народом относительно частных и общественных вопросов. А того, кто ведет себя неправильно, нужно наставить на прямой путь, стать ему как будто разумом и мыслью, чтобы привести к хорошему и правильному поведению, подобно тому, как Высшая мысль (Хохма) направляет Адам Эльйон [Буквально, «Высший человек». Этот термин обозначает совокупность различных способов правления миром, используемых Творцом, и сливающихся в одну целостную систему.]

[Тому, кто приучит себя думать о людях хорошо и размышлять, как им помочь и как приблизить их к Творцу, Всевышний поможет также вести себя правильно по отношению к ближним, чтобы все его действия были воистину праведными. Более того, таким образом человек может изменить свою природу, так, что чуткое и праведное поведение станет для него естественным, и ему не придется пересиливать себя, чтобы вести себя правильно.

Каждая мысль оказывает влияние на мир. Так Виленский Гаон заключает из написанного в трактате Брахот (31): «Сказал раби Элазар: “тот, кто подозревал ближнего в чем-либо отрицательном, чего в нем на самом деле нет, должен умиротворить его, и, кроме того, должен благословить его”». И известно, пишет Виленский Гаон, что любая <негативная> мысль наносит ущерб тому, к кому она относится.

Маараль в книге «Гур Арье» пишет, что дурная мысль наносит вред тому, у кого она появляется, если объект этой мысли не заслуживает такого суждения. Ведь в Мегилат Эстер сказано об Амане (9:25): «и вернулась к нему злая мысль, которую думал об иудеях». То есть, когда человек мысленно выносит несправедливое суждение о ком-либо, эта мысль вредит ему самому.

С другой стороны, уже сама положительная мысль о ком-либо имеет благоприятное влияние. Это может позволить отверженным и заблудшим, о которых кто-то думает хорошо, почувствовать, как на них изливается милость и жалость Всевышнего, и вернуться к Нему.

Человек должен вести себя сообразуясь с тем, как Всевышний управляет Своим народом. Это подразумевает, что все его мысли и действия будут исключительно положительного свойства. И пусть думает, как помочь людям всеми доступными ему средствами. Это поведение можно разделить на три общие категории:

Приблизить заблудших и отверженных к служению Всевышнему.

Помочь близким людям – домочадцам, друзьям, соседям, сотрудникам и т. п.

Принести пользу обществу в целом.]

И еще: Хохма дает жизнь всему, как написано (Коэлет, 7:12): «Мудрость (хохма) дает жизнь владеющему ей». Так же и человек должен учить жизни весь мир и приводить их к жизни в этом мире и в Грядущем мире, и давать всем жизнь.

[Речь идет о Святой Торе, которая выше всего. Именно она является первоисточником, посредством которого были созданы все высшие и низшие миры. Она является душой и жизненной силой всех миров, и без потока изобилия, который она изливает на миры, те не смогли бы существовать даже одно мгновение.

Когда человек обеспечивает других, он дает им жизнь в этом мире. Если же он обучает других Торе и помогает им выполнять заповеди, то дарит им жизнь и в этом мире, и в мире грядущем.

Тот, кто обучает других Торе, обучает их жизни, ибо Всевышний оживляет мир именно благодаря Торе. И это относится ко всем людям, включая неевреев, у которых есть семь заповедей. Выполняя эти заповеди, они удостоятся удела в грядущем мире.]

И еще: Хохма – источник и прародитель всего сущего, как сказано: «Сколь велики дела (рук) Твоих, Г-сподь, всех их сделал ты мудростью (хохмой)». Все получает свою жизнь и существование из этого источника. [И поток жизненной силы, который исходит от «дел Его», не прекращается ни на мгновение. Ибо если бы он прекратился даже на один момент, все миры разрушились бы и вернулись бы в небытие.

Самая глубокая внутренняя сущность человека, сама его жизнь – это мудрость, то есть, восприятие истины с предельной ясностью. Это напоминает яркий свет, который позволяет рассмотреть предмет во всех подробностях, до мельчайших деталей.]

[Рав Исраэль Меир а-Коэн, известный как Хафец Хаим, в предисловии к книге «Мишна Брура» объясняет, какого рода пища нужна душе. (Приводится в сокращении) «Все создания и все сущее, включая самые высокие духовные существа, нуждаются в постоянном потоке жизненной силы, исходящем от Всевышнего. Когда душа находится в теле и живет в материальном мире, она нуждается в физической пище для поддержания жизни. Но когда она попадет в грядущий мир, то будет существовать на утонченной духовной пище. В Своей великой милости, Творец дал нам Святую и Вечную Тору. И на душу того, кто соблюдает ее заповеди, нисходит высший духовный свет. И тот же самый духовный свет служит источником вечного духовного наслаждения, которое человек получит в грядущем мире. Тора подобна Древу жизни – тот, кто вкушает от нее, удостаивается вечной жизни… В действительности, то же самое относится и к телу. Тело, которое соблюдало заповеди и изучало Тору, в будущем вернется к жизни. Поэтому сказано (Дварим, 30:15): “Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло”, – слово “жизнь” следует понимать буквально, ибо, изучая Тору и соблюдая ее заповеди, человек притягивает к себе высший духовный свет, который будет оживлять его душу вечно».]

Так и человек должен быть как будто отцом для всех творений Всевышнего, а в основном для Израиля, ведь их святые души порождены сфирой Хохма. Он должен просить о милосердии и благословении для мира, подобно тому, как Небесный Отец милосерден ко всем Своим творениям. Нужно всегда молиться о тех, кто попал в беду, буквально как будто они его сыновья, как будто он их произвел на свет, ведь это – воля Творца, как сказал Верный Пастырь (Моше): «Разве я носил во чреве весь народ этот, или родил я его, что Ты говоришь мне: неси его в лоне твоем» (Бемидбар, 11:12).

[Из этого стиха видно, насколько велико милосердие отца по отношению к своим сыновьям. Он поддерживает их, даже когда те противостоят ему и открыто оскорбляют его. И об этом сказано в трактате Санедрин (64): отец не убьет своего сына, даже в ситуации, в которой любой другой готов пойти на убийство.

Комментарий Сфорно объясняет, что отец может повелевать своими сыновьями, даже когда те поносят его. Ибо отец знает, что в глубине души сыновья сознают, что он любит их, желает им добра и делает все, чтобы сделать им хорошее. Но когда Моше увидел, что народ не вполне доверяет ему, то почувствовал, что больше не может им управлять.]

Таким же образом, человек должен «носить весь народ Б-га», подобно тому, «как нянька носит младенца». Он должен (Йешаяу, 40:11): «мышцей своей собирать ягнят и на груди своей носить, водить маток», (по Захарья, 11:16) «отторгнутых вспомнить, пропавшую искать, разбившуюся лечить, отощавшую накормить, потерявшуюся возвращать» и проявлять милосердие к народу Израиля, неся их бремя с благожелательностью, подобно тому, как милосердный Высший Отец терпит всех, не устает, не скрывается и не пренебрегает, а ведет каждого в соответствии с его потребностями. И качество атрибута Хохма – это уподобиться милосердию отца по отношению к детям.

[Выше автор написал, что следует давать людям то, что им необходимо для жизни. Здесь он добавляет, что, кроме этого, следует заботиться и о других нуждах людей, как отец, который обеспечивает своих детей всем, в чем они нуждаются. И это включает как материальные, так и духовные нужды.]

[Из того, как пастух пасет свое стадо, можно предугадать, как он будет вести за собой народ. В мидраше «Ялкут Шимони» говорится: «Многих праведников Всевышний проверял на том, как они пасли скот. Царя Давида проверяли на выпасе… пророка Амоса проверяли на выпасе… И даже Моше проверяли на выпасе. И Всевышний сказал о нем: «тот, кто умеет пасти скот, и проявляет жалость к каждой овце, и удовлетворяет ее нужды, будет пасти Мой народ, Израиль».

В книге пророка Захарьи говорится о негодном пастухе (11:16-17): «Ибо вот, Я поставлю пастуха в стране: отторгнутых не вспомнит, отстающую ждать не будет, разбившуюся лечить не станет, отощавшую не накормит, а тучную есть будет и копыта их раздробит. Горе пастуху негодному, покидающему овец!» Из этого можно сделать выводы о том, как должен вести себя пастух: он должен привести в стадо отторгнутых, подождать отстающих, вылечить больных, накормить голодных. И в этом заключалось испытание Моше и Давида. Сказано в мидраше «Шмот Раба» (2): «Давид не пускал крупных овец пастись там, где пасутся мелкие, маленьким давал мягкую траву, старым – среднюю, а молодым и сильным – самую грубую. Всевышний сказал: тот, кто может пасти овец так, что каждой достается по ее силам, пусть придет и пасет мой народ!»

И о Моше сказано: когда один ягненок убежал из стада, Моше погнался за ним. Когда ягненок наклонился, чтобы попить из ручья, Моше сказал: если бы я знал, что ты бежишь утолить жажду, я посадил бы тебя на плечо и отнес к источнику! Всевышний сказал ему: если ты испытываешь достаточную жалость к овцам, чтобы пасти их таким образом, клянусь, что ты поведешь паству Мою, народ Израиля!

Всевышний сказал Моше: хоть народ Израиля и доставляет тебе огромное количество хлопот, ты должен терпеть каждого, удовлетворять его нужды и относиться ко всем доброжелательно. Ты должен заботиться и искренне переживать за каждого человека, как будто он твой родной сын.

Рамхаль пишет об этом в книге «Месилат Йешарим» (19): «Это настоящие пастыри Израиля, чрезвычайно желанные перед Всевышним. Они жертвуют собой ради паствы своей и делают все для благополучия своего народа. Они всегда молятся за свой народ, когда тот попадает в тяжелую ситуацию, стараются отменить приговоры, которые выносятся народу за его грехи, и открыть ему врата благословения».]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил рав Б. Набутовский.

[3-2] Игрот Цафун

Рав Шимшон Рафаэль Гирш

Письмо одиннадцатое

Тора – учение

1. Впитать своим сердцем, как жизненные принципы, те истины, которые открылись в истории. Впитать то, что Г-сподь – твой Б-г. То есть, Он определяет твои мысли, чувства, слова и поступки, Он – тот, от кого зависит вся твоя жизнь. Осознание Его единства, призывающее тебя к оценке всех сторон твоей личности и к тому, чтобы объединить все твои силы, средства и обстоятельства жизни ради исполнения повелений единого Б-га и служения Ему.

2. Осознать сердцем то, что все творения – рабы Творца, и сам ты – раб Творца, как и они, и тебе надлежит занять место в их строю. Ради этого открылась тебе воля Всевышнего!

3. Тебе следует видеть в собственной судьбе подготовку к исполнению Его воли. Научиться, осознав все это, страху перед Б-гом – в силу Его величия, любви к Нему – в силу Его блага, упованию на Него – в силу Его истинности.

4. Возвысить и облагородить свое сердце, очистив его от всего, что принижает его и отдаляет тебя от твоего священного предназначения.

5. Отдалиться от гордыни и стремления к удовольствиям.

6. Разделять страдание и радость всех созданий, окружив их любовью как детей Г-спода, Б-га твоего.

Сказанное выше – те правила, которые нам следует постичь как абсолютную истину, открывшуюся в деяниях Б-га.

Тебе надлежит видеть в Его заповедях открывшиеся для тебя принципы, а не просто приказы. Тот, кто желает познать истину, пусть познает ее из них.

Правосудие (устои человеческих отношений)

Все это (т.е. приведенные выше основы) имеет смысл, только если ты живешь в соответствии со своим осознанием мира Всевышнего, среди сил Всевышнего, как человек и еврей.

И первое требование – справедливость. Тебе надлежит ценить все создания, которые рядом с тобой и которые тебя окружают, как творения Г-спода Б-га твоего. Каждое – с уделом, данным ему Б-гом или определенным законом Б-жественной справедливости.

Тебе надлежит оставить или дать каждому то, что положено ему по справедливости. Не приводи в мир проклятия! (В этом контексте имеется в виду любой недостаток Творения, порожденный тобой.)

Приучи себя видеть в каждом человеке создание, равное тебе, ценить его личность, незримую в ее телесных и рутинных одеждах. Приучись уважать его достояние, являющееся, в сущности, частью тела, его рукотворным продолжением; его права – продавая ему часть собственного достояния или ставя собственные силы на службу ему, а также – путем выплаты компенсации за любой причиненный тобой или твоим имуществом ущерб. Уважать его в его требовании правды, в его требовании свободы, радости жизни и душевного покоя, чести и мира. Никогда не пользоваться во зло слабостью его тела, духа и сердца, никогда не злоупотреблять твоей законной властью над ним.

Законы

Подобно тому, как ты обращаешься с человеком, тебе следует обращаться со всеми творениями, от земли, несущей на себе все – до мира растений и животных, до собственного тела, до сил собственного духа и до собственного «я».

Справедливость, требуемая от тебя в отношении всех них, есть, в сущности, справедливость, требуемая от тебя в отношении людей. В отношениях между людьми справедливость вытекает из понятия равенства. А здесь она берет свое начало в осознании полновластия надо всем Всевышнего, оберегающего от твоего произвола создания, подчиненные тебе.

Требования справедливости в отношениях между людьми понятнее тебе в силу того, что тебе в основном достаточно знать себя самого, чтобы понять другого – твоего брата. Если бы ты мог познать и понять изнутри прочие создания, познакомиться с их телом, духом и жизненными условиями в той же мере, в которой ты знаешь собственные тело, дух и условия жизни, тогда и законы Торы были бы тебе очевидны не менее, чем устои отношений между людьми (правосудие).

Законы требуют от тебя:

1. Уважать во всех созданиях достояние Творца.

2. Не разрушай! Не пользуйся ими во зло!

3. Не растрачивай понапрасну ничего в мире. Пользуйся всем разумно и осмысленно.

4. Уважай разделение созданий на виды в соответствии с порядком, определенным Творцом, не смешивай их.

5. Уважай все создания как рабов Творца в целостной системе творения.

6. Считайся с чувствами и наклонностями животных.

7. Уважай тело человека, даже когда душа оставила его.

8. Уважай собственное тело и береги его, поскольку оно служит облачением, посланником и орудием духа.

9. Ограничь и смири собственные животные наклонности перед законом Творца, освящай их человеческой чистотой ради достойных человека целей. Не погрязни в телесном!

10. Уважай духовную часть самого себя, заботясь о теле, служащем ей орудием. Питай его только пищей, позволяющей ему служить верным посланцем мира к духу и духа к миру, избегая того, что вызывает закупорку душевных сил или укрепляет животное начало. Поэтому тебе надлежит прикрыть проявления своей животной части и облагородить ее, не завышать ее ценность и не выказывать ей излишнего почтения, так, чтобы противоположные друг другу начала внутри тебя достигли равновесия, чтобы и животное начало с его устремлениями очистилось и поднялось до уровня чистоты человека.

11. И, в конце концов, уважать собственную личность в ее наиболее чистом проявлении – речи, исходящей из твоих уст.

Перевод – рав М. Гафт

[4] ХАСИДУТ

[4-1] Игрот кодеш

Рав Шнеур-Залман из Ляд

От редакции. К йорцайту великого наставника народа Израиля рава Шнеура Залмана из Ляд мы представляем подборку из писем великого мудреца.

Письмо 15

[Желаю я] научить тебя разумению, ибо свет Г-спода пребудет не на пути, где ищут жизни плотской, и потомства, и пропитания. Ибо об этом сказали мудрецы наши, благословенной памяти: «отмени желание твое [перед волей Его]» (Авот, 2), – то есть отмени желания свои совершенно, чтобы они потеряли реальность. Так чтобы не было у тебя совершенно никаких желаний, связанных с этим миром, все дела которого включены в понятия «жизнь, потомство и пропитание». И как сказано мудрецами нашими, «помимо своей воли ты живешь» (Авот, 4).

Постичь это можно только благодаря истинной вере в Создателя. То есть в то, что сущее было сотворено из ничего, אין. Под этим понимается «начало мудрости» [см. «откуда (מאין – из ничего) найдется мудрость» (Ийов, 28:12)] – мудрость Его, непостижимая для любого создания [поэтому и называется אין – ничто, т. к. не постижима нами]. Это творение происходит во всякий час и мгновение. Верить, что все создания возникают заново из ничего – из мудрости Его, дающей жизнь всему. И когда углубится человек своим постижением и представит своим разумом собственное возникновение из ничего буквально в каждое мгновение – как придет ему на ум, что ему плохо, что [постигают его] какие-то страдания из-за «жизни, потомства и пропитания» или из-за чего бы то ни было еще? Ведь אין, Мудрость Его, Благословенного – и есть источник жизни, блага и наслаждения, «Эден», что выше Мира Грядущего. Лишь поскольку эта мудрость непостижима, кажется, что [постигают человека] зло и страдания. Но на самом деле не нисходит зло Свыше; все – добро, лишь непостижимо оно по величию своему и величию блага, которое в нем. И в этом – корень веры, ради которой создан человек, веры в то, что нет места, пустого от Него. Веры, что «в свете Лика Царя – жизнь» (Мишлей, 16:15), и потому «могущество и радость в месте Его» (Диврей а-Ямим I, 16:27), ведь «он лишь благ весь день» (ср. Берешит, 6:5). …

Ибо главное, для чего создан человек в этом мире – чтобы подвергнуть его этим испытаниям, чтобы знать, что в сердце его. Обратится ли сердце его к иным божествам – вожделениям плоти, происходящим от ситра ахра – «другой стороны», т. е. силы зла, и их ли желает он? Или желание и воля его – жить жизнью истинной, происходящей от Б-га Живого (даже если это не в его силах)? И поверит он воистину, что живет ею (волей Творца), и что все нужды его и все дела его происходят не от «другой стороны», но «от Г-спода шаги мужа утверждены» (Теилим, 37:23)… И если так, то все – совершенное благо, только оно непостижимо. В свете этой веры обратится все явным благом, раскроется, что жизненная сила всего, что казалось злом – от Высшего Блага, от непостижимой Мудрости Его, Благословенного, «Эден», что выше Грядущего Мира. Так вознесется мнимое зло и растворится в высшем скрытом благе.

Письмо 19

… Но на этот раз выскажу я скромное мнение свое о постах и «изгнаниях». Не этого желает Всевышний, и не это воспринял я от моих святых наставников.

То, что следует делать – это молиться в радости, великой беспредельно. Тогда сами собой «рассеются все творящие зло» (Теилим, 92:10) – чуждые помыслы. Ибо, даже если и восстанут, то рухнут и отпадут немедля, «как солома на ветру, и ангел Г-спода отталкивает [ее]» (Теилим, 35:5).

Предмет этой радости – как написано: «Возрадуется Израиль Творцу своему» (Теилим, 149:2): великое наслаждение величием Творца и восхвалениями Его, упомянутыми в молитве. Пример: человек видит своими глазами величие земного царя, открывшегося «в славе своего великолепия и в почете царства» (Эстер, 1:4) пред глазами всех, и все в веселье, радости и наслаждении бегут, чтоб увидеть его. Наподобие этого в час молитвы так же буквально провозглашают: «Выйдите и поглядите на царя Шломо …» (Шир а-Ширим, 3:11). И это час благоволения, когда возможно узреть славу Царя, насладиться сиянием славы и величия Его. Но в страх облекутся и «в трепете возликуют» (Теилим, 2:11). И это «и хайот (название высших ангелов) устремятся вперед и назад» (Йехезкель, 1:14) – и разумеющему довольно. [Обращаясь к Славе Творца, мы должны, с одной стороны, стремиться приблизиться к Нему, с другой стороны – отпрянуть в трепете перед Его Величием.]

Но прежде следует извести из сердца всякую скорбь, вздохи и всякую кроху печали. Совет для достижения этого: перед молитвой привести в сердце скорбь и вздохи и сокрушить сердце за все грехи юности, горько плача о них, и в слезах просить прощения у Всевышнего. И тогда со слезами покинет скорбь сердце человека, и будет он весел и рад в уповании своем на Всевышнего…

Письмо 71

Возлюбленные братья и друзья, что дороги мне, как душа моя, занимающиеся Торой и служением,… пусть даст вам Всевышний благословение и жизнь навек!

Вот, слышу я недобрые слухи: отголоски слабости, голоса [молитвы] тонкие и приглушенные. Бедная, несчастная молитва, краткая – а ведь следует неспешно подготовить настрой сердца, [чтобы молитва исходила] из всего [тела], и все кости произнесли бы [ее]. «От Г-спода – ответ языка» (Мишлей, 16:1). Языка, восхвалениями и песнями говорящего великое и дивное о Непорочном в Его знании. Не вас ли имели в виду мудрецы наши (Брахот, 6б), объясняя стих (Теилим, 12:9): «и по возвышенности – пренебрежение людьми» – это то, что возвышенно над миром, а люди пренебрегают им, и, говорит Раши, это молитва, которая подымается в выси?

И чем, казалось бы, отличается молитва, подымающаяся в выси, от всей Торы и от любой заповеди, что в страхе и любви к Б-гу поднимаются в выси? Но только [Тора и заповеди] без страха и любви не поднимаются вверх; когда поднимается молитва, она поднимает Тору и заповеди и их благословения, и благословения на пищу и после трапезы, все, что учит и произносит человек целый день. Так воспринял я [от учителей].

Конечно, в самой молитве не равен всегда страх перед Б-гом. Но, во всяком случае, все заповеди и благословения, [сделанные и] произнесенные без доброго сердца, достигают ступени молитвы и сливаются с ней, один за другим подступая к месту, которое избрал Г-сподь. Пусть даже на саму молитву «многие ополчатся в высях» (ср. Теилим, 56:3), приглядываясь к словам ее, достойны ли они – об этом сказано (Теилим, 55:19): «спас с миром душу мою от подступавших ко мне, ибо многие были со мной». Эти слова относятся к молитве общины, как говорят мудрецы (Брахот, 8а). «Душа моя» — это молитва, как сказано (Шмуэль I, 1:15): «И излила я душу перед Г-сподом». Всевышний, Благословен Он, спасает молитву общины от всех обвинителей.

И поэтому, возлюбленные братья и друзья, очень и очень крепитесь и мужайтесь, ведь говорят мудрецы наши, что молитва требует укрепления. Тот, кто борется с недругом своим, должен крепиться всеми силами своими, в решительности и стойкости. Тем более «час молитвы – час битвы». И подобно тому как на войне следует всем воинам собраться, держаться всем вместе, а не быть одному здесь, а другому там, так же и в молитве пусть будут хотя бы десять, которые вместе начнут с «Благословен Тот, кто сказал». И каждый ближнему своему пусть поможет, и брату своему скажет: «Крепись!» – звучно, соединившись вместе и вознеся единый голос.

Вот что пусть примут на себя как бесспорное решение, но без обетов. И Всевышний воздаст им по Своему обещанию, и примет в милосердии и благоволении служение их и услышит их мольбу.

С душой их душа умоляющего за них и ищущего благополучия их от всего сердца и души. Шнеур-Залман, сын учителя моего рабби Баруха, благословенной памяти.

Перевод – рав М. Гафт

[5] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[5-1] «Кто за Б-га – ко мне!» История жизни рава Шимшона Рафаэля Гирша

Рабанит Хава Крускаль

Редакция «Беерот Ицхак» благодарит правнучку рава Шимшона Рафаэля Гирша рабанит Хаву Крускаль за право переводить ее книгу на русский язык и неоценимую материальную поддержку.

Все права на данный материал защищены! Редакция «Беерот Ицхак» не дает права на перепечатку либо копирование данного материала в любой форме, кроме как с разрешения рабанит Хавы Крускаль.

Данная книга основана на реальных исторических фактах и написана в оригинальной форме ради удобства восприятия материала читателем.

Глава 19. Синагога «Кааль Эдат Йешурун» (продолжение)

И действительно, франкфуртская синагога прославилась своей красотой и роскошью. Рав Гирш поощрял членов своей общины молиться в большой синагоге всем вместе, а не разделяться на маленькие миньяны. «Величие Царя проявляется при большом количестве народа» – говорил он им. В синагоге было около четырехсот пятидесяти сидячих мест, из них около двухсот – в женском отделении. Женщины, как молодые, так и пожилые, постоянно приходили по Шаббатам и праздникам молиться в синагогу. Лет через двадцать синагогу расширили, и в ней стало около тысячи мест. Уже после смерти рава Гирша, когда его община насчитывала около тысячи семей, синагога была заново перестроена, в соответствии с размерами общины.

***

– А теперь, сыновья, пойте Царю, – начал хазан Фризландер отрывок из праздничной утренней молитвы в Шавуот. Рав Гирш сидел вместе с ним в гостиной в своем доме, держа в руках махзор, и внимательно следил за молитвой хазана.

– Пойте, пойте Царю… – продолжил распевать хазан.

Рав Гирш недовольно сморщил лоб.

– Царю, облаченному в великолепие… в великолепие… – продолжил хазан с чувством, закрыв глаза, – а теперь, сыновья, пойте Царю, – повторил он предыдущие слова.

– Нет! – решительно прервал его рав Гирш.

Хазан Фризландер сразу же замолчал, и вопросительно посмотрел на рава.

– Я неправильно выговариваю слова? – высказал он свою догадку.

Рав Гирш встал и решительно сказал:

– Уважаемый хазан Фризландер, я очень ценю Ваши музыкальные таланты, у Вас прекрасный, очень приятный голос, но молитва – это не опера, и мы не имеем права придавать ей легкомысленный тон.

– Что Вы имеете в виду, рав? – недоумевая, спросил хазан.

– Молитва – это одна из важнейших в мире вещей, и повторять ее слова лишь из-за того, что так лучше звучит мелодия, – это просто насмешка. Даже в пиютах [особые песнопения, которые являются частью молитвы] лучше не повторять слова, а уж в тексте самой молитвы – это однозначный запрет.

– Но я же не произносил Имя Всевышнего! – попытался оправдаться хазан.

– Алаха запрещает произносить лишний раз как Имя Творца, так и другие слова молитвы. Любая община, которая хочет считаться еврейской общиной, придающей предельную важность молитве, должна позаботиться о том, чтобы ведущий молитву был достоин быть ее посланником. Уважаемый господин Фризландер! В общине «Кааль Эдат Йешурун» Вы усладите наш слух, ни на йоту не отходя от написанного в Шульхан Арухе!

Хазан склонил голову, смиряясь со словами рава.

– Я уже разговаривал с господином Яфетом, членом нашей общины, – продолжил рав Гирш, – он собирается выпустить в свет сборник «Песни Йешуруна», где будут опубликованы мелодии на слова отрывков из текста молитвы. Господин Яфет – очень Б-гобоязенный человек, его музыкальные произведения очень красивы и полны чувства, и при этом полностью отвечают требованиям алахи в отношении пения хазана и молящихся.

Хазан Фризландер кивнул в знак согласия. Он хорошо знал, насколько решительно настроен рав Гирш против изменений в порядке молитвы или их принятой формулировке. Рав Гирш педантично изучал с ним вместе все пиюты, которые произносились на протяжении года, чтобы он понимал их и молился с соответствующим настроем. Кроме того, он требовал, чтобы хазан произносил каждое слово громко и разборчиво.

– Можно задать Вам вопрос, уважаемый рав? – спросил хазан.

– Спрашивайте, спрашивайте, – смягчился голос рава.

– Я слышал, что Вас спрашивали по поводу кадиша, можно ли, чтобы несколько человек одновременно говорили кадиш. Что Вы им ответили?

– У нас есть обычай, что только один человек говорит кадиш, – ответил рав, – и очевидно, что как запрещено изменять любой еврейский обычай, установленный мудрецами, так же полагается поступать и в отношении кадиша.

 – А почему установился такой обычай? – заинтересовался хазан.

– Произнесение кадиша – это призыв освятить Имя Всевышнего, а Имя Творца следует произносить в полный голос! Однако если несколько человек одновременно громко говорят кадиш, то, как сказали наши мудрецы, «два голоса вместе не слышно» [Прим. ред. Так как кадиш должна слушать (и отвечать на него) вся община, два голоса мешают друг другу, и ни один из них не слышен четко и разборчиво], – объяснил рав Гирш.

– А если только один будет говорить громко, а остальные – тихо? – спросил хазан.

– Освящать Имя Небес шепотом? – ответил рав вопросом на вопрос.

***

– Виктор, подвинься немножко! – тихо попросил маленький Маркус.

Он уже привстал на цыпочки, но все равно не мог разглядеть лицо рава.

– Передо мной тоже стоят большие мальчики, и все заслоняют, – ответил ему брат.

– Эй, перестаньте толкаться, мы сейчас упадем! – возмутился Эрик.

– Ш-ш-ш! Тише! Вы мешаете слушать рава! – укоризненно шепнул им один из старших мальчиков.

Дети толпились и протискивались, чтобы приблизиться к месту, где стоял их любимый учитель, рав Гирш, и услышать его слова.

Они, хотя и не понимали его речи во всей их глубине, тянулись к ним, как к магниту.

– Ай! – вскрикнул Соломон от боли, – Кто-то наступил мне на ногу!

Тут уж шамаш (служитель) синагоги потерял терпение. «Что за дерзость!» – процедил он сквозь зубы.

Он решительно встал с места и быстро подошел к биме, чтобы утихомирить расшумевшихся детей, которые мешали людям слушать рава Гирша. Взгляд шамаша не предвещал ничего хорошего. С целью навести порядок, он прикрикнул на них и угрожающе указал им на входную дверь.

Рав Гирш спокойно наблюдал за детьми. Увидев происходящее, он прервал свою речь и уважительно обратился к шамашу:

– Пожалуйста, разрешите им остаться! Они постараются соблюдать тишину! Я очень прошу Вас дать им послушать мои слова, ведь именно для них, для наших детей, для нашего будущего поколения – я говорю все это!

***

Синагога «Тфилат Йешурун» служила достойным примером для религиозных общин Германии. Времена молитв в ней соблюдались с невероятной точностью, и она всегда была полна от начала и до конца молитвы в любой день недели. При синагоге был хор, состоявший из мужчин и мальчиков. Хор располагался в конце синагоги, и присоединялся к хазану на тех отрывках молитв, которые тот пел вместе со всеми молящимися, увлекая людей своим прекрасным исполнением.

Музыкальные произведения, сочиненные господином Яфетом, широко прославились и в других городах Германии, и были приняты многими общинами.

***

Здание синагоги, впечатляющее по своей красоте, пробудило тревогу в сердцах местных реформистов. Ведь они исполняли все свои «религиозные обязанности» именно в «темпле», ограничивая свое еврейство регулярным посещением места молитвы. По этой причине реформисты заботились о том, чтобы «темпл» был красивым и притягательным местом, а молитва сопровождалась игрой на органе, как это было принято у неевреев.

Рав Гирш боролся против этого. Да, он желал реализовать слова мудрецов, которые комментируют отрывок «Это Б-г мой, и украшу Его» следующим образом: синагога должна выглядеть достойно и красиво, как «украшают» и другие заповеди. Рав Гирш знал, что «украшение заповеди» обогащает восприятие человека и играет на струнах его души. Таким образом он желал зажечь и вдохновить свою общину на лучшее служение Творцу. Вместе с тем, он непрестанно, при каждом удобном случае, подчеркивал, что для еврея служение Творцу охватывает все сферы его жизни, и не ограничивается стенами синагоги, и что еврейский народ сохранился и выжил в галуте именно благодаря его приверженности Торе и заповедям, а не благодаря его синагогам.

Когда была построена синагога «Кааль Эдат Йешурун», реформисты решили построить поблизости новый роскошный «темпл», который бы конкурировал с ней по красоте. Однако, несмотря на то, что реформистская община неизмеримо превышала по количеству прихожан возрождающуюся «Кааль Эдат Йешурун» и среди них было немало миллионеров, им не удалось собрать необходимую для постройки сумму…

Перевод – Л. Г. Шухман

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[6-1] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 5 (продолжение)

(3) Еще я попрошу тебя, брат мой, вот о чем. Если дурное побуждение будет соблазнять тебя мыслью о том, будто подобные разговоры о ближнем не являются злоязычием, – проверь это сам. Представь себе, что тебе стало точно известно: некто рассказывает о тебе, что ты не умен [или отрицает какие-то другие твои достоинства]. С какой обидой и горечью ты воспринял бы это! И подумал бы так: «Какие же признаки глупости он у меня увидел? Не иначе как он человек со злым сердцем и любитель злословия, который желает лишь очернить и унизить товарища!» И когда ты делаешь такое ближнему своему, который в ряде вещей лучше, чем ты, как в делах между Всевышним и человеком, так и в делах между людьми, и в глазах твоих это совсем не грех, – смотри же, сколь велика слепота во всем этом!

И действительно, при внимательном рассмотрении обнаруживаются в этом аспекте злословия моменты, относящиеся к запрету злоязычия, и их значительно больше, чем относящихся к другим аспектам. Один из них – в том, что касается рассказчика. В других случаях при рассказе о ближнем, нарушившем какой-то запрет, как между человеком и Всевышним, так и в делах между людьми, очень часто рассказчик бывает движим одним только праведным гневом на нарушителя. И хотя это обстоятельство не снимает здесь запрет злоязычия, как говорилось об этом выше (правило 4, п. 2 и данное правило, п. 1), – тем не менее, не было у рассказчика злого умысла. Другое дело – с отрицанием достоинств, когда у него нет другого намерения, кроме как очернить и унизить ближнего. И душевное качество, стоящее за этим намерением, – очень и очень дурное, как пишет об этом Рабейну Йона в «Шаарей Тшува».

Другой момент – со стороны принимающего. При злословии на другие темы, о которых шла речь выше, рассказанное не принимается немедленно, и наверняка найдется немало слушателей, которые ответят: «Пока мы не увидим собственными глазами – не поверим! Нет сомнения, что даже если то, что ты рассказываешь, правда – была тому особая причина!» Ибо невозможно просто так взять и поверить, и если позднее окажется, что рассказчик лгал, то он будет опозорен перед всеми. Но при отрицании достоинств ближнего, хотя злословящий и унижает его и изображает его перед всеми глупым и наивным, позоря его этим перед горожанами, – часто бывает, из-за многих наших грехов, что никто из слушающих не поднимется, чтобы сказать: «Поумерь свои речи и побереги честь еврея! Зачем тебе так его позорить?» Рассказчик как будто не содеял ничего дурного; о таком сказало Писание (Мишлей, 30:20): «Поела, обтерла рот свой, и говорит: “Не сделала я худого!”» [То есть рассказчик подобен той блуднице, не чувствующей греха своего].

[Примечание автора. Если человек говорит о чьей-то глупости для того, чтобы уладить таким путем ссору между людьми, то это разрешено, и он даже исполнит этим заповедь. Например, он видит, что Реувен не любит Шимона за то, что тот ему сделал, или говорил о нем что-то плохое, – и ему разрешается сказать Реувену, что Шимон не желал ему ничего плохого, и только по глупости своей причинил это зло].

(4) Все, что мы писали до сих пор, относится к случаю, когда о человеке говорят только то, что он не умудрен в делах этого мира. Но тем более это относится к ситуации, когда жители города считали его знатоком Торы, а после того, как о нем сказали, что он не столь уж умудрен, и у него лишь немного познаний в Торе, уровень его как мудреца в глазах жителей города уже не тот, что был прежде. Нет сомнения, что подобные разговоры о том человеке – злоязычие, даже если это правда, поскольку ведутся они не ради пользы, а лишь с целью (очернить) ближнего перед слушателями и лишить высокого положения и репутации знатока Торы. Ибо из-за этого в какой-то ситуации он может потерпеть в свой час ущерб или, по крайней мере, душевную горечь; я приведу тому два примера.

Если кто-то скажет жителям города об их городском раввине, что у него нет мудрости в Торе, и он лишь немного знает установленные положения закона, нужные ему в повседневных делах, то, даже если это правда, здесь налицо законченное злоязычие по закону Торы. Ведь этим говорящий умаляет достоинство раввина и подрывает основы его пропитания, а также попирает честь Торы и наносит ущерб соблюдению ее заповедей, как говорилось об этом выше в п. 2. Либо, подобным же образом, если скажут такое о человеке, который женился и переехал жить в новый для себя город. Нет сомнения, что пошатнется его авторитет у тестя, тещи и домочадцев, как только они узнают, что в городе его считают человеком без высоких духовных достоинств. И нет большего ущерба и горя, чем такая ситуация или ей подобные. Мне трудно описать все такие ситуации, но, как сказано в Писании (Мишлей, 9:9): «Преподай мудрому – и он станет еще мудрее; вразумляй праведного – и он приумножит знание». Я пишу эти строки лишь с целью пробудить – и разумный поймет все сам. Знай также, что все сказанное относится и к случаю, когда рассказывают о ремесленнике, что он плохо знает свое ремесло, – это тоже полноценное злословие, поскольку остаются в силе все причины этого. А если не было у рассказывающего в этом и во всех случаях, описанных выше, намерения очернить, а только принести пользу, – об этом будем говорить, по воле Всевышнего, в правиле 9 ­– законы рехилут.

(5) А теперь поясним то, о чем упоминалось выше (в начале п. 2) о запрете порочить ближнего в связи с неполнотой и несовершенством высот и достоинств его, в частности, в силе, – то есть рассказывать жителям города, что такой-то слаб [физически] по природе своей. Запрет зависит от того, может ли этот рассказ, в зависимости от личных обстоятельств того, о ком рассказывают, повредить ему. Если он наемный работник или учитель маленьких детей, и то же самое в случае многих других занятий, – такого рода рассказы представляют собой злоязычие. То же самое – когда порочат человека в связи с материальным достоянием его, то есть рассказывают, что он беден, или не так богат, как говорят о нем в городе, и соразмерно имуществу его есть у него долги. Все рассказы такого рода – злоязычие. Ведь нет сомнения, что если они распространятся в городе, он не найдет того, кто даст ему товар в рассрочку. Эти слухи причинят ему большие убытки и горе, – и этим рассказывающий грубо вторгается в его жизнь.

Поэтому человек с чистым сердцем должен обратить на все это свой взор. Ведь поскольку в рассказах такого рода рассказчик не преследует какой-либо пользы, он должен остерегаться чрезвычайно, чтобы не было от его слов какого-либо убытка или вреда у того, о ком он рассказывает. А случай, когда он вынужден рассказывать что-то подобное ради какой-то пользы, будет объяснен во 2-й части этой книги, правило 9 – в каких случаях и каким образом рассказывать. И нужно очень-очень остерегаться, чтобы не торопиться облегчать и разрешать себе, говоря: «Я не намереваюсь очернять такого-то и рассказываю только ради пользы, которую принесет рассказ!», – поскольку есть множество деталей, открывающихся в правиле 9 при внимательном чтении; см. там.

Перевод – рав П. Перлов

[6-2] Законы изучения Торы

По материалам «Шульхан арух а-рав» рава Шнеура Залмана из Ляд

В качестве основы для знакомства с законами изучения Торы мы предлагаем посвященные этой теме главы из Шулхан Аруха, написанного величайшим мудрецом Торы равом Шнеуром-Залманом из Ляд (автором известной книги «Тания»). Мы постараемся кратко прокомментировать места, нуждающиеся в пояснении, а также укажем источники, на которые полагался великий законоучитель при создании своего бессмертного труда.

Часть первая

Общее правило гласит, что дети не обязаны исполнять заповеди. А то, что отец обязан приучать детей к заповедям – является не обязанностью по Торе, а постановлением мудрецов. Но обучать сына Торе является заповедью из Торы, даже если мальчику еще не исполнилось тринадцать лет, и сам он еще не обязан исполнять заповеди. Обязанность эта записана в Торе (Дварим, 11:19): «И обучайте им сыновей ваших говорить их».

Когда же отец должен начать обучать сына Торе? Как только тот начнет разговаривать! И прежде всего он учит его произносить фразу: «Тора цива лану Моше, мораша кеилат Яаков» (Дварим, 33:4), а так же фразу: «Шма, Исраэль, Ад-ной Эло-йну Ад-ной Эхад».

После этого отец понемногу устно обучает сына стихам Письменной Торы – пока ребенку не исполнится 4 года. Мишна в конце пятой главы трактата Пиркей Авот: «Пятилетнего обучают Микра, десятилетнего – Мишна, пятнадцатилетнего – Талмуду». У наших мудрецов год считается с его начала, т. е. 5 лет на языке мишны означает начало 5-го года жизни – сразу после того, как ему исполнилось 4 года.

Когда ребенку исполняется 4 года, отец начинает постепенно обучать его чтению Письменной Торы, пока ему не исполнится шесть – семь лет, и он еще находится дома. А перед этим, с начала четвертого года жизни, отец обучал его буквам Торы для того, чтобы тот приучился сам читать Писание.

Когда ребенку исполнится шесть или семь лет – в зависимости от разума и физической выносливости мальчика – отец отводит его к меламеду – человеку, который обучает детей. В доме учения ребенок занимается чтением Письменной Торы в течение всего дня, пока не прочтет всю Письменную Тору, включая Пророков и Писания. До возраста десяти лет дети успевают многократно прочитать полностью весь ТаНаХ.

В давние времена, когда евреи в основном говорили на Святом языке, и отец разговаривал с ребенком на Лашон акодеш, не было надобности обучать детей значению слов. Их обучали только читать с огласовками, подчеркивая те места, где написано одно, а читать следует по-другому (криктив). В те времена не было указано в Хумашах ни огласовок, ни знаков кантилляции (таамей микра), подобно тому, как их нет и в наших свитках Торы. Дети заучивали огласовки всей Письменной Торы наизусть. И так в течение пяти лет занимались тем, что читали с детьми Письменную Тору множество раз.

После этого пять лет заучивали наизусть Мишну – установленные законы без особых объяснений.

Затем пять лет занимались Талмудом (здесь имеется в виду не книга Талмуд, ведь Мишна, как таковая, предшествовала и кодификации свода Мишны, и составлению Талмуда, каким мы их знаем сейчас; здесь имеется в виду содержание занятий) – краткое изложение объяснений законов, изученных прежде (Мишна) и их источники в Письменной Торе:

— с помощью тринадцати принципов толкования Торы или с помощью других способов понимания Писания, которыми пользовались мудрецы;

— их получил Моше напрямую с горы Синай (во время Синайского Откровения, когда была получена вся Тора);

— их вывели, опираясь на понимание внутреннего содержания общечеловеческих законов;

— их установили мудрецы в качестве ограды для Торы (чтобы отдалить человека от возможных нарушений запретов Торы).

После такой подготовки ребенок, по мере своих способностей и возможностей, проводил все дни свои в глубоком изучении Письменной и Устной Торы (то, что Мишна называет Талмудом), находя и разрешая противоречивые на первый взгляд места, углубляясь в смысл и причины разных толкований, пытаясь понять одно из другого, выводя в результате такой работы множество новых законов и положений. Об этом периоде жизни сказано (в трактате Пиркей Авот): «Сорок лет – это возраст, когда приходит разумение». В это время изучают также слова мудрецов (их недоступные для простого буквально понимания высказывания), которые они выводили, опираясь на стихи ТаНаХа.

За обучение Торы запрещено взимать плату, как сказано (Дварим, 4:14): «И мне заповедал Г-сподь (говорит Моше, обращаясь к еврейскому народу) в это время обучить вас законам», – как я обучаю, не получая зарплату, так и вы, обучая Торе, не имеете право брать плату. Все же, когда речь идет об обучении маленьких детей, за которыми необходимо постоянно следить, чтобы они никуда не ушли и не отвлекались на пустые занятия, разрешено брать плату. Поэтому всякому меламеду разрешено брать плату за обучение детей.

Если у человека есть профессия или некое занятие, которое он оставляет для того, чтобы обучать Торе, то ему разрешено брать плату даже за обучение взрослых людей. Ведь это не плата за обучение, а компенсация за то, что он не занимается тем делом, которым мог бы заниматься и получать зарплату. Разрешение это действительно и в том случае, когда человек лишь часть своего времени посвящает обучению людей Торе, а другую часть работает для того, чтобы добыть пропитание.

В ситуации, когда человек посвящает обучению других людей Торе целый день, и ничем другим, что может принести доходы, он не занимается, ему разрешено брать плату, даже если у него нет никакой профессии, и он прежде нигде не работал. Ведь понятно, что, если бы он не обучал других людей Торе, в освободившееся время он занимался бы чем-либо, что дает ему и его семье средства на жизнь. А теперь, когда он весь день занят обучением Торе, поучаемая им плата расценивается как компенсация за то, что у него не остается свободного времени на заработки.

Специальным постановлениям мудрецов (как это приведено в трактате Бава Батра, 21а) оплата меламедов осуществлялась за счет общинной кассы – за всех детей вместе – и из богатых, и из неимущих семей. В наши дни принято, что тот, у кого есть на это возможности – сам платит за обучение своего ребенка.

Тем, у кого нет такой возможности, община обязана помогать и, согласно постановлению, о котором упоминалось выше, оплачивать обучение сыновей из общей кассы. И даже имущие вправе требовать, чтобы за обучения их детей платили из общинной кассы, которая содержит вклады и тех, у кого нет сыновей, учащихся у меламеда. Согласно постановлению, община каждого города – большой он или маленький – обязана за счет общинной кассы содержать меламеда, который будет обучать детей жителей этого города, как из богатых, так и из неимущих семей. В эту кассу каждый член общины вносит свой посильный вклад – в соответствии с его возможностями – включая и тех, у кого нет сыновей, обучающихся у меламеда.

Жителям города, в котором не позаботились о том, чтобы содержать меламеда объявляют строгий херем. Потому что мир существует не иначе как благодаря слову Торы, исходящему из уст детей в доме учения – словам, в которых нет греха (Шаббат, 119а). Там где не принято содержать меламеда на деньги общественной казны, это происходит из-за того, что богатые жители и представители среднего класса договорились между собой осуществлять оплату самостоятельно, частным образом. Но поскольку они не могут лишать неимущих их права обучать свих сыновей за счет общинной кассы, и в этих местах община обязана платить за их обучение, пока им не исполнится тринадцать лет, то есть за детей, о которых сказано, что в слове Торы, исходящей из уст их, нет греха.

Даже освобожденные от налогов как, например, те, кто большую часть своего времени посвящают изучению Торы – талмидей хахамим, – обязаны, согласно своим возможностям, сдавать деньги в фонд оплаты обучения Торе детей жителей города, подобно тому, как они обязаны давать пожертвования для поддержания неимущих своего города, которые находятся на попечении общины.

В крупных общинах действуют специальные организации, которые занимаются этой великой заповедью – обеспечением обучения Торе детей из неимущих семей. Но в местах, где нет таких организаций, обязаны это делать на средства общинной кассы. Сказали мудрецы (Недарим, 81а): «Будьте бережны с детьми неимущих, поскольку именно из них выйдет Тора, как сказано (Бемидбар, 24:7): “Польется вода из ведер его” (вода – символ Торы; ведра – намек на неимущих: даль – неимущий, дли – ведро)».

Община обязана оплачивать обучение детей Торе исходя из расчета: один меламед на двадцать пять мальчиков, пока он не прочтет с ними многократно весь ТаНаХ, так как для этого достаточно одного учителя. Те, у кого финансовые возможности ограничены, но они хотят, чтобы их дети изучили и Мишну, и Талмуд (а для этого недостаточно одного или даже двух преподавателей на двадцать пять детей), должны сами позаботиться об оплате продолжения учебы своих детей.

Подготовлено равом Лейбом Нахманом Злотником

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[7-1] «Возопило их сердце к  Г-споду». Молитва – сущность женщины

Рав Шимшон Довид Пинкус

Природа женщины – выносить страдания

От наших мудрецов нам известно, что гематрия (численное значение) слова «природа» (הטבע) равняется гематрии имени Всевышнего (אלקים). Природа – деяние Всевышнего, и из природы вещей мы можем многое выучить. Наш праотец Авраам пришел к познанию Творца, вглядываясь в природу.

Есть одно природное явление, на котором мы остановимся подробнее.

Мир поделен на мужчин и женщин. И природа женщины такова, что она мучается, страдает. Например, перед родами. Раши говорит, что «любая беременная женщина считается больной» (Йома, 47а). Потом, когда она переживает родовые схватки – непередаваемая мука… Муж в это время сидит за дверью и читает Теилим, недоумевая, что она там делает столько времени…  После родов «все ее органы перестраиваются, и она приходит в себя только через 24 месяца» (Бехорот, 6б). К тому же ей приходится каждую ночь по нескольку раз вставать к ребенку, кормить и переодевать его, в то время как муж ее спокойно спит до самого утра.

И даже когда ребенок подрастает, когда ему уже год-два, муж, возвращаясь домой, только получает отчеты о том, как малыш упал, и как она бегала с ним в поликлинику, или о том, как его тошнило, и сколько раз его вырвало… Женская природа – постоянно выносить страдания.

Мужчина же, по природе своей, мало знаком с понятием боли! Если раз в несколько лет у него вдруг заболит голова, все домочадцы должны ходить на цыпочках, соблюдая полнейшую тишину. И ему непременно нужно будет подавать стакан чаю в постель… Муж никогда не сможет понять и прочувствовать боль, которую испытывает его жена!

Он не знает, что такое боль. Он может спокойно прожить пятьдесят лет, ни разу не посетив врача. И лишь к старости Всевышний посылает ему немного боли, чтобы дать ему возможность удостоиться Будущего мира. Ведь сказал Виленский Гаон: «Если бы не страдания, мы бы не могли попасть в Будущий мир». А дни женщины наполнены страданиями и мучениями, такова ее природа.

И возникает вопрос, ради чего женщине посылаются такие страдания? Да, это – проклятье, которым наказал Всевышний Хаву за то, что она отведала от плода с дерева познания Добра и Зла, но ведь Адам тоже согрешил, и он не получил такого наказания. Его наказание – тяжелая работа для обеспечения семьи, но не страдания и не мучения.

Из этого явления, запечатанного Всевышним в природе, мы должны понять, каковы сущность и предназначение женщины в этом мире, и каковы они для мужчины.

Тора и молитва – одного без другого недостаточно

Предназначение мужчины – соблюдение Торы и заповедей. На самом деле, существует принципиальная разница между Торой и заповедями. Заповедей насчитывается – 613. 248 – повелительных и 365 – запретительных. Каждая заповедь влияет на какой-то конкретный объект в этом мире. И если в какой-то момент какая-то заповедь не будет выполняться, будет нанесен ущерб соответствующему объекту. Но мир в целом от этого не пострадает.

А Тора является душой мира. Она оживляет весь этот мир. И если в какой-то момент нигде в мире не будут учить Тору, тотчас же мир вернется к первоначальному хаосу. Об этом написано в книге «Нефеш а-Хаим» (Шаар I, 16). Все существование этого мира зависит от святой Торы.

И великие мудрецы хорошо это понимали. Рассказывают про рава Аарона Котлера, благословенной памяти, который был главой ешивы в Лейквуде: на исходе Йом Киппура, сразу после вечерней молитвы, он садился учить Тору с учениками. Ведь в это время все торопятся перекусить после тяжелого поста, и почти никто не учится! Жизнь всего мира висит на волоске, мир – в опасности!

В словах мудрецов неоднократно встречается словосочетание «синагоги и Дома учения», объединяющее место Торы и место молитвы.

Спрашивают наши мудрецы (Нида, 70б): «Что сделает человек, дабы обрести мудрость?» и отвечают: «Приумножит учение и приуменьшит торговлю». Если человек действительно хочет стать великим в Торе, талмид хахамом, он должен усердно учиться. «Многие сделали так и не преуспели» – многие старательно учились, но так и не стали великими! «Пусть просят о милосердии у Того, Кто дарует мудрость», – нужно молиться. Спрашивает Гемара: «Зачем говорить об усердии?» – если весь успех зависит от милосердия, почему бы не попросить об этом сразу же, почему сначала надо старательно учиться? И отвечает: «Одного без другого недостаточно», – если человек не будет трудиться над Торой, молитвы ему не помогут.

Тора и молитва – две половины целого. Если человек старательно и увлеченно учится, но при этом не молится об успехах в учебе, талмид хахам из него не вырастет. Но если он будет только молиться, проливая море слез, и не будет усердно учиться, то и тогда не получится из него талмид хахам. «Одного без другого недостаточно».

Разделение между Торой и молитвой – это разделение между мужчиной и женщиной. Главная задача мужчины в этом мире – учить святую Тору. А главная задача женщины – молиться!

И на это указывает разница в природе мужчины и женщины.

Для изучения Торы нужна ясность мышления. Больной человек, испытывающий страдания, не сможет сосредоточиться, не сможет учиться. И потому Всевышний создал мужчину таким образом, что ему, как правило, ничто не мешает выполнять свое предназначение – углубляться в святую Тору, понимать ее – а для этого необходима ясность мышления.

Предназначение женщины – молитва. Если бы у нее ничего не болело, она бы не кричала! Чем сильнее боль, тем громче крик. И женщина – по природе своей – все время в боли и страданиях, которые подталкивают ее к молитве.

Молитва – основа жизни в этом мире

Тора – душа этого мира, а молитва – источник жизни в этом мире, и подтверждение этому мы находим в тексте Торы.

Рассказывая про Сотворение Мира, Тора говорит: «Никакого полевого кустарника еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не посылал Б-г Всесильный на землю, и человека не было, чтобы обрабатывать землю» (Берешит, 2:5). Объясняет Раши: «В шестой день было завершено Сотворение Мира, но еще не был сотворен человек, и ничего не росло на земле. А растения, о которых сказано в третий день: ”и произвела земля зелень…” (Берешит, 1:12), не показались из земли, а оставались под поверхностью до шестого дня, потому что не было дождя. А почему не было дождя? Потому что человек еще не обрабатывал землю и не знал о необходимости дождей. А когда пришел человек, и понял, что миру необходим дождь, и молился о нем, пошел дождь, и выросли деревья и травы».

В шестой день Творения мир был похож на пустыню. Все было уже сотворено, но пока не действовало. И лишь когда был сотворен человек, который увидел эту пустыню и понял, что он должен молиться Всевышнему, пошел дождь, и началось цветение.

Мир без молитвы был пустыней. Ничто не питало и не оживляло его! И все почему? Не хватало молитвы человека!

Нет, и не может быть, ничего в этом мире без молитвы! Нашей молитвы, или молитвы наших бабушек, или молитвы наших далеких предков… Всевышний сотворил мир таким образом, что изобилие может спуститься в него только в результате молитвы.

Говорит Мидраш (Берешит Раба, 13:13): «Капля не упадет с неба, если с земли не поднимутся ей навстречу две пяди (тефахаим)». Простой смысл: мало дождя сверху, нужно, чтобы воды из глубины поднялись и оросили растения.

Но есть в этих словах и глубокий намек! Никакой дождь не пойдет, никакое изобилие не спустится с Неба, пока не поднимутся ему навстречу две пяди слез, пролитых евреем от всего сердца! Именно эти две пяди слез спускают в мир дождь, изобилие, благословение и жизнь на земле!

«Краеугольный камень» Торы и Б-гобоязненности замешивают на слезах!

Говоря о трудном времени перед приходом Машиаха, наши мудрецы часто пользуются понятием «схватки Машиаха», по аналогии с родовыми схватками, которые являют собой сильные страдания. Почему роды ребенка должны сопровождаться такими страданиями?

Когда закладывался краеугольный камень ешивы Поневеж, глава ешивы, рав Йосеф Шломо Каанеман, благословенной памяти, рассказал, как была основана «праматерь всех ешив» – ешива Воложин. Глина для краеугольного камня была замешана не на воде, а на слезах раби Хаима из Воложина! Ешиву возводят на слезах!

Роды – это «основание» нового еврея. Это – закладка «краеугольного камня»  еврея, который должен вот-вот появиться на свет. В будущем этот еврей может стать Хафец Хаимом или Хазон Ишем. Еврея, наполненного Торой и Б-гобоязненностью, «замешивают» только на слезах!

И потому Всевышний устроил так, что процесс рождения еврея сопровождается болью и сильными страданиями. И все для того, чтобы роженица кричала! Чтобы молилась и взывала к Всевышнему, прося, чтобы ее младенец вырос богобоязненным и стал большим мудрецом Торы.

И это очень важно понимать, ибо есть женщины, которые кричат от боли и не задумываются, зачем Всевышний сопровождает процесс родов болью и страданиями. Вместо того чтобы взывать к врачу или акушерке, умоляя о таблетке или об уколе, надо взывать к Всевышнему! Боль посылается для того, чтобы роженица кричала, и чтобы родившийся младенец прожил всю жизнь, направляемый ее слезами. Восемьдесят или девяносто лет жизни в чистоте и святости будут замешаны на этих слезах.

И не только во время родов надо молиться. Уже задолго до родов женщина со страхом думает об их приближении. Этот страх тоже задуман Всевышним, чтобы побудить ее молиться.

А потом, в первые годы жизни ребенка, когда он так подвержен разным болезням – отиты, бронхиты… И все для того, чтобы мама не переставала молиться. Чтобы продолжала кричать и умолять, чтобы продолжала закладывать «краеугольный камень» богобоязненного мудреца Торы. А камень этот может быть замешан только на слезах!

Сущность женщины – молитва

Главное предназначение мужчины – изучение Торы, которая является душой мира. Точнее, половиной души. Другая половина – это молитва. Только когда присутствуют обе половины, когда Тора встречается с молитвой, только тогда мир может существовать.

Для изучения Торы мужчине нужна ясность мышления. Ему нужны учителя и верные друзья, нужны дискуссии и споры на темы Торы, и для него естественно – уходить из своего дома в Дом учения, там он найдет все, что ему необходимо для роста в Торе.

А для молитвы необходимо уединение. Только я и Всевышний. И потому для женщины естественно – находиться внутри дома. Женщина – это «дом». Дома она может целый день уединяться с Всевышним в молитве. Для молитвы ей нужна тишина и уединение, и только дома она может найти их.

Всевышний посылает ей страдания – до родов и после родов, чтобы пробудить ее к молитве. Ведь если она не будет молиться, как ее муж сможет учить Тору? Как он вырастет в Торе? Как он станет талмид хахамом?

Сто пятьдесят лет назад многие женщины не знали грамоты. До сегодняшнего дня можно найти старушек, которые не умеют читать. Почему их никто не научил? Кто-то скажет, что они были так заняты домашними делами, что им некогда было учиться… Такое заявление – проявление неуважения к женщине! Сегодня пятилетняя девочка может научиться читать. А сто пятьдесят лет назад не могла?!

Поясним это следующим образом. Допустим, мы отправляемся в путешествие на Солнце. Что нам там понадобится? Откуда мы можем знать… Мы знаем только, что нам точно не понадобится. На Солнце нам ни к чему фонарики и спички.

Что было нужно нашим прапрабабушкам сто пятьдесят лет назад, мы не знаем. Но мы точно знаем, что они не нуждались в молитвеннике! Подобно Солнцу – источнику света и тепла, излучающему колоссальную энергию, наши праматери были «солнцем», излучающим молитву Всевышнему. И зачем им молитвенник, что он мог им добавить?

Он был нужен прапрадедушке… Который целый день сидит и учит Тору, обдумывая учение Абаи и Равы, а когда приходит время молитвы, не знает, как ему себя выразить. Ему необходим молитвенник, чтобы упорядочить свои мысли и понять, о чем и в каком порядке молиться (на иврите молитвенник (сидур) и порядок (седер) – однокоренные слова – прим. пер.).

Сегодня наши сердца – каменные, чистый источник слез засорился, и даже женщинам необходим молитвенник. Но раньше молитва была сутью и воплощением женщины! Сердце ее излучало молитву постоянно, в любое время. Ей не нужен был молитвенник! Она просила у Всевышнего, чтобы у мужа ее была возможность учить Тору, чтобы дом ее был наполнен святостью, чтобы дети ее преуспевали в Торе и в Б-гобоязненности, чтобы святость Шаббата чувствовалась в испеченной ею хале, чтобы больные выздоровели, чтобы еврейский народ был избавлен от бед… Молитвенник мог ей только помешать, ограничить ее, затормозить поток ее молитв, исходящих из глубины сердца.

Поведение и образ жизни женщины в те времена мы можем представить себе, глядя на женщину в родильной палате. Мужу, сидящему снаружи, необходима книга Теилим… Ей ничего такого не нужно, молитва сама вырывается из сердца: «Владыка мира! Моя жизнь – в Твоих руках. Две беспомощные души ожидают Твоей милости!». Если только она помнит, для чего ей даны страдания… Если вместо того, чтобы звать врача, она молится и молится… У такой женщины родится настоящий праведник!

Плач по десяти убитым мудрецам

Много лет назад в Офакиме произошла страшная катастрофа. Две женщины поехали давать урок в одном из ближайших поселений, их машина перевернулась, и они погибли.

Меня попросили выступить перед общиной в связи с этим случаем, и я сказал следующее.

Каждый год в Йом Киппур и Девятого Ава мы вспоминаем и оплакиваем десять убитых мудрецов Торы. Рассказывается в мидраше (Оцар амидрашим, стр. 439):

«И пока он говорил, и причитал, и плакал, и стонал, выглянула в окно царская дочь, и увидела, как красив Первосвященник раби Ишмаэль… И попросила, чтобы сняли кожу с его лица… Немедленно был отдан приказ, и когда снимали кожу с того места, где накладывают тфилин, он возопил горьким криком, от которого содрогнулись Небо и Земля, испустил еще один крик, и задрожал Престол Всевышнего. И сказали ангелы Всевышнему: ”Праведник, которому Ты открывал сокровенные тайны, должен умереть ужасной смертью от рук этого злодея? Это награда за его Тору?!”… Раздался голос с Неба: ”Если я услышу еще один звук, я верну мир в состояние первозданного хаоса”».

Первосвященник раби Ишмаэль кричал, ангелы кричали, их возмущение «Это награда за его Тору?!» было справедливым! И что ответил им Всевышний? «Если я услышу еще один звук, я верну мир в состояние первозданного хаоса».

Как понимать этот ответ? Дело в том, что десять мудрецов Торы были казнены в самый сложный период истории еврейского народа. Пока стоял Храм, жертвоприношения были для евреев средством приближения к Всевышнему, давали возможность связи с Ним. Пока были жертвоприношения, у евреев была острая потребность в этой связи. «Две пяди поднимались с земли», и тогда «дождь спускался с Неба». В мире было изобилие, мир существовал за счет жертвоприношений.

После разрушения Храма, с одной стороны, евреи стали меньше служить Всевышнему, у них не было возможности связи с Всевышним, так как не было жертвоприношений. С другой стороны, еще были живы большие праведники, такие как раби Акива, раби Ишмаэль… И евреи не чувствовали потребности молиться, плакать, просить Всевышнего о чем-то. Они полагались на этих великих праведников.

И мир был спокойным, устойчивым, и, казалось, что нет никакой необходимости быть на связи с Всевышним. А значит, не было того, что обеспечивает существование этого мира. Мир был в опасности! Если хоть на минуту в мире воцаряется полное спокойствие, если мы чувствуем, что нам ничего не нужно от Всевышнего, мир в эту минуту может вернуться в состояние первозданного хаоса. Нет связи с Всевышним, «две пяди не поднимаются с земли» – «дождь не спускается с Неба», и ничто не поддерживает существование этого мира!

Что сделал Всевышний? Забрал этих великих праведников, сделав это очень болезненным способом, и эта боль, этот крик и плач остались с евреями до конца поколений.

До сегодняшнего дня мы дважды в год горько оплакиваем эту страшную казнь десяти праведников.

И именно этот плач обеспечивает существование этого мира до конца поколений!

Раби Ишмаэль кричал, ангелы кричали: «Это награда за его Тору?!». Ответил им Всевышний: «Вы правы! И если вы продолжите кричать, я отменю этот ужасный приговор. Но что же тогда будет? Мир вернется в состояние хаоса. Ведь ничто не будет поддерживать его существование!»

И после той катастрофы в Офакиме я сказал: «Это – ужасная трагедия! И мы, естественно, горько плачем. Но мы и представить себе не можем, сколько страшных приговоров отменила эта трагедия!»

У Хафец Хаима был зять, святой праведник по имени раби Гирш Левинсон, который умер в молодости. Дочь Хафец Хаима рыдала перед отцом: «Неужели некого было Всевышнему забрать, кроме моего Гершеле?!» Ответил ей Хафец Хаим, обладавший духом святого постижения (руах акодеш): «Знай, дочь моя! Был вынесен приговор трети всего еврейского народа, и вместо этого Всевышний забрал твоего Гершеле… Если бы у тебя был выбор, что бы ты предпочла, Гершеле или треть всех евреев?»…

Мы понятия не имеем, сколько жизней приводят в мир наши слезы, в тот час, когда мы оплакиваем постигшие нас беды.

Как-то я сказал моей маме, когда она жаловалась на то, что ей тяжело ходить из-за болей в ногах: «Мама, ты так страдаешь… Но кто знает, скольких еще страданий тебе удается избежать благодаря твоим молитвам!»

«Человек должен молиться до того, как постигнет его беда»

На самом деле, ко всем нам есть большая претензия.

Как мы объяснили, трагедии случаются для того, чтобы мы расстраивались и пробуждались к молитве, взывали к Всевышнему. Но если это – цель, получается, что если мы будем взывать к Всевышнему до того, как трагедия случится, мы сможем ее избежать! Если бы мы плакали вчера, не нужно было бы приводить несчастье в мир сегодня, ведь цель уже была бы достигнута. И к нам предъявляется претензия – почему мы вчера не плакали?!

Об этом говорят наши мудрецы, благословенной памяти, называя потоп по имени Ноаха: «Ибо это у Меня воды Ноаха» (Йешаяу, 54:9), потому что Ноах не молился за свое поколение! В отличие от Авраама, который, узнав, что Всевышний собирается разрушить Сдом, долго молился и упрашивал Всевышнего, пытаясь найти заслуги у жителей Сдома: «А если найдется там пятьдесят праведников… А если – тридцать…».

Выйдя из Ковчега, Ноах видит разрушенный опустевший мир и начинает причитать: «Владыка мира, почему же Ты его разрушил?». И приносит жертву: «И почувствовал Б-г благоухание приятное, и сказал Б-г в сердце своем: ”Не буду более проклинать землю за человека“» (Берешит, 8:21). И к Ноаху имеется претензия. Если ты умеешь молиться, почему ты ждал, пока произойдет потоп?! Почему не молился до этого?!

Еще одну похожую ситуацию описывают мудрецы (Ялкут Шимони, Йирмияу, 327). Когда евреи сидели на реках вавилонских и увидели, что Йирмияу уходит от них, подняли плач. Ответил им Йирмияу: «Призываю в свидетели Небо и Землю: если бы вы плакали, пока были в Сионе, вы бы не были изгнаны!»

Это напоминает мне, как отец говорил мне в детстве, после того, как я усердно учился: «А теперь тебе полагается хорошая порка! Теперь понятно, что когда ты хочешь, ты можешь учиться с усердием. Почему же ты не учился так вчера и позавчера?» [Прим. ред. Вряд ли в нашем поколении применимы такие методы воспитания, такие слова – разве что сын очень любит учиться, а отец постоянно хвалит его успехи, излучает безмерную радость от сыновней Торы.]

Хафец Хаим часто повторял, что мы должны быть осторожны, и в тот момент, когда все хорошо и спокойно, мы должны проникновенно молиться и умолять Всевышнего, так же, как в час болезни, не дай Б-г. Спрашивается, при чем тут осторожность? Если мы хотим быть избавлены от войн и других бед и трагедий, целью которых является наш вопль к Всевышнему, мы должны молиться и кричать уже сейчас.

И об этом говорили наши мудрецы, благословенной памяти: «Человек должен молиться до того, как постигнет его беда» (Санедрин, 44б).

Задача женщины – молиться и просить

В Чили есть еврейская община, двадцать тысяч человек. Сегодня там цветет еврейская жизнь, есть коллель, основанный моими родителями, аврехим сидят и занимаются Торой. Все это началось с одного бизнесмена из Канады, который как-то был там проездом. Он искал миньян и обнаружил, к своему большому удивлению, что во всей огромной общине нет ни одного еврея, соблюдающего Шаббат! Там была «еврейская» школа на тысячу учеников, где в столовой кормили трефным мясом! Три четверти учителей были неевреями, а оставшуюся четверть составляли присланные из Израиля антирелигиозные киббуцники…

Этот еврей произвел там революцию, благодаря ему сегодня в Чили слышен голос Торы.

Как-то мне довелось быть в этой общине и выступать перед женской аудиторией. Я сказал им:

«Вы должны понимать, что мы находимся здесь, чтобы освятить это место. Если наши мужья и сыновья будут усердно учиться днем и ночью, по восемнадцать часов в сутки, наполнив атмосферу святостью Торы, мы все еще не достигнем цели. Мы все еще на полпути, мы сделали лишь половину работы. Всевышний создал мужчину таким образом, что он – лишь половина целого, а вторая половина – это вы, женщины.

Мужчины сидят и учатся. Их задача – освящать место, в котором они находятся, чтобы в заслугу их Торы все больше евреев вернулось к Всевышнему. У Торы есть сила возвращать блудных сыновей к их Небесному отцу. И это – задача мужчины.

Но и у женщины есть важное предназначение. Она должна больше молиться и плакать! И не это не менее важно, чем то, что делает мужчина. Так Всевышний создал мир».

«Ты – благовониями, а Я – славой Своей»

Часто бывает, что когда доходит до дела, возникает проблема.

Если бы женщина проливала море слез при зажигании субботних свечей, мы бы понимали, что она выполняет свою задачу как положено. Если бы каждая ее молитва исходила из сердца, страницы молитвенника были бы пропитаны ее слезами, мы бы сказали: «Вот это – молитва».

Но мы берем в руки молитвенник, глаза – сухие, сердце – сухое, и мы спрашиваем себя: «Это называется молитвой?! Эта сухая молитва может на что-то повлиять?!». И у нас все меньше желания молиться.

Гемара (Бава Меция, 85б) рассказывает про раби Хию, который говорил в молитве ”посылающий ветер“, и в ту же секунду начинал дуть ветер, он говорил ”проливающий дождь“, и тут же шел дождь. Если бы мы так видели результат нашей молитвы, мы бы молились, не переставая.

И мы должны понимать важное правило. При выполнении заповеди мы произносим благословение: «который освятил нас Своими заповедями…». Спрашивается, почему «Своими», а не «нашими»? Мы же их выполняем! Есть заповеди, которые выполняет Всевышний. Гемара (Брахот, 6а) говорит, что Всевышний накладывает тфилин, на котором написано: «Кто, как народ Твой, Израиль». Но почему заповеди, которые выполняем мы, называются Его заповедями?

Рассказывают наши мудрецы, благословенной памяти (Шмот Раба, 35:6), что когда Всевышний велел Моше построить переносной Храм, Моше сказал Ему: «Владыка мира! Могу ли я сделать это?», и ответил Всевышний: «Ты – благовониями, а Я – славой Своей». Моше должен делать то, что может, а Всевышний доведет дело до конца.

То же с заповедями, которые мы выполняем. Мы выполняем заповеди Всевышнего! Как мы, находясь на нашем уровне, можем выполнять заповеди так, как выполнил бы их сам Всевышний? Мы делаем то, что в наших силах, а Он довершает начатое нами!

Про тфилин говорят мудрецы (Брахот, там же): «тфилин, которые в голове». Мы можем засунуть тфилин в голову? В сердце? Мы делаем то, что мы можем – кладем тфилин на голову и на сердце, а Всевышний доводит начатое до конца – запечатывает нам слова тфилин в голове и в сердце.

Женщина зажигает маленькие субботние свечи и благословляет: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями»… И эта маленькая свеча становится свечой Всевышнего! Мы зажигаем свечи, а Всевышний делает Свою работу!

И дело обстоит так не только с заповедями. Читаем Теилим, а сердце наше – твердое, как камень, а глаза – сухие, как дерево, и мы думаем: какая ценность в том, что мы делаем?… Надо понимать, что мы должны делать то, что в наших силах, прочувствовать эти Теилим настолько, насколько мы способны, зажечь маленькую искорку, а что останется – доделает Всевышний!

Книга Теилим написана царем Давидом, о котором сказано: «Давид, царь Израиля – живой и сущий». Он – царь Израиля навсегда, он – сердце еврейского народа! (Об этом писал Рамбам в ”Илхот млахим“, 3:6). Он написал книгу Теилим, которая включает в себя все молитвы, просьбы и желания, исходящие из еврейских сердец во все времена. Все можно найти в книге Теилим!

И если у нас нет сил молиться из глубины сердца, мы можем читать Теилим, в которых заложена небывалая сила, и сердце еврейского народа, прячущееся за словами Теилим, сделает свое дело! Всевышний возьмет эти слова, и дополнит их тем, что необходимо.

Ни одна молитва не остается без ответа

Моя теща, рабанит Ман, мир ей, была необыкновенно праведной женщиной. Ее скромность просто поражала!

Ее сыновья и зятья изучают Тору и распространяют ее по всему миру. Когда она заболела, за нее молились во всех мировых центрах изучения Торы. Она лежала в больнице в Америке, и весь Израиль молился за нее. Во всех ешивах читали Теилим за ее выздоровление, были получены благословения от раввинов и мудрецов Торы. И, несмотря на все это, мы не удостоились, чтобы она выздоровела. Она ушла из нашего мира.

Ну, и где все те молитвы? Где те бесконечные часы, проведенные над книгой Теилим ради выздоровления праведницы? Неужели все – впустую?! Неужели все наши молитвы ни капли не подействовали?

Не дай Б-г! Ни одно слово не пропало бесследно.

Перед отрывком о разрушении Сдома написано: «И сказал Б-г: ”Утаю ли Я от Авраама то, что Я делаю?”» (Берешит, 18:17). И мы должны понять, почему Всевышний решил рассказать Аврааму, что Он собирается разрушить Сдом. Чтобы он молился?! Но ведь Всевышний знал, что молитвы ничего не дадут!

Да, Всевышний знал, что молитвы Авраама не помогут предотвратить разрушение Сдома, но Ему были нужны эти молитвы! Он не использовал их в тот же день, Он оставил их на будущее, чтобы с их помощью построить еврейский народ. [Прим. ред. Объясним это вкратце. Молитва на языке Талмуда называется рахамим. То есть суть молитвы это просьба о милосердии. Таково общее содержание молитвы, и это всегда принимается.]

Мы должны знать, что ни одна молитва не остается без ответа. Молитвы, которые не помогли выздоровлению праведницы, не пропали! Молитвы, которые не помогли сегодня, могут помочь завтра. Молитвы, которые не помогли в том, о чем мы просили, помогут в чем-то другом.

Во время зажигания свечей мы говорим: «Да будет Тебе угодно…», мы просим за мужа, за детей, и не всегда мы видим, что наши молитвы работают. Но мы должны знать и верить, что ни одна молитва не остается без ответа. Ни одно слово Теилим, ни одно слово молитвы, вышедшее из еврейского сердца, не теряется!

Говорят наши мудрецы, благословенной памяти: «капля не упадет с неба» – не прольется дождь изобилия, «если с земли не поднимутся ей навстречу две пяди» – если не будет никого, кто прольет «две пяди» слез «из глубины сердца». Этот «кто-то» должен однозначно понимать, что как нет поднимающейся из глубины капли, в ответ на которую не упадет капля с неба, так же нет еврейской молитвы, в ответ на которую не спустится с Неба изобилие в этот мир!

«Возопило их сердце к Г-споду»

Всевышний отмеряет нам страдания точной мерой, при помощи весов и мензурок. Не каждый же день нам приходиться бежать с ребенком в поликлинику… Не каждый день нам больно, не каждый день есть повод плакать! Мы должны служить Всевышнему в радости.

И молитва не обязательно должна сопровождаться плачем. Есть десять языков молитвы (Дварим Раба, 2:1), и кроме языков ”вопля“, ”крика“ и ”стона“ есть язык ”радости“… Есть множество оттенков молитвы, и правильно молиться – это целая наука. Но самое важное, что мы должны запомнить – это то, что молитва является главным предназначением женщины.

По поводу стиха «Служить всем сердцем своим», говорят мудрецы: «Служение сердцем – это молитва».

Молитвы, которые составили наши мудрецы, произносятся при помощи разговора, но в чем суть молитвы? «Служить сердцем»! Красота молитвы заключается в служении сердцем, как написано: «Возопило их сердце к Г-споду» (Эйха, 2:18). Для личных молитв, исходящих из глубины сердца, нет ни определенного канона, ни определенного языка!

Молиться из глубины сердца должно стать нашей привычкой, и поводов приобрести эту привычку – множество. Женщина залезает на стремянку, чтобы что-то достать, а та шатается… Женщина пугается и говорит: «Ой, только бы не упасть». Это она кому говорит? Самой себе! Счастлив тот, кто приобретет привычку говорить в таких ситуациях: «Владыка мира! Да будет Тебе угодно, чтобы стремянка не упала!». Нужно обратить все такие замечания самой себе в молитву Всевышнему, ведь Он – ”слышащий молитву“, и мы обязательно удостоимся выполнения нашей просьбы: «Царь наш, не отпускай нас от Себя с пустыми руками».

Перевод Х. Берман

[7-2] Недельная глава Ваэра для детей

Рав Исраэль Будняцкий

Могучие чернокожие воины дворцовой охраны с насмешкой смотрели на горстку евреев, что столпились у ворот царского дворца. Впереди были два старца. Охранники фараона знали их. Один – Аарон, глава еврейских жрецов, второй – его младший брат Моше, недавно вернувшийся из Мидьяна. Те, что за ними – еврейские старейшины.

Гугросесс служил в охране с тех пор, когда победил и разорвал на глазах у фараона молодого льва. В те времена был Гугросесс молод и бесстрашен. Он и сейчас может запросто уложить любого из своих солдат, хотя годы уже не те.

Гугросесс помнил этого Моше. В далекие дни его молодости Моше рос, как принц, во дворце фараона. Сам фараон любил приемного сына своей дочери и сделал его важным сановником. Но однажды выяснилось, что этот еврей любит своих братьев больше, чем египтян. Какая паника началась, когда Датан и Авирам, еврейские надсмотрщики, прибежали и сообщили фараону, что Моше убил египтянина, произнеся какое-то заклинание, и тем самым спас еврея от наказания и смерти. Тогда Моше сумел сбежать. Что произошло со слугами фараона, допустившими побег преступника? Потом говорили, что меч палача сломался об шею этого Моше, что все окаменели и не могли двинуть ни рукой, ни ногой. Гугросесс не верит в такие глупости! Если бы он был среди тех охранников, еврей бы не ушел! Гугросесс не только воин. Он владеет настоящим колдовством. Его отец был среди тех, кто прислуживал жрецам, когда зачаровывали гробницу фараона в пирамиде. Там он и остался навсегда – служить фараону в загробном мире вместе со всеми рабами жрецов. Колдовство в роду Гугросесса передавалось от отца к сыну. Поэтому Гугросесс не боится заклинаний этого еврея!

Не зря евреи остановились перед воротами. У ворот находятся голодные хищники, способные вмиг разорвать любого, кто приблизится к ним. Когда приходят приглашенные во дворец, тигров, львов и гепардов оттягивают от входа за длинные цепи, прикрепленные к ошейникам, в клетку. Два, а иногда и три могучих воина с трудом справляются с каждым из матерых хищников, упирающихся и не желающих упускать возможность разорвать входящих. Евреев сегодня не приглашали! Хищники бросаются на обшитые железом створки ворот, оставляя когтями царапины на прочнейшем, да еще и зачарованном железе! Они учуяли за воротами живое мясо! Посмотрим, что будут теперь делать евреи… Ха-ха-ха!

Гугросесс увидел, как огромные створки ворот сами собой распахнулись перед Моше. Хищники разом прыгнули вперед и… замерли в воздухе! Они рухнули под ноги Моше и Аарону и стали с жалобным воем ползать у их ног, облизывая землю перед ними… Моше и Аарон вошли во двор царского дворца. Остальные евреи остались снаружи.

– Мечи! – заорал Гугросесс, первым выхватывая свой огромный и острый, как бритва, меч.

Все его воины обнажили мечи и занесли огромные копья. За их спиной лучники натянули тугие луки, наводя на незваных гостей стрелы с отравленными ядом наконечниками. Два старых еврея спокойно и степенно шли прямо на них. Ни малейшего страха или беспокойства на лицах. Гугросесс внимательно посмотрел в лицо Моше, и вдруг почувствовал, как его охватывает совершенно незнакомое ему чувство. Впервые в жизни Гугросесс испытал не просто страх, а ужас! Он понял, что любое движение, которое он сейчас сделает, принесет ему не просто смерть, или боль, а что-то настолько ужасное, чего он даже представить себе не может… Гугросесс медленно опустился на колени, положил меч на землю, а потом и сам лег лицом вниз, вытянув вперед руки. Также поступили и все его воины. Моше и Ааарон вошли во дворец.

Первым в тронный зал вбежал раб дворцового смотрителя. Он распростерся перед троном, и, жалобно подвывая от страха, залепетал:

– Они пришли… Они опять пришли…

– Кто пришел? – злобно проскрипел фараон. Он сидел на шелковых подушках, набитых мягчайшим пухом, на высоком троне, к которому вели широкие ступени. Семьдесят ступеней, на каждой из которых стояли приближенные фараона по порядку своих заслуг и мудрости.

– Евреи… – прошептал раб.

Фараон в гневе швырнул свой нож. Проворные слуги вытащили из тронной залы тело недостойного раба, принесшего дурную весть. Фараон сразу понял, о ком идет речь. Ох уж этот неблагодарный еврей! Моше… Разве фараон не любил его, как собственного внука?! Еще, будучи младенцем, Моше, сидя на коленях фараона, стянул золотую корону с его головы… Не зря тогда пророк Билам предупреждал фараона об опасности! Не зря он советовал немедля убить Моше! Все этот советник Итро из Мидьяна… Уговорил проверить, снял ли Моше корону властелина с умыслом или просто так. Тогда принесли два блюда. На одном из них лежали сверкающие золотые монеты, а на другом горящие угли. Если Моше потянется к монетам – значит, он понимает их ценность. Значит – с умыслом стянул царскую корону, и его следует немедля казнить! Но этот хитрец Моше уже тогда сумел обмануть фараона… Вначале Моше, было, потянулся к монетам, но… Неожиданно схватил горящий уголек и сунул себе в ротик! Ох, и плакал же он тогда! Ох, и хохотал же фараон над глупостью приемыша своей дочери! Недостойная! Позже она ушла из дворца навсегда и стала жить с евреями, стала одной из них! Она даже имя поменяла. Теперь евреи зовут ее Батья – дочь Б-га! Какого Б-га?! Дерзкие! Не желают признавать, что только фараона следует считать самым главным божеством!!!

И вот, через столько лет после дерзкого убийства египтянина и побега, Моше опять явился во дворец. Он требует! Требует отпустить всех евреев, чтобы они служили своему Б-гу в пустыне! Ни за что! В прошлый раз фараон не только отказал Моше, но и наказал евреев. Он приказал не давать им больше сухой травы для замеса кирпичей. Пусть сами собирают и сушат траву! А тех, кто не успеет сделать то же количество кирпичей, что и прежде, когда им приносили готовую траву для замеса, будут бить бичами до смерти! Чтобы не отвлекались от работы! Чтобы и думать забыли о служении своему Б-гу!

Фараон надеялся, что это поможет. Но вот, Моше и Аарон снова во дворце… Чего они хотят на этот раз? Если будут умолять пощадить евреев – не соглашусь! – решил фараон.

Моше и Аарон вошли в дверь. Какая досада! Обычно, каждый входящий должен был нагнуться и вползти на коленях, поклонившись фараону. Дверь была специально сделана такой низенькой, что только фараон мог войти в нее не наклоняясь! Вообще-то, фараон стеснялся своего маленького роста. Он всегда издевался над теми, кто выше него. А выше него были абсолютно все! И все они должны были ползать перед ним на коленках и на животе! И только этот Моше не ползал… Каждый раз, когда Моше подходил к двери, дверная притолока подскакивала вверх, пропуская Моше! На всю его высоту! Даже среди евреев Моше выделялся своей высотой – десять амот! Он был в десять раз выше фараона!!!

– Отпусти народ мой! – тихо и невнятно произнес Моше, входя в тронную залу дворца. С тех пор, как восемьдесят лет назад маленький Моше сунул в рот горячий уголек, он не мог говорить нормально. Уголек очень сильно обжег ему губы и язык…

– Отпусти народ мой! – громко и грозно повторил слова Моше Аарон.

– Всевышний Б-г повелевает евреям принести Ему жертвы на горе Синай в трех днях пути от Египта! – Глухо пробормотал Моше, а Аарон немедленно громко и ясно повторил его слова.

– Кто такой Б-г, чтобы я Его слушался? – засмеялся фараон, – Я сам – бог! И все обязаны слушаться меня! Не знаю я никакого Б-га, и евреев не отпущу! Какие у вас есть доказательства слов вашего Б-га?

Моше немедля выпустил из рук свой посох, на который опирался по обычаю пастухов. Упав на драгоценные камни пола, посох превратился в огромного змея и, шипя, пополз к трону…

– Ха-ха-ха! – засмеялся фараон, – Я тоже могу так!

Он швырнул на пол свой посох из драгоценного дерева, украшенный золотом и бриллиантами. Фараон призвал шеда – нечистую колдовскую сущность, и приказал ему превратить посох в змея. Фараон был опытным колдуном. Его посох немедля превратился в змея и пополз навстречу Моше.

– Эй, вы! – крикнул фараон своим жрецам-хартумим, – а ну, покажите этому еврею, как надо колдовать! Пришел в Египет – страну величайших колдунов в мире показывать нам свои жалкие фокусы! Ха!

Хартумим немедленно бросили свои посохи наземь, призвав силы нечистоты и колдовства. Все посохи превратились в змей…

– Эй, там! – не успокаивался фараон, – Позовите одну из моих жен! Любую! Она тоже сможет наколдовать змею из любой палки! Позовите маленьких египтян, обучающихся в храме жрецов бога Квебехсенуфа! Они тоже сумеют сделать такое простенькое колдовство, хотя им всего лишь пять лет!

Моше схватил за хвост своего змея, и тот моментально снова превратился в посох. И тут… Произошло то, чего никто не ожидал. Посох Моше, как магнит, притянул к себе всех змеев, которых наколдовали фараон и его слуги, и проглотил их!

– Эй! Так не честно! – завопил фараон, – Немедленно верни мне мою драгоценную палку!

– Отпусти евреев! – ответили Моше и Аарон.

– Не отпущу! – злобно проскрипел фараон.

Моше и Аарон повернулись и вышли из тронного зала.

Рано утром фараон проснулся, и, как всегда, поспешил в свой секретный подземный тоннель. Каждое утро фараон бежал по своему подземному ходу к реке Нилус. Вот и сейчас фараон спешил туда. Но что это? Прямо над ним возвышается огромная человеческая фигура! Кто это такой?

– Отпусти народ мой! – сурово произнес высоко над его головой Моше, а Аарон, как всегда, повторил слова своего младшего брата громким голосом.

Фараон высунул длинный язык и стал дразнить Моше и Аарона.

– Г-сподь, Б-г евреев, послал меня к тебе сказать: отпусти Мой народ, чтобы они служили Мне в пустыне. И вот, ты не послушался до сих пор, – продолжили свою речь Моше и Аарон, – так сказал Г-сподь: из этого узнаешь, что Я – Г-сподь… Вот я ударю посохом, который в моей руке, по воде, которая в реке, и вода превратится в кровь. И рыба, которая в реке, вымрет, и зловонной станет река, и не в силах будут египтяне пить воду из реки.

Фараон страшно разозлился. Эти двое все стоят перед ним и говорят чепуху! Куда бы спрятаться от них? – Стал оглядываться фараон.

Тем временем, Моше передал свой посох Аарону, ведь сам он не мог нанести удар по воде. Вода защитила и спасла его, когда младенцем он плыл в деревянной коробочке-тейве, куда его положила мать, чтобы не нашли и не убили солдаты фараона. Аарон ударил посохом по воде, и в тот же миг вся вода покраснела и от нее пошел неприятный запах, как от крови… Рыбы сразу все умерли и всплыли кверху брюхом. Вся вода вокруг стала кровью! Даже капельки утренней росы на листьях камышей превратились в кровь. Фараон почувствовал вкус крови во рту и злобно плюнул! Слюна его тоже оказалась кровью…

– Не отпущу! Все равно не отпущу! – Захрипел полный злобы фараон. Его сердце было твердым, как камень, и не желало покоряться Всевышнему. И повернулся фараон, и пошел в свой дворец. И копали все египтяне колодцы вокруг реки в поисках воды для питья, ибо не могли пить из реки.

Как хочется пить! Неферхотеп, названный так в честь божества, которому поклонялась вся его семья, с трудом проглотил комок в горле. Как надоел вездесущий запах и вкус крови! Но, что это?! Идет по улице еврей, и несет на плече большое ведро, полное чистейшей воды!

– Отдай мне! – закричал Неферхотеп, как безумный.

– Одна серебряная монета за стакан! – нахально улыбаясь, ответил еврей.

Неферхотеп бросился к нему и отобрал ведро с драгоценной водой.

– Не монету, а палкой я тебе наподдам! – В бешенстве заорал Неферхотеп.

В тот же миг вода в ведре превратилась в кровь! Неферхотеп замер. Еврей аккуратно забрал у него ведро, и кровь в ведре тут же опять стала водой… Из глаз Неферхотепа потекли слезы. Они тоже были кровавыми. Он побежал домой за кошельком и стаканом. Вскоре вся улица выстроилась в очередь к еврею за водой. Когда вода в ведре кончилась, еврей ссыпал в ведро все серебро, и, улыбнувшись, сказал:

– В следующий раз готовьте золотые монеты!

Никто не посмел возразить ему. Ведь только у евреев можно было получить столь желанную для египтян воду!

Чего только ни придумывали египтяне! Хитрый Серкет пытался пить одновременно с евреем из одного стакана через тонкую трубочку! Ничего не вышло! Через трубочку еврея шла вода, а Серкету из того же стакана лилась кровь! Пока он не заплатил еврею столько, сколько тот требовал.

– Теперь вы, евреи, разбогатели! – зло прошипела своей соседке Хане египтянка Хатор.

– Мы только берем плату за все годы, что работали на вас, получая лишь побои и издевательства! – ответила Хана.

Семь дней продолжалось бедствие египтян. Семь дней пили они лишь ту воду, которую продавали им евреи. Но всему приходит конец. Египтяне вздохнули с облегчением, когда в реке и по всему Египту вновь зажурчала и заплескалась вода.

Рано утром фараон вновь встретился с Моше… На том же самом месте! Представляете? Фараон принял гордый и надменный вид. Ну и что, что он едва достает макушкой до колена Моше?! Зато – царь! И даже бог! Все знают!

– Отпусти народ мой!

– Опять?! Ни за что! Разве зря я терпел семь дней, покупая воду у ненавистных мне евреев?!

– Так сказал Г-сподь: отпусти Мой народ, чтобы они служили Мне! А если строптив ты, и не желаешь отпустить их, вот Я поражу все твои пределы лягушками. И наполнится вся река лягушками, и поднимутся они, и войдут в твой дом, и в твой спальный покой, и на твою постель, и в дома твоих слуг, и в дома твоего народа, и в твои печи, и в твои квашни. И в тебя, и в твой народ, и во всех твоих слуг поднимутся лягушки!

– Ха-ха-ха! Неужели ты думаешь, что я испугаюсь лягушек?

Аарон поднял посох над рекой… и на сушу выбралась огромная лягушка! Она была так велика, что ее заметили стражники у стен дворца. Гугросесс первым добежал до чудовищной лягушки и рубанул по ней мечом. От удара во все стороны полетели брызги. И каждая из них была маленькой лягушкой – копией своей огромной мамаши!

Набежавшие воины с криками принялись бить лягушку копьями и мечами.

– Остановитесь! – закричал, подпрыгивая, фараон. Но его не слышали.

Вскоре все вокруг заполнилось громко квакающими лягушками! Из-за их кваканья не было слышно слов. Фараон же, вернувшись во дворец, призвал своих колдунов и повелел им проверить, могут ли и они сотворить лягушек колдовством. Колдуны сумели, и лягушек стало еще больше! Весь Египет покрылся ими так, что не видно было земли. Даже в огне печей обнаружились лягушки. Они не сгорали! И только в земле Гошен, где жили евреи, не было ни одной лягушки… Зато решился давний спор между египтянами и их соседями: кому принадлежит одно поле. Когда началось наказание лягушками – всем стало ясно, что принадлежит египтянам, а что – их соседям. Лягушки были только на землях египтян, а к соседям ни одна не залезла даже лапкой! Хуже всего было то, что жабы завелись и внутри египтян. Когда кто-либо из них пытался сказать любое слово – изо рта выскакивала лягушка, а из живота было слышно дружное кваканье! На седьмой день фараон не выдержал. Когда он чуть не наступил на ядовитую змею, незаметно заползшую в его тронную залу под толстым слоем квакушек, Фараон приказал знаками (говорить он не мог из-за непрерывно выскакивавших изо рта лягушек) привести к себе Моше и Аарона. Давясь лягушками, Фараон сказал:

– Молите Всевышнего, чтобы Он убрал жаб от меня и от моего народа, и я отпущу Его людей, чтобы они принесли жертвы Г-споду.

И сказал Моше Фараону:

– Назначь же время, когда мне молить для тебя, и для твоих слуг, и для твоего народа, чтобы истребить лягушек? Только в реке останутся они.

–Завтра, – ответил фараон.

– Будь по-твоему, чтобы ты знал, что нет подобного Г-споду, Б-гу нашему.

И вышли Моше и Аарон от фараона, и воззвал Моше к Г-споду. И сделал Всевышний по слову Моше, и вымерли лягушки из домов, дворов и полей. Но чудо! Те лягушки, которые по слову а-Шема не побоялись прыгнуть в огонь – остались живы и ускакали в реку. И собрали египтяне мертвых лягушек в кучи. И дурной запах от них наполнил весь Египет. Увидел фараон, что наступило облегчение, и ожесточил сердце свое, и не отпустил евреев, как и говорил Моше Творец.

Третий удар по египтянам был нанесен без предупреждения. По слову Творца, Моше велел Аарону ударить посохом по земле египетской. Сам он не посмел ударить ту землю, которая помогла ему скрыть убитого за издевательства и побои евреев египтянина. От удара посоха вся земля превратилась в больших, как куриное яйцо вшей! Вши бегали по египтянам и больно кусали их. Фараон призвал своих колдунов и спросил:

– Можете ли вы сделать вшей колдовством?

– Нет! – ответили колдуны, – Такое под силу только истинному Б-гу!

– Все равно не отпущу евреев, – злобно сказал фараон.

И еще семь дней мучили египтян вши.

Знаете ли вы, что египтяне считали себя хозяевами евреев по трем причинам? Первая причина – рабство. Евреи стали рабами египтян после смерти Яакова и его сыновей. И египтяне смеялись над нами, обзывая нас рабами! Что есть у раба? Все может отнять у него господин! Когда наступила первая казнь – кровь, Всевышний показал египтянам, Кто является истинным Господином над всеми. Он отобрал все, что у них было: воду и деньги, и отдал евреям! Вторая причина гордости египтян – евреи были пришельцами. Египтяне мнили себя хозяевами своей земли, а над пришельцами смеялись. Вторая казнь – лягушки показала злодеям, что по слову Создателя даже боязливая лягушка может стать хозяйкой земли, и изгнать могучих людей из их домов, превратив в бесправных пришельцев! Третья казнь – вши показала египтянам, что возможность силой мучить евреев – ничего не стоит. Ведь Творцу достаточно напустить на злодеев самых маленьких тварей, чтобы причинить им страдания, которых они заслужили…

Три преимущества египтян над евреями рассыпались в прах!

А впереди их ждали еще семь казней Египетских: дикие звери, падеж скота, язвы, град, саранча, тьма и смерть первенцев… Прежде, чем закричит фараон:

– Евреи! Уходите из Египта навсегда! Берите все, что пожелаете! Только уходите! Я ОТПУСКАЮ ВАС!!!


http://www.beerot.ru/?p=10260