[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе Мишпатим

[1-1-1] Порядок изложения законов

«И вот законы, которые ты разъяснишь им» (Шмот, 21:1).

Всевышний сообщил им законы как продолжение и развитие десяти речений. Ведь первое речение было посвящено постижению Б-га, второе – запрету идолослужения и т.д. И вот теперь Он повелел Моше: «Так скажи сынам Израиля: видели вы, что с небес Я говорил с вами» (Шмот, 20:19) – т.е. предостерег сыновей Израиля, чтобы они хранили в сердцах то, что увидели, и соблюдали данные Им заповеди. И это повеление: «Так скажи сынам Израиля…» соответствовало первому речению «Я – Г-сподь, Б-г твой» (там же, 20:2). А запрет «Не делайте при мне богов серебряных, и богов золотых не делайте себе» (20:20) соответствовал второму речению «Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня» (20:3) – и этим была дополнена тема идолопоклонства.

Строка «И вот законы, которые ты разъяснишь им» соответствовала запрету «Не желай дома ближнего своего…» (20:14) – ведь если человек не знает законов, связанных с приобретением права собственности на дом, поле или другое имущество, он может ошибочно заключить, что некое желанное для него имущество принадлежит ему, и возьмет себе. Поэтому сказано: «…ты разъяснишь им справедливые законы, которым они должны следовать в отношениях друг с другом, чтобы они не желали получить то, что не принадлежит им по закону».

И об этом говорится в (сборнике мидрашей) «Шмот Раба»: «Вся Тора построена на законах (справедливых отношений между людьми) – поэтому Святой, благословен Он, и даровал законы (сразу же) после десяти речений». И в этой главе разъясняются законы, упомянутые в десяти речениях, – запрет идолопоклонства (22:19), заповедь почитания родителей (21:15, 17), запреты убийства (21:12-14) и прелюбодеяния (22:15-16).

[1-1-2] Против тех, кто увеличивает смятение умов

«Колдуньи не оставляй в живых (לֹא תְחַיֶּה – ло техайе)» (Шмот, 22:17).

Выше, по отношению ко всем нарушителям закона, подлежащим смертной казни, сказано: «מוֹת יוּמָת – мот юмат» (будет предан смерти) – и имеется в виду, что нарушитель приговаривается судом к смерти и нам заповедано умертвить его, как написано: «Рука свидетелей будет на нем первой, чтобы убить его, а рука всего народа – после; искорени же зло из среды твоей!» (Дварим, 17:7).

Но здесь не сказано: «Колдунья будет предана смерти», потому что отношение к ней более суровое, и нам дан дополнительный запрет: не оставлять ее в живых, ведь она оскверняет Его Имя, увеличивая смятение умов, и безумцы будут соблазняться ее делами [Комментаторы поясняют, что суть колдовства заключается в соединении вещей, которые, согласно установленному порядку природных процессов, должны быть разделены, – а когда эти предметы или явления соприкасаются в нижнем мире, то в высших мирах соединяются соответствующие им духовные сущности. И вследствие  этого происходят чудесные явления, нарушающие ход природных процессов. Колдовство было основным искусством египетских жрецов и магов, и сыны Израиля, покинувшие Египет всего за полтора месяца до синайского откровения, были приучены к магической практике, – и поэтому запрет относительно колдовства был особенно суровым. В строке Торы упомянута именно «колдунья», а не колдун, потому что женщины были особенно увлечены магией (Рабейну Бхайе на Шмот 22:17).]. И подобным образом Тора устрожает в отношении всех тех, кто умножает порчу, – например, по поводу совратителя, призывающего евреев к идолопоклонству, повелевается: «…Не щади его и не жалей его, и не прикрывай его, но убей его; рука твоя первая да настигнет его, чтобы умертвить его, а рука всего народа – после» (Дварим, 13:9-10).

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] «Если выйдет огонь»

Из комментария Ор а-Хаима к Торе

«Если выйдет огонь, и охватит колючки, и сожжены будут стога или кама – хлеба стоящие, или поле, то плату заплатить должен тот, кто зажег пожар» (Шмот, 22:5).

Тора здесь указывает на то, что могут причинить нам нечестивцы злодейством своим, чтобы пробудить в человеке спящий разум его. Чтобы увидел он, до чего велико зло, приводимое теми нечестивцами в мир. Не на себя лишь одних навлекают они его, а на весь мир. «Если выйдет огонь» – а ведь ведомо тебе, что бедствие народное называется «огнем»… И сказала Тора об огне: «найдет терновник» – это нечестивцы, которые не что иное, как терновник – колючки, причиняющие боль. И сказано: «найдет» – так же, как в другом месте (Дварим, 31:21): «Когда найдут [постигнут] его [народ, погрязший в грехах] многочисленные бедствия и невзгоды», – «найдут как находку бесхозную», так как у нечестивца нет хозяина, ибо власть Всевышнего он сбросил с себя, и Всевышний сокрыл от него Свое лицо. Теперь всякий нашедший его будет делать с ним все, что пожелает.

Писание сообщает здесь, что когда дано позволение огню возмездия сжигать, – не одни лишь колючки он сжигает, но «сожжены будут стога» – намек на невинных детей, которые не могут еще стоять за счет собственных сил [подобно «хлебам стоящим», о которых идет речь впереди] и подобны груде колосьев в стоге, лежащих тесно один на другом, ибо за грехи других захватывает их общая беда. И сказали наши мудрецы (Шир а-Ширим Раба) по поводу стиха Писания (Теилим, 8:3): «Из уст младенцев и детей грудных основал Ты силу», – это означает, что дети были поручителями в момент дарования Торы: когда грешить будут взрослые, дано будет разрешение огню поглотить детей.

И далее сказано: «Или хлеба стоящие». Сообщает нам Тора, что доходит иногда меч до шеи: выдающихся людей поколения, тех, кто является «основой мира», забирают [в мир иной] ради спасения всей общины в том поколении… и они именуются кама – «хлебами стоящими», как сказано (Шир а-Ширим, 7:8): «Зот коматха – это стан твой – пальме финиковой подобен», – это праведники, уподобляемые финиковой пальме, как сказано (Теилим, 92:13): «Праведник подобно пальме расцветет».

Но бывает, что грех настолько возрастет, что не спасают одни лишь праведники, и изливается гнев на весь Израиль. И говорит об этом Тора: «…или поле» – намек на всю общину Израиля. Не достаточно тогда ни детей, ни праведников для спасения. И Тора сообщает нам, что есть у Б-га страшный день, когда Он приходит, чтобы учинить суд над теми, которые были причиной смерти праведников и великих людей этого мира и взыскать с них. И об этом сказано: «плату заплатить должен тот, кто зажег пожар» – это колючки терновника – плату за всех, кого они умертвили. И сказали наши мудрецы (Санедрин, 100б), что Всевышний даст им силы вытерпеть все, что положено им за их грехи, – горе злодею, который плох и для Небес, и для людей! Сколько придется ему терпеть за зло свое!

И рассказали наши мудрецы (Берешит Раба, 63) о праведниках, которые, когда сыновья их достигали возраста бар-мицва – самостоятельной ответственности за грехи – и не постигла их кара за грехи их отцов, радовались и говорили: «Благословен Всевышний, Который освободил их от этого наказания».

И вот, Всевышний накажет того, кто создает причины для наказания кого-то другого за собственные грехи. И действительно, должен человек устрашиться и погасить пламя своего дурного побуждения, толкающего его в огонь суда и навлекающего наказания, идущие на него подобно потокам водным, за души большие и малые, без конца, и для всех них он – великий убийца – посредством вожделений гнусных. И сказали наши мудрецы (Кидушин, 40б): «Пусть человек всегда чувствует, будто мир наполовину праведен и наполовину виновен… совершил один грех – горе ему! Ибо склонил чашу весов для себя и для всего мира к осуждению». И кровь всего мира и потомства людского – на его шею и душу возложена. Испытает он горечь смерти за каждую душу, и муки их – его муки, так как сделано им все это. И об этом сказано: «плату заплатить должен тот, кто зажег пожар»; и причина удвоений: «плату заплатить» и «тот, кто зажег пожар» – а-мавъир эт а-бъэра – [два однокоренных слова] в следующем. Тора намекает нам здесь, что не только над злодеем произведет Всевышний Свой суд, взыскивая плату, но и над подстрекающим к греху – над дурным побуждением… согласно сказанному нашими мудрецами (Сукка, 52а) о том, что Всевышний приводит его на суд и делает ему шхиту. И не убежит оно ни в Бацру, ни в Бацар [города-убежища для непреднамеренных убийц], ибо действовало злонамеренно. И Царь Правосудия будет судить судом праведным, чтобы взыскать с него, – и превознесен будет Он один.

Перевод – рав П. Перлов

[1-3] Огонь пробуждения

По материалам уроков рава Игаля Полищука

В наше время, благодаря развитию технологий передачи информации, любые события быстро становятся известны всем. Мы привыкли к любым новостям, и это развило в нас некую толстокожесть, нечуткость к катастрофам, болезням, смертям.

Говорится в нашей недельной главе: «Если выйдет огонь и охватит колючки (коцим), и сожжены будут стога (нээхаль гадиш), или хлеба (а-кама), или поле (а-саде), то должен платить тот, кто зажег пожар» (Шмот, 22:5). В самом простом понимании речь здесь идет об ответственности человека за зажженный им огонь. Талмуд также учит отсюда, что тот, кто зажег огонь, обязан только платить за ущерб, нанесенный открытым предметам. Но если в сожженном стоге были спрятаны какие-то вещи, к примеру, деньги, зажигавший за это не платит. Но, как и вся Тора, этот стих имеет много уровней понимания.

В трактате Бава Кама говорится о четырех видах ущерба, за которые полагается платить «лучшей землей», одним из которых является огонь. Мудрецы сравнивают огонь с проявлением Всевышним меры суда. Колючки, которые по сути своей являются сорняком, олицетворяют собой злодеев. И хотя даже колючки находят свое применение как граница между полями и защита от воров, это не то, что принято выращивать. И вот, огонь, который не смогли предотвратить, через колючки добирается до хлебов и поля. Так наказание, приходящее в этот мир из-за злодеев, поражает и праведников. Далее в Талмуде говорится, что, в конечном счете, Всевышний возместит все пострадавшим праведникам, а злодеи понесут ответственность за содеянное. Виленский Гаон объясняет, что люди, творящие зло и приносящие страдания праведникам, заплатят «лучшей землей» – своим уделом в Будущем Мире.

Один из величайших комментаторов Пятикнижия Ор а-Хаим а-Кадош (рав Хаим бен Атар) приводит несколько другое объяснение этого стиха. Он уподобляет огонь бедам и потрясениям, которые Всевышний посылает в этот мир, чтобы пробудить нас от сна, от дремоты нашего разума. Для этого силой огня наказания, который приходит от злодеев, поражаются безвинные дети (нээхаль гадиш). Это должно побудить к раскаянию. Но когда этого не происходит, то огонь бед охватывает величайших мудрецов Торы (а-кама). Когда и этого оказывается недостаточным, тогда, не дай Б-г, поражается весь еврейский народ (а-саде).

Один из самых простых в осуществлении и самых разрушающих способов привести огонь наказания в этот мир – это грех злословия, лашон а-ра. И об этом также говорится в нашей недельной главе: «Не внимай слуху тщетному (ло тиса шема шав)…» (Шмот, 23:1) и «От речения ложного отдались» (Шмот, 23:7). Речь определяет человека больше, чем все другие его способности. То, что человек говорит и как он говорит, во многом показывает, какой он, раскрывает его внутреннюю суть. Слово может творить чудеса, словами мы ободряем друг друга, произносим благословения, читаем молитву. Слово может ранить, разбить сердце, вызвать ненависть и зависть. Злословие порождает другие грехи, сеет распри, масштаб его разрушительного действия трудно переоценить и представить! Тора предостерегает нас: нужно очень внимательно относиться к нашей речи, устанавливая запрет рассказывать зло про другого и запрет верить слуху. Хафец Хаим приводит страшные слова книги Зоар: когда человек говорит лашон а-ра, в высшем мире просыпается сила, обвиняющая этот мир и приводящая к страшным бедам. В современном мире, к сожалению, нет недостатка в средствах распространения лашон а-ра, пустых слухов: социальные сети, СМИ. Всевозможные фильтры на некашерные сайты и картинки не способны оградить от лашон а-ра. Это – величайшая болезнь нашего поколения: пропагандируемая свобода слова привела ко вседозволенности высказываний, развлекательная индустрия во многом основывается на низменном желании человека узнать о падении ближнего. В интернете создаются общества, суть которых – в распространении и обсуждении слухов. Распускать, слушать, обсуждать слухи стало обыденным, люди перестали замечать, как много в их речи пустого, как много злого и унизительного. Баалей лашон а-ра – так называют наши мудрецы людей, для которых злословие стало второй натурой.

Хафец Хаим пишет, что тяжесть греха зависит от количества вовлеченных в лашон а-ра. В наше время не составляет труда распространить информацию за доли секунды огромному количеству людей. Рав Пинкус говорит, что поездка одного еврея в субботу из Эйлата в Тель-Авив равноценна нарушениям Шаббата всех предыдущих поколений до того, как был создан автомобиль. Мне думается, что грех злословия, порождаемый услугами интернета и других современных технологий, уже давно превысил грехи злословия всех предыдущих поколений.

Лo тиса шема шав можно перевести как «не носи тщетный слух». Но что это означает на самом деле? Таргум Ункелоса переводит эти слова следующим образом: «Не принимай (за правду) ложный слух». Таким образом, слыша плохие слова о других, мы должны им не верить. Есть два душевных качества, два противоположных душевных стремления – это доверие и недоверие, и каждому из них есть свое место. Необходимо доверять Всевышнему, Торе, ее мудрецам, жить по Торе с открытым сердцем. И нужно проявлять сомнения в отношении слухов и домыслов, не верить в злые слова. Что же делает дурное начало? Оно вносит разрушительную дисгармонию и направляет души в неверные русла. Зная это, мы должны сопротивляться, должны помнить: слухи тщетны, ибо они лживы. И велика заслуга тех, кто охраняет свою речь от лашон а-ра. Это большой труд, но еще сложнее не поддаться соблазну воспринять злословие, тем более, когда оно исходит от наших близких. Талмуд приводит следующий метод борьбы с лашон а-ра: «Если речь идет об ученом муже, пусть углубится в изучение Торы… Простой человек пусть принизит себя».

Соблюдение законов чистоты речи возвышает человека, их соблюдающего, делает его лучше, позволяет развить величайшее достоинство – истинную скромность. Наша недельная глава открывается стихом «И вот законы, что изложишь ты перед ними (вэ-эле а-мишпатим ашер тасим лифнейхем)» (Шмот, 21:1). Раши приводит, что словосочетание вэ-эле указывает на тесную связь между главами Торы. Предыдущая глава Итро заканчивается стихом: «И не восходи по ступеням к Моему жертвеннику, чтобы не открылась твоя нагота при нем» (Шмот, 20:23). Отсюда учится, что к жертвеннику следует соорудить пологий подъем, чтобы шаг не был широким из-за ступеней. Задумаемся об уровне скромности, к которому нужно стремиться. Ведь известно, что у коэнов было нижнее одеяние, которое не позволяло открыться наготе. Кроме того, камни жертвенника являются неживой природой, не имеют глаз и разума, но при этом даже тень пренебрежительного отношения к ним была недопустима! Тем более мы должны вести себя скромно с людьми из плоти и крови, созданными по образу Всевышнего. Но глазам нашим предстает другая картина – наш мир наполнен пороками, в нем принято выставлять себя напоказ, гордиться безнравственным поведением. Надо бежать от этого, ограждаться, ведь скромность – величайшее достоинство нашего народа, одно из самых главных качеств, желанных Всевышнему.

Очень важно даже то, в какую сторону выходят окна, что человек видит. Какое-то время назад эту проблему можно было решить переездом в кашерный район. Когда же есть компьютер, то его экран является окном, способным показать все что угодно. Наш разум, впитывая все, что мы видим и слышим, сохраняет это, и так или иначе это становится частью нас самих. Дай нам Б-г избавиться от того, что мы уже успели впитать, когда не имели выбора. И Творец поможет нам в этом. Но теперь, зная истинные пути, если мы делаем дурной выбор, идя на поводу йецер а-ра, не нужно ждать помощи Свыше. Как сказано, Всевышний ведет человека по пути, по которому тот сам предпочитает идти.

Спрашивают наши мудрецы, в чем выражается связь нашей недельной главы с предыдущей? Почему после запрета подниматься на жертвенник по ступеням указаны законы отношений между людьми? Раши поясняет, что это имеет целью указать, чтобы Санедрин располагался при жертвеннике, в Храме, в лишкат а-газит. «И вот законы, что изложишь перед ними» (Шмот, 21:1). Раши говорит, что «Перед ними» означает перед мудрецами Торы, глубоко знающими ее. Нельзя обращаться в нееврейский суд, даже если судят они, как того требуют законы Израиля, так как это будет не что иное как осквернение имени Всевышнего. Нельзя ждать справедливого решения вопроса там, где нет Торы.

На прошлой неделе мы читали о том, как Итро, придя в стан Израиля, дает Моше совет по организации судопроизводства. И Моше воспринял его и воплотил в жизнь. Но удивительно, что в книге Дварим мы можем найти претензию к народу Израиля в том, что они послушались этого совета. От рава Хаима Камила я слышал объяснение критики этого согласия. Когда рав Хаим еще в молодости учился в Бней Браке, он был одним из многих, кто обращался к Хазон Ишу с вопросами. И хотя в городе было много компетентных раввинов, мудрецов Торы, за ответами шли к Хазон Ишу – люди знали, что получают точку зрения Торы от самого Всевышнего, что это другой уровень даат Тора. И тем более во времена поколения пустыни, какая великая радость была обратиться напрямую к Моше, и получить ответ от его Торы!

В Торе заключена мудрость Всевышнего. Создавая мир, Творец смотрел в Тору, и поэтому как источник разума Тора содержит в себе все человеческие знания. Все истинные науки исходят из Торы. Во времена распада еврейства до Второй мировой войны самые лучшие еврейские дома пережили отход от Торы, и даже потомство великого Хафец Хаима не миновала эта беда. Внучка Хафец Хаима как-то приехала навестить дедушку. Она спросила его, почему он проводит время в темноте, когда в Большом мире уже делают самолеты, которые поднимают человека ввысь. Ответил Хафец Хаим: «Внученька, ты смотришь на эти самолеты… Они еще приведут в мир величайшие разрушения. А мы строим людей!» Наш народ удостоен обладать источником Б‑жественной истины, и все решения мы должны черпать только из него. Отдав предпочтение наасе перед нишма, народ Израиля показал абсолютную верность Всевышнему. Мы должны доверять Торе и Творцу, жить, не загрязняя свои уста и души, жить с открытыми глазами, не поддаваясь голосу йецер а-ра, усыпляющему наш разум.

Подготовила Р. Кудрина

[1-4] Законы перевоплощения душ

Рав Реувен Куклин

«И вот законы, которые ты предложишь им» (Шмот, 21:1).

По мнению «Зоара», тут содержится намек на Законы перевоплощения душ. Вот как книга «Зоар» трактует первый стих главы Мишпатим: «”И вот законы”, – речь идет о законах, относящихся к душам, которые были приговорены к тому или иному наказанию». Рамхаль, комментируя эти слова, пишет: «Знайте, что слова эти отражают тайную мудрость, о чем было сказано немало в книге “Тикуней Зоар”, и в этом основа управления». Иными словами, основа управления миром и его исправления связана с перевоплощением душ. Всевышний создал Вселенную, чтобы даровать наивеличайшее добро населяющим ее созданиям, и для того, чтобы привести мироздание к этой цели и не оставить в мире ни одну душу, непричастную к близости к Творцу. Поэтому душа проходит множество перевоплощений. Душу (или часть души), которая нуждается в исправлении, Всевышний помещает в другое тело, а если и там она не исправилась – то в еще одно тело, вплоть до окончательного исправления. Об этом рассказывает отрывок из книги пророка Шмуэля (Шмуэль II, 14:14): «не прощает Г-сподь душе (грех ее), но думает Он о том, чтобы не был отторгнут от Него (совсем) отверженный». То есть, Всевышний задумывает и осуществляет многочисленные перевоплощения, чтобы ни одна душа, даже душа самого великого злодея, не отдалилась от Него.

Перевоплощение душ дает ответ на древний вопрос, почему есть праведники, которым плохо – ведь мы не знаем, какова была душа в предыдущих перевоплощениях. Возможно, она была отягощена грехами, искуплением которых она занята в настоящее время (главное в человеке – его душа, тело – это только оболочка для души).

В трактате Брахот говорится, что Моше тяготился вопросом, по какой причине может быть праведник, которому плохо, праведник, которому хорошо, а также злодей, которому плохо, и злодей, которому хорошо. Всевышний ответил: «Моше, праведник, которому хорошо – это праведник сын праведника; праведник, которому плохо – праведник сын злодея; злодей, которому хорошо – злодей сын праведника; злодей, которому плохо – злодей сын злодея». Книга Зоар так объясняет эти понятия: «Праведник сын праведника – это праведник, который и в предыдущем воплощении своей души был праведником (ведь иногда даже душа праведника должна пройти перевоплощения из-за его некоторых отрицательных проступков или ради исправления поколения). Праведник сын злодея – это праведник, который в предыдущем воплощении был злодеем. Злодей, сын праведника, был праведником. Злодей сын злодея – злодеем».

Однако кроме «обычного» перевоплощения душ, есть дополнительный порядок переселения души из умершего человека в новое тело. Порядок этот носит название ИБУР: это присоединение Всевышним души великого праведника к душе живого человека, чтобы не дать этому человеку свернуть с праведного, истинного пути, чтобы улучшить его качества. Рав Хаим Виталь в книге «Шаар а-Гильгулим» пишет со слов своего великого учителя – Аризаля, что даже в наши дни нам на помощь могут прийти души наших праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова, и даже душа Моше! И, несомненно, это знание может вдохновить и воодушевить каждого из нас следовать праведному пути, пути Всевышнего. Ведь если мы действительно захотим, мы сможем добиться того, чтобы нас наставляли праведные души из высших миров.

[1-5] Понимание святого языка. Недельная глава Мишпатим

Рав Нахум Шатхин

«И нищему не потворствуй в тяжбе его» (Шмот, 23:3).

В книге «Арух» приводятся семь определений бедности: אביון, עני, דל, רש, מך, מסכן, דך .

Слово דל (даль) указывает на недостаток чего-либо – недостаток имущества, недостаток разума (דל שכל) или недостаток здоровья, которое было утрачено в результате болезни. «И сказал он ему: отчего ты такой измученный (דל) по утрам, сын царя, не скажешь ли мне? И сказал ему Амнон: я люблю Тамар, сестру Авшалома, брата моего» (Шмуэль 2,13:4). «И вот, семь коров других выходят за ними, худых (דלות) и очень дурных видом и тощих плотью…» (Берешит, 41:19).

Это слово также может указывать на немногочисленность семейства, как в книге Судей (6:15): «Но он (Гидон) сказал Ему: о, Г-сподь, чем мне спасти Исраэль? Ведь семейство мое беднейшее (דל) в <колене> Менаше, а я младший в доме отца моего». Но не обязательно דל применяется для определения абсолютного недостатка в чем-то, оно может указывать на недостаток и слабость по сравнению с прежним положением: «И длительна была распря между домом Шауля и домом Давида. И Давид все больше укреплялся, а дом Шауля все больше ослабевал (הולכים ודלים)» (Шмуэль 2, 3:1). Слово דל применимо как по отношению к праведникам, так и к нечестивцам.

עני (ани) – указывает не только на недостаток в деньгах или имуществе, но также на бедность и смиренность души. Это человек, который не гоняется за благами этого мира и не ищет почета, независимо от того, есть у него для этого средства или нет. Поэтому часто слово עני употребляется для определения праведников, которые держатся кротко и приниженно. Так пишет о себе царь Давид: «А я беден (עני) и нищ (אביון). Да помыслит Г-сподь обо мне…» (Теилим, 40:18). Давид определяет себя עני, а не דל потому, что у него не было недостатка ни в здоровье, ни в материальных благах, и он говорит так лишь из смиренности перед Всевышним.

עני – определяет не только покорность перед Всевышним, но также примирение человека со своим положением. Бедность стала его естественным состоянием, и он больше не стыдится ее. Поэтому, когда такой бедняк протягивает руку, в надежде получить несколько монет – дающий ему милостыню действительно удовлетворяет его желание, потому что гордыни и даже самоуважения у него почти не осталось.

Но совсем иначе дело обстоит с другой формой бедности, для определения которой используется слово אביון (эвьйон). Это слово образуется от глагола לאבות – желать, и указывает на наличие множества желаний и страстей. Это может быть человек, который еще недавно был богат или занимал высокое положение в обществе, но теперь утратил его. Он полон страстей к тем вещам, к которым имел доступ в недавнем прошлом, но при этом протянуть руку с просьбой о помощи ему невероятно тяжело, потому что он еще не смирился со своим новым, приниженным положением. Давая такому человеку милостыню, вряд ли можно помочь ему. Такому человеку нужно помочь вернуть его прежнее положение, или хотя бы постараться поддержать его морально, но не сунуть в его руку несколько монет.

Теперь становится понятно, почему царь Шломо написал так в гимне «Эшет Хаиль» (Мишлей, 31:10-31): «Ладонь (одну руку) свою простирает бедному (עני) и простирает руки (две) свои нищему (אביון)». Тому, кто эвьйон, нужно помочь больше, и мудрая женщина понимает это и протягивает ему в помощь две руки.

Таким образом, очевидно, что даль – это более тяжелое состояние бедности, чем ани, но самая тяжелая форма бедности – это эвьйон.

רש (раш) – это человек, лишившийся своего наследства (ירושה). Другое объяснение – что бедность является его наследием, т. е. он бедняк, сын бедняка.

מיסכן (мискен) – человек, доведенный бедственным положением до опасного состояния (סכנה).

דך (дах) – от слова дихдух – удрученное состояние.

מך (мах) – согбенный, приниженный.

[1-6] Руководство к жизни в обществе

Рав Йонатан Салем (организация Шалом ЛААМ)

Эта недельная глава начинается словами «ве-эле а-мишпатим» – «И вот законы…» (Шмот, 21:1). Мудрецы учат, что начиная главу с буквы вав (означающей «и» или «а»), Тора дает понять, что ее тема является прямым продолжением того, что было сказано выше. В предыдущей главе были описаны Десять Речений и несколько других законов, которые Б-г дал во время Откровения на горе Синай. И связка между главами свидетельствует о том, что заповеди этой главы тоже даны Б-гом. Но почему это не очевидно? Зачем нужно это подчеркивать? Разумеется, все законы Торы даны Б-гом! Ответ такой: мишпатим – законы понятные и постижимые здравым смыслом, в отличие от хуким – законов, данных Б-гом, которые в силу недопонимания могут показаться человеку лишенными смысла или чисто символическими ритуалами. Большинство законов этой главы – первого типа: оплата за нанесенный ущерб, другие денежные вопросы и т. п. Такого рода законы есть в любой стране, люди их устанавливают на основе логики и здравого смысла, с целью поддержания в обществе гармонии и порядка. Но здесь говорится, что еврейскому народу эти законы тоже даны Б-гом, они являются составной частью вечной системы законов, созданной на Небесах. Ни один вопрос не может считаться настолько незначительным, чтобы Тора не предусмотрела его решения – судьи рассмотрят все! Эта система учит нас правильно вести себя и по отношению к Б-гу (бейн Адам ле-Маком), и к другим людям (бейн Адам ле-Хаверо), и к самому себе. Тора указывает и что нам делать, и чего избегать.

Жил однажды весьма набожный человек, который работал резником (шохет) в своем городе. Как-то раз он пришел к раввину того города, известному духовному лидеру еврейского народа раву Исраэлю Салантеру, и сказал, что хочет уйти со своей должности. По его словам, на него слишком давила ответственность тщательно соблюдать все законы кашерного забоя (шхита) и не допускать ни единой оплошности – ведь тогда мясо становится некашерным. Рав Исраэль Салантер спросил его: «Ну и как же Вы планируете продолжать зарабатывать на жизнь и кормить семью?» Резник ответил, что он займется бизнесом и торговлей. Тогда рав Исраэль Салантер сказал: «Неужели Вы всерьез полагаете, что в бизнесе на Вас будет лежать меньше ответственности за соблюдение законов Торы?!» Может быть, там нет такого количества хуким (не понимаемых разумом деталей законов шхиты), которые надо соблюдать во Имя Б-га, но есть огромное количество законов поведения по отношению к другим людям, которые дал Творец. Нельзя даже мечтать о том, чтобы как-то завладеть чужой собственностью (Шмот, 20:14). Нельзя брать взятки (там же, 23:8), давать ложное свидетельство (20:13), брать проценты за долги (22:24). Нельзя даже замахиваться на другого еврея (2:13). Нельзя воровать (Ваикра, 19:11), грабить (там же, 19:13), лгать (19:11), задерживать оплату труда (19:13), давать дурной совет, проклинать (19:14), сплетничать (19:16), устраивать раздоры (Бемидбар, 17:5) и т. д. Надо обращаться с людьми по-доброму (Ваикра, 19:18), не судить их строго (19:15), одалживать деньги тем, кто в них нуждается (Шмот, 22:24) и т. д., – целый ряд законов, которые даны для того, чтобы человек брал пример с Б-га и следовал Его гуманным принципам.

Если мы будем старательно соблюдать все эти законы, если будем честными и учтивыми, то наше поведение будет не только «религиозным», но и красивым и правильным в глазах окружающих. Люди будут восхищаться теми, кто учит Тору и пользуется ей как руководством для жизни, а также и их родителями и учителями, и так будет прославлено Имя Б-га.

Перевод рав М. Мучник

[1-7] Завет освобождения еврейских рабов. Афтара недельной главы Мишпатим

Рав Нахум Шатхин

[1-7-1] Содержание афтары

В афтаре читается отрывок из книги пророка Ирмияу (34:8-22; 33:25-26). Слова пророчества рассказывают нам о том состоянии, в котором находилось Иудейское государство незадолго до разрушения Первого Храма Навухаднецаром. Почти вся Иудея была захвачена вавилонянами. Над Иерусалимом нависла угроза разрушения. О том, что эпоха Первого Храма подходит к концу и что царь вместе с народом уйдет в изгнание, пророк уже сказал. Вероятно, тогда в сердце царя Цидкияу, который большую часть времени грешил, пробудилась мысль о раскаянии.

Была ли это благодарность за временное отступление врагов или же действие ради того, чтобы Всевышний и в будущем продолжил защищать его? В любом случае освобождение еврейских рабов было поступком правильным и своевременным. Это наверняка аннулировало многие грехи царя и народа, что вполне могло облегчить их страдания под гнетом будущих поработителей. Вместе с простым народом царь собрал своих приближенных, духовных лидеров, министров и прочих важных людей государства и в торжественной обстановке сообщил о важном решении. Все присутствующие обязались отпустить на свободу своих еврейских рабов (то, что должно было свершиться уже давно). Со стороны все это выглядело очень красиво, но на деле оказалось, что это решение было лишь кратковременным добрым побуждением, да и то, в основном, только у царя. Знать практически сразу вернула своих недавних еврейских слуг на прежнее место. Такое поведение было слишком жестоким по отношению к несчастным и униженным, и только что приобретшим свободу евреям. Это было надругательством над законом и дерзким вызовом Всевышнему. Они сами навлекли на себя беду, и Иудея получила свое наказание.

Мудрецы не хотели, чтобы у нас осталось неприятное ощущение от глубокого духовного кризиса, в котором находились наши отцы в то время. Поэтому в конце афтары, они добавили два стиха из предыдущей главы. «Так сказал Г-сподь: как <невозможно нарушить> союз Мой с днем и с ночью, <а также как невозможно, чтобы> не установил Я законов неба и земли, Так <невозможно, чтобы> отверг Я потомство Яакова и Давида, раба Моего, дабы не брать из рода его правителей потомкам Авраама, Ицхака и Яакова; ибо возвращу Я пленных их и помилую их».

[1-7-2] Завет освобождения еврейских рабов

В трактате Рош а-Шана Иерусалимского Талмуда говорится, что евреи были изгнаны со своей земли за то, что пренебрегли заповедью Всевышнего, в которой Он предписывает освобождать еврейских рабов по истечении шести лет работы. Пишет Рамбан в начале главы Мишпатим: «Изложение законов началось с раба-еврея, поскольку в освобождении раба в седьмой год есть прямая связь с упоминанием об исходе евреев из Египта в первом речении. Ведь по поводу раба-еврея написано: “И помни, что рабом был ты в стране Египетской, и освободил тебя Б-г, Всесильный твой; потому Я заповедаю тебе это сегодня”. Также в этой заповеди содержится упоминание о мироздании, потому что седьмой год выхода раба на свободу подобен седьмому дню, в который Всевышний отдыхал после шести дней сотворения мира. Заповедь эта очень важна, поэтому и была необходимость расположить ее перед другими законами». И пророк Ирмияу также передает народу строгие слова Всевышнего: «Так сказал Г-сподь, Б-г Израилев: заключил Я союз с отцами вашими в тот день, когда вывел Я их из земли Египетской, из дома рабства, сказав: к концу седьмого года отпустите каждый брата своего, еврея … на волю; Ныне обратились вы и сделали то, что справедливо в очах Моих, и объявили каждый свободу ближнему своему, и заключили предо Мною союз в доме, что наречен именем Моим. Но вы передумали и обесчестили имя Мое, и вернули каждый раба своего и каждый рабыню свою, которых отпустили вы на волю, куда душе их угодно, и принудили их быть вам рабами и рабынями». И за этот грех Всевышний обрек евреев на изгнание, так же, как и в Торе говорится о наказании изгнанием за невыполнение заповеди седьмого года – шмиты.

[1-7-3] Дурное начало, связанное с алчностью, остается в силе и сегодня

«Если украдет кто-нибудь быка или овцу и зарежет или продаст его, то стоимость пяти быков заплатит за быка и стоимость четырех овец за овцу» (Шмот, 21:37). Поясняется в мидраше Шмот Раба, что слова «стоимость четырех овец за овцу», намекают на продажу Йосефа в рабство. Четыреста лет длилось Египетское изгнание, а после разрушения Первого Храма, наступает время порабощения Израиля под властью четырех империй.

Рассказывается, что часть исправления греха продажи Йосефа в рабство состояла в том, что должны были вынести кости его из Египта и перезахоронить в земле Израиля. И не просто так вышло, что останки Йосефа был захоронены в Шхеме. В Шхеме он был продан, поэтому в Шхеме и был похоронен.

В книге «Сефер а-Хаим» пишет брат Рамхаля, что у йецер а-ра – дурного начала, есть три основных корня: йецер разврата, йецер идолопоклонства и йецер жажды наживы. Известно, что в начале эпохи Второго Храма Мужи Великого Собрания смогли аннулировать силу идолопоклонства и ослабить силу разврата. Однако йецер, связанный с алчностью, остался нетронутым, и до сегодняшнего дня находится среди нас. Источником, подпитывающим его силы, была продажа Йосефа в рабство, а исправлением могло быть событие, описанное в нашей афтаре, называемое «союзом освобождения рабов». Однако евреи упустили шанс, и кроме торжественных деклараций ничего не было сделано ради исправления корня йецера алчности, поэтому Второй Храм был разрушен.

[2] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[2-1] Насмешка Амалека

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Тема, с которой мы встречаемся в наших недельных главах, как никогда актуальна именно сегодня. После выхода из Египта и пересечения Ям Суф, наш народ встречается с Амалеком. Мы уже не раз говорили, какие причины (со стророны нашего народа) привели к тому, что на нас напал Амалек: ослабели их руки от Торы, сомневались, с ними Всевышний или нет, имелись разногласия внутри стана Израиля. Но у нападения Амалека есть и другая сторона: духовный источник Амалека. Принципиальный для нас вопрос звучит так: почему между выходом из Египта, с последовавшим за ним переходом через море, и получением Торы на нас нападает Амалек?

Известны слова наших мудрецов: на что похоже нападение Амалека? Есть ванна с кипятком, к которой страшно приблизиться. И находится некто, который решает прыгнуть в эту ванну. В результате он получил страшные ожоги, но и ванна немного остыла. Весь мир был наполнен страхом перед Творцом – в силу великих чудес, которые Он сделал для нашего народа. Это был не только страх перед Всевышним, это был страх и перед нашим народом! Народ, ради которого были совершены Египетские казни и рассечение моря – страшно было даже думать о том, чтобы задеть такой народ! Приходит Амалек и, совершенно не боясь никого и ничего, выходит на войну! О том, что Амалек не боялся Б‑га, написано в книге Дварим. Этот отрывок, известный как «Захор», мы скоро будем читать: «Помни, что сделал тебе Амалек в дороге, когда вышел ты из Египта. Случился тебе по дороге и гнался за теми, которые ослабели (кого вытолкнуло наружу Облако Славы), а ты (народ Израиля) был уставшим с дороги… И не боялся Б-га». Объясняет Раши, что значит «Не боялся Б-га»: не было Б-гобоязненности у Амалека.

Наш замечательный учитель рав Ицхак Гутнер в своей книге «Пахад Ицхак» на Пурим занимается вопросом: каков корень скверны Амалека? У каждого человека есть две стороны, две силы: одна – уважение к ценностям, вторая – пренебрежение ценностями. Есть известная поговорка: «Пьяному море по колено». Она говорит о таком состоянии, когда человек фактически отметает любые границы, любые устои. Так вот, объясняет рав Гутнер, что пренебрежение ценностями, нежелание признать какую-либо власть, признать, что есть что-то, что выше него – это и был духовный корень нечистоты Амалека.

Мидраш Раба на главу Итро, комментируя стих из книги Мишлей (19:25): «Насмешника бей, и простодушный – поумнеет», говорит, что насмешник – это Амалек!

Итак, Амалек называется лец, буквально – насмешник. Но где мы видим, чтобы он смеялся? Он шел воевать! Есть определение слова лец, которое я получил от своих учителей. Проблема лейцанута, насмешничества – совсем не в юморе. Лейцанут – сознательное принижение истинных ценностей, битуль (буквально – отмена) истинных достоинств. Одно из основных стремлений сил зла в этом мире – принизить в наших глазах истинные ценности. Так вот, Амалек-насмешник не мог терпеть страха перед Творцом и перед нашим народом. Он был готов на самопожертвование – лишь бы умалить этот страх. И он в этом, к сожалению, преуспел – он остудил ванну.

На то же место в отрывке «Захор», которое мы упомянули выше, есть комментарий «Даат Зкеним» (авторов Тосафот). Этот комментарий говорит, что слова «не боялся Б-га» относятся также к нашему народу. Простое понимание текста, приведенное у Раши, говорит о том, что эти слова относятся именно к Амалеку. Но здесь есть место и для «непростого понимания», друша.

Слово карха (случился), приведенное в отрывке «Захор» имеет сходный корень со словом кар (остудил). То есть замысел Амалека был «остудить» наш народ от страха перед Творцом. Самая страшная сила, которая вытесняет страх перед Всевышним, это лейцанут. Об этом пишет Рамхаль в пятой главе «Месилат Йешарим» (речь идет о причинах, которые отдаляют человека от качества осторожности). Одними из основных причин, отдаляющими человека от осторожности, названы там смех и легкомыслие, то есть лейцанут. Рамхаль объясняет, что, когда к человеку обращаются с порицанием, то у человека есть против этого «оружие»: высмеять того, кто его порицает, или обратить порицание в «шутку». На что это похоже? На надежный, хорошо смазанный маслом щит, который способен отразить летящие в человека стрелы. Так вот, насмешник, лец – это тот, кто не принимает порицание.

Своими действиями Амалек выразил насмешку над Небесами и показал всем, в том числе и самим евреям, что можно не бояться Творца! Как нам хорошо известно, после этого земля не разверзлась и не поглотила этот народ. Амалекитяне принесли нам еще немало горя. Само присутствие Амалека в мире – это демонстрация возможности бунтовать против Всевышнего, презреть страх перед Ним. Это страшный грех, и это – причина того, почему в Торе заповедано стереть память о нем.

Прежде чем мы выясним, почему же Амалек напал именно перед получением Торы, мы должны объяснить еще один важный момент. Известно постановление Эзры, что человеку, у которого есть тумат кери (нечистота из-за выхода семени), запрещено молиться, читать Шма и учить Тору. На самом деле, с точки зрения алахи, это постановление не было принято всем народом, и поэтому у него нет силы закона. Однако наши мудрецы очень рекомендуют очищать себя перед молитвой и изучением Торы в микве. Тем не менее, непонятна причина этого постановления. Коснемся лишь одного аспекта. Гемара в трактате Брахот (22) приводит, что все самые тяжкие виды нечистоты, такие как мецора, нечистота того, кто был с женщиной-нидой, – все эти виды нечистоты не являются причиной того, чтобы запретить человеку молиться, читать Шма и изучать Тору. Почему же именно тумат кери (изначально более слабый вид нечистоты) – это причина постановления Эзры? Гемара приводит брайту: сказано, что мы должны передать нашим сыновьям и внукам знания о получении Торы на горе Синай, о том, как мы стояли перед Творцом. И объясняет Талмуд далее так: акту получения Торы предшествовал и сопровождал его великий страх (души покинули еврейский народ). Мы получали Тору в величайшем страхе и трепете! И во всех поколениях мы должны учить Тору так же – с величайшим страхом и трепетом. Важно сделать оговорку: никто не сказал, что если мы еще не достигли этого уровня, нам нельзя учиться. Но Талмуд, и Рамхаль, и рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» пишут, что для полноценного изучения Торы мы должны пробудить в себе Б-гобоязненность.

Из этого правила – Тора требует величайшего страха и трепета – вывели наши мудрецы следующее: все виды нечистоты, даже самые тяжелые, не препятствуют изучению Торы. А вот тумат кери – препятствует! Почему так? Объясняет Раши: тумат кери сопровождается легкомыслием. Легкомыслие противоположно трепету! Именно это легкомыслие и мешает получению человеком Торы, ведь ее нужно учить так, как будто мы получаем ее заново (в страхе и трепете!).

Так в чем был замысел Амалека, когда он напал на нас перед получением Торы? Он хотел «остудить» нас от страха и трепета перед Творцом, принизить чудеса Всевышнего! Чего он пытался достичь? Принизить в наших глазах сам факт обретения Торы, умалить тот страх и трепет, которым это должно было сопровождаться! И очевидно, что вес и значение этого события в истории были бы в результате совсем иными, но наш народ сделал тшуву перед получением Торы. Именно поэтому испытание Амалеком было послано нашему народу до получения Торы.

Мы уже не раз приводили от имени наших мудрецов объяснение, почему Амалек напал в месте, которое называется Рефидим. Рефидим – рафу ядаим мин а-Тора – ослабели руки от изучения Торы. Мы также объясняли, почему написано бе-Рефидим – каково значение приставки бе. Амалек пришел, чтобы «ослабить наши руки» в Торе, оторвать нас от нее. Один из способов оторвать еврейский народ от Торы – сделать нас недостойными, неполноценными, для ее получения. В чем это выражается? Поразить наш страх перед Небесами, умалить серьезность наших намерений. Это могло помешать нашему народу полноценно получить Тору.

Важно отметить один момент. Наши величайшие мудрецы и праведники были радостными и веселыми людьми. Тора не требует от нас постоянного состояния печали, депрессии, грусти, это – не хорошие состояния. Мы должны учить Тору и служить Творцу в радости. Но есть радость, а есть – лейцанут. Радость – не причина пренебрежения истинными ценностями, в отличие от лейцанута. Если человек ищет Тору, то нужно искать там, где нет места лейцануту. Можно (и нужно) начать урок Торы с чего-то легкого и веселого, ведь радость раскрывает сердце, помогает легче впитывать слова Торы. Радость – это причина получения Торы. Но принимать слова Торы нужно со страхом перед Творцом.

Очень многие замечательные люди, которые занимаются распространением Торы среди наших братьев, оторванных от нее, пользуются лейцанутом в разрешенной форме. Какой лейцанут разрешен? Рав Гутнер пишет, что насмешка над идолопоклонством разрешена. Идея насмешки – принизить какие-либо ценности. Нет более лживой «ценности» в мире, чем идолопоклонство! В такой ситуации насмешка разрешена, и даже – является заповедью. Более того, рав Гутнер пишет, что имеется в виду не только идолопоклонство, но и любое зло! Любое «достоинство» зла достойно осмеяния, и это заповедано! Таким образом, у насмешки, лейцанута, есть две стороны. С одной стороны – принижение истинных ценностей (и именно про эту сторону пишет Рабейну Йона, что насмешники не принимают Лика Шехины). Но есть и разрешенная сторона, которой и пользуются те, кто занимается распространением Торы, зачастую высмеивая сомнительные устои общества, далекого от жизни по Торе. Они насмехаются над идолами и кумирами этого общества. И это – вещь разрешенная.

Но следует держаться рамок: дозволенная насмешка не должна перейти границы. Люди вполне могут понять, что насмешка – это такой стиль преподавания Торы. Это – ложь! Тора должна передаваться с великим страхом и трепетом! Мы передаем слова Торы, слова наших великих мудрецов, которые учились в великом трепете и ужасе перед Творцом! Есть опасность, что человек, не знающий о том, что значит пошутить вначале серьезного урока, не знающий, что есть то, что разрешено и заповедано высмеивать, сделает вывод, что в нашем поколении так учат Тору. Это страшная фальсификация Торы! Тора несовместима с лейцанутом!

Есть огромная проблема нашего поколения, которую мне очень тяжело обойти. К сожалению, в наше время многие люди участвуют в так называемых социальных сетях. Это места, где властвует полная безнаказанность: что хочу, то и говорю. Безусловно, если использовать эти сети для того, чтобы нести евреям слова Торы, то проблемы нет. Если еврей находится в глубокой яме – нужно помочь ему оттуда вылезти. Если у еврея нет возможности по-другому услышать, прочитать слово Торы, как только в социальных сетях – нужно, чтобы там было слово Торы. Услышав это слово, он сможет воспользоваться им и вытащить себя из ямы, очиститься от скверны. Но если слова Торы превращаются в легкую светскую беседу, когда нивелируется разница между величайшими светочами народа Израиля, и теми, кто ставит себя на один уровень с ними, не имея на то ни малейших оснований, – это истинный лейцанут!

Рав Цадок а-Коэн из Люблина пишет, что все те события, о которых мы читаем в Торе, несут свой великий духовный свет в каждом поколении. У нас есть годовой цикл праздников, которые освящают нас из поколения в поколение. И есть цикл чтения Торы, когда мы заново читаем о получении Торы, рассечении моря, строительстве Мишкана и многих других великих событиях. Так вот, читая обо всем этом заново, мы пробуждаем в высших духовных мирах свет этих событий, который освящает нас. И так же Амалек восстает против нас в каждом поколении, стремясь ослабить нас в Торе, высмеять наши ценности. И это – то, что мешает нам полноценно получить Тору.

Наш народ ушел из места Рефидим и пришел к горе Синай с тшувой. Амалек пришел испортить получение Торы, но в заслугу величайших людей того поколения – Моше, Аарона, Мирьям – это зло было обращено в добро. Хотя имя Амалека не было стерто, он был побежден, и совершенное им зло было исправлено. Таким образом наш народ удостоился получения Торы.

Отдельно стоит упомянуть еще одну причину прихода Амалека – раздоры и споры. Об этом говорит Раши, что к горе Синай наш народ пришел единым – без раздоров.

Очень важно понимать, что Амалек – это проблема не физическая. Это проблема духовной борьбы. Многие наши мудрецы связывают Катастрофу европейского еврейства с Амалеком. Надо понимать, что это страшное событие началось в Германии – в месте, в котором до этого наш народ был поражен духовным Амалеком – реформистами, отходом от Торы и т. д.

В наши дни нас также окружает Амалек. Наша задача – все легкомыслие, насмешки и пренебрежение окружающего мира, отрицание истинных ценностей – изжить из себя. Нужно оградить себя от грязи и лейцанута, которые несут те самые социальные сети. И при этом мы должны учить Тору и жить с радостью и воодушевлением!

Подготовил Арье Кац

[2-2] Жизнь продолжается

Рав Даниэль Яаков Травис

Факты, послания и свидетельства очевидцев, а также все те чудеса, которые мы можем осознать после трагедии в Ар Нофе. Продолжение

[2-2-1] После атаки

Слухи о том, что произошло, постепенно начали распространяться по Ар Нофу – устно от соседа к соседу, и по телефону. Сначала полиция просила жителей Ар Нофа не выходить из домов, опасаясь, что у террористов могут быть сообщники, которые находятся рядом. В это утро улицы района были неестественно пусты, были видны только передвигающиеся полицейские и медики, и слышны завывания сирен. Вскоре приехали журналисты и корреспонденты, и сообщения о том, что произошло, стали распространяться по городу, по всей стране и по всему миру со скоростью пожара.

Каждый из нас, конечно же, помнит, что он почувствовал в первую минуту, когда узнал о происшедшем – шок, ужас и боль. И еще до того, как стали известны трагические подробности, евреи всего мира открыли свои книги Теилим, и начали молиться за тех евреев, которые еще находились в то время в синагоге.

Жители Ар Нофа в панике созванивались со своими близкими, чтобы убедиться, что с ними ничего не произошло. Для тех, кто был уверен в том, что их родственники находились поблизости или же в самой синагоге, время просто остановилось, ведь они долго пребывали в полной неизвестности о судьбе своих близких. Одна женщина рассказала об этом так: «Утром меня разбудил телефонный звонок. Это был мой сын. Он сказал: “Мама, не волнуйся, со мной все в порядке”. Из этого я поняла, что произошло что-то ужасное».

Мужья звонили женам, сыновья – матерям, соседи старались успокаивать друг друга, и повсюду люди благословляли Творца за то, что их близкие остались живы. Но некоторых жителей Ар Нофа невозможно было успокоить. Никто точно не знал, что произошло с их близкими, и с каждой минутой эта неизвестность становилась все страшней и страшней.

«Ведь он точно нашел бы способ известить меня о том, что все в порядке», – в отчаянии думали они, но даже предположить, что реально могло произойти, не было никаких сил …

Ребецн Еллер такими словами описала, что ощутила ее дочь Мири, оказавшись в таком положении, ведь ее мужа, рава Шмуэля Гольдштейна, долго не могли найти.

«В 7.20 мы обе поняли, что если Шмули до сих пор не дал о себе знать, значит, произошло что-то ужасное. Ни полиция, ни справочные службы ничем не могли нам помочь, но один из наших друзей, на глазах у которого происходил этот страшный погром, сказал, что Шмули увезли в больницу “Адасса Эйн Карем”».

А потом ей позвонили и сказали то, чего мы боялись больше всего. Социальный работник сказал ей: «Приезжайте в “Адассу”, и лучше не одна».

К нашему горю, были четыре семьи в Ар Нофе, которых ждали еще худшие телефонные звонки.

Мы узнали, что в этом ужасном побоище погибли четыре праведника, освятив Имя Творца…

Рав Аврааам Шмуэль Гольдберг, 68 лет

Рав Арье Купински, 43 лет

Рав Калман Зэев Левин, 55 лет

Рав Моше Тверски, 59 лет

Все они были главами больших семей, и все они жили на улице Агаси. Все они дома говорили по-английски, трое из них приехали из Америки, а один – из Англии.

Известие о трагедии в Ар Нофе поразило весь еврейский мир – и в Израиле, и за границей. Казалось совершенно невероятным, что и сейчас, в наше время можно было убить евреев с такой жестокостью, когда они находятся посредине молитвы.

«Я никогда не видел ничего более ужасного», сказал основатель организации ЗАКА Йеуда Меши-Заав, которому за свою жизнь пришлось увидеть немало страшных сцен. «Все жертвы были в талитах и тфилин, реки крови, разбросанные на полу молитвенники… Такие сцены были только во время Катастрофы. Эти евреи встали рано утром, чтобы молиться Творцу мира и просить Его о мире и благополучии, – и именно в это время их убили. Никогда в жизни я не видел ничего подобного, несмотря на то, что я был свидетелем последствий бесчисленных террористических актов. Это просто невозможно забыть. Все время эта кровавая картина стоит у меня перед глазами…».

Во всех газетах одни и те же страшные фотографии: святые книги, пробитые пулями и разбухшие от крови, ремешки тфилин, намотанные на безжизненную руку. Все эти образы пробуждают в нашем народе ужасные и незабываемые воспоминания истории.

Многие считали, что вообще не нужно было публиковать эти фотографии. Они слишком трагичны, и это неуважение по отношению к погибшим и их семьям.

Новости – это новости, и большинство издателей не смогли преодолеть искушения привлечь внимание публики такой сенсацией. Но у нас была совсем другая цель. Мы специально удержались от публикации в этой книге фотографий, потому что мы хотим сконцентрировать ваше внимание на внутреннем содержании того, что произошло, и на том, чему это пришло нас научить.

И на самом деле нам не нужны фотографии, чтобы представить себе, что же там произошло. Многим людям в мире Торы хорошо знаком район Ар Ноф, который стал домом для многочисленных ешив, семинаров и сотен англоговорящих семей. Никто и представить себе не мог, что это могло произойти там, в этом тихом, отдаленном от центра города районе, так уютно окруженном Иерусалимскими холмами.

Но в этот день именно там, на улице Агаси прошли левайот – сотни плачущих людей провожали в последний путь трех из четырех праведников, и в синагоге «Кеилат Бней Тора» двадцать четыре сироты произнесли в первый раз кадиш по погибшим. А левая рава Тверского проходила в Санедрии-Мурхевет в ешиве «Торат Моше», где он преподавал последние двадцать лет. И затем четыре семьи сидели шива на улице Агаси.

В это время еврейский народ во всех концах мира молился о выздоровлении раненых, которые находились в иерусалимских больницах. Состояние некоторых из них было очень тяжелым, они буквально боролись за свою жизнь. И, конечно же, всех нас одолевали вопросы: как это могло произойти, почему это случилось, что нам нужно сейчас делать?

В этой книге мы опубликовали слова великих мудрецов и учителей нашего поколения. Они пытаются объяснить нам, чему эта страшная трагедия пришла нас научить, и как то, что произошло, поможет нам лучше понять пути Б-жественного провидения.

[2-2-2] Поток любви

Трагедия в Ар Нофе породила нескончаемый поток хеседа и объединила весь народ. Люди со всех концов Израиля и всего мира старались найти способ высказать семьям погибших свое сочувствие и поддержку.

Буквально миллионы долларов были собраны за одну неделю. Сбор средств был абсолютно спонтанным. Просто каждый еврей хотел хоть каким-то образом облегчить участь пострадавших и их близких родственников. Сначала начали собирать пожертвования организации «Томхей Шабес» и «Купат а-Ир». К ним тут же примкнул «Фонд друзей Ар Нофа», организованный евреями в Нью-Йорке. Вместе этим организациям удалось собрать совершенно немыслимую сумму – 2,4 миллиона долларов всего за десять дней! Люди со всего мира передавали деньги в этот фонд. Благодаря усилиям рава Нисана Каплана, известного в Ар Нофе, еще один миллион долларов был пожертвован анонимными благотворителями. И еще была огромная масса пожертвований, которые просто лились рекой от тысяч евреев, желавших остаться неизвестными. Не было ни объявлений, ни разъяснительных кампаний. Просто люди узнавали друг у друга о существовании такого фонда, и тут же испытывали необходимость пожертвовать деньги, и это говорит о том, что эта трагедия не оставила ни одного еврея равнодушным, весь народ был тронут тем, что произошло, и каждый хотел высказать сочувствие и поддержку жертвам погрома.

Тем временем полные грузовики, нагруженные продуктами, сладостями для детей и также подарками подъезжали к дверям домов четырех праведников и к дому погибшего вместе с ними полицейского-друза. Эти грузовики принадлежали сети магазинов «Рами Леви», владелец которой также передал пострадавшим конверты с талонами на покупки в своих магазинах, и на каждом из конвертов было написано: «Рами Леви разделяет Вашу боль».

Рав Ихиэль (бен Малка) Ротман выжил, но получил страшные ранения и находился в очень тяжелом состоянии. Он переехал в Израиль тридцать лет тому назад из Канады, из Торонто, но за все эти долгие годы его бывшие соседи и друзья не забыли его, точно так же, как и вся еврейская община Торонто. Евреи Торонто собирались, читали Теилим и молились о его выздоровлении. Они также подумали о том, что все это время, пока рав Ротман не сможет заботиться о пропитании своих десяти детей (а ведь это, к сожалению, может быть очень долго), и просто взяли это на себя, чтобы все это время семья не нуждалась ни в чем. В кратчайшее время был организован фонд помощи семье Ротман, чтобы оказывать поддержку семье пострадавшего в этом погроме.

Помимо финансовой помощи, которую оказывали тысячи евреев, и неисчислимого множества молитв и Теилим, которые были прочитаны за выздоровление пострадавших, многие евреи находили и другие способы выразить свое сочувствие и поддержку.

Например, в пятницу, после того, как кончилась шива, каждая из четырех семей получила на субботу огромный букет свежих цветов, подарок от членов общины синагоги Торнхилл в Торонто. Эта община решила, что каждую неделю в течение четырех месяцев они будут посылать букеты цветов семьям погибших праведников и также семьям раненых.

Дочь одного из погибших так написала им:

«Сегодня нам принесли необыкновенно красивый букет цветов, и это было, конечно, с одной стороны удивительно, но с другой стороны – совершенно неудивительно. Это было удивительно, потому что мы совершенно не ожидали получить такой подарок от наших братьев, живущих так далеко, за много тысяч километров от нас.

И это было совершенно неудивительно, потому что мы хорошо знаем, что если один еврей страдает, его боль тут же передается всему народу, ее ощущает каждый, как свою собственную боль.

Спасибо вам от всего сердца, ваши замечательные цветы так украшают наш субботний стол. И когда мы смотрим на них, мы думаем о том, как нас любит еврейский народ, и как заботится о нас».

Через несколько дней после погрома, многие жители Ар Нофа неожиданно услышали стук в дверь. На пороге стояли девочки-подростки. Они протягивали каждому завернутый в бумагу пирог и напечатанное на листке письмо, в котором было написано:

«Мы живем в очень трудное время. Нам приходится иметь дело с очень сложной, страшной и пугающей нас действительностью.

Мы – девочки, ученицы школы «Эвен Шмуэль» с Юга страны, и мы с вами сейчас в это трудное время. Мы пришли, чтобы сказать вам, что вы не одни перед лицом террора. Мы с вами и со всем Иерусалимом. Еврейский народ любит вас и думает о вас. Наш вечный народ не боится долгого пути к Избавлению».

Эту записку, украшенную неумело нарисованными сердечками, девочки сами привезли с юга Израиля, жители которого так пострадали от террористов в последнюю войну.

А через неделю сотен жителей Ар Нофа ждал еще один приятный сюрприз – шоколад, который принесли в каждую семью незнакомые юноши. В каждую шоколадку была вложена записка:

«Дорогие наши братья и сестры, жители Ар Нофа!

Еврейский народ – это одно тело и душа. Ваша боль – это наша боль. Весь Израиль чувствует вашу боль. В самое трудное время мы все чувствовали поддержку многих евреев. А теперь вы должны знать, что мы с вами …

Мы любим вас, жители Итамара»

Итамар – это поселение недалеко от Шхема в Шомроне, где произошло страшное убийство семьи Фогель в 2011 году.

Кому-то могут эти знаки внимания показаться просто милыми или симпатичными, но на самом деле для жителей Ар Нофа они были очень важны, потому что не только семьи, чьи близкие погибли или были ранены в этом погроме, но почти каждый из жителей района был травмирован происшедшим. А такое проявление понимания и сочувствия могут успокоить и заглушить чувство страха и беспомощности. И именно такие знаки внимания в трудное время значат очень много.

А между тем, жители Ар Нофа старались вернуться к привычному образу жизни, и уже на следующий день в синагоге «Кеилат Бней Тора» слышались голоса молящихся и изучающих Тору, хотя книги, пробитые пулями, и Арон а-Кодеш со следами стрельбы напоминали о том, что произошло здесь вчера утром.

Один из людей, переживших этот погром, доктор Ицхак Хечинг, придя на следующий день на молитву в миньян «Кеилат Бней Тора», сказал так: «Они не смогут заставить меня прекратить делать то, что я обязан делать – жить в Израиле, молиться в Израиле и растить своих детей в Израиле. Они никогда не смогут помешать мне это делать».

Жители Ар Нофа продолжают жить, но, конечно, уже не совсем так, как они жили до этой трагедии.

[2-2-3] Благодарность

Все жители Ар Нофа чувствовали и понимали сердцем, что они обязаны выразить благодарность и поддержать семью Зидана Сейфа, тридцатилетнего полицейского-друза, который погиб, пытаясь остановить убийц. Рав Ицхак Мордехай Рубин поехал в далекую деревню на севере Израиля, чтобы высказать слова признательности и благодарности на похоронах Зидана.

«Мы приехали к вам из Иерусалима, оттуда, где произошло это страшное убийство, чтобы быть вместе с вами в этот час и плакать вместе с вами… Зидан проявил огромное мужество. Он был первым, кто пришел нам на помощь. Он встал на защиту молящихся в синагоге. Своим телом, своей жизнью он пытался защитить нас от смерти. Его смерть – это огромная потеря не только для вас, всей семьи и друзей, всего друзского народа. Но точно так же это потеря и для нашего народа. В такое время, как сейчас, мы ощущаем неразрывную связь с вами, с вашей общиной. Мужество полицейского Зидана должно быть примером для всех, как для друзов, так и для евреев».

Один из жителей Ар Нофа заказал и оплатил автобусы, чтобы многие жители нашего района смогли поехать на похороны и высказать лично свою благодарность семье убитого и всей друзской общине.

Через неделю после происшедшей трагедии община Ар Нофа пригласила родителей Сейфа, его вдову, родственников и друзей в синагогу «Кеилат Бней Тора», чтобы лично поблагодарить их за бесстрашный поступок Зидана. Люди, пережившие резню, и их семьи ждали гостей в синагоге, чтобы показать им, где погиб их сын, отдав свою жизнь, пытаясь спасти евреев от террористов.

«Мы, евреи, гордимся любым человеком, который жертвует своей жизнью, чтобы спасти жизнь других. Когда вы подниметесь наверх, к Творцу, вы будете гордиться им и тем местом, которое ему уготовано в будущем мире», – сказал один из благодарных членов общины отцу Зидана. «Мы даже представить себе не можем, какую плату он получит за свое мужество. И с Б-жьей помощью, вы будете видеть только радость и счастье в жизни в заслугу того, что вам удалось вырастить такого сына. Ведь именно благодаря вам и вашему воспитанию он стал таким великим праведником!»

Община Ар Нофа предложила создать фонд помощи семье Сейф – его молодой вдове и маленькой дочери. Сначала они отказались, но после встречи в «Кеилат Бней Тора» согласились и приняли это предложение. Немедленно начался сбор средств для семьи погибшего. В Нью Йорке группа старшеклассников в школе «Рамбам – Месивта Лоренс» поставила цель собрать 100 000 долларов для вдовы и дочери погибшего полицейского.

Мы всегда должны помнить и относиться с глубоким уважением к праведному нееврею, который отдал свою жизнь за спасение евреев.

Перевод Н. Патлас

[3] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[3-1] Томер Двора

Рав Моше Кордоверо

[3-1-1] Глава четвертая (продолжение). Качество бина (разумение)

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться поведению Творца по отношению к Его творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

В четвертой главе автор разбирает действие сфиры бина и то, как человек должен функционировать по ее примеру. В начале этой главы автор объяснил, что человек достигает качества бина, когда совершает тшуву – кается в своих злодеяниях и возвращается к Творцу. Сила тшувы выходит за рамки этого мира, так как позволяет исправить то, что было испорчено в результате греха.

[3-1-1-1] Каким образом человек может приучить себя к качеству бина?

Знай, что Каин был проявлением зла и происходил от Змея, и, тем не менее, ему было сказано (Берешит, 4:7): «если ты станешь лучше – поднимешься», – не думай, что, раз ты происходишь от зла, то тебе нет исправления, это неправда. «Ведь если ты станешь лучше» и укоренишься в сокрытом источнике тшувы (раскаяния и возвращения к истоку), «поднимешься» – удалишься туда к добру, укорененному там. Ведь все «горькое» имеет своим корнем Высший «сладкий» корень, и может взойти к нему, чтобы улучшить себя. Таким образом, человек переводит в добро сами свои деяния, и осознанные преступления становятся подобными заслугам. Ведь те действия, которые он сделал, ранее обвиняли его с левой стороны (качества Суда), а после того, как он полностью раскаялся, он вводит и укореняет эти действия наверху, и все эти обвинители не исчезают, а преображаются в добро и укореняются в святости, подобно улучшению Каина.

Если бы Каин раскаялся, вернулся к Творцу и исправил себя, то злой умысел Адама, в результате которого он породил Каина, «гнездо мерзости», был бы зачтен ему в заслугу, в силу правила «сын приносит заслугу отцу» (Санедрин, 104). Но он не захотел раскаяться, и поэтому оттуда проистекает вся Левая Сторона (то есть, все зло). Однако все ее ветви в будущем будут услащены и вновь исправятся. Причина этого – в самом прямом смысле, как мы объяснили – человек, который культивировал в себе зло, исправляет его и возвращает к добру. Поэтому человек очищает злое начало и трансформирует его в добро, и оно укореняется в добре свыше. В этом – достоинство тшувы, и пусть человек ведет себя в соответствии с этим и каждый день размышляет о ней и раскаиваться и исправляет что-то, чтобы все его дни были в раскаянии.

[3-1-1-2] Если ты станешь лучше — поднимешься

[Всевышний открыл Каину тайну: внизу, в этом мире, плохое выглядит как чистое зло. Но если посмотреть на плохое с точки зрения высокого духовного мира, становится видно, что корень плохого – это хорошее. И цель, для которой оно было создано – дать человеку возможность отказаться от него и таким образом удостоиться великой награды. И Всевышний сказал Каину: несмотря на то, что по твоему происхождению в тебя заложено большое зло, ты не должен отчаиваться из-за этого. Ты должен радоваться, что преодолев его, ты удостоишься великой награды.

Автор написал в книге «Ор Якар» (Зоар, 3:7): «Источником и питанием сил зла является святость, и происходят они из святости. И вне всяких сомнений, там, в своем источнике, они чисты. Но отрываясь от источника и уходя вниз, они становятся нечистыми. И вот нечистая душа злодея поднимается от ступени к ступени, снизу вверх, пока не прилепляется к своему истоку, и там она исправляется и становится святой… И из-за этого «в месте, где стоят грешники, вернувшиеся к истоку, не могут стоять даже полные праведники» – ибо грешники исправляют силы зла (буквально “подслащают шелуху”), как мы объяснили». То есть, даже зло происходит из хорошего. Его создают для того, чтобы у человека была возможность преодолеть его, и получить за это награду. И когда праведники превозмогают зло, то превращают его в добро. И еще один способ, как зло превращается в добро: когда злодеи возвращаются к Творцу, то зло и грехи, которые они совершили, заставляют их приложить еще большие усилия к изучению Торы и выполнению заповедей. И тогда их нарушения превращаются в заслуги, ибо, в конечном счете, их грехи помогли им раскрыть славу Всевышнего, служа Ему.

Еще автор пишет в книге «Ор Якар» (Трума, 18): «Когда человек поднимается в Райский Сад, то его дурное начало заходит вместе с ним и свидетельствует о нем, рассказывая обо всех трудностях, которые он испытал при служении Всевышнему. И оно <дурное начало> получает награду вместе с ним <с человеком>, ибо оно очищает и освящает себя и становится святым благодаря борьбе, которую человеку требовалось вести, чтобы служить Всевышнему. И оно очищается и заходит в Райский сад. И тайна заключается в том, что сладкий исток <нечистых> внешних сил – в святости. И чем больше человек освящает себя, тем больше его дурное начало очищается, пока не возвращается к своему святому источнику.

[3-1-1-3] Все «горькое» имеет своим корнем высший «сладкий» корень

Автор книги «Сифтей Хаим» (том 1, стр. 157) пишет, что в действительности у злодея нет возможности совершить что-то, что противоречило бы воле Всевышнего. И любые события отрицательного характера, которые имеют место в мире, происходят только по желанию Творца. Творец использует злодея как инструмент, с помощью которого исполняет Свои замыслы.

В книге «Ор Якар» (Ноах, 1:10) автор объясняет, что силы зла, хоть и причисляются к «внешним» силам и являются нечистой, происходят из святости. И дурное начало постепенно очищается: тело человека разлагается в земле, пока не избавится от примеси зла и не достигает такого уровня чистоты, что, когда душа заходит в райский сад и наслаждается своей чистотой и просветленностью, находящемуся в могиле дурному началу тоже перепадает наслаждение от этого очищения. И это благодаря тому, что исток его находится во внутренних покоях Царя.

Кроме того, в другом месте в этой книге (Итро) автор объясняет, что силы зла не уничтожаются, так как ничто существующее в мире не предназначено для уничтожения. В действительности, силы зла предназначены для того, чтобы раскрыть славу Творца, благословен Он.

Это происходит либо благодаря тому, что человек превозмогает свое дурное начало, либо благодаря тому, что эти силы зла в конце концов подталкивают человек вернуться к Творцу и заняться изучением Торы и исполнением заповедей и добрых дел.

[3-1-1-4] Злой умысел Адама, в результате которого он породил Каина

В трактате Санедрин (38б) мудрецы утверждают, что Каин родился до того, как Адам и Хава совершили грех, отведав от плода древа знания. (Это мнение мудрецов приводится в комментарии Раши на Пятикнижие.) Но в книге Зоар (Зоар Хадаш, Берешит, 9а, пункт 14) высказывается другое мнение, по которому Каин и Авель родились после того, как Адам и Хава согрешили. Именно этому мнению следует здесь автор.

В книге «Шаар а-Гильгулим» написано: «Каин и Авель оба состояли из добра и зла. Добро пришло к ним со стороны Адама, а зло – со стороны мерзости, которое Змей ввел в Хаву. Но из-за того, что Каин имел отношение к атрибуту суда, зло пристало к нему больше, чем к Авелю, который имел отношение к атрибуту милосердия». И в книге «Зоар» объясняется, что Змей ввел мерзость в Хаву из-за того, что та повела себя неправильно и таким образом сама себе причинила вред. И из-за этого в ней присутствовал дух зла.

Автор пишет в книге «Ор Якар» (Зоар, 17:63): «[Адам и Хава] должны были совершить полное раскаяние [за свой грех] до того, как вступили в близость, и тогда тот дух нечистоты ушел бы от них, и дети их были бы совершенно чистыми. Но если в них нет разумения, и с этим духом они также рожают детей, то дают им те же силы ущербности и нечистоты. И таким образом дают им души злодеев. И в этом заключается тайный смысл высказывания мудрецов: «придерживаются дел своих отцов».

И также тайный смысл «ибо согрешили мы и отцы наши». И поэтому, если бы Адам подвиг Хаву раскаяться и исправить себя после того, как ею овладел дух нечистоты и мерзость змея, то не родился бы у них Каин. А Каин – это вся сила злодеев мира. Но Адам этого не сделал. Вместо этого, он познал ее после того, как и сам согрешил».

[3-1-1-5] Каин — «гнездо мерзости»

Книга Зоар (том I, 54а) называет Каина «гнездом мерзости» – собранием всего нечистого. Имя «Каин» (קין) и слово «гнездо» (קן) – однокоренные слова.

Если бы Каин раскаялся, вернулся к Творцу и исправил себя, то злой умысел Адама, в результате которого он породил Каина, «гнездо мерзости», был бы зачтен ему в заслугу, в силу правила «сын приносит заслугу отцу».

Этот вопрос будет подробно рассмотрен в следующем номере, с Б-жьей помощью.

[3-1-1-6] Человек очищает злое начало и трансформирует его в добро

В книге Зоар написано (Трума 109), что дурное начало – это горячность, которое подогревает человека. И эта горячность питает пламя ада. И известно, что слово «зло» – רע – при перестановке букв превращается в слово ער – «возбужденный», ибо любая возбужденность и взволнованность, которые посещают человека, исходят из присутствующей в нем силы зла. Но человек может и должен использовать возникающее у него возбуждение для хорошего – изучать Тору и выполнять заповеди и делать добрые дела с жаром и с энтузиазмом. И если бы у человека не было склонности воодушевляться, он не смог бы испытывать радость от изучения Торы.

И написал рав Ицхак, сын рава Хаима из Воложина в комментарии на книгу своего отца «Нефеш а-Хаим» (конец первой части): «Основное местонахождение дурного начала – в сердце, и “сердце – это пламя”. И если в сердце человека занялось чуждое пламя, не заповеданное Всевышним, пламя гордыни, то из-за этого пламени человека одолевает жажда к вожделениям… А когда человек развивает в себе стремление к святости, то теплящееся в его сердце пламя “возвышает сердце его в путях Г-сподних” (как сказано в Диврей а-Ямим II, 17:6). И тогда он приближается и прикрепляется к своему истоку, и сердце его охвачено пламенем Всевышнего, и он всем своим существом жаждет Торы и служения Творцу, как написано (Теилим, 63:2): “возжаждала тебя душа моя”, и написано (Йешаяу, 55:1): “каждый жаждущий да пойдет к воде”. Это означает, что у него в мозгу пробуждается элемент воды, который взращивает благой разум, Тору и служение, чтобы наслаждаться Всевышним, выполняя Его заповеди».

И еще сказали мудрецы (мидраш Берешит Раба, 9:7): «То, что написано (Берешит, 1:31): “и вот, это очень хорошо” – это дурное начало». Оно называется «очень хорошо» из-за того, что без него никто бы не женился и не создавал семью. И если человек использует свое дурное начало для того, чтобы жениться и построить семейный очаг, то тем самым он исправляет свое дурное начало и превращает его в добро. И ниже (в 6-ой главе) автор пишет: «Дурное начало должен быть связано и скованно, чтобы оно вообще не проявлялось ни в какой физической активности – ни для полового влечения, ни для страсти к наживе, ни в сторону гнева или желания почестей. Однако для нужд своей жены, например, чтобы одевать ее или обустраивать ей дом, человеку следует немного пробуждать свое дурное начало». Истинное предназначение дурного начала – для жены, для того, чтобы человек смог создать семью. Если же он потворствует своему дурному началу, усиливает его и пробуждает его в неподходящее время и в неподобающем месте, когда в нем нет нужды, то оно является злом и приводит к разрушению. И задача человека в этом мире состоит в том, чтобы направить свое дурное начало в правильное русло и пользоваться им только по назначению, то есть, для своей жены и для изучения Торы. А в будущем, когда из мира уйдет мерзость змея, останется только положительная составляющая дурного начала, та его часть, которая непосредственно связано с его истоком в святости.

Написано (Кидушин, 30б): «Я создал дурное начало, и Я создал Тору – приправу его». И рав Ицхак Айзик Хавер в книге «Ор Тора» пишет: «Смысл того, что <мудрецы назвали Тору> “приправой”, заключается вот в чем. В действительности, дурное начало создано для пользы человека, как сказали мудрецы “«хорошо» – это доброе начало, «очень хорошо» – это дурное начало”. Ибо основная цель, для которой был создан человек – это превратить зло в добро. И совершенство человека в том, что ему удалось превратить все свои отрицательные качества в положительные [в частности, использовать свои отрицательные качества для добра]. Например, качество зависти он может использовать для того, чтобы завидовать душевным качествам праведников. Вожделение для того же самого. Гнев – чтобы отомстить злодеям. И точно также, любой соблазн дурного начала можно использовать для хорошего. И так нужно поступать, руководствуясь Торой, ибо с ее помощью можно узнать, как настроить дурное начало на службу Всевышнему. И поэтому Тора является приправой к дурному началу – она услащает его и превращает его горький вкус в сладость, и тьму в свет».

И в мидраше «Авот де-Раби Натан» (16:3) написано: «На что похоже дурное начало? На кусок железа, который положили в огонь. Пока он находится в огне, из него можно сделать любой инструмент, по желанию. И точно также дурное начало можно исправить, только погрузив его в слова Торы». Если человек будет пользоваться инструментом, называемым «дурное начало», когда оно погружено в свет Торы, то сможет использовать его возможности для положительных целей, сделать его инструментом в служении Всевышнему. А сила воды, наслаждение, которое человек испытывает от изучения агады (сказаний и высказываний мудрецов), притягивает сердце. А заповеди Торы – это инструкция, как пользоваться силой дурного начала в необходимой мере. И тогда он сможет очистить дурное начало и использовать его ради совершения добра. – примечание редактора]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил Б. Набутовский.

[3-2] Шмират а-лашон. Шаар а-Твуна

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора, курсивом – примечания переводчика и редактора]

[3-2-1] Глава 10. И еще об этом качестве – полагаться на Всевышнего

В действительности, хорошо подумав обо всем этом, человек должен устыдиться: как мы можем не полагаться на Всевышнего? И прежде всего я хочу привести мое объяснение слов пророка (Йешаяу, 26:4): «Полагайтесь на Г-спода адей ад – вовеки, ибо в Б-ге Г-споде твердыня вечная». Я объяснял, что слова адей ад учат нас, что и в наши дни, когда мы видим некоторое сокрытие лика [Всевышнего] и нет открытого правления Его, как прежде, во времена Храма, и поэтому есть немало отрицающих Всевышнего и восстающих против Него, – мы должны, несмотря на это, полагаться на Него.

Чему это можно уподобить? Был царь, один – над сотнями стран, и правил он державой своей с великой мощью и великолепием, так как имел достаточно, чтобы давать пропитание [подданным своим] повсюду, куда распространялась царская власть его, – всем вельможам и чиновникам, подвластным ему, с великой славой и мощью. Со временем нашлись отдельные люди в каком-то городе, очень малым числом, которые высокомерно восстали против царя, и ему это стало известно. И вот, в тот час, когда еще сидят судьи в креслах своих, решая о наказании для восставших, царь отправляется на прогулку поутру в свой виноградник. И слышит там голос птицы – посвист-пересвист сладчайший, и также вид у птицы той – краса необычайная. И приказал царь одному из рабов: сегодня же, немедля, взять эту птицу оттуда и поместить ее в его тронном зале, чтобы наслаждаться ему ее голосом и видом. И было так сделано; и когда несли ее в тронный царский зал, запела она голосом сладким и приятным. И поднял голос свой один из глупцов, и сказал: «О птица, милая и приятная! Как велико мое желание видеть тебя и слышать прекрасный звук твоей песни! И как велика моя скорбь при мысли о горе великом, ожидающем тебя! Ибо откуда же придет к тебе теперь пропитание твое, если мы слышим, что есть люди, восставшие против царя?»

Отвечает ему царский раб и говорит: «Ну и глупец же ты и простофиля! Да неужели возле царя, который властвует над сотнями стран и сокровищницами бессчетными, той птице, видом которой наслаждается тот царь и радуется сладким трелям голоса ее, придется беспокоиться о нескольких зернышках, которые нужны ей для жизни? Из-за того лишь, что в какой-то стране, в маленьком городе, нашлись двое или трое восставших против царя?»

Тем более это тысячекратно верно в нашей теме, если подумаем об этом хорошо. Всевышний сотворил этот мир, мир материальный, и высший мир. И известно, что высший мир включает в себя множество миров, практически бесчисленное, – но обычно говорят о трех мирах. Первый – называемый олам а-ецира [букв. «мир обретения форм»], и это мир ангелов; над ним – олам а-брия [букв. «мир сотворения»]; а над всеми – олам а-ацилут, где находится нечто «излучаемое» Святым Творцом. Сказали наши мудрецы, что об этом говорится в Писании (Йешаяу, 43:7): «Все названное именем Моим [олам а-ацилут], – во славу Мою сотворил Я его [олам а-брия, в котором находится Трон Славы Его], создал Я его [олам а-ецира, и там находятся хайот а-кодеш, которых видел пророк Йехезкель, и весь мир ангелов] и сделал Я его [наш мир и все небесные сферы]». И известно, что наш мир и все его небесные сферы – как ничто в сравнении с олам а-ецира, так как в олам а- ецира есть неисчислимое множество легионов ангелов, и в каждом легионе – неисчислимое множество ангелов, как сказано (Даниэль, 7:10): «Тысячи тысяч служат ему, и десять тысяч десятков тысяч стоят перед ним». И сказали наши мудрецы (Хагига, 13б), что это – об одном лишь легионе, а легионам этим нет числа, как сказано (Йиов, 25:3): «Есть ли число отрядам Его?» И см. там, в Гемаре, еще объяснения на эту тему. И сказано в «Тана де-вэй Элияу» (гл. 31), что четыреста девяносто шесть тысяч по десять тысяч ангелов служения освящают имя Всевышнего постоянно, и от восхода солнца до захода говорят: «Свят, свят и т. д.», а от захода солнца до восхода его говорят: «Благословенна слава и т. д.». И известно, что все сотворенные, даже высшие из высших, нуждаются во влиянии на них Всевышнего [духовном питании], как сказано (Нехемия, 9:6): «Ты сотворил… и Ты даешь им всем жизнь». Но питание, которое дает Он творениям высшим, не подобно нашему: оно духовное и утонченное, как сказано (Теилим, 78:25): «Хлеб могучих ел человек» [ман, который ели сыны Израиля в пустыне]. И сказали наши мудрецы (Йома, 75б), что это хлеб, которым питаются ангелы служения [то есть ман – это материализованный хлеб ангелов служения].

Известно, что ущерб славе Всевышнего из-за того, что есть какие-то глупцы, отрицающие Его или восстающие против Него и говорящие (Малахи, 3:14): «Какая польза, что исполняли мы службу Его», причиняется только в нижнем материальном мире, у обитателей которого глаза из плоти. А наверху, в высшем мире, все ангелы венчают короной имя Его, признают Его славу и то, что Он оживляет и правит ими, как сказано в Писании (Нехемия, 9:6): «И воинство небесное преклоняется пред Тобою», и сказано (Млахим 1, 22:19): «Видел я Г-спода, сидевшего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, справа и слева от Него», и еще сказано (Йешаяу, 6:2, 3): «Срафим стоят пред Ним… И взывал один к другому, и сказал: “Свят, свят, свят Г-сподь Воинств! Полна вся земля славы Его!”». И потому есть у Всевышнего имя Цвакот – [Б-г] Воинств, многократно упоминаемое в Торе. И если вдумаемся как следует, то действительно увидим, что наш мир даже меньше, чем горчичное зернышко в сравнении со всеми высшими мирами [ибо много миров есть вверху, как сказали наши мудрецы в первой главе трактата Авода Зара (3б), и Всевышний путешествует каждый день по восемнадцати тысячам Своих миров, как это объясняется, в частности, в святой книге Зоар в нескольких местах]. И если восстанут, не дай Б-г – считается это как ничто; и в недрах этого мира нашел Всевышний народ Свой, Израиль, любимый Им чрезвычайно, – до того, что назвал его «сыновьями», как сказано (Дварим, 14:1): «Сыны вы Г-споду, Б-гу вашему». И сладки Ему голоса их, как сказано (Шир а-Ширим, 2:14): «Дай мне услышать голос твой, ибо голос твой сладок». И как не стыдиться нам самих себя, если мы не будем полагаться, не дай Б-г, на имя Его, когда Он оживляет все миры и всех ангелов, которых – десятки тысяч раз десятки тысяч в каждом легионе! И не сошел, не дай Б-г, ни один из ангелов небесных с того часа, когда создал Всевышний все миры, чтобы сообщить, что недостает ему немного влияния [духовного питания]!

И известно, что есть ангелы, размер которых – несколько тысяч парса [парса – мера длины, около 4 км. Здесь и далее идет речь о понятиях и реалиях духовных миров, а не нашего материального]. Так, например, сказали наши мудрецы в трактате Хулин (91б), что размер ангела Габриэля – две тысячи парса, как это следует из книги Даниэля, где сказано, что он видел ангела, размер которого – как Таршиш, а размер моря Таршиш – две тысячи парса. И есть ангелы гораздо более высокие, как сказали, например, наши мудрецы о Сандалфоне, что он превышает ростом других ангелов «на пятьсот лет» [ходьбы – притом, что обычный человек проходит в день десять парса. Подсчитай, чтобы получить обо всем этом представление].

И этот маленький человек, которого даже как горчичное зернышко невозможно представить себе в сравнении с теми ангелами, – как он может постоянно переживать и волноваться: откуда возьмется пропитание мое и откуда придет ко мне помощь? И когда мы задумаемся как следует об этом – поневоле удивимся еще больше, чем по поводу мнимых страданий птицы, о которой говорилось выше. И не остается нам ничего другого, как укрепляться всемерно, чтобы исполнять волю Всевышнего и ни о чем не беспокоиться – как не нужно беспокоиться царскому сыну, что ему вдруг не хватит буханки хлеба, – поскольку сказано в Торе: «Сыны вы Г-споду, Б-гу вашему».

И все, о чем мы говорили, заключено вкратце в словах Писания, как сказано (Йешаяу, 26:4): «Полагайтесь на Г-спода адей ад – вовеки». Это означает: даже тогда, когда Иерусалим разрушен и Израиль пребывает в изгнании, и из-за этого есть множество восстающих против Всевышнего, – несмотря на это, полагайся на Него! И Он поможет тебе, ибо могущество Его – при нем, как и прежде! И также Он наверняка не устранил полностью, не дай Б-г, желаний Своих, относящихся к этому миру, ведь иначе все сотворенное исчезло бы без следа! Ведь, как известно, Всевышний оживляет Свое творение каждые миг, как говорится в установленном для нас мудрецами благословении «Йоцер»: «Обновляющий по благости Своей каждый день дело миротворения», и как сказано (Нехемия, 9:6): «И Ты оживляешь всех», – но не сказано: «оживил» (как говорится об этом в святой книге Зоар). И об этом говорит Писание в завершении стиха (Йешаяу, 26:4): «…Ибо в Б-ге, Г-споде – цур – твердыня вечная». [Первое из упомянутых здесь имен Всевышнего – из двух букв, י – йуд и ה – эй], и сказали наши мудрецы, что Всевышний сотворил наш мир второй буквой ה – эй – этого имени, а будущий мир – первой буквой י – йуд. А цур – твердыня – означает «крепость»; и данное имя в целом означает, что Всевышний до сегодняшнего дня [как и в прошлом, и в будущем] – Тот, Кто поддерживает миры. И говорится в «Отийот де-раби Акива», что края неба и земли подписаны святыми именами Его (см. там). И если бы Он устранил желание Свое от сотворенного – оно вернулось бы в ничто, как до его создания.

Из всего этого мы можем понять, сколь велико упование, которое должен человек возлагать на Всевышнего.

[Примеч. перев и редактора. Читатель может спросить: верно, что сила и возможности Всевышнего беспредельны абсолютно во всем, и в пропитании всех сотворенных им точно так же, как в их сотворении, и с этой стороны, действительно, не может быть у нас никакого беспокойства.

Но ведь это еще не все! Не вся проблема! Ведь мы знаем, что многие миллионы людей в мире умирают от голода! И у Всевышнего, несомненно, есть веские и важные причины допускать это, как вообще есть у Него причины существования в нашем мире самых разных видов зла на этом этапе существования мира, как пишет об этом Рамхаль. Может спросить человек: кто сказал, что в отношении меня тоже не найдется у Него какая-то причина, как она нашлась и найдется еще в будущем для миллионов других людей, будь то на путях награды и наказания или, по непостижимым для меня сокровенным расчетам Всевышнего, на путях моего мазаля, – причина того, чтобы я лишился пропитания, страдал и голодал?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять и разобраться: во что же мы должны верить? В этом нет ничего нового. В единство Всевышнего: в то, что и творение, и дальнейшее существование мира, от древности до наших дней и до конца времен, проникнуто и пронизано Его неизменным стремлением к добру, и только к добру – для всех людей и для каждого человека, включая грешника. Действительно, нет гарантий, что со мной ничего не случится плохого; но что бы ни случилось – гам зу ле-това – так же и это к добру – как говорил великий учитель великого раби Акивы. Зло, сколь бы велико оно ни было, даже такое, как Катастрофа – всегда локально и временно, и имеет своей конечной целью добро. И единственный выход для человека – укрепиться и распространить такой свой подход, такое восприятие в полной мере, так же и на все связанное с пропитанием! И это не означает самогипноз или самообман: наоборот, это уход и бегство от ошибки.

И за счет самого знания и уверенности, что у Всевышнего нет ограничений, что Он желает нам добра и заботится о нас подобно тому, как царь заботится о чудесной птице, – Его правление и забота о нас могут проявляться более открыто (см. следующую главу в нашей книге).

Трудность в отношении пропитания в том, что человеку кажется, будто здесь все в его руках и зависит от него. Больше свобода выбора, и потому больше мучительных сомнений: все ли я делаю и делал, и правильно ли? Какова для меня разумная мера усилий, необходимых в силу проклятия: «В поте лица…»? В этой кажущейся свободе и ощущении «силы своей руки» – источник страданий. И наоборот: чем больше человек полагается на Всевышнего и понимает, что все его материальные дела, по сути, целиком зависят не от его усилий, а от Всевышнего – тем меньше выпадает на его долю мук и сомнений, и тем больше будет его успех в служении Всевышнему.

И человек должен иметь при этом в виду, что в сфере духовной, в сфере служения ситуация обратная. Здесь от него зависит все и он за все отвечает, и он должен постоянно спрашивать: все ли я делаю и делал? – как сказали наши мудрецы: «Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами».

Вот что говорится в книге рава Шломо Лоренца «В кругу великих», рассказывающей о наших учителях, величайших мудрецах Торы последних поколений (имеется в русском переводе), о гаоне раве Ицхаке-Зееве из Бриска (в гл. 1 раздела о нем, стр. 210):

Известен тот постоянный страх, который сопровождал нашего учителя на каждом шагу, временами непостижимый для человека нашего поколения. Он жил в постоянном напряжении, проверяя себя ежеминутно, действительно ли он исполняет свой долг подобающим образом, и непрерывно размышляя над тем, чего требует от него Тора в данный момент. И, однако, все сказанное о постоянном страхе – «о словах Торы сказано»!

Не было у него даже чего-то близкого к напряженному состоянию души, вызванному обычным для человека страхом перед всякого рода естественными факторами, могущими угрожать благополучию человека в этом мире. Весь его великий трепет связан был лишь с делами, относящимися к Торе и страху перед Б-гом. Однако в отношении самого себя, своей чести и имущества – а в определенной мере также к своему здоровью – у него можно было видеть лишь безмятежность и спокойствие.]

Перевод – рав П. Перлов

[4] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[4-1] «Кто за Б-га – ко мне!» История жизни рава Шимшона Рафаэля Гирша

Рабанит Хава Крускаль

Редакция «Беерот Ицхак» благодарит правнучку рава Шимшона Рафаэля Гирша рабанит Хаву Крускаль за право переводить ее книгу на русский язык и неоценимую материальную поддержку.

Все права на данный материал защищены! Редакция «Беерот Ицхак» не дает права на перепечатку либо копирование данного материала в любой форме, кроме как с разрешения рабанит Хавы Крускаль.

Данная книга основана на реальных исторических фактах и написана в оригинальной форме ради удобства восприятия материала читателем.

[4-1-1] Глава 21. Его труды – для современников и на все поколения

Господин Шваб возвращался домой после напряженного рабочего дня. Он был очень уставшим, а живот сводило от голода. Дойдя до своей улицы, он ускорил шаг. Он уже представлял себе мягкое кресло, в которое он сядет на несколько минут, чтобы дать отдых усталому телу, а его младший сын в это время поспешит к нему с тапочками в руках.

Однако, приблизившись к одному из близлежащих домов, он остановился и заглянул в большое окно, выходившее на улицу. Это зрелище он не упустит! Привилегия жить рядом со своим равом радовала его каждый день заново.

В окне господин Шваб видел рава Гирша, сидевшего за своим письменным столом, полностью сосредоточенного на своей работе. Трубка рава выпускает клубы дыма, а сам он сидит, склонившись над листом бумаги, учится и пишет, без устали заполняя все новые страницы своим аккуратным почерком.

Господина Шваба переполняло восхищение. Трудолюбие и постоянство были теми качествами, которые помогали раву Гиршу с успехом выполнять многочисленные задачи, возложенные на него как на раввина общины, директора школы и автора большого количества статей и книг.

Господин Шваб бросил взгляд на часы и поспешил домой. Уже через час он должен быть готов вернуться сюда на ежедневный урок рава Гирша, на котором он присутствовал каждый вечер.

Это была небольшая группа учеников, которые разбирали вместе первую книгу Торы – Берешит – и записывали слово в слово то, что рассказывал рав Гирш. Рав Мендл Гирш, старший сын рава, тоже участвовал в этом уроке, на основе которого было создано широко распространенное произведение, самое важное духовное приобретение еврейской семьи в Германии – комментарий рава Гирша к Пятикнижию.

В каждом религиозном еврейском доме в Германии, без исключения, все члены семьи – как мужчины, так и женщины – учили недельную главу Торы с переводом рава Гирша и его комментариями. Хотя сам рав Гирш в своих статьях наставлял читателей учить ТаНаХ, Гемару и труды законоучителей в оригинале, и приобретать таким способом обширные знания во всех разделах Торы, большинство людей были не в состоянии учиться таким образом, и все свои знания они получали из комментария к Пятикнижию. Рав Гирш объяснял не только прямой смысл написанного, но и добавлял притчи и объяснения мудрецов времен Талмуда, комментирующих прямое понимание текста. Он также показывал, как все алахот учатся из текста Торы, и демонстрировал, как самые возвышенные идеи, заложенные в заповедях, происходят из правильного понимании текста Торы. Рав Гирш бесконечное количество раз подчеркивал в своем комментарии, что понимание смысла заповедей Торы из самой Торы доказывает ее вечность, поскольку Тора освещает путь каждому поколению с его проблемами. Его слова доказывали несостоятельность реформистских комментариев Торы, которые хотели убедить читателей, что Тора, не дай Б-г, уже устарела и потеряла актуальность.

***

– Гетти, журнал «Йешурун» приходил сегодня? – спросил жену господин Кауфман.

– Конечно! Я положила его на шкаф, предварительно просмотрев. Наш рав опубликовал статью по теме «Еврейская женщина».

– Ты уже успела ее прочесть? – удивленно спросил муж.

– Я не могла не прочесть. Статья, как всегда, потрясающая! Рав пишет в таком неповторимом стиле, таким богатым языком… Я с трудом заставила себя отложить журнал, чтобы закончить подготовку к Шаббату, – извиняющимся тоном ответила Гетти.

Снаружи завывал ветер, кружа снежинки в бурном танце, а в доме было тепло и уютно, и атмосфера святой Субботы окутывала его обитателей. После трапезы господин Кауфман уселся в мягкое кресло поближе к горящему камину, держа в одной руке стакан чаю, а в другой – журнал. Его жена Гетти и дочки сидели на диване и внимательно слушали отца, который читал вслух статью рава Гирша и объяснял ее содержание. Вся семья была захвачена возвышенными идеями, которые рав Гирш объяснял в живой и доступной форме, красивым литературным языком. Его статьи были буквально пропитаны Б-гобоязненностью, и, будучи великим педагогом, он обладал редким талантом убеждать читателей в истинности написанного.

Рав Гирш придавал важное значение выпуску ежемесячника «Йешурун» и распространению его по всей стране. Он поставил своей целью, чтобы журнал «способствовал распространению и укреплению еврейского духа и еврейской жизни в доме, в общине и в школе».

Рав Гирш считал, что посредством статей о еврейском мировоззрении журнал сможет оказать большое влияние на жизнь немецких евреев. Он лично был главным редактором журнала «Йешурун» на протяжении шестнадцати лет, и за это время опубликовал в нем сотни своих статей и исследований. «Йешурун» был рупором Торы на все актуальные темы, которые волновали в то время еврейские массы, а также трибуной для яростной войны против ложных идей и мнений.

Ежемесячник «Йешурун» на самом деле стал важным для еврейских масс журналом, который обладал решающим влиянием на религиозные семьи Германии и формировал общественное мнение в стране. Именно к этому и стремился рав Гирш.

Труды рава Гирша и его комментарий к Пятикнижию были важны не только для его поколения и для евреев Германии. По прошествии многих лет, при поддержке великих еврейских мудрецов – каждого в своем поколении – его труды были переведены на несколько языков, выдержали не один десяток изданий и широко распространились по всему миру. И в наше время они ничуть не утратили своей актуальности.

Перевод – Г. Л. Шухман

[5] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[5-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

[5-1-1] Глава 20. Вычесывание

После очистки и отбеливания шерсть или лен вычесывают, т.е. разделяют спутавшиеся волокна, чтобы подготовить их к прядению. Вычесывающий шерсть, лен и т.п. в Шаббат преступает запрет Торы. (Некоторые добавляют, что к срезанным волосам тоже относится запрет вычесывания: согласно этому мнению, в Шаббат запрещено причесывать парик).

[5-1-2] Глава 21. Окрашивание

1. Определение мелахи

Как правило, шерсть красят перед прядением, когда волоски еще разделены и хорошо прокрашиваются, поэтому мелаха крашения предшествует прядению в порядке мелахот. И не только крашение шерсти, льна и других материалов, подвергающихся прядению, является нарушением Торы, но и покраска, например, посуды, здания, раскрашивание рисунка, изображения. Мелаха включает в себя также придание цвета жидкости (не предназначенной для еды и пр. – см. ниже п.2), чтобы придать ей определенный вид, например, добавить краску во флакон с водой, выставленный для красоты в освещенном солнцем окне. (Поэтому следует воздерживаться от того, чтобы в воду в туалете попадало какое-нибудь красящее вещество). И запрещено красить вещь даже в тот цвет, в который она уже была покрашена.

2. Придание цвета еде

Было постановлено, что крашение не относится к пище. Например, разрешено добавлять красное вино в белое, и, хотя тем самым мы придаем ему красноты, нет намерения его окрасить, нет и запрета. Однако если хотят придать пище определенный вид, то мы разделяем между случаем, когда это совершенно не нужно для еды (например, человек хочет, чтобы блюдо выглядело красиво для привлечения покупателей), и когда это нужно для еды (например, полить пирог фруктовым соком, чтобы он лучше смотрелся на столе). Если нет в этом нет никакой необходимости для еды, запрещается в Шаббат добавлять к еде любое вещество, изменяющее ее внешний вид. Если такая необходимость есть, это не запрещено. Но все же, поскольку есть устрожающие в этом – они полагают, что в любом случае здесь имеется намерение окрасить, и потому запрещают крашение пищи – стоит по возможности воздерживаться от этого. Следуя этому правилу, при изготовлении харосета к Песаху красное вино лучше добавлять до начала праздника.

3. Окрашивание вследствие загрязнения

Если у кого-то руки запачканы красящим фруктовым соком или есть кровоточащая рана, есть мнение, что он должен стараться не дотрагиваться до одежды или бумаги и т.п., чтобы не оставить там следов сока или крови. Тем не менее, есть и разрешающие, которые считают, что это не способ крашения, а пачкание. Поэтому, конечно, изначально следует постараться удовлетворить все мнения и не вытирать ни обо что руки, испачканные соком или кровью, а вымыть их водой. Если же это трудно сделать, можно положиться на разрешающее мнение: при этом изначально лучше использовать ткань другого цвета, чем цвет на руках, так как в этом случае порча очевиднее, чем если бы ткань была того же цвета. Но постфактум разрешают и это, так как, в конце концов, и это считается пачканием.

4. Окрашивание человека

Запрет красить касается также и тела человека, поэтому женщине запрещено красить лицо, руки, ногти и другие части тела. Запрещено не только наложение краски, но также и любое действие, из-за которого меняется цвет тела, например, использование какого-либо средство, от которого кожа краснеет сама по себе. Тем не менее, разрешается накладывать на лицо порошок, впитывающий пот, и пр. (пудра для лица), если оттенок пудры не отличается от цвета лица, так как в таком случае нет намерения красить. Запрещается сидеть на солнце, чтобы загореть.

[5-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

[5-2-1] Правило 6 (продолжение)

(8) Все это – даже если рассказ был о человеке «среднем», который обычно остерегается греха, хотя иногда и оступается; и тем более – о человеке Б‑гобоязненном, к которому больше относится повелительная заповедь «К оправданию суди ближнего твоего» (это объясняет Рамбам, Пиркей Авот, 1:6, а также Рабейну Йона, «Шаарей Тшува», 218). И преступающий, соглашаясь с рассказчиком, склоняясь к осуждению и обвинению, несомненно, нарушает запрет принятия злословия.

Примечание автора. А теперь поясним, каким образом оступаются, из-за многих наших грехов, принимая злоязычие бездумно. Приведу пример, из которого разумный человек сделает выводы для иных подобных ситуаций. Нередкий случай: человек выходит из суда Торы, который признал за ним денежный долг, и рассказывает об этом приятелю, доказывая свою правоту, такими словами: «Смотри сам, до какой степени правда на моей стороне, а суд перевернул все с ног на голову! Вот если бы мое дело судил раввин такой-то, известный как большой мудрец, то он бы понял, на чьей стороне правда, и не вынес бы такое превратное и ошибочное решение!» И продолжает дальше, понося и проклиная суд самыми грубыми словами. А если приятель говорит, что он не верит, что суд может вынести такой приговор, – отвечает ему: «Смотри, вот приговор! Прочитай внимательно – и сам увидишь, что он вынесен без понимания и разума!» Он показывает приговор, и слушатель читает его раз за разом, распаляясь всякий раз все больше, и находит в нем вещи, с его точки зрения неверные [как известно, мнения невежд не совпадают с мнением святой Торы]. И так – пока они оба не решат, что раввин или суд в их городе не в состоянии здраво судить и выносить верные решения.

А теперь вернемся к нашей теме. Смотри, с какой легкостью и небрежением тот слушатель нарушил запрет Торы (Шмот, 23:1): «Не внимай пустому слуху» и предписание ее (Ваикра, 19:15): «К оправданию суди ближнего твоего», а также другие запреты, объясняемые во Введении. И если бы слушающий шел путями святой Торы, то, когда пришел бы к нему кто-то с подобными жалобами, он, конечно же, должен был бы, по мере сил, погасить гнев в его сердце, чтобы не было у него претензий к суду. И всеми возможными аргументами доказывать ему, что в суде Торы нет несправедливости, не дай Б-г, что судьи там принимают решения, как это объясняется в святой Торе, на основании доводов, представляемых сторонами, и нет для судьи ничего, кроме того, что видят его глаза. Ведь нередко бывает, что хотя истина на стороне одного из судящихся, с Небес устраивают так, что в суде побеждает другой, как говорится об этом в Гемаре (Брахот, 7б). И не только побеждает в суде, как сказано (Теилим, 10:5): «Суды Твои высоки [и] далеки от него» [от злодея, для которого еще не пришел час расплаты], – возможно, что мазаль его был причиной [удачи его в делах; мазаль – способ правления Всевышнего не путями награды и наказания, а путями реализации сокровенных замыслов Его]. И нет у тебя причин волноваться, ибо Всевышний наверняка возместит тебе отнятое, как сказано (Санедрин, 8а): «Сказал Всевышний: мало злодеям того, что они отнимают имущество… не по закону, но они еще утруждают Меня возвращать награбленное хозяевам». Такими и подобными словами утешения нужно устранить горечь из сердца того человека и обиду его на суд.

Но если слушающий видит, что слова его не имеют действия, то он должен, во всяком случае, взять себя в руки, чтобы не принять слов осуждения, жалоб и претензий, высказанных тем человеком в адрес суда Торы в их городе. Ведь запрет принятия злоязычия и заповедь: «К оправданию суди ближнего твоего» распространяются даже на простого человека из народа Израиля, и тем более – на того, кто считается в городе мудрецом Торы. В отношении него указанная заповедь действует даже в случае, когда судить, склоняясь к оправданию, гораздо тяжелее, чем в противоположную сторону. [Об этом пишет Рабейну Йона в «Шаарей Тшува», 118, см. там; и это подобно сказанному в Гемаре (Брахот, 19а): «Если видел ты мудреца Торы согрешившим ночью, не допускай сомнений о нем днем, ибо он наверняка вернулся к Всевышнему»]. И тем более в нашей ситуации, когда сторона оправдания гораздо более сильна. Ведь известно всякому, кто понимает в суде и законе, что нередко решение суда меняется из-за одного утверждения или одного логического довода. И даже если слушающий – большой знаток Торы и рассматривает дело с точки зрения того судящегося (получившего приговор), излагающего ему свои доводы, на основании которых правда на его стороне. При всем этом он должен принять в расчет, что, возможно, судящийся не говорил этого перед судьей во время суда, и только сейчас, после того, как он покинул суд, обязавший его платить, сложилось у него в голове, что нужно было говорить так и так.

Правило во всем этом таково, что есть гораздо больше оснований к оправданию [судьи и приговора], чем к обратному. Но даже если [слушающий] обдумал дело со всех сторон и не нашел никакого оправдания вынесенному судом решению, тем не менее, существует запрет Торы приходить к выводу, что те судьи не умеют принимать решения по законам Торы. Вместо этого нужно пойти к раввину или в суд и там спросить о причине такого приговора; и об этом сказали мудрецы (Пиркей Авот, 2:4): «Не суди ближнего, пока не окажешься на его месте». Может быть, судья скажет, что не было такого дела, или объяснит, откуда появилось такое решение, или же скажет: я ошибся. Ведь даже у первых амораим [мудрецов Гемары] мы видим, что они иногда ошибались в своих судебных решениях и после этого пересматривали их [как мы находим в трактате Нида (68а): «После того передумал Рава… и сказал: ”То, что я говорил перед вами – ошибка“»]. Сказано в Торе (Ваикра, 19:17): «Порицай ближнего твоего и не возводи на него [вину] греха», и Рамбам объясняет (Илхот Деот, 6:6), что смысл этого стиха в следующем: «Если один человек сделает дурное другому, нельзя [обиженному] возненавидеть его за это и молчать… заповедь для него – сообщить ему и спросить: почему ты сделал мне так и так?»

Тот же, кто не исполняет того, о чем говорилось выше, и решает, вслед за словами своего приятеля, что раввин или судьи не судили это дело надлежащим образом и приговор ошибочен, и все это – без того, чтобы разъяснить дело у самих судей, – такой человек нарушает несколько основополагающих законов Торы. В частности, он нарушает запрет принимать злоязычие, а также запрет: «И не возводи на него [вину] греха», согласно объяснению Рамбама. А каждого, кто судит ближнего, стремясь к оправданию, – судят на Небесах, стремясь к оправданию.

Перевод – рав П. Перлов

[5-3] Законы изучения Торы

Рав Шнеур Залман из Ляд

В качестве основы для знакомства с законами изучения Торы, мы предлагаем посвященные этой теме главы из книги «Шулхан Арух а-Рав», написанной величайшим мудрецом Торы равом Шнеуром-Залманом из Ляд (автором известной книги «Тания»). Мы постараемся кратко прокомментировать места, нуждающиеся в пояснении, а также укажем источники, на которые полагался великий законоучитель при создании своего бессмертного труда.

Продолжение

8. Когда у отца нет возможности нанять меламеда, а сам обучать сына Торе он не может, но у его отца, то есть у деда ребенка, есть такая возможность, тогда деда обязывают нанять меламеда для внука, а также оплачивать остальные расходы по обучению мальчика Торе. Обучение внука Торе заповедано деду точно так же, как отцу заповедано обучать сына Торе, как сказано (Дварим, 4:9): «И передай их (слова Торы) сыну твоему и сыновьям сына твоего» (Кидушин, 30а).

Для обучения сыновей дочери, а также правнуков – как со стороны сына, так и со стороны дочери – человек не обязан нанимать меламеда. Тем более он не обязан брать на себя остальные расходы для того, чтобы они имели возможность изучать Тору. Только в случае, если они нуждаются, и им можно получать цдаку, он должен помочь им в первую очередь, так как исходя из законов о цдаке, чем ближе человек, тем больше наша обязанность дать ему цдаку. Но в данном случае с него не взимают деньги без его согласия, как это объяснено в законах о пожертвованиях.

Тот, кто сам может учиться с внуками (детьми) дочери или с правнуками – как со стороны дочери, так и со стороны сына – и у него есть такая возможность, обязан это делать. И не только с родственниками есть обязанность учить Тору. На каждом мудреце еврейского народа возложена обязанность обучать Торе учеников, даже если они не являются его родственниками. И так сказано (Дварим, 4:7): «И повторяй сыновьям твоим». Есть у мудрецов объяснение, что, говоря «сыновьям твоим», Тора подразумевает «ученикам твоим». Ведь ученики называются сыновьями, как сказано (Млахим 2; 2:3): «И вышли сыны пророков». Только заповедь обучать детей и других родственников предпочтительнее заповеди обучать других учеников.

9. Согласно некоторым мнениям (Рамбам), дед не всегда обязан нанимать меламеда для внука. Только в случае, если дед мог бы сам обучать его, но он не хочет этого делать, он должен нанять ему меламеда (если у отца мальчика нет возможности). Ведь заповедь возложена на деда так же, как и на отца – обучать самому или найти преподавателя бесплатно или за плату (и отвести его в дом учения, когда тот не хочет идти туда сам).

В отношении сына дочери, а также в отношении правнуков – и со стороны сына, и со стороны дочери – есть только обязанность предпочесть их другим ученикам. Человек, который не обязан обучать Торе других людей (либо в городе есть мудрецы более высокого уровня, которые могут обучать, либо если у него нет достаточных знаний для того, чтобы обучать кого-либо, а должен сам еще учиться) — не обязан обучать ни сына дочери, ни правнуков. Он также не обязан искать для них меламеда, подобно тому, как не обязан делать этого по отношению к сыну ближнего своего, который не является его родственником. (Также в случае, когда он может обучать других людей Торе, и нет в городе преподавателей более высокого уровня, чем он, нет надобности обязывать сына дочери или правнука учиться именно у него, подобно тому, как нет надобности обязывать любого другого человека учить Тору именно у него. Когда речь идет о сыне сына, дед обязан обучать его даже против его воли или отвести его к меламеду, так же как это обязан сделать его отец).

Когда в законах Торы есть спор (в данном случае в отношении внука со стороны сына, когда дед не может его обучать), каждому следует знать более строгое мнение, чтобы по возможности поступить согласно ему, но нет права обязать других платить против их воли, поскольку закон до конца не ясен.

10. Все учителя, включая и тех, кто обучает детей Письменной Торе и даже те, кто не получают за это плату, обязаны преподавать в течение всего дня и немного в вечернее время суток. Запрещено допускать ситуацию, когда дети отлынивают от учебы. Исключение составляет только время перед наступлением субботы и праздников, а также сами субботы и праздники, когда есть заповедь делать детям то, что им доставляет радость, как например, дать им орешки и тому подобное.

В субботу детям не читают новую главу из Торы, которую не читали прежде, чтобы не слишком утруждать их в Шаббат (Недарим, 37а). С ними повторяют те главы, которые они уже изучали в будние дни. Запрещено отвлекать детей от изучения Торы, даже для исполнения такой важной заповеди, как постройка Храма (Шаббат, 119б).

11. О меламеде, который может позволить себе оставить детей и выйти из класса, или который занимается посторонними делами вместо того, чтобы обучать детей Торе, или халатно относится к своей работе, сказано (Ирмияу, 48:10): «Будь проклят исполняющий миссию Творца недобросовестно» (Бава Батра, 21б). Поэтому на должность меламеда следует всегда выбирать Б-гобоязненного человека, умеющего обучать быстро и точно.

В случае, когда стоят перед выбором: взять на должность меламеда претендента, который обучает детей читать тщательно, без ошибок, или, как принято сегодня, разбирает с ними значения слов, но успевает немного из-за халатности, либо того, кто успевает читать много слов, но не очень точен в прочтении текста, – выбирают первого.

12. Меламеду запрещено бодрствовать ночью, чтобы не быть сонным во время дневного преподавания. Ему не следует истязать себя в вопросах еды и питья, и тем более ему запрещено поститься. Он также не должен и чрезмерно пить и есть. Поскольку все это приводит к тому, что он не сможет качественно преподавать. Всякого, кто нарушает эти общепринятые правила, разрешено уволить без предупреждения, так как считается, что обо всем этом он заранее предупрежден.

13. Ребенка, который отказывается читать, не следует наказывать жестоко. <…> Если ребенок читает – хорошо, но даже если он не участвует в уроке, не следует его прогонять из класса. Пусть он сидит вместе с другими детьми, а в будущем начнет читать.

Меламеда, который чрезмерно прибегает к физическим наказаниям, снимают с должности. Он совершает нарушение, неоправданно причиняя страдания человеку. Неженатый мужчина или тот, чья жена живет в другом городе, не должен обучать детей, поскольку к месту учебы их часто приводят молодые мамы, и есть вероятность, что у него пробудится животное начало. В отношении женатого мужчины, который живет вместе с женой, нет подобных опасений (Кидушин, 82а). Существует мнение, что если меламед женат, то даже если его жена находится в другом городе, ему разрешено обучать детей. И тем, кто полагаются на это мнение, не следует препятствовать.

Женщине не заповедано изучать Тору, как сказано (Дварим, 11:19): «И обучайте им сыновей ваших» – сыновей, но не дочерей (Кидушин, 29б). Подобно тому, как женщине не заповедано изучать Тору, ей так же не заповедано обучать сына Торе. Даже финансово обеспечивать обучение своих сыновей Торе она не обязана. Только в случае, когда речь идет о богатой женщине, исключительно в рамках исполнения заповеди цдака, она обязана обеспечивать обучение своих сыновей Торе. Та женщина, которая физически и материально помогает сыновьям и мужу в изучении Торы, делит с ними их награду за исполнение этой заповеди, и удел ее очень велик. Ведь мужчины, которым заповедано учить Тору, делают это благодаря ей. <…>

Женщины должны изучать законы, которые они обязаны исполнять. Например, законы ниды, окунания в миквэ, высаливания мяса (с целью очистить его от крови), запреты уединения мужчины и женщины и подобные им – повелительные заповеди, независящие от временных рамок, а также все запреты Торы и мудрецов, которые, как правило, обращены к женщинам в той же мере, что и к мужчинам.

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[6-1] «Кто, как Ты, среди молчащих,  Г-сподь!» — Ценность умения смолчать

Рав Шимшон Давид Пинкус

Связь с поступками праотцев

Наши молитвы в Десять дней раскаяния строятся, в основном, на просьбе к Всевышнему вспомнить заслуги наших святых праотцев. И в утренней молитве, после прочтения отрывка из Торы о жертвоприношении Ицхака, мы просим Всевышнего, чтобы Его милосердие побороло Его гнев по отношению к нам, так же, как наш праотец Авраам смог побороть свое милосердие по отношению к единственному сыну.

Мы видим, что будущее еврейского народа, все его просьбы и надежды, строятся на заслугах праотцев.

Наши мудрецы, благословенной памяти, учат нас важному правилу: «Никого, кроме троих, не называют праотцами. И никого, кроме четверых, не называют праматерями» (Брахот, 16б). Спрашивается, а почему именно Авраам, Ицхак и Яаков называются праотцами? Почему мы «застреваем» именно на них? Уж если мы оглядываемся на столь далекое прошлое, почему бы не отступить еще на несколько поколений, посчитав праотцами Тераха или Ноаха?

Ответ очень прост. Мы не называемся сыновьями Тераха, потому что с Терахом нас ничего не связывает. У нас нет ничего общего. Мы называемся сыновьями Авраама, и мы просим вспомнить заслуги Авраама, Ицхака и Яакова, потому что мы продолжаем идти по их пути. Авраам занимался благотворительностью, и мы занимаемся благотворительностью. Ицхак боялся Всевышнего, и мы стараемся обрести Б-гобоязненность. Яаков учил Тору, и мы учим Тору. То есть, возможность связи с предыдущими поколениями существует, только если мы действительно связываем себя с ними и идем их путями.

Но мы должны задуматься. Правда ли, что есть связь между нами и нашими праотцами? Уместно ли сравнение нас с ними?

Приглядимся к известным поступкам наших святых праотцев и праматерей.

Например, идет трехлетняя девочка к колодцу и встречается там с мужчиной, пришедшим в сопровождении рабов и десяти верблюдов. Мужчина обращается к ней: «Девочка, не дашь ли ты мне попить?», а она, малышка, с радостью отвечает: «Не только тебя напою, но и верблюдов твоих». И на глазах у изумленного Элиэзера эта маленькая девочка черпает, одно за другим, десять ведер, чтобы напоить его и всех его верблюдов.

Интересно, что в Торе сначала написано: «И было, когда верблюды закончили пить», и лишь после этого: «взял человек тот кольцо золотое в полшекеля весом…» (Берешит, 24:22). Почему Элиэзер ждал, пока верблюды напьются? Ведь, казалось бы, уже в тот момент, когда Ривка сказала: «Пей, и верблюдов твоих напою», стало понятно, что перед ним – праведница, и можно было отдать ей украшения?

Объясняет Сфорно, что Элиэзер ждал, пока она напоит всех рабов и всех верблюдов, чтобы проверить, попросит ли она вознаграждение за свои труды. Необязательно какой-то подарок, хотя бы словесную благодарность за свой непосильный труд. Но нет, закончив работу, она сразу же заторопилась домой, как будто ничего такого не произошло. Она даже не почувствовала, что сделала что-то особенное!

Какое удивительное величие! Способны ли мы на что-либо подобное?!

Или наша праматерь Рахель. Жили себе две сестры, Рахель и Лея. Пришло время выдавать их замуж. Рахель встретила нашего праотца Яакова у колодца, и они договорились вместе построить еврейский народ.

Наша праматерь Рахель была пророчицей и знала, что от праотца Яакова произойдут двенадцать колен Израиля, все двенадцать сыновей будут праведниками. И всех их должна была родить она, Рахель. От нее должен был произойти царь Машиах. Будущее еврейского народа зависело от сватовства Яакова и Рахель.

А как же ее сестра Лея? Бедняжка должна была достаться Эсаву. То есть пропасть навеки.

И вот, Рахель узнает, что Лаван, ее отец, намеревается вместо нее подсунуть Яакову под хупой Лею. Яаков договаривается с Рахель об условных знаках, которыми они обменяются перед свадьбой. И, чтобы сестра не опозорилась, Рахель раскрывает эти условные знаки Лее. Тем самым она отдала сестре право на рождение всего еврейского народа, оставив себе участь жены Эсава!

У нас есть связь с такими поступками? Мы способны на такое?

Способность молчать и не реагировать

Все, что было сказано выше, является лишь предисловием к теме, которую мы затронем, с помощью Всевышнего.

Один из основных запретов Торы, о котором в последнее время много говорят, это – запрет злословия. После того, как Хафец Хаим открыл миру глаза на этот важный запрет, многие встрепенулись, и в некотором роде это привело к исправлению мира.

Я слышал, что здесь уже было много лекций на тему злословия, но мне хотелось бы подчеркнуть один очень важный момент.

Нам известно, что грех злословия очень страшен. Это действительно так. Но мы должны знать, что законы о чистоте речи включают в себя, кроме запрета злословить о других людях, умение молчать. Это умение полезно не только в соблюдении чистоты речи, и о нем мы будем говорить сегодня.

Есть замечательная история об адморе из Ружина, да защитят нас его заслуги, одном из величайших адморов, жившем около ста пятидесяти лет назад. У него был обычай во время тиша (застолья, когда его хасиды собирались вокруг него) не говорить о Торе, а просто молчать.

Рассказывают, что однажды в ночь Шаббата, как раз во время тиша, к ним в Дом учения зашел один нееврей. Когда он вышел, его спросили, что он там видел, и он ответил: «Там был длинный стол, по обе стороны которого сидели евреи. Во главе стола сидел старец, он молчал, а все внимательно его слушали…»

Какое чудесное описание!

Поясним это подробно.

То, что человек говорит, можно поделить на то, что можно говорить, и то, что нельзя. Но ведь есть еще и возможность молчать! И если мы приглядимся, мы обнаружим, что самые красивые поступки в мировой истории были связаны именно с молчанием!

Известен мидраш, что будущее избавление из горького изгнания, в котором мы находимся, придет в заслугу нашей праматери Рахель, и вот что там написано (Эйха Раба, введение, 24):

Сказал рав Шмуэль бар Нахман, что в час, когда был разрушен Храм, пришел Авраам к Всевышнему и сказал: «Владыка мира, за что Ты изгнал моих сыновей, отдал их в руки другим народам, убивающим их так жестоко? За что разрушил Ты Храм – на том месте, где я принес в жертву Тебе моего сына Ицхака?», ответил ему Всевышний: «Согрешили дети твои, нарушили все заповеди Торы»…

Тотчас же ответил ему Авраам: «Владыка мира, Ты дал мне сына, когда мне было уже сто лет; и когда достиг он зрелости, когда ему было тридцать семь лет, Ты велел мне принести его Тебе в жертву всесожжения; и я проявил жестокость, подавив свое милосердие, сам, своими руками, связал его. Неужели Ты не вспомнишь это и не пожалеешь моих сыновей?»

И сказал Ицхак: «Владыка мира, когда отец сказал мне: “Всевышний усмотрит себе ягненка для жертвы всесожжения, сын мой [т.е. жертва – это сын мой]”, я не спорил. Я, желая выполнить Твою волю, дал привязать себя к жертвеннику и подставил шею свою под нож. Неужели Ты не вспомнишь это и не пожалеешь моих сыновей?»

И сказал Яаков: «Владыка мира, ведь я провел двадцать лет в доме Лавана, а когда ушел оттуда, настиг меня Эсав и хотел убить моих детей, и я защищал их, жертвуя собой. А теперь Ты отдал их в руки врага, как скот – на бойню, после того, что я бережно растил их, как цыплят, испытывая ужасные трудности в их воспитании (цаар гидуль баним), ведь большую часть жизни я страдал из-за них. Неужели Ты не вспомнишь это и не пожалеешь моих сыновей?»

И сказал Моше: «Владыка мира, ведь я был верным пастухом еврейского народа в течение сорока лет, я бежал впереди них по пустыне, как лошадь, а когда пришло время войти в землю Израиля, Ты вынес мне приговор умереть в пустыне. И теперь Ты изгнал их, а я должен их оплакивать?»…

И вмешалась Рахель, и обратилась к Всевышнему, и сказала: «Владыка мира, известно Тебе, что раб твой Яаков очень любил меня, и ради меня работал у моего отца семь лет. Когда закончились эти семь лет, и наступил день нашей свадьбы, мой отец решил подменить меня сестрой. И очень тяжко мне было, когда узнала я об этом, и рассказала я об этом суженому моему, и передала ему приметы, по которым он сможет отличить меня от сестры, дабы отец не смог подменить меня. А после раскаялась я, и преодолела свою любовь, и сжалилась над сестрой, и не стала позорить ее. И когда подменили меня сестрой, я передала ей те приметы, о которых сказала суженому моему, чтобы подумал он, что она – Рахель… И так я проявила милосердие по отношению к сестре, и не ревновала к ней, и не позорила ее. И если я, ничтожное существо из плоти и крови, смогла не ревновать к своей сопернице и не позорить ее, то как же Ты, Царь живой и вечный, Царь милосердный, мог возревновать к идолам, которые ничего собой не представляют, и в ревности этой послать моих сыновей на смерть от руки врагов, делающих с ними все, что им вздумается?»

Тотчас же пробудилось милосердие Всевышнего благословенного, и Он сказал: «Ради тебя, Рахель, я верну народ Израиля обратно». Как сказано (Ирмияу, 31:14): «Так сказал Г-сподь: “Слышится голос в вышине, вопль горьких рыданий. Рахель оплакивает сыновей своих, не хочет она утешиться из-за детей своих, ибо нет их”». И сказано (Ирмияу, 31:15): «Так сказал Г-сподь: “Удержи голос свой от рыдания, и глаза твои – от слез, ибо есть воздаяние за труд твой…”». И сказано (Ирмияу, 31:16): «”И есть надежда после тебя”, – сказал Г-сподь, – “Возвратятся сыновья в пределы свои”».

Давайте разберемся, что здесь произошло. Наш праотец Авраам предстал перед Всевышним и сказал: «Владыка мира, неужели я зря выдержал десять испытаний?» Ответил ему Всевышний: «Что поделать, если евреи так много грешили?» Пришел Ицхак и сказал: «Неужели я зря подставлял шею под нож?» И ему Всевышний ответил то же самое. Похожий диалог был с Яаковом и с Моше. Ни один из них не смог спасти еврейский народ.

Пока не пришла наша праматерь Рахель. Что же такого сделала Рахель? Она молчала! И это молчание взорвало мир. Она видела, как еврейский дом ускользает у нее из рук, понимала, что ей уготована участь жены Эсава. И, осознавая весь ужас происходящего, что делает Рахель? Она совершает ряд замечательных поступков, в основе которых лежит молчание! В человеке заложена чудесная возможность остановиться в нужный момент!

Каждый водитель знает первое правило вождения: в машину без тормозов не садятся! Тормоза – самая важная деталь машины!

И повторюсь, я говорю не о злословии, а о способности молчать. Иногда необходимо молчать там, где можно говорить.

Разве Рахель что-нибудь нарушила бы, если бы она рассказала Яакову, что вместо нее ему подсунули ее сестру Лею? Наоборот, она тем самым выполнила бы заповедь, ведь Яаков велел ей хранить в секрете приметы, чтобы ему не досталась Лея.

И все же она этого не делает. Почему? Ведь в таком случае ее сестра будет опозорена! Вот она – способность затормозить, смолчать в тот момент, когда так ясно ощущается потребность говорить, необходимость реагировать.

Давайте всмотримся в поступок Авраама. В чем заключалось особенное величие жертвоприношения Ицхака? Готовность принести его в жертву? А что еще ему оставалось делать? Всевышний приказал: «Возьми сына твоего… и принеси мне в жертву всесожжения» (Берешит, 22:2), разве он мог ослушаться? Все задают этот вопрос.

Наши мудрецы, благословенной памяти, открывают нам эту тайну в мидраше (Ваикра раба, 29:9). В конце рассказа о жертвоприношении Ицхака (Берешит, 22:16) написано: «Клянусь собой, сказано Б-гом…», и спрашивают мудрецы, зачем нужна клятва. Рав Биби бар Аба от имени рава Йоханана говорит: «Обратился наш праотец Авраам к Всевышнему в молитве и мольбе: “Владыка мира, открыто и известно Тебе, что в тот час, когда ты сказал мне: “Возьми сына твоего, единственного…”, мне было, что ответить Тебе. Еще вчера Ты говорил мне: “Ибо в Ицхаке наречется тебе потомство” (Берешит, 21:12), а сегодня Ты говоришь: “И принеси мне в жертву всесожжения”? Но так же, как я сдержался, и не ответил Тебе, словно глухой, который не слышит, и словно немой, не открывающий рта, так и Ты, когда потомки Ицхака будут грешить и злодействовать, вспомни жертвоприношение их праотца Ицхака, и смени гнев на милость”».

Мы готовы многим поступиться, только пусть у нас будет возможность отреагировать. Я готов стерпеть от друга все, но только пусть он знает, что он был не прав. Что, и это нельзя?

Когда Всевышний приказал принести Ицхака в жертву, Авраам мог сказать: «Владыка мира, я готов, только объясни мне кое-что, ответь мне на один вопрос: Ты же обещал, что от меня, через Ицхака, произойдет еврейский народ?!» Но наш праотец Авраам не задавал вопросов, не реагировал, и в заслугу этого попросил, чтобы Всевышний не реагировал на грехи еврейского народа. Просить у Всевышнего простить евреям их грехи он не мог. Разве можно такое простить? Он лишь просил: «Я не раскрывал рта, и Ты, Всевышний, тоже не реагируй».

Это было не первое его испытание. Всевышний приказал ему: «Уходи из страны твоей, с родины твоей, из дома отца твоего» (Берешит, 12:1). Это было очень тяжело для Авраама. Он построил дом в Харане. Он тяжело работал над местными жителями, чтобы побудить их к раскаянию, и впереди было еще много работы, и вдруг Всевышний говорит ему: «Уходи!» и обещает ему изобилие на новом месте. Что делает Авраам? Не задавая никаких вопросов, сразу же «пошел Авраам, как повелел ему Б-г» (Берешит, 12:4). Бросает все и идет!

И на этом испытания не кончаются. Он, наконец, приходит в землю Израиля. И здесь, впервые в истории человечества, начинается голод. Есть нечего. Авраам мог обратиться к Всевышнему с жалобой: «Владыка мира, Ты велел мне идти в землю Израиля, обещая благословение, удачу и изобилие, и вот, я пришел, а тут нечего есть. Такого раньше не было, впервые я сталкиваюсь с голодом. А как же то, что Ты мне обещал, Владыка мира?». Но он не говорит ни слова!

И благодаря этому мы живы до сегодняшнего дня, благодаря молчанию наших праотцев!

 

Злословие – «поставщик» грехов Всевышнему

Есть очень важный момент, который подчеркивал Хафец Хаим.

Сказано: «[Слишком] чисты глаза Твои, чтобы видеть зло» (Хавакук, 1:13). Всевышний как бы не замечает грехи, которые совершает еврейский народ. Об этом просил Его Авраам, и Он согласился. Грехи сами по себе не должны были бы попадать к Всевышнему, как сказано: «С Тобою не уживется зло» (Теилим, 5:5). Всевышний как будто говорит: «Я отворачиваюсь, Я не хочу знать про ваши злодеяния».

Но дело в том, что Всевышний создал человека «по образу и подобию Своему», даровав ему способности, присущие Ему самому. Каждое слово, произнесенное человеком, предстает перед Творцом.

Говорит Хафец Хаим: «Представьте себе, что евреи никогда бы не злословили. Тогда они могли бы, да смилуется Всевышний, нарушать все заповеди Торы, и Всевышний не реагировал бы, не было бы изгнания, не было бы тяжелых испытаний и страданий, которые нам приходится терпеть. В тот момент, когда кто-то злословит, его слова попадают к Всевышнему, и тут уж Он не может не реагировать!»

Поясним это. Когда случается какое-то несчастье, не дай Б-г, когда кто-то заболевает, тому может быть много причин, дело не обязательно в злословии. Но если бы не злословие, совершенный грех просто не попал бы к Всевышнему, и наказание не последовало бы. Злословие – обвинитель, докладывающий о грехах еврейского народа Всевышнему.

Нет ни наказаний, ни мучений, ни страданий, ни даже мелких неприятностей, никак не связанных со злословием. И это не наказание за злословие, просто злословие – «поставщик» грехов Всевышнему.

Евреи могут совершать тысячи грехов, но попасть к Всевышнему эти грехи могут лишь через крохотное отверстие – рот какого-нибудь еврея. Если отверстие закрыто, ничего не получится! Это похоже на воронку с очень большим раструбом и очень узким отверстием внизу. В воронку может поместиться очень много жидкости, но если отверстие снизу закупорено, все там, в воронке, и останется. Наш рот является таким маленьким отверстием! Он не обязательно является причиной наших несчастий, но именно он дает возможность содержимому воронки проникнуть в бутылку.

И главная работа злого начала – не дать отверстию закупориться. Не хочешь грешить в этом? Ну и не надо. Согрешишь в другом. Главное, чтобы проход оставался открытым.

И в этой способности молчать заключена сила 613-ти заповедей. Все сосредоточено в ней, ведь через рот также наши добрые дела и выполненные заповеди попадают на Небеса. И так трудно молчать. Женщина, которая находится в кругу семьи, готова уступить все, что угодно, но так, чтобы у нее была возможность сказать: «Имей в виду, я тебе уступила!». Хотя бы это! Но молчать… Она чувствует, что молчать она не способна! И, тем не менее, она должна понимать, что молчание – это все!

«Кто, как Ты, среди молчащих, Г-сподь!»

По сути, эта удивительная способность, способность молчать, имеет прямое отношение к Всевышнему. Это – одно из Его качеств.

Не просто говорить такое, но, чтоб вы знали, образно выражаясь, Всевышнему тяжело молчать. И так говорят наши мудрецы (Гитин, 56б): «Аба Ханан говорит: “Кто силен, как Ты, Всевышний”. Кто, как Ты, силен и тверд, ведь слышишь Ты хулу и брань злодея и молчишь. В доме учения Раби Ишмаэля сказали: “Кто, как Ты, среди элим [богов], Г-сподь [читай не элим, а ильмим – молчащие]”. Кто, как Ты, среди молчащих».

В час, когда Титус зашел в Святая Святых и проткнул завесу Святая Святых, в час, когда нацисты, да будет проклято их имя, сжигали евреев, мы взывали к Всевышнему, ведь убивали его любимых сыновей, ведь Он, образно говоря, чувствует боль каждого еврея. Если бы Он тогда не смолчал, если бы Он отреагировал, мы бы не могли достичь чудесной цели под названием «дни Машиаха».

Ведь мы просим: «Порадуй нас соразмерно дням, когда Ты заставлял нас страдать, годам, когда мы видели только беды» (Теилим, 90:15). Представьте себе, что Машиах пришел бы две тысячи лет назад. Сколько радости, сколько света и удовольствия было бы в эти две тысячи лет? Известны слова Рамхаля («Дерех Эц Хаим»), что вся эта радость, которая была бы растянута на две тысячи лет, находится в сокровищницах Всевышнего, и когда придет Машиах, она выплеснется вся сразу, в одно мгновение. И тогда будет у Израиля радость, которой не бывало никогда. Все годы изгнания сконцентрируются в одном мгновении небывалой радости, и мгновение это будет длиться вечно!

И эта будущая радость возможна только при условии молчания Всевышнего, благословенного! Ведь когда евреи вышли из Египта и стояли возле Ям Суф, они увидели в пророчестве, каким благом обернулись их страдания в Египте, как много выиграли они от молчания Всевышнего. И воскликнули: «Кто, как Ты, среди богов (элим), Г-сподь!», что наши мудрецы, благословенной памяти, трактовали, как: «Кто, как Ты, среди молчащих (ильмим), Г-сподь!» Владыка мира, как же Ты смог молчать?!

Говорит пророк Элияу: «И вот, Г-сподь проходит. И поднялся большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы перед Г-сподом. Не в ветре Г-сподь. После ветра – землетрясение. Не в землетрясении Г-сподь. После землетрясения – огонь. Не в огне Г-сподь. И после огня – голос тонкой тишины» (Млахим I, 19:11-12). Голос тонкой тишины, крик тишины, крик молчания – это Всевышний! Там, где молчание, там – Всевышний!

Все хорошие качества, которые нам заповеданы, записаны в Торе в одном стихе: «Будешь ходить путями Его» (Дварим, 28:9). «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден…». Когда Всевышний открывается пророку, Он открывается в крике тишины, молчания. Этого же Он ждет от нас: «Сказал раби Ицхак: “Каково ремесло человека в этом мире? Уподобиться немому”» (Хулин, 89а). И надо учиться этому ремеслу, учиться молчать.

В нашем поколении так много говорят о запрете злословия, выясняя, что можно говорить, а что – нельзя. И, придя к выводу, что про кого-то говорить можно, говорят и говорят… Но это – не то, что от нас требуется. От нас требуется молчать!

Как правильно реагировать, и когда надо молчать

Возникает вопрос. Но ведь не всегда нужно молчать? Как понять, когда по закону Торы необходимо ответить, а когда – молчать? По этому поводу Гемара приводит важное правило. Известно, что Талмуд полон споров между мудрецами. Бейт Шамай и Бейт Илель. Абайе и Рава. Раби Йоханан и Рейш Лакиш. И другие… До сегодняшнего дня практически невозможно встретить двух мудрецов, имеющих единое мнение по всем законам Торы. И в этом – красота святой Торы.

Но так было не всегда. До эпохи Шамая и Илеля было такое ясное понимание Торы, что не было никаких споров! Первый спор возник между Шамаем и Илелем по поводу принесения мирной жертвы (корбан шламим) и жертвы всесожжения (корбан ола) в праздники. (Бейт Шамай считал, что жертву всесожжения не приносят в праздники, а мирную жертву – приносят, но без возложения рук. Бейт Илель считал, что в праздники можно приносить обе жертвы с возложением рук).

Рассказывает Гемара (Бейца, 20б): «Один из учеников Илеля привел во двор Храма жертву всесожжения с намерением возложить руки на нее. Увидел это ученик Шамая, и сказал ему: “Что это за возложение?” [“Ты хочешь возложить руки вопреки мнению Шамая?” – Раши]. Сказал ему: “Что это за молчание?” [“Ты должен был промолчать, и не молчишь?” – Раши]. Упрекнул его, заставив замолчать, и пошел дальше».

Продолжает Гемара: «Сказал Абайе: “Отсюда мы учим, что мудрец Торы, услышав упрек товарища, не говорит в ответ больше, чем услышал. Ему сказали: “Что это за возложение?”, он ответил: “Что это за молчание?”»

Это – важное правило. Иногда бывают ситуации, когда нельзя не реагировать, но ведь реакция может быть разной. Если кто-то насолил мне, я могу отреагировать на конкретный поступок, а могу дать волю своим плохим качествам.

Внутри человека заложено много гнева и много злости, но, стараясь быть вежливым, он не может все время сердиться и кричать. Он дожидается подходящего случая, когда он сможет дать себе волю, прорвать “плотину” вежливости, и выплеснуть наружу весь накопившийся внутри него гнев.

Правильная реакция – это реакция, адекватная данному поступку. На двухметровую обиду и реакция должна быть двухметровой. Если, в ответ на незначительную обиду, вы обвиняете обидчика во всех тяжких, раскручивая всю историю обид, нанесенных вам за последние несколько лет, такой реакции не может быть никакого оправдания. Человек, реагирующий подобным образом, должен путем тяжелого труда обрести качество молчания.

Это разъясняется в Гемаре. Ученики Шамая спрашивали: «Что это за возложение?», на что ученики Илеля могли ответить: «Имейте в виду, что вы разрушаете еврейский народ своими спорами, и это длится уже не первый год…», и долго продолжать в том же духе, но вместо этого они сказали лишь: «Что это за молчание?», точно измерив реакцию, чтобы она соответствовала нанесенной обиде.

И про это сказал Абайе, что их реакция – это реакция мудреца Торы, она разрешена и даже заповедана. Но если реакция на обиду становится открытой дверью для накопившегося гнева и плохих качеств, тогда лучше промолчать. И это – правило, которому научили нас наши мудрецы, благословенной памяти. Иногда разрешено реагировать, но так, чтобы наша реакция не стала «генератором» плохих качеств, а соответствовала нанесенной обиде.

Например, жена просит мужа по возвращении из коллеля купить в магазине пакет молока, необходимого для малыша. Ввиду важности поручения, она трижды напоминает ему об этом перед выходом из дому. И вот, он возвращается домой, и выясняется, что он забыл купить молоко, а теперь магазины уже закрылись, и ей придется просить молоко у соседки. И такое случается уже не в первый раз. Вчера и позавчера было то же самое. Это, в самом деле, выводит из себя!

Давайте представим себе ее реакцию. Вот, он заходит в дом с пустыми руками. Молока нет.

– Что случилось?

– Забыл…

– Почему ты забыл?

– Ну, я заговорился с одним человеком и не обратил внимания…

Давайте подумаем, должна ли она молчать, или, все же, ей разрешено реагировать? Реакция должна быть такой, как говорит нам Гемара. Если она сможет ограничиться тем, что скажет: «Ну почему же ты не купил молоко? Ведь ты же знаешь, что оно необходимо для нашего ребенка, это очень важно. Постарайся в следующий раз не забыть, пожалуйста», то есть отмерить реакцию, адекватную поступку, два метра реакции – в ответ на два метра обиды, в таком случае, ей можно, и даже нужно, реагировать.

Но если он приходит домой без молока, и она набрасывается на него: «Вечно ты забываешь!», и начинает пересказывать ему всю хронологию его забывчивости, а заодно вспоминает и другие обиды, нанесенные им в последние годы: «Сколько я тебя знаю, ты никогда обо мне не думаешь…», а ему тоже есть, что сказать… В таком случае, это не является реакцией на конкретный поступок, просто до сих пор существовала плотина, удерживающая гнев, копившийся внутри нее, а этот случай с молоком прорвал плотину, и все вылилось наружу. Это не реакция, а проявление дурных качеств.

Это правило работает не только в супружеских отношениях, но и в воспитании детей. Когда ребенок разбивает окно, должны ли мы реагировать? Конечно, должны. Но если нам заповедано реагировать, почему же так много неприятностей случается в результате наших реакций? Ответ таков. Наши мудрецы, благословенной памяти, учат, что «слова, исходящие из сердца, проникают в сердце». И то, каким образом они выходят из сердца, влияет на то, как они воспринимаются. Когда отец реагирует неадекватно, ребенок воспринимает от него гнев и другие дурные качества, накопившиеся внутри отца, и нашедшие выход в результате разбитого окна, прорвавшего плотину. И если каждый день на ребенка выливается накопившееся раздражение, это приводит к ужасным результатам. Только если человек умеет точно отмерить реакцию, соответствующую проступку ребенка, ему разрешено, и даже заповедано, реагировать.

Но если человек чувствует, что он весь кипит, и, стоит ему открыть рот, как весь накопившийся гнев выльется наружу, тогда ему следует запереть рот на замок!

И об этом говорит Виленский Гаон: «За каждое мгновение, когда человек смыкает свои уста, он удостаивается высшего сокрытого света, который ни ангелы, ни кто-либо другой из сотворенных не в силах представить себе». Самое большее, что может сделать человек – это смолчать, проявив, тем самым, качество Всевышнего, издав «голос тонкой тишины» – крик молчания.

Перевод Х. Берман

[6-2] Настоящие друзья. Люди, которые помогают

Шестеро названы «едидим»: Всевышний назван «Едид», как сказано: «Воспою Другу моему» (Йешаяу, 5:1); Биньямин назван «едид»: «Биньямин – друг Всевышнего, (Шехина) пребывает вечно на нем» (Дварим, 33:12); Шломо назван «едид», как сказано: «И назвал его Йедидья и сказал: Г‑сподь любит его» (Шмуэль II, 12:24-25); народ Израиля назван «едидим», как сказано: «любимое (едидут) души Моей (Израиль) отдал Я в руки врагов его» (Ирмияу, 12:7); Храм назван «едид», как сказано: «Сколь возлюблены жилища Твои (едидут мишкенотеха), Г‑сподь Цвакот!» (Теилим, 84:2); праотец Авраам назван «едид», как сказано: «Что другу (возлюбленному) моему в доме моем» (Ирмияу, 11:15). И придут Исраэль, названные «едидим», сыновья отца, названного «едид», и построят Храм – «едид», в уделе Биньямина, названного «едид», Всевышнему, который назван «Едид» (Мидраш Сифри на Дварим, 33).

Утро четверга. Старшие в школе и в саду. Накормленная младшая засыпает, да и меня тоже клонит в сон. Обычно можно поспать еще часа полтора, а потом приниматься за подготовку к Шаббату.

Стук. В дверь стучат. Определенно это ко мне. Надо встать и пойти к двери. Уф! Как не хочется! Цдака не то чтобы есть, так, копейки. Может, не открывать? Все равно мужа нет дома… Стучат. Вот же настырные!

– Кто там?

– Это я, Лея.

Что-то случилось. Обычно моя подружка из Мексики без звонка не заходит. И даже без двух звонков. Один – заранее, вечером или хотя бы за час, а потом – когда выходит из дома. Обдумывая это, я прокручивала ключ в замке.

Запыхавшаяся Лея стояла на пороге.

– Что случилось? Заходи, пожалуйста. На тебе лица нет!

– У меня дверь закрылась и не открывается! Второй ключ остался внутри, а с внешней стороны двери даже ручки нет. Муж в колеле, я не знаю, что делать. Я попросила о помощи всех соседей. Мы живем на полуторном этаже, можно снаружи открыть створку, залезть в квартиру и так открыть дверь. Но никто не может помочь. Никто не отваживается перелезть от ближних соседей – по наружной стене, а достаточно высокой лестницы ни у кого не оказалось. Понимаешь, в Мексике этим занимается спасательная служба, они даже кошек с деревьев снимают. Я позвонила здешним пожарным, но они сказали, что моя ситуация не входит в сферу их компетенции!

Все это Лея выпалила, заходя в мой салон и садясь на стул.

– Посиди, тебе нужно успокоиться. Хочешь чаю?

– Спасибо, не откажусь.

Я заварила чай, принесла сахар, крекеры с вареньем и печенье. У нас все еще есть некоторые неясности по части вкусов. Все-таки Мексика и Россия – между ними полмира. У них даже есть мороженое с острым перцем «чили».

Отпив чай, я задумалась. Нужен план. Первым делом, нужен справочник. Я вскочила и притащила из кухни «Мадрих хареди» (телефонный справочник).

– Лея, давай обзвоним всех, кто предоставляет услуги по вскрытию замков.

Обзвонили около десяти номеров. Цена была запредельной для жены учащегося колеля. К тому же именно в эти минуты заказчик Леи ждет своего заказа, который она не сможет выполнить, поскольку не может попасть домой! Так что двойной убыток она просто не выдержит. Кроме того, хозяйка квартиры, как выяснилось, не собирается ничем помочь в данной ситуации, и более того, ссылается на пункт договора, где черным по белому написано, что запрещено что-либо менять в квартире. А замок – это еще какая замена!

Следующим пунктом в плане стали гмахи. Но как назло, по уменьшенной цене или по доброй воле никто в это утро не хотел или не мог приехать и помочь моей подруге.

Третьим пунктом в нашем плане стояли гмахи длинных лестниц (больше трех метров). Обзвонив все, что было в справочнике, мы почти отчаялись. Все лестницы были у кого-то, очень далеко и от хозяина, и от нас. Отложив телефон, мы молча пили чай. Я обдумывала разные возможности: от «пойти в ближайший магазин и попросить лестницу» до «найти отдыхающего парня-ешиботника, попросить перелезть от соседей». От разнообразных обрывков мыслей и идей, вспыхивавших в мозгу, чай казался безвкусным. Я машинально положила себе еще одну ложку сахара…

Вдруг зазвонил телефон Леи. Ей перезвонил один из хозяев лестниц, тот, который особенно подробно и обстоятельно выспрашивал все обстоятельства дела. Лея знаками попросила ручку и в процессе разговора записала на полях справочника номер телефона. Положив трубку, она объяснила.

– Есть, оказывается, такая организация – «Едидим» («Друзья»). Они помогают тем, кто попал в беду. Моя ситуация как нельзя больше похожа на беду… Этот человек с лестницей позвонил им и описал мой случай. Теперь мне надо самой туда позвонить и сказать свой адрес. С Б‑жьей помощью, они приедут и откроют.

По лицу моей подруги стало видно, что ей гораздо спокойнее. Она позвонила, сообщила свой адрес, телефон для связи, примерную высоту этажа. Мы продолжили пить чай и обсуждать то, что произошло. Примерно через 15 минут раздался звонок. Оказалось, что волонтер уже возле ее дома. Лея поспешно попрощалась и вышла. Об остальном она рассказала мне через сорок минут по телефону. Приехал один из волонтеров со своей лестницей. Сам залез наверх, отодвинул створку окна и спрыгнул в квартиру. Через 8 минут от начала «операции» Лея вошла домой. Она хотела чем-то его отблагодарить, но он сказал, что это в порядке вещей. Лея все равно попросила мужа перезвонить им вечером и поблагодарить еще раз.

Такие люди привносят в мир ощущение, что Храм будет отстроен вскорости, в наши дни.

Подготовила З. Скаржинская