[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА
[1-1] Место для Шехины
По материалам уроков рава Игаля Полищука
Смысл жертвоприношений
В комментарии к недельной главе Раши говорит, что наш народ удостоился трех корон, о чем также сказано в мишне в трактате Авот. Раши говорит, что намеком на эти три короны являются символы Храма. Так, в Святая Святых на Ковчеге завета была рамка по периметру, подобная венцу. Согласно Раши, это намек на корону Торы. Как известно, в Ковчеге завета хранились скрижали – и первые, разбитые, и вторые, целые. Также там хранилась книга Торы, написанная Моше. Также и жертвенник сверху по периметру украшал узор, похожий на корону. Это символизировало корону священничества. Шульхан, стол – место, где раскладывали лехем а-паним – хлеб подношения – имел венец. Это намекает на корону царства.
В современном мире люди редко представляют себе правильно то, чем являются жертвоприношения, их истинную суть. Из того, что можно почитать на эту тему на русском языке – книга «Даат Твунот», где в конце немного объясняется суть жертвоприношений. Стоит подробнее объяснить, что такое жертвоприношения, хотя это – очень большая тема, далеко за рамками одной статьи. Приводится в наших книгах, что истинное жертвоприношение – когда человек приносит в жертву самого себя. Понятно, что не имеется в виду самосожжение и т.п., не дай Б-г. Настоящее жертвоприношение – когда мое «я» полностью исчезает перед волей Творца. Важная идея жертвоприношения состоит в следующем: «есть только воля Творца, и даже моя жизнь перед этим ничто». Принося в жертву животное, человек подразумевает, что подобало бы самого себя полностью принести в жертву Творцу. Однако в буквальном понимании это противоречит Его воле, поэтому следует посвятить жизнь воле Творца.
Большая часть Торы говорит о жертвоприношениях. Виленский Гаон говорил, что постигает уровень амораим и танаим, но не понимает, что такое еврей, приносящий жертву в Храме. Безусловно, мы с вами понимаем в жертвах еще меньше, но что-то все же можем себе представить – по крайней мере, постичь идею.
Человек собирает все части творения: животных и птиц, растительность, плоды своего труда – хлеб и масло, различные субстанции – соль и воду, – и приносит это в жертву Всевышнему, показывая, что все творение принимает на себя волю Творца. Это приношение – причина того, что во всей природе, во всем мире распространяется воля Творца.
В Талмуде в нескольких местах приводится странная идея, которую лишь немногие понимают до конца. Жертва называется лахмо шель мизбеах – едой (хлебом) жертвенника. Это определение вроде бы бессмысленно, поскольку понятно, что Всевышний дает, а не получает. Тем не менее в Торе сказано буквально «он подносит хлеб Всевышнего». Мы знаем, что наши души не зависят от еды. Если человек, не дай Б-г, умирает от голода, то его душа не умирает – она лишь расстается с телом. Это, безусловно, ущерб и для души, и для тела, но душа продолжает существовать вне тела. Смысл пищи – поддержать совместное существование души и тела, и когда нет еды, то тело теряет душу, а душа теряет тело.
Аналогично этому можно попытаться понять идею жертвоприношений. Всевышний называется оживляющим миры, хей оламим. Своими жертвами мы поддерживаем связь Всевышнего с миром, в котором мы живем. Жертвоприношения – это причина присутствия Шехины в мире. Всевышний как бы душа всего мира. Вопрос лишь в том, находится ли эта душа в теле, или нет. Всевышний не нуждается, конечно же, ни в каком хлебе. Но Свое присутствие в этом мире Он обусловил нашим служением, и через наше служение Всевышний присутствует в этом мире. Великое достоинство коэнов – быть нашими посланниками перед Всевышним и быть посланниками Творца, спускающими Шехину в этот мир.
Какое имеет отношение лехем а-паним, хлеб подношения, к короне царства? В трактате Недарим есть интересное определение того, что значит царь (и это определение открывает нам то, что требует Творец от еврейского царя). В мире вряд ли может быть принято такое понимание, поскольку абсолютное большинство правителей не соответствуют этому определению. Итак, царь – это тот, кто дает другим, не прося ничего взамен. В Талмуде это выглядит так: когда я что-то даю, то хочу получить что-то взамен. Я – не царь, чтобы не просить ничего обратно. Множество историй о современных правителях показывают царства мира с другой стороны: правитель властвует над народом, а цель его – собрать как можно больше богатств себе, а не ради пользы своего народа.
В трактате Гитин мудрецы Торы называются млахим, цари. Цари – это сторона дающая. Приводится в трактате Брахот, что в период изгнания Шехина находится в т.н. «четырех локтях алахи». Т.е. если в период существования Храма служение коэнов было причиной присутствия Шехины (помимо изучения Торы), то после разрушения Храма место присутствия Шехины – это именно дома учения.
Мы говорим в молитве, что изучающие Тору приводят шалом (в узком понимании – мир) в нашу реальность. Слово шалом однокоренное с понятием шлемут – цельность. Более того, говорится в шестой главе Пиркей Авот: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь и воду пей, отмеряя, и на земле спи, и жизнью, полной страданий, живи, и занимайся Торой… Замечателен твой удел в этом мире и в мире грядущем… и не стремись к столу царя, потому что твой стол богаче». Что такое стол царя? В книге Млахим есть описание стола царя Шломо. По описанию, стол этот был местом, где он кормил весь народ. Поэтому царский стол – это не то место, где царь объедается, а место, где царь кормит своих подданных.
Часто бывает так, что истинный мудрец изучает Тору в бедности – так, что едва хватает прокормить семью. При этом у него большое сердце, и он хочет делать много хеседа – помочь, накормить, обеспечить бедных и неимущих. Неудивительно, что он может позавидовать состоятельным братьям – ведь они имеют гораздо больше возможностей помогать близким! Так вот, сказано про изучающих Тору, чтобы они не завидовали столу царя – поскольку их самоотверженное изучение Торы приносит большее благословение в наш мир. То благословение, что спускается в этот мир благодаря самоотверженной учебе лишма (ради самой Торы) намного больше, чем то, которое спускается через царский стол. Такова – в самом общем виде – идея жертвоприношений с актуальных для нашего поколения позиций.
Место для Шехины
Говорится в недельной главе Трума (Шмот, 25:8): «И построят Мне святилище, и Я буду пребывать среди них». Есть очень известный друш, говорящий, что «бетохам» – среди них – означает: в сердцах тех, кто построил Храм, то есть – в сердцах всего нашего народа, ведь в постройке Мишкана участвовал весь народ. Это очень естественно вытекает из того, что мы уже знаем: когда человек дает – он одновременно привлекает Всевышнего к себе. Поэтому смысл повеления «И построят Мне святилище» в том, чтобы Всевышний был в нас.
Изначально в нашей недельной главе сынам Израиля было дано повеление: собрать средства с должным намерением, чтобы построить Храм. Закончилось ли исполнение этого повеления с постройкой Мишкана, или же оно имеет продолжение в наше время? Представляется, что смысл построения Храма – в том, чтобы удостоиться Шехины – чтобы Всевышний был с нами и в нас. По сути это заповедь о том, чтобы Шехина была в нашем народе. Таким образом, все, что приводит к присутствию Шехины, это, в какой-то степени, исполнение сказанного «И построят Мне святилище».
Большой вопрос – можем ли мы сегодня построить Храм и начать в нем служение без откровения Свыше. Подробно о том, почему это не так просто, писал раби Акива Эйгер, Хатам Софер. Одна из основных причин – в том, что утрачены точные знания о том, что такое хилазон, и поэтому невозможно добыть тхелет (голубую краску для цицит). В наши дни есть люди, утверждающие, что нашли истинный источник тхелет, и можно видеть на некоторых мужчинах голубые нити в цицит. При всем уважении к их искреннему желанию исполнить заповедь во всей ее полноте, основные законоучители современности не приняли это знание как алаху. Величайшие законоучителя последних поколений – рав Йосеф Шалом Эльяшив, рав Шломо Залман Ойербах – не были замечены в цицит с тхелет. Проблема тхелет, в частности, в том, что коэны не могут служить в Храме без особой одежды, в которой тхелет является необходимым элементом. Таким образом, если невозможно изготовить одежды, необходимые для ежедневно службы в Храме (кроме одежд первосвященника в Йом Кипур, которые абсолютно белые), то и служение в Храме невозможно, не говоря уже о других аспектах. Более того, в мидраше есть слова о том, что тхелет спрятан. То есть мы не просто по забывчивости не знаем, что это такое, а он спрятан от нас! И поэтому, несмотря на то, что заповедь постройки Храма актуальна для нас, мы не можем исполнить ее напрямую. Хотя нам больше всего хотелось бы увидеть отстроенный Храм в Иерусалиме. Что же мы можем сделать уже сегодня?
Исполнить замысел заповеди, то есть удостоиться Шехины, мы можем и в наши дни. Мы можем удостоиться того, чтобы стать участниками появления Шехины в нашем народе! То, что касается нас с вами сегодня, наше отношение к заповеди постройки Храма – это удостоиться Шехины в народе Израиля так, как это возможно в наше время и в нашем состоянии.
Мы уже упоминали Гемару в трактате Брахот, где говорится, что место Шехины для нас – «четыре локтя алахи» – это место, где изучают Тору. Место, где изучают Тору – это место присутствия Шехины. Сегодня местом присутствия Шехины является любое место изучения Торы! В отношении Храма у нас есть определенные ограничения: он может стоять только в Иерусалиме, только на Храмовой горе, и одна из современных проблем, почему мы не можем полноценно построить Храм – точное место того, где должен быть расположен жертвенник. Так, во Втором Храме это место точно указали пророки, но у нас сейчас нет пророков, и определить его невозможно. Также мы не знаем, где должна быть расположена Святая Святых. Есть те, кто считает, что Святая Святых расположена под мечетью, и там же находится эвен а-штия, камень основания (называемый также краеугольным). Но обычай нашего народа не таков, и если мы вспомним, как мы молимся у Стены Плача, то поймем, что молитвы направлены совсем не в сторону мечети.
Построить место для Шехины мы сегодня можем в любой точке мира, и не только в Святой Земле! Безусловно, жители Земли Израиля имеют огромные преимущества в заповедях. Но для наших учителей проживание в Земле Израиля никогда не было основой служения. Это достоинство, но это – не самоцель. Более того, я помню высказывание рава Шимшона Пинкуса на этот счет: в галуте выросли Раши, Рамбам, Виленский Гаон и Бааль шем Тов, и другие величайшие люди! Есть у нас обещание присутствия Шехины и в галуте! Мы знаем, как наши великие учителя – Хафец Хаим, Виленский гаон – мечтали и стремились попасть на Святую Землю. Но при этом, мы помним, что все мы до сих пор находимся в галуте, независимо от места проживания. И у нас есть Шехина бе-галута, присутствие Всевышнего в галуте, а находится оно в местах изучения Торы. Если мы хотим, живя в Москве, Петербурге, Киеве, Одессе, Минске иметь отношение к заповеди возведения Храма, надо подумать о том, как возобновить серьезное изучение Торы, открыть дома учения.
Микдаш – это Храм на святом языке. Слово Микдаш происходит от лекадеш, освящать. Как мы можем освятить место Шехины в наши дни? Во-первых, не вести себя так, как будто это место обычное, будничное. Мы знаем понятие Микдаш меат (маленький Микдаш) – это то, что на современном языке называется синагогой, бейт кнессетом. Более того, на нас лежит обязанность бояться, как сказано в трактате Йевамот. Надо трепетать не перед Храмом, а перед Тем, Кто находится в Храме. Есть широко принятая точка зрения величайших законоучителей, что сегодня в наших домах учения и в синагоге есть заповедь из Торы трепета перед Храмом. Есть трудности в исполнении этой заповеди, которые касаются почти каждого из нас: включенные и активно используемые мобильные телефоны, пустые разговоры и т.п. Всем нам стоит укрепиться в том, чтобы место, которое называется Микдаш меат, было действительно нами освящено. В этом также состоит исполнение повеления «И построят Мне святилище» в наши дни.
Подготовила А. Швальб
[1-2] Обретение жертвой
Рав Йонатан Салем
«Шалом Лаам»
В недельной главе Трума Всевышний дает указание евреям, вышедшим из Египта, построить Мишкан. Тора говорит (Шмот, 25:2): «И возьмете Мне приношение» различных материалов для построения Мишкана. Почему написано «возьмете Мне»? Разве не уместнее было бы сказать «дадите Мне» – то есть пожертвуете материалы для построения дома Всевышнего?
Строительство Мишкана было очередным шагом в построении отношений между еврейским народом и Творцом. Близкие отношения (между друзьями, супругами) строятся на основе взаимных жертв – деньгами, временем, удобствами и удовольствиями. Чем большим человек пожертвовал, тем больше он потом обретет, построив теплые, глубокие и качественные отношения с другим человеком.
Всевышний указал, что пожертвования на строительство Мишкана должны делаться добровольно. Люди сами приходили и отдавали свои драгоценности ради построения земной обители для Творца. Но на самом деле они «брали», ибо чем больше человек дает Б-гу, чем большим жертвует ради выполнения Его заповедей, тем больше он на самом деле обретает. Исполняя заповеди и обретая заслуги перед Б-гом, мы даем Ему возможность дать нам добро, улучшить наши души и уготовить нам достойное место в Будущем мире. Да и качество нашей жизни в этом мире улучшается благодаря обретенной нами близости с Творцом.
Физическое тело с его тягой к наслаждениям постоянно мешает нам сосредоточиться на истинной цели жизни. Нас естественным образом тянет к эгоистичному поведению, и сопротивление этой природе требует усилий. Для того, чтобы изучать Тору, надо бороться с усталостью. Нужно жертвовать деньги на благотворительность, хотя эти деньги – наши и заработаны тяжким трудом. Надо говорить с другими вежливо и приветливо, несмотря на плохое настроение. Нужно выслушивать жалобы другого человека о его проблемах, хотя это отнимает у нас драгоценное время. Отдавая то, что у нас есть, мы питаем собственную душу и обретаем близость к Творцу.
Не всегда легко преодолеть дурные соблазны и желание насладиться. Но стоит подумать о том, что мы выиграем в результате своей жертвы, будь то вечная награда в Будущем мире или улучшение своей души. Это может послужить стимулом в нашей борьбе. Или, если нас волнует какое-то важное дело или судьба близкого человека, его материальное положение или здоровье, то можно посвящать свое исполнение заповедей его успеху или спасению, то есть жертвовать собой ради его блага.
Попробуем же, исполняя заповеди, каждый день сознательно жертвовать своим удобством ради других, людей или Всевышнего, и ощутим обретенную с Ним близость.
Перевод – рав М. Мучник
[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ
[2-1] Язык и суть ТаНаХа
Рав Лейб Нахман Злотник
Предлагаем вниманию читателей «Беерот Ицхак» еще одну статью, связанную с темой святого языка, лашон а-кодеш. Это многолетние исследования истинных значений некоторых слов и выражений святого языка, а также некоторых текстовых форм Писания, осуществленные моим учителем, большим знатоком Торы, равом Авраамом Куперманом, зятем нашего учителя рава Ицхака Зильбера. С разрешения автора и для удобства читателей при переводе статьи на русский язык будут допущены некоторые изменения и сокращения.
В качестве предисловия к этому материалу приведем слова рава Авраама Купермана о важности изучения святого языка: «Мне советовали предварить эту статью цитатой из комментария Рамбама к мишне из Пиркей Авот (2:1), из слов которого следует, что изучение святого языка является заповедью из Торы. Но мне представляется, что для того, чтобы показать, насколько важно изучать и знать святой язык, не нужно ограничиваться тем, чтобы доказывать, что его изучение является заповедью. Ведь, как это станет понятно с развитием темы, святой язык – это сама Тора. Знать и правильно понимать слова и выражения святого языка – значит знать и правильно понимать саму Тору»
От имени великого мудреца Торы, рава Исраэля Салантера передают, что Письменная Тора, помимо всех остальных аспектов ее важности для всего человечества, является словарем Устной Торы. Это значит, что для того, чтобы была возможность правильно понимать Талмуд, Мидраши, своды законов и другие святые книги, необходимо знать истинное значение слов святого языка. А такое знание возможно только посредством изучения языка ТаНаХа. Цель предлагаемой Вашему вниманию статьи – прикоснуться к истинному пониманию некоторых слов и выражений святого языка и пробудить желание продолжить исследования в этой невероятно интересной и важной области – постижении истинного смысла слов Самого Творца.
Часть первая. Слова святого языка, имеющие несколько значений
עיף – аеф
Одна из заповедей Торы – это помнить о том, что сделал нам Амалек: напал на только что вышедший из Египта еврейский народ. Мы ежегодно исполняем эту заповедь, читая место в Торе, рассказывающее об этом событии (Дварим, 25:17-19). Разумеется, следует досконально понимать смысл того, что сказано в этих строчках. Например, каково истинное значение слова עָיֵף – аеф, которое в современном иврите означает «уставший». В Торе сказано (Дварим, 25:18): «А ты [народ Израиля] был изнурен (аеф) и утомлен». Раши пишет, что слово аеф на святом языке означает «изнуренный жаждой». И Раши отнюдь не первый, кто объясняет слово аеф, как «жаждущий». В ряде мест ТаНаХа слово аеф явно связано с жаждой, вызванной нехваткой воды (См. Йешаяу, 29:8 и 32:2; Ирмияу, 31:24, Теилим, 63:2 и 143:6, Мишлей, 25:25; Йов, 22:7). И в Талмуде (Моэд Катан, 2а) слово аеф также означает «жаждущий».
Такие великие знатоки святого языка эпохи ришоним, как Менахем Меири и рабейну Йона ибн Джанах пишут, что слово аеф имеет два значения: «уставший» и «жаждущий». Рав Давид Кимхи (Радак) в книге «а-Шорашим» («Корни») пишет, что основное значение слова аеф – «уставший», а поскольку жажда утомляет, слово аеф иногда используют в значении «жаждущий».
Читая ТаНаХ, мы можем видеть, что понятие «голод» тоже может иногда выражаться словом аеф (См. Берешит, 25:29-30; Шофтим, 8:4-5; Шмуэль, 1; 14:28 и 1; 14:31-32). Талмуд (Йома, 77а) объясняет стих из книги Шмуэля (2, 17:29): «Раэв ве-аеф ве-цамэ – (народ) и голоден, и утомлен, и измучен жаждой (в пустыне)» следующим образом: раэв – «недостаток хлеба», цамэ – «недостаток воды»; аеф – либо «невозможность помыться», либо «нехватка обуви». Можно заключить, что аеф – это острое ощущение нехватки чего-либо, будь то недостаток воды, еды, мытья или обуви. В книге пророка Йешаяу (29:8) написано: «И будет: как снится голодному (сон), что вот ест он, но пробуждается – и пуста душа его, и как снится жаждущему, что вот пьет он, но пробуждается – и вот томится он, и душа его жаждет, – так будет и со множеством всех народов, воюющих против горы Цион». Хотя здесь слово שׁוֹקֵקָה – шокека, означающее сильное стремление к чему-либо, написано рядом со словом аеф, это не говорит о том, что значения этих слов обязательно должны отличаться друг от друга. В этом стихе говорится о двух похожих вещах, и Писание часто упоминает родственные понятия одно рядом с другим.
Возможно, что человека, у которого ощущается недостаток сна, также можно назвать на святом языке словом аеф – остро нуждающийся (во сне), ведь, согласно вышесказанному, аеф не означает конкретно «жажда» или «голод», а выражает острую потребность в чем-либо.
Рассмотрев три фразы из книги пророка Йешаяу (28:12, 40:29 и 50:4), в которых фигурирует слово аеф, можно заключить, что это слово выражает физическую усталость. Но великий мудрец эпохи танаим, раби Йонатан бен Узиэль во всех этих местах слово аеф перевел, как «испытывающий сильную жажду», что в переводе на арамейский язык называет словом מֽשַׁלֽהֵי – мешалэй. Так же и в других местах ТаНаХа, когда раби Йонатан бен Узиэль переводит слово аеф, как мешалэй, он хочет сказать, что его значение – «испытывающий сильную жажду к чему-либо» (См. Шофтим, 4:21; Шмуэль, 2; 21:15; Йешаяу, 46:1).
И все же есть немалое количество мест, в которых слово аеф явно выступает в значении «уставший» (См. Шмуэль, 2; 16:14; Йешаяу, 5:27 и 40:30-31; Ирмияу, 2:24; 51:58 и 51:64; Хавакук, 2:13). Хотя и в этих случаях можно объяснить, что аеф – это стремление восполнить недостаток, в частности, когда человек испытывает усталость, он стремится к отдыху, к восстановлению сил.
פסח – песах
Для того чтобы исполнить заповеди Пасхального седера, как положено, человек должен понимать смысл прочитанных им слов. Тем более, когда речь идет о таком ключевом понятии как песах. На вопрос, что означает слово פֶּסַח – песах, многие, конечно, сразу ответят: «перескочил». Принято считать, что название праздника Песах происходит от того, что Всевышний как бы перепрыгивал через дома евреев, когда поражал египетских первенцев. Но так ли однозначно, и является ли единственным значением слова песах? Раши (Шмот, 12:13) объясняет, что глагол с корнем פ-ס-ח – пей—самех—хет – означает «сжалиться», «смилостивиться», и пример этому находим в книге пророка Йешаяу (31:5): «Как птицы порхают (над птенцами), так Г-сподь Воинств защитит Йерушалаим, защитит и избавит, сжалится (пасуах) и спасет». Продолжает Раши и приводит свою собственную версию: слово песах означает «перескакивать», «перепрыгивать» и доказательство этому из книги Млахим (1; 18:21): «И подошел Элияу ко всему народу, и сказал: долго ли вы будете колебаться (посхим, буквально – перепрыгивать) между двумя мнениями?» Далее (Шмот, 12:23) Раши вновь приводит два толкования слова песах: «сжалился» и «перескочил». Радак в книге «а-Шорашим» тоже объясняет слово песах как «перескок». Но великий Ункелус во всех стихах из книги Шмот (12:13; 12:23 и 12:27), в которых фигурируют слова с корнем פ-ס-ח, объясняет их как «сжалился».
Исходя из вышесказанного, раскрывая в Пасхальную ночь суть трех понятий – песах, маца и марор (не упомянув о которых, по мнению рабана Гамлиеля, человек не исполняет заповеди), когда речь идет о песахе, рассказчик должен привести оба объяснения, упомянутых в комментарии Раши: «сжалился» и «перескочил».
Возникает вопрос относительно одного места в Торе (Ваикра, 21:18), где среди прочих видов физических недостатков животных, делающих их непригодными для жертвоприношения, говорится о недостатке פִּסֵחַ – писеах. Объяснить это понятие возможно, только используя одно из объяснений – «перепрыгивать», то есть писеах означает «хромой». Но если открыть книгу «а-Шорашим», которую написал рабейну Йона ибн Джанах, мы увидим, что он объяснил песах – выход из Египта – как «сжалился», «смилостивился», а физический недостаток писеах – как «опирается», так как животное, у которого повреждены ноги, не может передвигаться без опоры. А понятия «опора» и «поддержка» достаточно близки к понятиям «сжалиться» и «смилостивиться».
В мидраше «Мехильта де-Раби Ишмаэль» (глава Бо, «Масехта де-Писха», 1) раби Йошия говорит, что слово пасахти в Торе имеет значение пасати – «перепрыгнул», а раби Йоханан считает, что значение этого слова таково, как оно и есть, то есть пасахти: «Над вами я сжалился, но не над египтянами». Из этого мидраша следует, что истинное объяснение слова песах – «сжалиться», а его толкование как «перепрыгнуть», возможно, только если его заменить словом паса – «перепрыгнул».
רקד – ракад
Принято считать, что слово רַקַד – ракад – «танцевал» связано с радостью. Но стих из Теилим (114:4): «Горы скакали (тиркеду), как овны, холмы – как ягнята», в котором мы встречаем это слово, согласно толкованию Талмуда (Псахим, 118а) говорит о даровании Торы, а дарование Торы представляется нам как явление, вызывающее ассоциации трепета и страха (см. Шмот, 19:18, 20:14 и 20:1; Дварим, 4:11; Шофтим, 5:4 и 5:5; Теилим, 68:9, см. также комментарий Радака в этом месте, а также молитву Мусаф, которую читают в Рош а-Шана).
В стихе Теилим (29:6) «И заставляет их скакать» действие ва-яркидем комментаторы ТаНаХа (Радак и «Мецудат Давид») объясняют, как совершение неких движений под влиянием страха и ужаса. Рамбан, комментируя, как выглядело дарование Торы (Шмот, 20), пишет, что гора содрогнулась от ужаса, произошло что-то подобное землетрясению. Рамбан замечает, что и приведенный выше стих в Теилим (104:4) следует понимать точно так же. В комментарии Рокеаха к сидуру (страница 610) тоже дается подобное объяснение – «беспорядочное бегство, вызванное страхом». Также и Радак (Теилим, 104:4) и «Толдот Ицхак» (Шмот, 19:18) объясняют слово с корнем ר-ק-ד – рейш—куф—далет, как «содрогание, вызванное страхом» (Маараль пишет, что такие материальные структуры, как горы и море, не могут выдержать святость, поэтому им пришлось бежать). Подобно этому пишет автор книги «Маор ве-Шемеш», и так видится из слов «Мидраш Танхума» (Бемидбар, 2).
Одна из тридцати девяти запрещенных в субботу работ – это просеивание муки. Просеивание на лашон а-кодеш – מֵרַקֵד – меракед. Это слово имеет корень ר-ק-ד – рейш—куф—далет. Связь очевидна: действие, с помощью которого просеивают муку – это встряхивание сита.
Однако есть источники, из которых следует, что корень ר-ק-ד имеет дополнительный смысл, связанный с радостью. Автор книги «Шней Лухот а-Брит» пишет от имени своего отца, что горы и море служили Всевышнему в радости. Подобное приводится также в «Мидраш Теилим» (104:4), а также в мидраше, приведенном в книге «Авудраам» (порядок молитвы праздника Суккот).
האל– а-эль
Во всех случаях, когда слово הָאֵל – а-эль не выступает в значении святого Имени Творца, оно означает «эти». И так во всех местах объясняет его Ункелус. Однако Талмуд (Йевамот, 21а) слово а-эль из стиха (Ваикра, 18:27) понимает, как нечто крепкое, великое. По большому счету, и Имя Творца, которое пишется и читается точно также, означает «сила». И если так, то возможно и остальные места нужно объяснить, как «крепкое», «сильное». Приведем примеры.
В книге Берешит (19:8) речь идет об ангелах, посетивших Лота. А-эль – «крепкие» – либо из-за того, что это ангелы, либо из-за того, что это гости, а гости для доброго хозяина являются чем-то очень значимым и очень важным.
В книге Берешит (19:25) говорится о том, что Всевышний перевернул Сдом и Амору, которые были очень сильными и богатыми городами (мидраш даже учит отсюда, что они были обнесены могучей крепостной стеной).
В книге Берешит (26:3-4) рассказывается о местах, относящихся к Земле Израиля. Это сильные в духовном плане места (см. также мидраш «Берешит Раба», где, согласно одному из толкований, а-эль в этом стихе означает «крепкие»)
В книге Ваикра (18:27) говорится о запрете разврата, что является великой мерзостью, как это приведено в трактате Йевамот (21а).
В книге Дварим (4:42) речь идет о городах-убежищах, в которых может спастись тот, кто убил неумышленно. Мидраш «Леках Тов» говорит, что эти города были крепкие, обнесенные крепостной стеной. В книге Дварим (19:11), где вновь рассказывается о городах-убежищах, говорится так же.
В книге Дварим (7:22) говорится о семи кнаанейских народах, которые были невероятно могучими.
נא – на
Раши в восьми местах (одно из них – комментарий к книге Берешит, 22:2) учит нас, что слово נָא – на выражает просьбу. Однако есть множество мест в ТаНаХе, где никак невозможно объяснить слово на как выражение просьбы, означающее «пожалуйста» (См. Берешит, 12:11 и 27:2; Млахим, 2;5:15; Теилим, 115:2, 118:2 и 118:25).
Ункелус почти во всех местах объясняет слово на в значении «теперь», «сейчас». Так объясняют это слово и Радак и рабейну Йона ибн Джанах. Согласно такому объяснению, становится понятен смысл во всех шести вышеупомянутых местах ТаНаХа.
Давайте на примере одного из вышеупомянутых мест рассмотрим, как наличие слова на в значении «теперь», «сейчас» помогает понять стих из Торы в поразительном соответствии со словами наших мудрецов в мидраше. В книге Берешит (27:2) наш праотец Ицхак говорит, что он постарел, употребляя при этом слово на: «Вот (ине на) я и состарился». В мидраше «Берешит Раба» (65) говорит раби Йеошуа бен Карха: «Когда человек достигает возраста, который на пять лет предшествует тому возрасту, когда умерли его родители, должен начинать беспокоиться о смерти. Вот же Ицхак: за пять лет до того, как он достиг возраста, до которого дожила его мать, сказал, что он состарился». Отсюда выводят мудрецы, что Ицхаку исполнилось 123 года, когда он произнес эти слова. Это может быть доказано только в том случае, если Ицхак сказал: «Вот я и состарился» сразу, как только ему исполнилось 123 года. А быть уверенным в этом можно, только если слово на означает «сейчас», т.е. «Именно сейчас я состарился».
А все те места, где Раши говорит, что слово на выражает просьбу, по мнению великого мудреца Торы и комментатора слов Раши, рава Элияу Мизрахи (Ваикра, 5:15) являются исключением, и только в тех восьми местах слово на следует понимать, как просьбу, в значении «пожалуйста».
Во фразе, обязующей есть пасхальную жертву полностью прожаренной на огне, но не сырой (Шмот, 12:9), Ункелус объясняет слово на как «сырой». Говорит Ибн Эзра: не имеется в виду, что слово на означает сырое мясо, просто Ункелус хочет объяснить слова Торы так: «Не ешь мясо в том виде, в котором оно сейчас, сразу после убоя, а выжди, чтобы оно полностью сжарилось». И здесь же Ибн Эзра заявляет, что всякий раз значение слова на – «теперь», «сейчас», и приводит несколько подтверждений этому (Берешит, 27:2; Шмот, 11:2, Шмуэль, 1; 22:12; Эйха, 5:16).
Все же в одном месте Ункелус переводит слово на как «пожалуйста» (Бемидбар, 12:13). Возможно, он был вынужден перевести слово на в этом месте именно так, поскольку в данном стихе слово на использовано дважды.
Интересно, что, даже когда слово на следует сразу после слова עַטָה – ата, которое тоже означает «теперь», «сейчас», это не мешает Ункелусу всякий раз переводить их оба – и на и ата – как «теперь», «сейчас» (см. Берешит, 27:3 и 50:17; Шмот, 10:17; Шмуэль, 1; 15:25).
בהיר – баир
Слово בַּהִיר – баир встречается в ТаНаХе всего один раз, в книге Иова (37:21): «И ныне не видно света; ярок (баир) он в небесах, (когда) пронесется ветер и расчистит их (облака)». Принято переводить это слово как «ясный», например, в значении безоблачная, ясная погода. Таково ли значение этого слова на самом деле?
В трактате Таанит (7б) этим словом названо нечто противоположное ясному небу – «дождевые облака»! И это мы видим в комментарии Раши к этому самому стиху в книге Иова, а также к стихам в книге Ваикра (13:2 и 13:38), когда он дает толкование слову בַּהֶרֶת – баэрет.
Можно было бы предположить, что значение слова баир, которое используется в современном иврите, абсолютно не соответствует тому, в каком значении оно выступает в святом языке, ведь есть довольно много слов нового иврита, значения которых очень сильно отличаются от значения тех же слов святого языка. Но Мальбим, великий знаток Торы вообще и святого языка – в частности, считает, что значение слова баир такое же, каким пользуются в современном иврите! И не только Мальбим! Вот перечень некоторых источников, где слово баир приводится в значении чего-то ясного и понятного: Рамбам («Морэ Нэвухим», 3:12); Радак (Йеошуа, 5:2); Ральбаг (Иов, 37:21); Рабейну Бахъе (вступление к комментариям к Торе); «а-Ктав ве-а-Кабала» (Шмот, 28:30).
נעל – нааль
Общеизвестно, что נַעַל, нааль, на иврите означает «ботинок», «туфель». Но почему же в Мегилат Рут (4:7), когда говорится о заключении сделки, в качестве окончательного заверения о продаже человек снимает нааль и дает его покупателю. Если значение слова нааль – «ботинок», то представляется весьма странным, что предмет, который, мягко выражаясь, не всегда бывает идеально чистым, передают вдруг постороннему человеку в руки, оставаясь при этом босым на одну ногу! Согласно арамейскому переводу Мегилат Рут, это слово означает «перчатка».
Баалей Тосафот в комментарии к Торе (Шмот, 3:5) также пишут, что слово нааль может иногда выступать в значении «перчатка». Согласно такому объяснению, становится понятно, почему всякий раз, когда Писание употребляет слово нааль относительно обуви, подчеркивается, что снимать нааль необходимо именно с ноги (Шмот, 3:5; Йеошуа, 5:15; Млахим, 1; 2:5; Йешаяу, 20:2). Если нааль – это только «ботинок», то и так понятно, что снимают его с ноги. Однако если это слово может быть понято и как «перчатка», то, чтобы разъяснить, что речь идет именно о ботинке, а не о перчатке, следует подчеркнуть, что снять нааль нужно с ноги, а не с руки.
Заметим, что первые две корневые буквы слова нааль – נ-ע – нун—аин – выражают движение. Это очень подходит и к рукам, и к ногам – органам тела, которые обычно находятся в движении.
ראשית אוני – решит они
Ункелус объясняет выражение רֵאשִׁית אוֹנִי – решит они – как «начало мощи моей» (Берешит, 49:3). Однако в «Таргум Йерушалми» и в «Мидраш Раба» это выражение объяснено как «начало страданий моих». В этом месте Торы рассказывается о Реувене, который был первенцем нашего праотца Яакова. «Начало мощи моей» – поскольку Реувен был первым ребенком Яакова; «начало страданий моих» – поскольку Реувен согрешил первым, или поскольку он был рожден первым в результате подлога Лавана, который переменил Рахель на Лею. Здесь мы сталкиваемся с интересным феноменом святого языка, когда одно и то же слово может означать диаметрально противоположные понятия: «мощь» и «страдание»!
ותיתלף – ва-титалаф
Тора (Берешит, 38:14) рассказывает нам о Тамар, матери Переца, от которого произошел царь Давид, и от которого в будущем произойдет Машиах. Сказано, что она сняла с себя одежды вдовы, покрылась шарфом (или шалью), и далее следует слово וַתִּיתֽעַלָּף – ва-титалаф, которое, согласно современному ивриту, переводится как «упала в обморок» или «потеряла сознание», что никак не увязывается со смыслом текста.
Ункелус переводит это слово как «украсила себя». Раши и Рамбам объясняют, что она покрыла лицо. А в комментариях к Шир а-Ширим (5:14) Раши приводит объяснение этого слова, данное Ункелусом – «украшаться». В мидраше «Псикта Зутра» («Леках Тов», Берешит, 38) приведено два варианта значений этого слова: либо «покрыть (лицо)», либо «сменить (платье)». Автор книги «Сехель Тов» (Берешит, 38:14) объясняет, что слово ва-титалаф следует понимать, как «показала себя слабой, подобно тому, как это делают скромные женщины». А в книге «Маор ве-Шемеш» (Ваешев) это слово переводится как «отрешение (от материальных вожделений)».
И все же в нескольких местах, согласно переводу раби Йонатана бен Узиэля (Йешаяу, 51:20; Йона, 4:8; Амос, 8:13), слова с корнем ע-ל-פ – аин-ламед-пэй – означают «потеря чувств» или «усталость (до потери сознания)». Рабейну Йона ибн Джанах в книге «а-Шорашим» дает корню ע-ל-פ два значения: «шок» (состояние, при котором человек не может ни говорить, ни двигаться) и «закутываться», «прикрываться» (в случае с Тамар). Подобно этому пишет и Радак в книге «а-Шорашим». Но Рабейну Там во всех трех местах объясняет, что значение слов с корнем ע-ל-פ –«скрывать», «закрывать» или «покрывать».
[2-2] Книга Эзры. Подготовка народа Израиля к жизни в изгнании
Рав Нахум Шатхин
Контроль персов над еврейской жизнью
Одной из главных причин того, что евреи не смогли вернуться из вавилонского изгнания все вместе, «как стена», были, прежде всего, действия властей Персидской империи, под гнетом которой они находились. Если посмотреть в целом на книгу Эзры, то складывается впечатление, что персы имели абсолютную власть над жизнью евреев, и все ключевые события происходили под их бдительным контролем и в соответствии с их четкими инструкциями. Нет ни одного сколько-нибудь важного события в еврейской жизни, о котором можно было бы сказать, что оно не зависело от персов: первые организованные группы вернувшихся из изгнания евреев во главе с Нехемией были результатом известной декларации царя Кореша. Строительство Храма также началось с разрешения персов.
Но речь здесь идет не только о самом разрешении, но также о том, как нужно строить стены вокруг будущего Храма! Было приказано делать кладку стен таким образом, чтобы ряды из камня чередовались с рядами из дерева. Как ни абсурдно это выглядит с точки зрения строителей, но мотивация властей понятна: если эта конструкция и сможет вынести натиск нападающих, то против огня у нее нет никаких шансов. Если дерево выгорит, то стены просто рухнут.
Как только стали поступать первые доносы персам со стороны местных нееврейских жителей о том, что евреи якобы готовят бунт – строительство сразу же было прекращено. Оно было возобновлено только спустя восемнадцать лет, и опять же – с разрешения нового царя Персии, Дарьявеша Второго (Артахшаста).
Но больше всего бросается в глаза один момент из документа персидских властей, наделявшего Эзру полномочиями. Полный текст находится в седьмой главе, и мы приведем лишь несколько строк из него: «Мною (царем Артахшастой) дано повеление, чтобы в царстве моем каждый из народа Израиля, и священнослужителей, и левитов, кто вознамерился идти в Иерусалим, с тобою пошел – в соответствии с тем, что царем и семью советниками его послан ты, обладающий знанием Закона, в Иудею и Иерусалим учинить розыск об исполнении закона Б-га твоего» (Эзра, 7:13-14).
Обычно нееврейские власти не вмешивались в религиозную жизнь евреев. Они лишь были заинтересованы в том, чтобы все их граждане работали, платили налоги, были законопослушными. Здесь же они выступают еще и в роли «ревнителей еврейской веры» и даже «заботятся» о том, кто и как должен контролировать «исполнение заповедей Б-га твоего». Очевидно, что это объясняется не заботой о евреях, а желанием контролировать даже изучение и соблюдение евреями предписаний Торы.
Постановления Эзры – подготовка народа Израиля к жизни в изгнании
После прибытия первых групп евреев в Иудею и начала строительства Второго Храма жившие там неевреи не стремились этому помешать. Более того, они даже были готовы предоставить свою помощь: «И услышали враги Йеуды и Биньямина, что возвратившиеся изгнанники строят чертог Б-га, Всесильного Израиля, и приблизились к Зерубавелю и к главам отчих домов, и сказали им: “Будем мы строить вместе с вами, потому что так, как и вы, будем мы вопрошать Всесильного Вашего, и это Ему мы приносим жертвы с дней Эсар-Хадона, царя Ассирийского, приведшего нас сюда”» (Эзра 4:1-2). По мнению неевреев, не было никакой проблемы в том, что и они будут служить Всевышнему. Однако евреи отвечают им отказом, показывая, что существует только одна вера, и только одна форма служения Всевышнему, у которой есть право на существование: «И ответил им Зерубавель, и Йешуа, и остальные главы отчих домов Израиля: не вам с нами вместе строить Храм Всесильному нашему, но мы одни построим его Б-гу, Всесильному Израиля, как повелел нам царь Кореш, царь персидский». И только услышав эти слова, неевреи земли Израиля начинают оказывать активное сопротивление строительству Храма, а для евреев начинается тяжелый период борьбы. Это была не только борьба за право физического существования, но, прежде всего, борьба за свое предназначение – быть народом Всевышнего.
Известно, что власть Персидской империи продолжалась чуть больше пятидесяти лет. Два года правил Кореш, два – Дарьявеш, четырнадцать лет – Ахашверош, и тридцать два года – Артахшаста (Дарьявеш Второй). Власть у персов отобрал Александр Македонский, и к тому времени Эзры уже не было. Получается, что весь период, который охватывает книга Эзры – от царя Кореша и до царя Артахшаста – это период под полной властью персидской империи. Но, открывают нам наши мудрецы, это был также период борьбы за выход из-под влияния персов и возрождение народа Израиля, которым всегда руководил Эзра.
Только в четырех главах говорится об участии Эзры в событиях, однако все свершения, описанные в книге, происходят под его незримым руководством. Он – «двигатель» всего произошедшего. Он организовывает репатриацию, определяет, кому и когда подниматься в Святую Землю. Он борется с ассимиляцией, которой евреи успели подвергнуться в Вавилоне. Говорят наши мудрецы, что Эзра разработал и ввел в действие систему постановлений, целью которой было сохранить целостность нашего народа как народа Всевышнего. Благодаря этим постановлениям тысячи лет в изгнании мы продолжаем существовать как евреи.
[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД
[3-1] Катастрофа в наши дни
По материалам уроков рава Игаля Полищука
Мы скорбим о разрушенном Храме не только в дни постов. Нам подобает постоянно сокрушаться о разрушенном Храме, и молиться, чтобы он был отстроен вновь, вскоре, в наши дни… Но давайте спросим себя: так ли сильно мы скорбим? Уже в Талмуде встречается такое понятие, как авелут яшана – старая, притупившаяся скорбь. К сожалению, многие из нас практически не ощущают никакой скорби вообще. Давайте задумаемся: так ли уж это старо и неактуально для нас? Катастрофа разрушения Храма и ее последствия касаются нас сегодня в гораздо большей степени, чем нам кажется.
Говоря о периоде после разрушения Храма, наши мудрецы предупреждали, что проклятие каждого последующего дня больше, чем предыдущего. В Талмуде, в конце трактата Сота, перечислены события, которые произойдут в преддверие прихода Машиаха. Там описаны страшные вещи!
Мы живем в страшные времена. В чем это заключается? Недавно кто-то сообщил мне, что тридцать процентов русскоязычных евреев – крещеные. Для любого еврейского сердца это страшная боль и ужас! Наш народ всегда отличало то, что все, включая стариков и детей, предпочитали идти на смерть, но не изменить вере отцов.
Еще немного статистики. В мире среди евреев – пятьдесят процентов смешанных браков, а в Америке – все шестьдесят! Если из общего количества вычесть все религиозные семьи и те, в которых соблюдают традиции, то указанные цифры вырастут до семидесяти-восьмидесяти процентов! Эти цифры могут отличаться в зависимости от страны, но все они говорят о страшной катастрофе. А ведь мы знаем, что в нашем народе всегда (благодаря чему наш народ выжил и сохранился) смешанные браки считались чем-то невозможным – даже у нерелигиозных евреев. Даже в Советском Союзе полностью оторванные от Торы евреи зачастую избегали смешанных браков.
Сколько всего пережил наш народ: погромы, изгнания, страшную Катастрофу! И после этого, казалось бы, изматывающего прошлого наступило «спокойное настоящее». Однако именно сейчас, в период относительного благополучия, мы, как никогда, страдаем из-за отхода от Торы, от веры, от собственного «я»! Многие из нас родились уже в смешанных браках. Мы выросли в обстановке отсутствия веры. Некоторых во младенчестве крестили. Все это влияет на нас самым непосредственным образом. То, ради чего наши прабабушки и прадедушки шли на смерть, для нас уже является чем-то обычным, мелочью, не стоящей того, чтобы обращать на нее внимания. И одна из сторон этой трагедии – в том, что мы не понимаем, что это – трагедия и катастрофа!
Кто такие евреи? Что значит – быть евреем? Само слово «еврей» произносится на разных языках по-разному. Большинство используют вариации слова йеуди. В английском языке – jew, в польском – żyd и т.д. В русском языке есть слово «иудей». Есть еще и слово «еврей», которое происходит от другого слова – иври. Так Тора называет Авраама – «Авраам-иври». Иври происходит от слова эвер – сторона. «Авраам-иври» – потому что весь мир находится с одной стороны, а Авраам – с другой. И наш народ, действительно, «противостоял» всему миру. На протяжении всего нашего долгого изгнания мы упорно не желаем «сливаться» с окружением, перенимать чуждые обычаи.
С того дня, когда наш народ произнес наасе ве-нишма, мы приняли на себя Тору, жизнь по воле Творца. Мы признаем над собой лишь Всевышнего и Его волю. Это – то, что отличает и выделяет нас из всех народов мира. Есть особое величие в принятии на себя Торы нашим народом.
Змей «подбил» Адама и Хаву отойти от воли Творца. Величайшая мировая катастрофа произошла тогда, когда Адам и Хава отведали плод от древа познания. Началом исправления этой катастрофы стало то, как Авраам открыл для себя Творца. Когда Всевышний сказал ему лех леха – иди из своей страны, от своей семьи, – Авраам не стал выяснять, куда идти. Он просто пошел по воле Творца, с полным доверием к Нему. Когда Всевышний сказал ему принести любимого и долгожданного сына Ицхака в жертву, Авраам не раздумывая, пустился в путь, чтобы быстрее выполнить приказанное ему Творцом. Почему? Потому что основа всего мира, основа истинного бытия в мире, основа нас с вами как евреев, – это воля Творца.
Все человечество – наследники Адама и Хавы после греха, но Авраам начал возвращать себя и свое потомство к жизни по воле Творца. Это – единственная абсолютная истина: Творец – источник всего и Он правит всем в мире. Истинная, постоянная, незыблемая сила есть только у Творца.
Через все испытания тяжелейших времен, через темное время Средневековья и страшные погромы Хмельницкого, кошмары нацистов и коммунистов, – мы пронесли знание о том, что есть только воля Творца, и ничего, кроме нее. Помню, как при одном из моих учителей (который не был родом из России) упомянули рава Ицхака Зильбера. Он воскликнул: «А, это тот самый рав Ицхак, который победил всю красную армию»! Евреи, жившие по Торе, во все времена и в любых обстоятельствах, стояли как скала, чтобы остаться евреями! У меня нет и тени сомнения, что все мы, кто сегодня является евреем с рождения, – все мы потомки тех евреев, которые прилагали все усилия – вплоть до самопожертвования – чтобы остаться самими собой, жить по воле Творца.
Сила нашего народа – только в нашей вере. Отойти от того, что мы получили на горе Синай, равносильно самоубийству. Оторвать себя от Творца – равносильно смерти для нас! Если бы наши предки отошли от этого, не было бы нас – в силу того, что отход от Торы ведет к тому, что цепочка поколений прерывается, и еврейство не передается дальше.
То, что происходит в наши дни – это страшнейшая катастрофа, не меньшая, чем во времена нацистов. Наш народ самоуничтожается, ведь многие даже не знают о том, что существует воля Творца, не говоря уже о том, чтоб жить в соответствии с ней! Разве это – не причина для великой боли и скорби для каждого из нас, каждый день?
В моей жизни был период – недолгий, всего несколько месяцев, который на многое мне открыл глаза. Моя покойная мама тяжело заболела, и я поехал к ней в Америку, а затем привез ее в Израиль. Я увидел вокруг себя много зла, и понял, что есть зло, которое понимаем мы – как евреи, с точки зрения Торы, и есть зло, которое видит и понимает каждый человек, – религиозный или светский, еврей или нееврей. То, что, например, совершают фанатики в некоторых исламских странах, например, в Сирии, – это не религиозная война, не желание привести всех к правильной вере. Это – ничем, практически, не прикрытая страсть к убийству. Это – то, о чем рассказывал рав Зильбер, и о чем он писал в своей книге: когда он увидел в советских «органах правопорядка» «людей с печатью Каина на лице». Скверна, которая была на их лицах, буквально кричала о том, скольких людей они замучили до смерти!
Мы видим, что есть зло, которое творит человек, и зло, которое на человека «сваливается»: болезни, трагедии, стихийные бедствия и т.д. Каков источник всего зла в мире? Это тот вопрос, который человек должен сам себе задать. Всевышний – это абсолютное добро. Он создал мир ради добра, и ведет нас к добру. Однако Он дал нам свободу выбора: увидеть само зло и возможность творить зло, и увидеть добро. Мы можем выбрать одну из сторон – добро или зло. И Всевышний заповедал нам выбрать добро и жизнь. Великий дар, который мы должны получить от Г-спода – это не постыдный подарок, а награда за наш правильный выбор. Истинный же источник зла, который касается каждого человека в мире – это отход от воли Творца. Также, как воля Творца – это источник жизни, так и отход от воли Творца – это причина смерти и зла.
Первый источник зла и бед, о котором мы сказали – это грех Адама и Хавы. Следующие поколения добавляли «масла» в огонь зла. Наши праотцы, а затем поколение, принявшее Тору на горе Синай, исправляли первый грех возвращением к воле Творца. Но затем был грех золотого тельца, и, в последующих поколениях, грех отхода от Торы принес неисчислимые беды нашему народу. Все ужасы изгнания и разрушения Храмов – последствия отхода от воли Творца. Поэтому нет смысла абстрактно жаловаться на наши беды и вопрошать «за что?». У бед есть один источник: мы отошли от воли Творца.
В книге нашего великого мудреца Рабейну Йоны «Шаарей Тшува» есть место, где автор объясняет, как приблизиться к Творцу. Он пишет, что человек должен исповедаться не только за свои грехи, но и за грехи своих предков. Как-то я был у рава Ицхака Зильбера и попросил его объяснить мне это место в книге. Как понимать то, что я должен исповедаться за грехи моих предков? Я вспомнил про своего деда, который, будучи коммунистом, многое напортил. Но рав Ицхак смотрел глубже. Он ответил так: надо помнить, что наши с тобой предки служили идолам во времена Первого Храма! Смысл его ответа, как мне видится, в том, что наши беды начались не вчера, не во время Октябрьской революции, и даже не во время Аскалы в Германии, а намного раньше. Еще во времена Первого Храма произошло то, за что мы расплачиваемся по сей день! У всех мировых бед в целом, и наших личных трагедий – в частности, есть один корень: отход евреев от истинного Источника жизни. Те грехи запечатлелись в наших душах, мы страдаем от их последствий. Наша задача в этом мире – исправить их. Тора – это раскрытие воли Творца в нашем мире. Поэтому, когда мы говорим, что наш народ принял на себя Тору на горе Синай, подразумеваем принятие на себя воли Творца. Никакого другого источника, из которого мы можем узнавать волю Творца, у нас нет. Поэтому, пишет рав Шимшон Рафаэль Гирш, – источник нашей национальной катастрофы – разрушения Первого Храма – «порча отношений с Торой». И это – не его личные соображения. Об этом написано у пророка Ирмияу, это разъясняется в Талмуде и в Мидраше Эйха: «Почему погибла страна? Потому что оставили Тору».
Наше относительно спокойное и благополучное время – самое подходящее для того, чтобы увидеть истинное величие нашего народа, связанное с Торой, все чудеса, благодаря которым мы сохранились на протяжении всего нашего изгнания. Талмуд сравнивает наш народ с овцой, которую опытный пастух провел сквозь стаю из семидесяти волков. Однако такой проход не остался для нашего народа без последствий – «овцу» сильно потрепали. Продолжая аллегорию, стоит заметить, что когда овца убегает от пастуха, то ее настигают волки! Наш народ много раз пытался «убежать от пастуха», и упомянутые в начале статьи смешанные браки – лишь одна из таких попыток.
Источник наших бед – это порча отношений с Творцом и Его Торой. Результатом этих раздумий должно стать возвращение к воле Творца. Найти волю Творца мы можем только в Торе, которой надо заниматься, изучать, и потом исполнять изученное. Это – истинная жизненная сила нашего народа, истинный источник радости. Но нынешнее положение, в котором находится наш народ – источник великой скорби, причина для молитв и самоотверженной работы для возвращения наших братьев к Торе. Катастрофа, происходящая в наши дни страшна, хотя часто, к сожалению, мы этого просто не ощущаем.
Подготовила А. Швальб
[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ
[4-1] Ховот а-Левавот. Врата любви к Г-споду
Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда
РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ
На вопрос о том, способен ли человек достичь любви к Б-гу, я отвечу следующее. [Прежде всего], существуют три вида ее [соответственно силе этой любви]. Первый вид: такая любовь, что любящий с легкостью идет ради нее на имущественный ущерб, но не на телесный ущерб и не на смерть. Второй вид: такая, что любящий готов в какой-то мере пожертвовать своим телом, а также имуществом, но надеется при этом остаться в живых. Третий вид: такая, что любящий готов пожертвовать ради нее и имуществом, и телом, и жизнью.
И мы [знаем из Торы], что наш праотец Авраам, мир ему, доказал свою любовь к Б-гу, жертвуя и тем, и другим, и третьим. [Он жертвовал] своим имуществом, когда тратил его на проходящих путников, чтобы рассказывать им о Творце; и он сказал царю Сдома: «Поднимаю руку мою в клятве Г-споду, Б-гу Всевышнему… Что от нитки до шнурка обувного – не возьму ничего твоего» (Берешит, 14:22 – 23). [Племянник Авраама Лот жил в Сдоме. Когда враги царя Сдома захватили город и пленили Лота, Авраам вступил в войну ради него и с Б-жественной помощью разбил врагов, но отказался от награды, предложенной царем Сдома, – потому, что тот был очень грешен, как и весь город, вскоре уничтоженный из-за этого Б-гом. Таким образом, Авраам потерял имущество, которое мог бы приобрести и которое полагалось ему по закону, – и сделал это из любви к Б-гу, чтобы не допустить осквернение Его имени, которое произошло бы, если бы Авраам, как это казалось бы людям со стороны, принял подарки у такого грешного царя, как сказано (там далее): «Чтобы ты не сказал: я обогатил Авраама».] И все это – доказательство щедрости Авраама и того, что имущество мало значило для него. И также [Авраам жертвовал] своим телом – когда он исполнил [полученную от Б-га] заповедь обрезания без всякой задержки, с радостью сделав его себе самому и прочим [своим домочадцам мужского пола]. А готовность отдать свою душу из любви к Б-гу он доказал, исполнив заповедь жертвоприношения Ицхака, явив расторопность и усердие; и это указывает на его чистую любовь к Б-гу и на верность его сердца в служении Ему.
И это – высшая из всех ступеней любви к Б-гу. Подобная любовь возможна не для каждого, ибо выходит за пределы того, что возможно для существа из плоти и крови, поскольку подобное противоречит природе человека. И если обнаруживается такая [высшая любовь] у отдельных, очень немногих людей, то лишь благодаря тому, что Б-г укрепляет их и помогает, чтобы не одолело их дурное побуждение, – в награду за их усердие в служении Ему и исполнение заповедей Его Торы с верной, чистой душой и от всего сердца, как это было с пророками Б-га и избранными [праведниками]. И не всякое творение из плоти и крови в состоянии вынести [бремя] подобной любви к Творцу – из-за того, что природа и дурное побуждение сопротивляются этому. Однако две первые ступени любви находятся в пределах возможного для большинства обладающих даром речи <…>.
И доказательство того, что любовь на двух этих ступенях [пусть они и далеки от третьей, высшей] является совершенной любовью к Б-гу, – это слова Сатана: «Разве даром боится Иов Б-га? Ведь Ты оградил его, и дом его, и все, что есть у него, со всех сторон [во все свои дни не ведал он ущерба и недостатка ни в чем]… Но простри руку Твою и коснись всего, что есть у него, – не проклянет [в оригинале употреблено слово евархека – «благословит», – из почтения перед Всевышним, но подразумевается обратное – «проклянет»] ли он Тебя пред лицом Твоим?» (Иов, 1:9-11). Другими словами, он [Иов] словно торгует перед Тобой любовью к Тебе и боязнью Тебя, взяв за них цену: почет в этом мире и богатства его! Но лишь отними у него то, что Ты даровал ему из благ этого мира, – останется ли он перед Тобой таким, каким был прежде – верным в любви своей к Тебе? Отвечает [Сатану] Творец: «Вот, все, что есть у него, – в твоей руке» (Иов, 1:12). И тот сделал все, о чем рассказано [в книге], с имуществом его и детьми, – но Иов не изменил своего отношения к Б-гу, ни наружно, ни внутренне, и остался верным любви своей к Б-гу, сказав: «Нагим вышел я из чрева моей матери и нагим вернусь туда; Г-сподь дал – Г-сподь взял; да будет имя Г-спода благословенно» (там, 1:21).
И сказал Творец Сатану: «Обратил ли ты свое внимание на раба моего Иова; ведь нет подобного ему на земле! Человек он совершенный и праведный; боится Б-га и отстраняется от зла» (там, 2:3). И сказал [Сатан]: «Кожу за кожу и все, что есть у человека, отдаст он за душу свою; однако протяни лишь руку свою и задень его самого и плоть его, – разве не проклянет он Тебя перед лицом Твоим?» (там, 2:4-5).
[«Кожу за кожу» означает: человек готов пожертвовать одним органом ради другого; если его голове угрожает меч, прикрывает ее руками (Раши). И тем более готов пожертвовать имуществом, если может взамен сохранить свою жизнь (Мецудат Давид). Но все это, как утверждает Сатан, еще не свидетельствует о любви Иова к Б-гу.
Если поразишь его телесными страданиями, которые тяжелее, чем потеря детей и богатства (Мецудат Давид), и он потеряет надежду на излечение, – тогда ему нечем будет утешиться и нечего уже бояться, и он проклянет Тебя за то, что Ты обрек его на все это (Мальбим). Другими словами, Сатан утверждает, что, когда Иову не на что будет надеяться и нечего бояться, и одна лишь любовь к Б-гу, если бы она была у него, могла бы удержать его от того, чтобы проклинать Б-га, – только в такой ситуации можно проверить, есть ли у Иова подобная любовь.]
Другими словами [говорит Сатан], многие люди готовы пожертвовать своим имуществом, женами и детьми, чтобы сохранить свое тело; но невозможно с полной уверенностью судить о любви [Иова] к Тебе, не испытав его, – не увидев, как он будет переносить страдания тела и плоти своей, – такие, что станет ему невмоготу. И сказал [Сатану] Творец: «Вот он в руке твоей, только душу его береги» (там, 2:6). И [Сатан] исполнил то, о чем говорил, и испытал [Иова] телесными страданиями; Иов же терпел и не переменил своей веры и доброго расположения своего сердца к Б-гу, как это следует из его слов жене: «Как одна из негодных говоришь ты! Добро принимать будем от Б-га, – а зла не примем?» (там, 2:10).
Его верная любовь к Б-гу и чистота сердца видны тому, кто сомневается в этих его качествах, из того, как он терпел, из готовности к потере имущества и телесным страданиям, из того, что он не жаловался на несправедливость Б-жественного суда и отвечал друзьям своим: «Вот, убивать [Он] будет меня – на Него уповать буду» (Иов, 13:15). И Творец одобрил его в этом и не хвалил его друзей, когда они поучали его, как сказано: «И сказал Г-сподь Элифазу Тэйманитянину: воспылал гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих, ибо вы не говорили обо Мне так же истинно, как раб Мой Иов» (Иов, 42:7). И ты видишь, что Творец представил Иова вместе с двумя другими праведниками в качестве примера, как сказано: «Ноах, Даниэль и Иов праведностью своей спасут души свои» (Йехезкель, 14:14). И после [всех испытаний] Г-сподь возвратил Иову то, что было у него раньше, как сказано: «И Г-сподь возвратил Иову то, что было у него» (Иов, 42:10).
И так же, как думал и поступал Иов, думали и поступали все благочестивые люди прежних поколений в час испытаний: Даниэль [брошенный] в яму с львами, его товарищи [Ханания, Мишаэль и Азария, брошенные] в огненную печь, десять мудрецов, замученных римлянами, и другие, поступавшие подобно им. О необходимости достижения этой ступени предупреждает пророк Моше, сказавший: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем достоянием своим» (Дварим, 6:5).
И если человек постоянен [в своих усилиях достичь] той любви ради награды или из страха [перед наказанием], в этом мире или в мире грядущем, то, поскольку исполнение заповеди этой любви – в пределах возможного для большинства людей, [в заслугу] того постоянства Творец укрепит [человека] и поможет ему обрести эту верную любовь, [проистекающую из осознания] величия и превознесенности Творца благословенного, – любовь, которая выше возможностей существа из плоти и крови, как сказано: «Любящих Меня любить Я буду, и ищущие Меня – Меня найдут» (Мишлей, 8:17), и также сказано: «А грешащий против Меня грабит душу свою» (там, 8:36).
РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ
Вещей, причиняющих ущерб любви к Б-гу, чрезвычайно много. Среди них – то, что человек не делает подготовительные шаги, из которых нарождается любовь к Творцу превознесенному, и также вещи, которые вредят этим подготовительным шагам, о которых уже шла речь, и нет нужды говорить об этом снова, чтобы не удлинять излагаемое здесь. Среди них также ненависть к тем, кого любит Творец, и любовь к тем, кого Он ненавидит <…>.
РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ
Признаки того, что человек любит Б-га, состоят в следующем.
Человек отказывается от всего, что отвлекает его от служения Творцу благословенному, из числа вещей разрешенных [Торой].
И еще: выражение лица человека указывает на страх и трепет перед Творцом, как сказано: «Чтобы страх перед Ним был на лицах ваших, дабы вы не грешили» (Шмот, 20:20).
Этот страх имеет две разновидности. Первая – страх перед наказаниями и испытаниями, посылаемыми Им; причина его – страдания и муки, которые ждут [грешника]; но если бы он был уверен, что они не постигнут его, не боялся бы Г-спода, и о таких [людях] сказали наши мудрецы, будь благословенна их память: «Из опасения, что будут служить из страха» (Мегила, 25б). [В указанном месте Гемары излагаются законы публичного чтения Торы в синагоге. Говорится о том, что места Торы с предостережениями и описанием наказаний тоже читаются и переводятся (на арамейский язык, как это делалось, вероятно, еще со времен вавилонского изгнания, чтобы все присутствующие понимали читаемое), – как и все остальные. Спрашивает Гемара: но ведь это ясно (другими словами: какая могла бы быть причина, чтобы не читать эти места?) И отвечает: можно было бы подумать, что указанные места читать и переводить не нужно из опасения, что люди будут служить Б-гу только из страха.] Такие люди не стоят на должной ступени трепета перед Б-гом, и от этого предостерегали наши мудрецы: «Не будьте подобны рабам, которые служат господину ради того, чтобы получить вознаграждение, но будьте подобны рабам, которые служат господину не ради того, чтобы получить вознаграждение; и пусть будет у вас трепет перед Небесами» [но не из любви к Нему, и в этом они подобны тем, которые служат только из страха перед наказанием] (Пиркей Авот, 1:3).
Сказал один из благочестивых людей: «Я стыжусь перед Б-гом: вдруг я буду служить Ему из-за награды и наказания, таким образом уподобляясь плохому рабу, – такому, что если он боится [наказания] и ждет награду, то он делает то, чего требует от него господин, а если нет – то не делает; я же буду служить Б-гу потому, что Он достоин того».
Вторая [разновидность страха] – это трепет перед славой Его, превознесенностью и могуществом Его, – трепет, который не отступает от человека и не оставляет его во все дни его жизни. Это – высшая из всех ступеней страха перед Б-гом, упоминаемая в книгах на эту тему, и это – преддверие чистой любви и мучительного влечения [к предмету любви]. И тот, кто достиг этой ступени страха, не испугается ничего и не убоится никого, кроме Творца, как рассказывал один праведник о некоем Б-гобоязненном человеке, которого он застал однажды спящим в пустынном месте и спросил его: разве ты не боишься льва, что спишь здесь? Тот ответил: я стыжусь перед Б-гом, чтобы Он не увидел меня боящимся кого-то другого, помимо Него.
Следующий признак [любви человека к Б-гу]: человеку безразлично, хвалят ли его люди или осуждают, [когда он исполняет] волю Творца благословенного, призывая людей делать добро и отдаляться от зла.
Следующий признак: готовность пожертвовать душой своей, и телом, и имуществом, и детьми, чтобы исполнить волю Б-га благословенного, как сказано: «Ибо ради Тебя нас убивают весь день [всегда]» (Теилим, 44:23).
Следующий признак: человек постоянно упоминает имя Б-га в речах своих, восхваляя, благодаря и прославляя Его, как сказано: «Язык мой возвещать будет справедливость Твою» (Теилим, 35:28), и также сказано: «Наполнятся уста прославлением Тебя» (Теилим, 71:8). И не упомянет имени Творца ни [в клятве] напрасной или ложной, ни в проклятии.
Напрасная клятва – та, которую человек приносит понапрасну, без нужды и необходимости, когда его не обязывает к тому суд Торы; ложная клятва – такая, которую человека обязывают принести согласно закону при разбирательстве дела [в суде, и он при этом лжет].
Человек обязан остерегаться всего, что может привести его к необходимости клясться именем Творца благословенного, даже с целью установить истину и разоблачить ложь, тем более – с целью подтвердить ложь и отвергнуть истину. Остерегаться ради чести Творца, как сказано: «[Тот, у кого] руки чисты и непорочно сердце; кто не приносил напрасной клятвы именем Моим и не клянется лукаво» (Теилим, 24:4), и также сказано: «Если не будешь… бояться этого почитаемого и страшного имени Г-спода, Б-га твоего. То обрушит Г-сподь удары ужасные на тебя» (Дварим, 28:58 – 59), и также сказано: «И засияет вам, боящимся имени Моего, солнце праведных, и исцеление – на крыльях его» (Малахи, 3:20). И сказали наши мудрецы, будь благословенна их память: «[Это сказано] о людях, которые боятся произнести имя Б-га напрасно» [в ответ на вопрос, заданный в Гемаре: о ком сказано в Писании: «И засияет вам, боящимся имени Моего и т. д.»] (Недарим, 8б).
Упомянутые выше проклятия – те проклятия, ругань и поношения, в которых упоминается имя Б-га, и это – огромное бесчестие для человека веры [произносящего их]. Простолюдины позволяют себе подобные вещи до такой степени, что опустились уже в том до самого дна; они желают таким путем сделать острее и крепче свою ругань, усилить и изукрасить поношения, как сказано: «Забава глупца – деяние гнусное» (Мишлей, 10:23), и еще сказано: «И все уста сквернословят» (Йешаяу, 9:16), и еще сказано: «Отборное серебро – язык праведника» (Мишлей, 10:20).
Следующий признак: что бы человек ни собирался сделать, он, сообщая об этом другому, ставит условие, говоря: «Если захочет того Б-г», даже если это дело относится к самому близкому будущему. Он поступает так по двум причинам: во-первых, из страха, что скоро умрет и не успеет завершить задуманного, а во-вторых – из-за того, что не знает, каково Б-жественное решение по поводу задуманного им, сумеет ли он исполнить его.
Следующий признак: человек наставляет и обучает всех людей служению Б-гу, как в вещах легких, так и в тяжелых, сообразуясь со временем, местом, с тем, с какого рода людьми он имеет дело, с их духовным уровнем, – от больших [в Торе] до простых людей с улицы, как сказал мудрец [Шломо]: «Услышит разумный – умножит знание, и понятливый обретет изощренность мысли» (Мишлей, 1:5), и еще он сказал: «Дать простодушным сообразительность, юноше – знание и разумение» (там, 1:4).
И тебе, брат мой, следует знать, что даже если человек достигнет всех вершин в исправлении своей души перед Б-гом благословенным и приблизится к пророкам в отношении добрых качеств, похвальных обычаев, рвения в служении Творцу и чистой любви к Нему, – тем не менее, его заслуги не сравнятся с заслугами того, кто наставляет людей на добрый путь и исправляет злодеев, чтобы они служили Творцу, ибо заслуги последнего умножаются за счет заслуг [исправленных им] людей во все дни и все времена.
В качестве примера приведем здесь историю о двух торговцах, которые прибыли в город. Один из них заработал на том единственном товаре, который был у него, вдесятеро против того, что у него было вначале, и все это было сто зуз. А второй заработал лишь столько же, сколько у него было вначале; у него было много видов товара, и пришли в руки его десять тысяч зуз. И была прибыль первого торговца, заработавшего многократно, девяносто зуз и десять одиннадцатых долей зузы, а прибыль второго торговца составила пять тысяч зуз, при немногократном выигрыше.
Подобным же образом, брат мой, у того, кто исправляет только самого себя, заслуга будет невелика [то, что у первого торговца был только один вид товара, соответствует тому, что человек исправляет только свою душу; посвящая одному себе все силы, он достигает большого совершенства, и это соответствует многократной прибыли первого торговца]; но у того, кто исправляет и себя [ясно, что тот, кто не исправляет самого себя, неизбежно погрязает в грехе и невежестве; также то, что он с лучшими намерениями делает для других, далеко от совершенства и зачастую не достигает цели], и многих других, заслуга приумножается соответственно заслугам всех, кого он исправил, [наставив на путь служения] Б-гу, как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Всякий, кто помогает многим людям обрести заслуги, будет огражден от греха» (Пиркей авот, 5:18), и далее там сказано: «Моше сам приобрел заслуги и помог многим другим обрести их, и потому заслуги многих засчитываются [также] и ему, как сказано (Дварим, 33:21): “Благое дело, [угодное] Г-споду, свершал и [обучал] Израиль Его законам”». И сказал мудрец: «Порицающим [ближнего для исправления его] благоволение явлено будет, и придет на них доброе благословение» (Мишлей, 24:25), и также сказано: «Тора истинная была в устах его… и многих отвратил от греха» [здесь имеются в виду Аарон, его сын Элазар и Пинхас (Раши)] (Малахи, 2:6); и еще сказано: «Наставляющие многих [на пути] справедливости – как звезды вовеки пребудут» (Даниэль, 12:3).
И потому повелел Творец упрекать и наставлять тех, кто не исполняет своих обязанностей перед Ним, как сказано: «Упрекай и увещевай ближнего своего» (Ваикра, 19:17). Сказали наши мудрецы, будь благословенна их память: «До чего может доходить увещевание [каковы крайние средства его]? Рав сказал: проклятия; Шмуэль сказал: битье» (Арахин, 16б). И еще сказано: «Увещевающий человека – впоследствии мил ему будет» [будет мил тому, кого он спас от греха] (Мишлей, 28:23).
Следующий признак: человек испытывает радость и ликование [при мысли] о своих заслугах, но не из-за гордыни или желания хвастать ими. С другой стороны, он чувствует скорбь и горе из-за своих грехов, возвращаясь к Б-гу и раскаиваясь в них, как сказал об этом Давид: «Потоки воды [слез] изливают глаза мои из-за того, что не хранили Тору Твою» (Теилим, 119:136).
Следующий признак: человек предает себя молитве ночью и постится днем, если он в состоянии делать это. Ведь ночная молитва яснее, чем молитва в дневное время, по нескольким причинам. Одна из них в том, что ночью человек свободнее, чем днем; другая – в том, что страсть к еде и питью ночью меньше, чем днем. Еще одна причина – в прекращении общения с другими людьми, – таких его видов, как визит приятеля, разговор с другом, требование заимодавца о возвращении долга. Другая причина – в том, что ночью чувства человека отдыхают от многочисленных [дневных] впечатлений, ибо ночью он не видит того, что может отвлечь его, и не слышит того, что может прервать [его занятия]. Еще причина – в том, что [ночью] он спасается от лести [других людей в его адрес] и отдаляется от нее, поскольку находится в обществе немногих людей, тогда как днем он, возможно, не имеет возможности уединиться. И еще одна причина – в том, что он может полностью сосредоточиться на мысли о Б-ге и [как бы] уединиться с Ним в тот час, когда каждый любящий уединяется с тем, кого он любит, и каждый страстно жаждущий – с предметом своего желания, как сказано: «Душа моя Тебя жаждет ночами» (Йешаяу, 26:9), и также сказано: «На ложе моем ночами искала я того, кого любит душа моя» (Шир а-Ширим, 3:1).
Ночная молитва очень часто упоминается в святых книгах. Вот что сказал Давид, мир ему: «Вспоминал я ночью имя Твое, Г-споди» (Теилим, 119:55), и также сказал: «В полночь я встаю благодарить Тебя» (там, 119:62), и также сказал: «Рано, [еще] ночью, [к Тебе] я возопил» (там, 119:147), и еще сказал: «Опережали глаза мои [ночную] стражу» [ночь делится на три части – стражи; Давид поднимался с постели в конце первой трети ночи и занимался Торой (Раши)] (там, 119:148), и еще сказал: «Время моей молитвы к Тебе – ночь» (там, 88:2). И также сказано: «Вставай, взывай в ночи» (Эйха, 2:19).
<…>
Но главное, брат мой, – это чистота твоей души и устремленность сердца во время этой молитвы, и чтобы произносилась она неспешно, как и все, что читается до и после нее. И чтобы язык твой не опережал при этом сердца, ибо лучше сказать небольшую часть ее, но с сердцем, чем торопливо проговорить большую часть, когда в сердце нет ее. Сказал один из благочестивых людей: не произносите пустых восхвалений, – тех, в которых нет сердца, – но только такие, в которых оно есть, как сказал Давид, мир ему: «Всем сердцем своим я искал Тебя; не дай мне ошибиться [в исполнении] заповедей Твоих» (Теилим, 119:10), и еще он сказал: «Сердце мое и плоть моя петь будут Б-гу живому» (там, 84:3).
Следующий признак: человек ликует и радуется [приближению] к Б-гу превознесенному и познанию Его; душа его стремится исполнять волю Его; его делает счастливым любовь к Нему; он пребывает в единении с Торой Его и милостив к боящимся Его, как сказано: «Друг я всем боящимся Тебя» (Теилим, 119:63), и также сказано: «Пусть веселятся и радуются Тебе все ищущие Тебя» (там, 40:17), и также сказано: «На путях заповедей Твоих радовался я» (там, 119:14), и еще сказано: «Наследие мое – заповеди Твои, навеки, ибо они – радость сердца моего» (там, 119:111), и еще сказано: «А я Г-споду радоваться буду, ликовать буду с Б-гом спасения моего» (Хавакук, 3:18).
Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.
[4-2] Все – от Всевышнего
По материалам уроков рава Моше Айнхорна
Наш учитель Хазон Иш пишет о том, что битахон – упование – это вера в то, что не бывает случайностей. В то, что все, что происходит с человеком, – постановлено Небесами. Речь идет как о незначительных событиях, так и о важных. Именно здесь от человека требуется спокойствие: я не знаю, что случится в будущем, не знаю, будет ли у меня заработок или, не дай Б-г, не будет, не знаю, выздоровеет ли больной или, не дай Б-г, не выздоровеет, однако я знаю, что все, что происходит – исходит от Творца. Другими словами, я внутренне спокоен, поскольку уверен в том, что никто не способен причинить мне зло, либо обойтись со мной несправедливо, так как все – от Всевышнего.
Как-то мне позвонила одна девушка. Ей двадцать четыре года. Она сказала: «У меня есть брат, которому двадцать два. Его друзья уже обручились, часть из них – женаты. Я чувствую, что ему тяжело, поскольку он еще не предпринимает никаких попыток жениться. Он не говорит об этом, ведь я старше него, и он не хочет задеть меня, женившись раньше, чем я, но я знаю, что ему очень тяжело. Раньше он почти не приезжал домой на субботу, теперь он приезжает все чаще, он говорит, что ему нечего делать в ешиве, поскольку его друзья уже обручились, женились… Что я должна делать»? И я ответил: «Я понимаю тебя. Ты не хочешь, чтобы он женился раньше, чем ты, это заденет тебя – ведь ты старше него. Я знаю, это нелегко, но задумайся: невозможно, чтобы ты испытала хотя бы каплю страданий, если это не постановлено Небесами. Тот факт, что твой младший брат хочет создать свою семью, не станет причиной того, что тебе станет тяжелее. Если тебе не постановлено страдать – ты не будешь страдать. А если ты страдаешь, значит, так было решено. Твой брат хочет построить еврейский дом – и это хорошо. Конечно, это здорово, что он боится задеть тебя, и старается не поступить вопреки твоей воле, – и именно поэтому он ни слова не говорит о своем желании начать поиск.
Но если ты подойдешь к нему и скажешь: “Женившись раньше меня, ты не лишишь меня моего будущего жениха. Я двумя руками за то, чтобы ты женился”, – то вполне возможно, он действительно женится раньше, чем ты, и тогда количество твоих страданий существенно возрастет по сравнению с сегодняшним днем. Но разве может быть, что в результате ты получишь страдания, которые не постановлены Небесами?
Я слышал, что рав Эльяшив говорил, что иногда человеку постановлено определенное количество страданий, но он поступает так, что естественным образом умножает эти страдания. Тем самым такой человек сокращает время, которое должен страдать. Так что возможно, что, если сейчас ты будешь страдать больше (из-за стыда от того, что твой брат женился раньше, чем ты), это обеспечит тебе сокращение того времени, которое ты проведешь незамужней. Точно я знать этого я, безусловно, не могу. Но одно я знаю точно: не из-за брата ты будешь страдать – если тебе не постановлено это, ты выйдешь замуж раньше, чем он женится, даже если он начнет поиск уже сейчас. А если ты все же будешь страдать – значит, так постановлено».
По мнению Хазон Иша, именно это является упованием: я абсолютно спокоен и уверен в том, что страдаю потому, что так постановлено Небесами, – другого источника просто не может быть.
Один из великих мудрецов народа Израиля – я не стану упоминать его имя, дабы не задеть его почет – очень страдал из-за своей жены. Придя к раву из Бриска, он сказал ему, что больше не может этого выносить. Рав из Бриска ответил ему: «Кто сказал, что на Небесах хотят, чтобы ты мог это терпеть? На Небесах хотят, чтобы ты не мог терпеть, но, несмотря на это, ты терпел». Что он имел в виду? Что этот человек страдает не из-за жены. Она, возможно, является проводником его страданий – своего рода палка в руках Творца – но страдает он из-за того, что так решил Всевышний!
Пишет Хазон Иш («Вера и упование», 3:15): «И хотя сказали наши мудрецы, что ремесленник может возразить против желания своего коллеги начать работать в том же районе, сказав “ты лишаешь меня заработка”, это связано не с действительностью, а с обязанностью заботиться о пропитании. Ведь заработок человека устанавливается Небесами в период между Рош а-Шана и Йом Кипуром. И если в этом районе появится еще один ремесленник, он не лишит заработка первого. А если не появится – первый не заработает больше, чем было ему постановлено. Просто в тех случаях, когда первому разрешается возразить против намерения второго, такое возражение становится обязанностью первого с точки зрения необходимости заботиться о пропитании, а воздержание второго от осуществления своего намерения – его обязанностью с точки зрения необходимости избегать причинения ущерба ближнему. А в тех случаях, когда первый не может возразить, то его возражение не является обязанностью заботиться о пропитании, а деятельность второго не будет считаться нанесением ущерба. Но Тот, Кто обеспечивает пропитание всем созданиям, конечно, даст ему то, в чем он нуждается. Погоня же за мнимыми причинами, которые подсказывает сердце и за которыми ведут глаза, – тщета.
И, действительно, если он делает ближнего мишенью для стрел своего гнева и разочарования, и связывает с ним все свои неудачи, в то время как ближний чист перед ним по суду Торы, он тем самым грешит слабостью веры в управление и надзор Всевышнего, благословен Он, над всем происходящим, ибо одна из основ Б-гобоязненности, – это вера, что нет никого в мире, в чьих силах было бы причинить человеку какой-либо вред или пользу без того, чтобы было на это постановление Всевышнего. При этом, если второй действует, нарушая закон Торы, то, возможно, это тот случай, о котором сказано: “Обвинительный приговор исполняют руками виновного”. В таком случае нарушитель становится посланником Небес для наказания потерпевшего в соответствии с приговором. Однако если конкурент первого действует в согласии с законами Торы, то в этом нет никакого “посланничества с целью причинения зла”. Такой конкурент вообще никак не затрагивает то, что уготовлено ближнему, и не причиняет ему никакого ущерба».
Одна женщина сказала мне: «Рав, мой сын сводит меня с ума. Мы купили ему новый проездной и сказали: “Следи за его сохранностью”! Сын возвращается домой и говорит: “Мама, на обратном пути Яаков заплатил за меня”. “Почему”? – спрашиваю я. “Я не нашел свой проездной”. Вы не поверите, рав. Я взяла резинку, сделала в проездном дырку, привязала ему проездной и сказала: “Так и оплачивай свой проезд”. И что же за этим последовало? “Мама, сегодня у меня снова пропал проездной”. “Куда ты его положил”?! “Я не знаю. Я искал, но не нашел. Он пропал!”» Разве это не повод взорваться? Как вести себя после такого? Речь не идет о злобном ребенке, который хочет нанести родителям ущерб. И его мать не видит никакого выхода из этой ситуации. Что бы она ни пробовала – сын все равно теряет свой проездной. Но следует понять, что все это – лишь от Святого, благословен Он.
Когда, несмотря на сложную ситуацию, связанную с такими вещами, как, например, ущемление нашего почета, либо материальных интересов, мы реагируем адекватно, но сдержанно, не выходя из себя и не нарушая запретов злоязычия и т. п., то, говорит Хазон Иш, в каждый такой момент человек, помимо других заповедей, выполняет также и обязанность веры и упования на Творца. Каждая такая реакция показывает, что этот человек верит и уповает на Святого, благословен Он.
Никто не может забрать у меня мое имущество, мое положение либо мою должность. Только Творец! Кроме Него никто не может сделать мне ничего. Следует, однако, понимать, что легко говорить об этом, но очень тяжело вести себя в соответствии с этим принципом, когда дело касается серьезных вопросов.
Допустим, кто-то выбросил на улицу шкурку от банана. Другой человек, не заметив, поскользнулся. Что он подумает? «Какая подлость! Как можно бросать здесь этот мусор»? О чем он должен подумать, еще пока он лежит? «Властелин мира, большое спасибо Тебе – Ты закрыл один из моих счетов». Почему именно он поскользнулся, а не кто-то еще? Потому что так было решено на Небесах. Если человек живет так, одно он точно выиграет: у него не будет инфаркта от переживаний.
Однажды я лежал в больнице. Рядом со мной лежал человек с больным сердцем. Несоблюдающий заповеди заведующий отделением сказал ему: «Ты видишь? У религиозных почти не бывает инфарктов. Что бы ни случилось, они говорят: “Ашем”. Причиной всему является Ашем! Потому у них и нет инфарктов. Ты же постоянно терзаешь сам себя: “я виноват…”, “это из-за меня…”, “если бы я поступил так…” Вот твое сердце и не справляется»! И в этом есть зерно истины.
Я помню, как моя жена, да будет благословенна ее память, работала в школе в городе Ор Йеуда. Она занималась детьми с особенностями развития. Ее непосредственная начальница не любила ее и стремилась уволить. Первые годы ей это не удавалось, но по прошествии трех лет моя жена получила увольнительное письмо. Одним телефонным звонком я мог вернуть свою жену на ее рабочее место: одна из моих родственниц занимала очень высокий пост в министерстве образования. Я сказал своей жене, что мы не будем беспокоить мою родственницу. И добавил: «Если это твое, то ты в любом случае это получишь. Раз те усилия, которые я могу предпринять, возможно, нельзя предпринимать, я освобожден от обязанности предпринимать что-либо. В этой ситуации мы ничего не можем сделать. Святой, благословен Он, сделает то, что считает нужным».
Представитель министерства образования попросил заведующую, которая уволила мою жену, нанять учительницу на ее место. Она попробовала найти учительницу в другом месте, но ничего не получилось. Она предложила эту должность учительнице, жившей в поселении Кфар Хабад. Заведующая сказала ей: «Тебя будут подвозить туда и обратно. А сейчас ты работаешь в Бат Яме и вынуждена ездить на двух автобусах. Ты только выиграешь»! Как потом рассказала та учительница моей жене: «Я не знаю, почему, но я отказалась». В итоге полмесяца с начала учебного года класс оставался без учительницы. Начальство возмутилось: как можно оставить класс без учительницы? Заведующая подняла руки и призналась: «Я не нашла учительницу на замену». Тогда позвонили моей жене и спросили, не хочет ли она вернуться. «Да, хочу», – ответила моя жена. Около двери ее поджидала заведующая: «Я уже три года пытаюсь тебя выкинуть, но какой-то дьявол стоит у меня на пути…» Когда жена рассказала мне об этом, я ответил ей: «Счастливы мы! Замечателен удел наш! Она говорит “дьявол”, а мы отвечаем: “Сам Святой, благословен Он”».
Говорит Хазон Иш (и мне кажется, что это касается и нашей повседневной жизни), что человек произносит благословение после еды и думает: «Скажу благословение побыстрее, чтобы успеть на автобус». Не дай Б-г! Опоздай на автобус, но не упусти возможность произнести благословение после еды должным образом! Ведь это стоит во много раз дороже, чем успеть на автобус! И если, сев на следующий автобус, ты приедешь поздно, – значит, так постановлено Небесами. Ты ничего не выиграешь, поторопившись закончить благословение. Возможно, ты изначально поступил неправильно, задержавшись, но теперь идти на компромисс, торопливо произнося благословение, чтобы успеть на автобус, – не дай Б-г. Мы не станем идти на компромисс в этом, потому как благословение после еды – жизненно важная вещь для моего заработка и для моей жизни. Зачастую – не могу обещать, ведь я не знаю расчета Небес – Творец говорит: «Что ж, ты положился на Меня, согласился терпеть неудобства и согласился чем-то пожертвовать – ты не потеряешь». Для того, чтобы показать нам, что это действительно зависит от Него, Всевышний наглядно продемонстрирует нам, что мы ничего не потеряем, что мы все равно приедем вовремя, что тот, с кем мы планировали встретиться, по случайности тоже опоздает. Множество событий могут произойти! И все потому, что это зависит от решения Небес.
Одна из моих учениц училась в семинаре Люстиг – изучала бухгалтерский учет. Чтобы получить диплом бухгалтера, необходимо сдать экзамен ассоциации бухгалтеров. Назначают дату: через четыре месяца будет экзамен. Тот, кто хочет быть допущен к экзамену, должен уже сейчас внести плату, а через четыре месяца он придет на экзамен в Тель Авиве. Моя ученица заплатила. Через некоторое время ее мать заболела и попала в больницу. Моей ученице пришлось находиться рядом с матерью. Она не могла готовиться к экзамену. Вечером перед экзаменом ученица звонит мне и спрашивает: «Рав, что мне делать? Я не готовилась к экзамену. Деньги обратно не получить. Идти на экзамен или нет»? Я сказал ей: «Мы должны прилагать необходимые усилия. Ты, однако, была освобождена от таких усилий, поскольку занималась выполнением заповеди почитания своей матери. Ты ухаживала за мамой в больнице. Деньги ты в любом случае теряешь. Так – почему нет? Иди на экзамен. Если не сдашь – будешь знать, почему. Но тебе в любом случае стоит сходить». Из всего класса единственной, кто успешно сдал этот экзамен, стала моя ученица. Весь класс провалил экзамен, и только она сдала.
Позвонив мне вновь, она сказала: «Рав, я видела Святого, благословен Он! Я Его видела»! Я ответил: «Скажи же мне, я тоже хочу Его увидеть». На что она сказала: «Рав, я единственная, кто сдал экзамен! Весь класс провалил его»! Если бы она сдала экзамен вместе со всем классом или хотя бы частью класса, можно было бы сказать, что ей просто повезло. Но все те, кто готовился, провалили экзамен, и только она, не готовившись, сдала его, поскольку занималась исполнением заповеди почитания матери. Это говорит о том, что есть Творец, который управляет тем, что происходит. И именно в это, говорит Хазон Иш, мы должны верить.
В 1983 году в Израиле произошло падение банковских акций. Я ничего не понимаю в акциях. Мой тесть, благословенна его память, купил нам акции перед этим. Когда ситуация была очень тяжелой, я случайно зашел в банк. Меня подозвала сотрудница, которая очень хорошо знала моего тестя, и сказала мне: «Говорят, ситуация не особенно хорошая. Может, продашь все свои акции»? Поразмыслив (невзирая на полное отсутствие понимания чего бы то ни было), я ответил: «Да ладно, зачем продавать? Я не хочу продавать». Я не продал и, естественно, мы потеряли все деньги – после падения мы получили за наши акции копейки.
Мой хороший друг, понимавший в акциях, пришел в банк за советом. Однако так получилось, что он подошел не к той же сотруднице, а к другому сотруднику. Эти два знатока сели, порассуждали и пришли к выводу, что ничего не случится, а потому не стоит продавать акции. Таким образом, мой друг тоже потерял все свои деньги. И он говорил мне (выяснилось, что все, кто послушали совет первой сотрудницы, выиграли, продав свои акции вовремя): «Вот я дурак! Я ведь уже пошел в банк – почему я подошел не к той сотруднице, а к этому тупице, из-за которого потерял деньги»? На что я ответил ему: «Давид! В отношении, как меня, так и тебя, было постановлено, что мы должны потерять наши деньги. Меня, не понимающего в акциях, послали к сотруднице, которая понимает, и в результате я потерял свой капитал. А вот в отношении тебя, понимающего в акциях, – позаботились о том, чтобы ты не попал к этой сотруднице». Так какой смысл терзать себя?
Итак, если автобус ушел раньше, чем я успел в него попасть – мне легко решить, что так решено на Небесах. Если я поскользнулся на шкурке от банана, и ушибся, – я могу сказать, что это решено на Небесах. Или, если еда подгорела, или потерял небольшую сумму денег. Но что происходит, не дай Б-г, в случае действительно тяжелых ситуаций?
Рассмотрим это на следующем примере. Родители дочери ищут жениха. Как известно, выдать девушку замуж – тяжелее, чем женить сына. Ведь родители хорошего жениха обычно ожидают получить солидное приданое. В соответствии с принципами веры, им стоит сказать своей дочери примерно следующее: «Вне всяких сомнений, нет никакой проблемы в том, что у твоего отца нет денег. Ты обязательно встретишь своего жениха. Если ты пока не встретила его – значит, еще не время. Пойми: не из-за того, что у твоего отца нет денег, ты до сих пор не обручена. Наоборот: поскольку Творец решил, что ты пока не будешь обручена, Он обеспечил это естественным образом, не обеспечив твоего отца деньгами».
Я наблюдаю такую картину: есть деньги – сватовство проходит легко. Нет денег – сватовства не получается. Объясняя эту картину, можно сказать: «Значит, деньги обеспечивают сватовство». Однако на самом деле, если причинно-следственная связь и есть, она работает в обратную сторону.
Помню, что когда я выдавал замуж своих дочерей (Г-сподь одарил меня девятью дочерями и лишь двумя сыновьями) и мне звонили и говорили (в то время мы жили в районе Рамот Далет в Иерусалиме): «Рабейну, есть предложение: очень хороший жених. В качестве приданого они готовы удовлетвориться квартирой в Рамоте». Один из звонивших сделал мне «скидку», попросив всего лишь квартиру в Кирьят Сефере. На эти предложения я всегда давал один и тот же ответ: «Ты знаешь, перед тем, как ты позвонил, мне позвонил Святой, благословен Он, и сказал мне: “Сейчас предложат для твоей дочери жениха, который для нее не предназначен. Будь осторожен”». «Кто звонил тебе»? «Святой, благословен Он! Ты не заметил, что я не сразу ответил»?
Звучит странно, не правда ли? Те, кто звонил мне, были уважаемыми людьми, которые делали хорошие предложения. В итоге я говорил им: «Я объясню тебе все проще. Если именно этот человек должен стать мужем моей дочери, значит, либо он не стал бы просить квартиру, либо Святой, благословен Он, дал бы квартиру мне. А раз он просит квартиру, а у меня ее нет, это убедительное доказательство того, что он не предназначен моей дочери в мужья».
Один человек сказал мне: «Рав, мне сказали, что без приданого в сто тысяч долларов я не смогу выдать замуж свою дочь. Но у меня нет ста тысяч долларов»! Через много лет я встретил его в Кирьят Сефере. Он сказал: «Меня можно поздравить. Уже третья моя дочь обручена». Я спросил: «Так тебе удалось найти сто тысяч долларов или нет»? Он сказал: «Как ни странно, нет, не было необходимости». Мне не нужно решать проблемы Святого, благословен Он. Если моей дочери предначертано выйти замуж – это случится. Если у меня сейчас нет денег, которые просят – значит, это не ее жених. Но как же она выйдет замуж? Не моя забота. Не мне вмешиваться в работу Творца Вселенной.
В заключение расскажу еще одну историю. Однажды утром мне позвонила ученица. «Рав, вчера мой шидух расстроился». Я участвовал в этом сватовстве, так что спросил ее, что случилось, на что она ответила: «Наши отцы не смогли договориться о деньгах, и на этом все кончилось». Я сказал ей: «Одну вещь я тебе обещаю. Если это твое – оно вернется. Если же не вернется – значит, ты можешь быть спокойна: это не твое». Через две недели, в среду утром она звонит мне: «Рав, вчера все закончилось: мы обручились». Я спросил: «Что же случилось с вашими отцами»? Она ответила: «Не спрашивайте. Кто-то услышал об этом, позвал моего отца и его отца, завел их в комнату и начал орать на них: “Вы спятили?! Из-за денег вы не даете завершить шидух?! Вы не выйдете отсюда, пока не договоритесь! Пусть каждый обязуется что-то дать”! Мой папа испугался, его папа испугался, они приняли на себя обязательства и шидух был завершен».
Подготовил рав Э. Швальб
[5] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ
[5-1] Рав Аарон Котлер
Рав Шломо Лоренц
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. ОБЩЕСТВЕННАЯ БОРЬБА (начало)
Представляющие общину обязаны посвящать ей все свое время
Когда я встречался с равом Аароном Котлером во время его визита в Землю Израиля 5712 или 5713 (1952 или 1953) году, он сделал мне такое замечание: «Я слежу за Вашей деятельностью, и хотел бы сказать Вам, что я доволен тем, как Вы представляете верное Торе еврейство». Я сразу же понял, что слова эти – лишь предисловие к замечаниям о каких-то недостатках; и действительно, наш учитель продолжил: «По моему мнению, представитель “Агудат Исраэль” должен учиться половину дня в колеле. Это – гарантия, что он будет представлять еврейство общины преданных Торе наилучшим и достойным образом».
Получив от рава разрешение ответить ему, я сказал: «Конечно же, я лично был бы счастлив посвящать половину дня учебе в колеле, и нет сомнения, что это было бы во благо общине, которую я представляю. Но я хотел бы спросить: что мне делать, когда ко мне придут в колель и попросят срочно вмешаться, чтобы предотвратить вскрытие тела умершего из нашей общины?» [это категорически запрещено по закону Торы]
В тот период у врачей-патологоанатомов было стремление вскрывать всех умерших без исключения, якобы «во благо прогресса медицины». Они всегда пытались сделать это как можно быстрее, и без нашего немедленного вмешательства можно было опоздать. И я спросил нашего учителя: «В то время, как я нахожусь в колеле – должен ли я не откликаться на подобные вызовы и продолжать свою учебу, несмотря на то, что мог бы спасти умершего от вскрытия, – или я должен прервать учебу?»
Наш учитель ответил немедленно: «О чем здесь вообще спрашивать?! Совершенно ясно, что Вы обязаны прервать учебу ради [заповеди] уважительного отношения к [телу] умершего!»
Но я спрашиваю дальше: «Ко мне обращаются непрерывно. Например, арестована религиозная девушка, которой не удалось получить свидетельство об освобождении от военной службы [категорически запрещенной для женщин по закону Торы] от Комиссии по освобождению, и она в тюрьме. Не реагировать на это, или же я обязан прервать учебу?» Рав Котлер не дал мне даже договорить: «О чем здесь спрашивать? Находиться в тюрьме – опасность для дочери Израиля, и Вам следует прервать учебу, чтобы освободить ее как можно быстрее!»
А я спрашиваю дальше: «Вот проблемы, с которыми приходят ко мне ежедневно: больной, которого нужно отправить самолетом на операцию в Соединенные Штаты…», – в то время такими вопросами занимались представители общины харедим. – «О чем здесь спрашивать?! Когда речь идет об опасности для жизни?!»
Между вопросами я вставил также следующее: «У меня есть указание от великих мудрецов Торы о том, что представитель “Агудат Исраэль”, помимо общественных дел, обязан также откликаться на обращение каждого отдельного еврея, принимать его приветливо и пытаться исполнить его просьбу по мере своих сил. Понятно, что это тоже требует много времени!»
Я продолжал задавать вопросы о проблемах, актуальных в тот период и встававших изо дня в день. Большинство читателей даже не знают обо всех тяжелых проблемах, заботивших тогда нас, представителей общины, и которых сегодня, слава Б-гу, уже нет. Была проблема насильственной мобилизации девушек в армию [и на так называемую «национальную службу»] (подробнее о том, как Хазон Иш возглавлял борьбу против этой мобилизации, см. в 1-й части данной книги, раздел о Хазон Ише, начало гл. 4). С тех пор, как нам удалось изменить закон, и до сегодняшнего дня девушке, соблюдающей заповеди, достаточно послать военным властям соответствующую декларацию, и ей дается освобождение от службы. Кроме этого, как я уже упоминал, первоначально закон разрешал врачам вскрывать любого умершего. Нам удалось, с Б-жьей помощью, изменить этот закон, и теперь для вскрытия необходимо письменное согласие самого умершего, подписанное им при жизни, или согласие его родных. Было еще несколько законов, которые нам удалось изменить, чтобы община верных Торе могла жить спокойной жизнью.
Я закончил свои слова так: «После того, как наш учитель ответил, что нужно прекращать учебу, чтобы решать все затронутые нами проблемы, – как я могу находиться половину дня в колеле?»
И вот что он ответил мне на это: «Действительно, после всего, что я услышал, мое предложение о том, чтобы Вы учились половину дня в колеле, представляется неосуществимым. В связи с реалиями, сложившимися в Земле Израиля, когда потребности народа столь велики, и некому позаботиться о них, кроме представителей общины, – вам нельзя освобождать себя от этой обязанности, и вы обязаны продолжать свое дело даже в ущерб изучению святой Торы».
О Государстве Израиль
Приведу здесь известную притчу, рассказанную равом Аароном Котлером в период основания Государства Израиль, чтобы объяснить это событие тем, кто думал, что это атхалта де-геула – «начало освобождения».
В Галилее, в долине Гиносар, где находятся самые лучшие земли в Стране Израиля, жил еврейский земледелец, преданный земле, хозяин цветущего хозяйства. Сады его приносили плоды, поля – обильный урожай. Еще у него была ферма, тучные овцы, отборные бараны. Удостоился сидеть под лозой и смоковницей, вкушать плоды своей земли и насыщаться благами.
Но сказанное: «И будете обитать безопасно на земле вашей» не осуществилось для него, и когда Титус изгнал Иудею, он тоже отправился с остальным народом, лишенный всего, на чужбину.
Но вот «время любви» [милости и помощи Всевышнего] пришло, было основано Государство Израиль. С «первой алией» [евреями, поднимающимися в Страну Израиля] вернулись истосковавшиеся сыновья к пределам своим, на родину. И тот еврей – улыбнулась ему судьба, он вернулся на прежнее место, возродил заброшенный удел. Крупный и мелкий скот вернулся на пастбища. Все вернулось с миром на места. Повеселело его сердце, а больше всего он наслаждался чувством безопасности. Раньше он не жил на своей земле в безопасности, а теперь «судьба его – в его руках»; его охраняют солдаты, хорошо обученные, смелые и мужественные, вооруженные самым лучшим и совершенным оружием. Так что вроде бы осуществилось сказанное: «И вернутся сыновья к пределам своим»…
…В Иерусалиме, в тесном жилище внутри стен Святого города, жил еврей, который никогда не жаловался, что «тесно ему это место» – жил очень скромно и скудно, но при этом радовался уделу своему. На рассвете просыпался он от шума открываемых ворот Храма, обонял запах воскурений. По дороге в Храм – «созерцать благость Г-спода», наблюдать за служением коэнов и слушать пение левитов – он ощущал великий подъем духа и влечение души к Властелину миров. Сколь же дороги и чудесны были ему эти мгновения!
Даже если он и оступался, не дай Б-г, в мимолетном влечении к греху, смущался дух его и скорбел: «Как же я мог прервать хоть на кратчайший миг мою связь с Владыкой мира?» И он тут же приводил годовалого барана без порока в жертву всесожжения, и сразу устранялся грех, он получал искупление. Возвращался в свой бедный дом с радостью и умиротворением сердечным. Так сказали наши мудрецы: «”Великолепное место, радость всей земли” (Теилим, 48:3), – не бывал человек из народа Израиля в стеснении, пока существовал Храм, и почему? Входил туда полный грехов, приносил жертву, – и очищался. И не было для него большей радости, чем выйти оттуда праведником». Еврей этот жил в райском саду на земле и не сходил с четырех амот [т. е. изучал и не преступал рамки] закона – и действительно удостаивался созерцать благо Иерусалима…
И на него тоже распространялось пророчество об изгнании из Иерусалима и Храма в землю иных народов, пока не прогремела по всему миру весть о провозглашении Государства Израиль. Народ Израиля вернулся в землю желанную, добрую и просторную. Тот еврей тоже вернулся на свое место, и даже расширил место своего обитания.
Но сон не в сладость ему, когда, просыпаясь на рассвете, он слышит голос Ишмаэля, отзывающийся эхом меж Иудейских гор. Он поднимается на крышу вдохнуть чистейший воздух Иерусалима, но мысли терзают сердце при воспоминании о Храме и пребывании Шехины. Ведь из-за грехов наших были мы изгнаны из нашей земли, и доныне не отступились от бунта нашего против Б-га… Шехина до сих пор в изгнании, плачет и печалится: «Горе мне, что разрушила я Дом свой!»
И он разражается горьким плачем: ведь Храм разрушен и в запустении! Где столб дыма и запах воскурений? Где пение левитов и служение коэнов? Где красная нить, которая становится белой [в Йом Кипур – в знак прощения грехов народа]?
И голос с небес отзывается эхом меж Иудейских гор: «Это не начало освобождения! Продолжай молиться и ждать избавления!»
Чего ждал президент Трумен от еврейского народа?
Здесь уместно привести интересные слова президента США (с 1945 по 1953 год) господина Гарри Трумена, который был первым политическим деятелем, способствовавшим признанию государства Израиль странами мира в 1948 году (вскоре после его провозглашения).
Я встретился с ним во время моего визита в США в городе Канзас-Сити, где он жил. Вместе со мной был рав Соломон, один из раввинов этого города (описание этой встречи – отрывок из книги рава Шломо Лоренца «Милуэй Шломо» – помещено также в конце 1-й части данной книги, в Приложении. примеч. перев.).
Президент обратился ко мне и сказал: «Я рад возможности объяснить раву, почему я решил признать государство Израиль, – ведь это означало отдать предпочтение шестистам пятидесяти тысячам евреев, желающим иметь собственное государство, перед десятками миллионов арабов вокруг него, сопротивляющихся этому изо всех сил, и оно противоречило [на первый взгляд] политическим интересам Соединенных Штатов. Недовольство в США было настолько сильным, что даже в моем городе одна из газет вышла под заголовком: “Трумен – предатель!”»
И он продолжал свой завораживающий монолог: «В детстве я рос в таком месте, где по соседству жили еврейские семьи. Я очень уважал их. По субботам я зажигал и гасил свет в одной из этих семей и получал в награду кусочек субботней халы.
У моего отца был обычай читать со мной по воскресеньям Священное писание, и когда мы читали о персидском царе Кореше, который разрешил евреям вернуться в Иудею и отстроить Храм в Иерусалиме, я думал: однажды я стану президентом Соединенных Штатов Америки (а это, как он заметил, – мечта каждого американского мальчишки), и тогда я сделаю то же самое, что сделал в свое время царь Кореш!
Мечта исполнилась, и когда ваш президент Хаим Вайцман приехал ко мне, привез в подарок свиток Торы и попросил меня приказать моему посланнику в Организации Объединенных Наций поддержать вашу страну, я вспомнил обо всем, что было у меня на сердце в детстве.
Понятно, что одни только эти воспоминания о переживаниях детства не могли быть поводом для действий, противоречащих интересам Америки. Почему же я, при всем этом, принял решение признать ваше государство?
Причина в том, что только два человека – я и Сталин, советский лидер, – знают о страшной опасности, нависшей над миром» (наш разговор происходил после разрушения двух японских городов – Хиросимы и Нагасаки – атомными бомбами в конце Второй мировой войны).
Он продолжал: «Эта страшная угроза – атомной войны, которая разрушит все, – будет и далее нависать над миром, и есть даже еще большая угроза – оставить обитателей земли в положении, которое хуже обычной смерти…
И если у меня осталось еще желание жить дальше, то лишь потому, что я верю, что так же, как в прошлом, три тысячи лет назад, вы, евреи, спасли своей Торой человечество, пребывавшее тогда в дикости, точно так же и теперь, – вы, еврейский народ, вновь сумеете озарить и исцелить жестокие сердца нашей эпохи и спасете мир от полного уничтожения!»
Вернувшись в страну Израиля, я процитировал слова президента Трумена с трибуны Кнессета, чтобы наши «народные избранники» узнали, чего ждут руководители мира от народа Израиля. Чтобы заучили сами и научили других: мудрейшие люди из народов мира знают, что обязанность еврейского народа – нести свет народам, спасти с помощью Торы, которая в наших руках, весь мир от разрушения и сделать его лучше. И если мы не оправдаем надежд народов мира, то даже друзья наши повернутся к нам спиной и будут действовать только ради своих интересов. И тогда они могут отдать предпочтение сотням миллионов арабов, миллиарду мусульман, а не горстке евреев…
Наш долг – заботиться об освящении имени Всевышнего, и тогда мы удостоимся того, что Святой благословенный исполнит Свое обещание, и наши проблемы обретут решение наилучшим для нас образом с приходом пророка Элияу – вскоре, в наши дни.
«Кто он – еврей?»
В разгар общественной дискуссии по вопросу «Кто он – еврей?» Бен Гурион, премьер-министр в те дни, обратился к раввинам и духовным авторитетам из всех лагерей и попросил их высказать свое мнение по этой проблеме. Рав Аарон Котлер ответил Бен Гуриону 17 Тевета 5719 (1959) года, и вот каким был его ответ.
В моем ответе на Ваше письмо я выражаю удивление по поводу самой постановки вопроса о чистоте и цельности еврейского народа, на сохранении которых основано наше существование. Как будто этот вопрос все еще нуждается в решении и в чьем-либо экспертном заключении, – в деле простом и четко объясняемом в нашей святой Торе и во всем Израиле во всех его поколениях с того дня, когда он стал народом?
Ясная и проверенная опытом истина состоит в том, что существование народа до сегодняшнего дня основано на Торе, Письменной и Устной, которая едина. Все группы и течения, возникавшие в разные периоды, существовавшие отдельно и желавшие выстраивать свое еврейство иными методами, отклоняющимися от путей веры, принятых из поколения в поколение, как в период нашего пребывания в Земле Израиля, так и в изгнании, – исчезли из общины Израиля…
Что касается единства народа, простая и ясная истина – что нет никакого иного пути к этому, кроме как с помощью Торы, которая выделяет Израиль, отделяет его от остального мира и превращает его в единое целое в этом мире. «Вот народ – отдельно обитает, и между народами не числится» (Бемидбар, 23:9), – нет у Израиля возможности существовать как народ среди народов [уподобляясь им]. И так же, как отдельный человек не может ассимилировать и выйти из общины Израиля (как пишет Рамбам в «Игерет Тейман»: «И такова Тора: не может уйти от нее ни человек, ни потомство его, ни потомство потомства его никогда», – тем более целый народ не может ассимилировать и принять иной облик, как это объясняется в Торе и у пророков. (А давление со стороны народов не прекратится и тогда [когда будут предприниматься попытки к этому], как это известно [из опыта] отдельных людей и групп, и из исторического опыта всего народа в целом).
Любые попытки изменить облик народа – это отказ от самих себя вплоть до прекращения собственного бытия. Ведь известно, что митъявним – «огречившиеся» – были опаснее для существования нашего народа, чем сами греки… Я надеюсь, что правительство установит все это в согласии с законами Торы, в согласии с мнением раввинов, мудрецов Торы в земле Торы.
Подписывающий это с благословением Торы, Аарон Котлер.
Рав Аарон несет бремя общественной деятельности в связи с выборами
Нигде в мире не было ничего связанного с еврейством, к чему не было бы у нашего учителя отношения. Дважды он специально приезжал в Землю Израиля, чтобы внести свой вклад в успех «Агудат Исраэль» на выборах в Кнессет. Он был единственным из великих мудрецов Торы за пределами Земли Израиля, кто чувствовал обязанность подставить свое плечо и нести тяготы предвыборной кампании. Он появлялся в великом воодушевлении, произносил речи и вкладывал все свои силы во имя успеха. И на этой его деятельности никак не отражалось то, что его позиция встречала сильный отпор в некоторых кругах, как, например, у сатмарских хасидов.
Голосование на выборах имеет последствия в поколениях
В предвыборной кампании 5720 (1960) года в своей речи в Иерусалиме рав Аарон объяснял, что голосующий в избирательной кабинке определяет не только, кто будет избран в Кнессет на ближайшие четыре года, – но, возможно, судьба всех будущих поколений находится в этот момент перед ним на чаше весов.
Чтобы объяснить важность выборов, наш учитель напомнил слова ришоним, главным образом Рамбана, в начале его книги «Шаар а-Гмуль» о том, что есть три дня суда. Первый – день суда в Рош а-Шана; второй – день суда, ожидающий каждого «после ста двадцати» [то есть после смерти]; и третий день суда, большой и грозный, в будущем, в котором будет судим весь мир.
Возникает вопрос: после того, как каждый был уже судим после смерти, для чего нужно судить весь мир в конце всех поколений?
Рав Котлер объясняет: после смерти человек судим не только за свои дела сами по себе, за дела хорошие и за грехи, – но есть еще один суд, за последствия всех дел его. Человек, который породил сына и трудился, чтобы воспитать его преданным Торе и заповедям, либо наставлял других идти путями Всевышнего, – ясно, что засчитываются ему в заслугу добрые дела всех поколений, идущих этими путями, и он должен получить награду также и за их дела. И точно так же – наоборот: если человек вырастил детей, ставших на плохой путь, либо создавал препятствия другим, которые свернули из-за него с хорошего пути, – все это ставится ему в вину.
Потому есть необходимость еще в одном суде в конце всех поколений, на котором человек будет судим за то, за что нельзя было его судить ни при жизни его, ни даже сразу после смерти, а именно – за последствия, вытекающие из его дел и разветвляющиеся со временем так, что это невозможно себе даже представить…
Когда мы входим в избирательную кабинку, у нашего голосования в ней есть далеко идущие последствия. Если мы отдаем наши голоса представителям, освящающим Имя Всевышнего и старающимся исправить то, что должно быть исправлено, заботящимся об образовании на основах Торы, о соблюдении субботы и устранении всего, что может привести людей к греху, – все хорошее, что сделают эти представители, засчитывается нам в заслугу. В противном же случае, не дай Б-г, – на нас возлагается ответственность за все, что будет испорчено.
Перевод – рав П. Перлов
[6] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)
[6-1] Хаей Адам. Общие законы благословений (продолжение)
Рав Авраам Данциг
Глава 5. Общие законы благословений (продолжение)
7. В пяти случаях необходимо благословить повторно. Три из них касаются перерыва между благословением и совершением соответствующего ему действия.
1) (Предмет или плод, в отношении которого совершается благословение), не были подготовлены перед ним, и он сомневается, попадут ли они вообще в его руки.
2) Даже (если этот предмет или плод) были подготовлены перед ним, но потерялись (или стали непригодными еще) до того, как он совершил действие, перед которым он произнес это благословение [но когда он собирался есть и другие плоды, на которые установлено то же самое благословение, и даже если эти плоды не были приготовлены перед ним, или если другие плоды находились перед ним, хотя он и не имел в отношении них никаких конкретных намерений, не нужно повторно благословлять, а можно просто съесть один из других плодов («Мишна Брура», 206:26)].
3) Он прервался между благословением и выполнением самого действия, произнеся какое-либо высказывание, не относящееся к теме этого благословения. Во всех этих случаях его благословение явилось напрасным (ле-ватала), так как у него не было возможности вступить в силу.
А два случая относятся к ситуациям, когда, несмотря на то, что его первое благословение не было напрасным, тем не менее, он должен благословить вновь.
1) Изменение места.
2) Отказался от намерения продолжать действие (на которое уже произнес благословение), а затем вновь передумал и решил продолжить – нужно благословить еще раз.
И поэтому пусть возьмет то, на что он произносит благословение, в правую руку [а левша должен взять в ту руку, которая у него «правая» («Мишна Брура», 206:18)] – но не следует держать это с помощью другого предмета, ведь таким образом проявляется неуважение к благословению – разве только это еда, которую принято есть с помощью ложки и т.п. Благословил и не держал в руке – если (этот предмет или продукт питания) находился перед ним, или была полная уверенность, что его ему принесут, – поскольку он уже благословил, заповедь выполнена. Но если в момент, когда он благословлял, он сомневался, принесут ли ему вообще, должен благословить еще раз.
8. Благословил на талит, и тот был отнят у него, или оторвалась одна из кистей-цицит до того, как он успел одеть, и т.п. – в отношении других заповедей, или благословил на пищу, а она выпала из его руки и стала грязной до такой степени, что от нее невозможно съесть даже немножко, или благословил на орех, а он оказался сгнившим – когда перед ним есть еще один предмет того же вида или даже другого вида, но на который произносится такое же благословение, например, он произнес благословение на орех, а перед ним лежит яблоко – тогда, если в момент благословения он имел в виду одеть и другой талит или съесть еще и другой плод, то нет нужды повторно благословлять. А если нет, то благословение необходимо произнести вновь.
[Но, по мнению ряда авторитетных законоучителей-ришоним, повторно не благословляют, даже если он не намеревался съесть другой плод или облачиться в другой талит, – достаточно того, что этот плод или этот талит находились перед ним. И следует облегчать в соответствии с этим мнением («Мишна Брура», 206:26).]
9. Запрещено прерываться между благословением и выполнением заповеди или едой – и даже молча – дольше, чем на время, за которое можно произнести короткую фразу, (а именно, краткое приветствие: «Шалом алейха раби» – «Мир моему наставнику!»). И уж тем более необходимо очень остеречься, чтобы не прерваться на время, требующееся для того, чтобы пройти расстояние в двадцать два «локтя» – и есть говорящие, что после такого перерыва нужно благословить повторно. Но, по моему мнению, даже если прервался на время, большее, чем требуется для того, чтобы пройти двадцать два «локтя», то задним числом (бе-диавад), не следует благословлять еще раз. Но все это при условии, что он оставался на том же месте и молчал, не произнеся ни слова [и если во время паузы он не отвлекся от намерения совершить намеченное действие («Мишна Брура», 206:12)].
10. Благословил в одном углу помещения и перешел в другой угол, или благословил на пищу в одной комнате, имея в виду съесть ее в другой комнате, но все в пределах одного дома [т.е. одной территории, огражденной внешними стенами дома (в том числе, например, на лестничной клетке)], – не должен повторно благословлять. Но когда благословил в одном доме и перешел в другой дом, и даже если имел это в виду в момент благословления, и также когда благословил в одной комнате и, не имея (в момент благословения) намерения перейти в другое место, все же перешел в другую комнату, и даже из комнаты в коридор, – должен благословить повторно. [Однако в кодексе «Мишна Брура» указано, что задним числом (бе-диавад), если перешел из комнаты в комнату в одном доме, повторное благословение не нужно («Беур Алаха», 178:2, «Бе-вайт эхад»).] А если в месте, где он должен кушать или совершить шхиту и т.п., не чисто, – разрешено изначально благословить в соседней комнате, имея в виду, что будет кушать или совершать шхиту в другой комнате, но только чтобы это не был совершенно другой дом. И все это верно только в случае, если он не прервался словом между благословением и действием.
11. Прервался словом между благословением и действием – если оно сказано для нужд самого этого действия или даже просто необходимо для трапезы, (хотя и не относится к предмету благословения), то не должен повторно благословлять, и даже если он произнес несколько слов. Например, (при произнесении благословения на хлеб) он сказал, чтобы принесли соль или зелень, (которую он собирается есть с хлебом), и даже если он не имеет в виду обмакнуть в соль кусок хлеба, на который произнес благословение «А-моци». И также если сказал: «Дайте такому-то поесть» или «Дайте скоту корм» – ведь и это необходимо для трапезы, так как запрещено есть до тех пор, пока не дадут пищу скоту, – все это считается нуждами трапезы. И подобно этому – в остальных благословениях.
Но, во всяком случае, изначально вообще не следует прерываться, а если прервался без необходимости, то должен повторно благословить. Но если прервался всего на одно или два слова, (то для того, чтобы определить, как поступить в таком случае), необходимо дополнительное углубленное изучение этого закона [в кодексе «Мишна Брура» указано, что, даже если прервался всего на одно слово, необходимо повторно благословить (167:36, 206:12)].
И если он «выводит» своим благословением других (т.е. произносит благословение с намерением, чтобы оно было засчитано и другим людям, как будто они сами его произнесли), то и слушающие не должны прерываться до того, как попробуют (т.е. проглотят кусок пищи, на которую было произнесено благословение). И если они прервались не для нужд самого действия, (на которое было произнесено благословение), то должны благословить сами повторно, ведь алахический статус слушающих, безусловно, не предпочтительнее, чем самого благословляющего. И только при совершении кидуша и авдалы, если один отпил вино, то заповедь кидуша или авдалы засчитывается и всем остальным (однако если кто-то из остальных не попробовал вина во время кидуша, а затем, в ходе трапезы, хочет выпить вино, он обязан благословить на вино сам для себя). Но не так в отношении благословений на удовольствия (биркат а-нээнин) – все слушающие должны попробовать (пищу, на которую для них произнесли благословение), и поэтому им тоже запрещено прерываться. И возможно, именно по этой причине принято, что каждый произносит благословение для себя. Но, во всяком случае, если сразу же после того, как Реувен омыл руки, Шимон произнес благословение «А-моци», и оба имели в виду «выйти» (т.е. выполнить заповедь этим благословением), а затем Реувен вытер руки и произнес благословение на омовение рук, – это не было «перерывом», и Реувен не должен благословлять «А-моци», так как благословение на омовение рук было сказано ради трапезы.
12. Все это, когда он прервался словом между благословением и выполнением соответствующего ему действия. А когда он молча прервался на середине благословения из-за того, что место не годится для благословения, – например, он обнаружил там кал или мочу – если он при этом пропустил столько времени, что за него можно произнести все это благословение от начала и до конца, то должен возвратиться к началу благословения. [В кодексе «Мишна Брура» указано, что подобная ситуация требует дополнительного углубленного изучения, так как существует опасность произнести «благословение впустую» (браха ле-ватала) («Беур Алаха», 65:1, «Краа серугин»).] И время паузы оценивают для каждого человека в соответствии с его темпом благословения – размеренным или быстрым. Но если он молчал (на середине благословения) по своему желанию или был вынужден по какой-то другой причине – даже если пропустил столько времени, что за него можно произнести все это благословение, то не должен возвращаться к началу. И таков же закон в отношении чтения «Шма» («Слушай, Израиль»), однако закон в отношении молитвы будет разъяснен далее, в гл. 25, п. 10. (6)
13. А когда человек что-то сказал на середине благословения, то, если это короткое благословение, такое, как благословение на плоды и благословение на заповеди, он должен, согласно всем мнениям, повторно благословить – даже когда прервался словом для нужд трапезы. И мне видится, что даже отвечать на Кадиш и на Кдуша (по ходу произнесения благословения) изначально запрещено. И тем более запрещено отвечать Амен на другие благословления. А задним числом (бе-диавад) – если он по ходу произнесения своего благословения уже ответил Амен на другое благословение или ответил на Кадиш и на Кдуша, – необходимо углубленное изучение закона, чтобы определить, следует ли ему повторно благословлять.
Но в длинном благословении – таком, как благословение на чтение «Шма» и благословение после посещения туалета «Ашер яцар» («Который создал») и т.п. – изначально разрешено отвечать на Кадиш и на Кдуша, а также отвечать Амен после (благословений, которые произносятся в молитве «Шмонэ-эсре»): «А-Эль а-Кадош» («Б-г святой») и «Шомеа тфила» («Слушающий молитву»), как будет разъяснено далее, в главе 20, пункты 3-4, – и даже если (отвечая на Кадиш и на Кдуша) он пропускает столько времени, что за него можно завершить все то благословение, которое он произносил.
Различие между коротким благословением и длинным в этом отношении заключается в том, что в коротком благословении сразу же после того, как говорят: «Благословен Ты, Г-сподь…», переходят к завершению благословения, – и если он прервался, то завершающая часть благословения не присоединяется к начальной части благословения. Но, когда он ответил на Кадиш и т.п. на середине такого благословения, можно, оправдывая его, сказать, что он как бы добавляет к прославлению Всевышнего. А, возможно, и в этом случае завершающая часть благословения все же не присоединяется к начальной части. Однако в длинном благословении это не является перерывом. [Но если уже произнесли «Благословен Ты, Г-сподь…» в завершающей части длинного благословения, то следует остеречься, чтобы не прерываться ни в коем случае («Беур Алаха», 66:3 «Ле-кадиш»).] И, по моему мнению, если он по ошибке сказал что-либо на середине длинного благословения, то не обязан возвращаться к началу благословения [но только в случае, когда он благословлял сам, – однако, если кто-либо благословлял за него, а он прервался, то это благословение не может быть ему засчитано, поскольку часть его он не слышал («Мишна Брура», 65:1)], а только к месту, на котором прервался.
14. Прежде чем благословлять, следует знать, какое именно благословение нужно произнести в данном случае: чтобы в момент, когда упоминается Имя – а это основа благословения – уже знать, чем оно завершится. А задним числом (бе-диавад), несмотря на то, что в момент упоминания Имени он имел в виду произнести другое благословение, – например, взял в руку плод, полагая, что это «плод дерева» (при а-эц), а после того, как упомянул Имя, вспомнил, что это – «плод земли» (при а-адама), и завершил: «…сотворивший плод земли», – заповедь выполнена. И так же во всех подобных случаях. Но все же, если ему нужно произнести два благословения, как, например, «…сотворивший виды благовоний» и «…сотворивший свет огня» (при совершении авдалы), и он благословил на огонь, подразумевая, что произнесет «…свет огня», но вспомнил, что следует прежде произнести благословение на благовония, – то пусть завершит «…свет огня», а потом благословит на благовония. И поскольку таковым было его намерение в момент упоминания Имени (т.е. он намеревался завершить «свет огня»), и есть законоучители, говорящие, что (когда при упоминании Имени подразумевают одно завершение благословения, а произносят другое, заповедь) не выполняется, – лучше уж изменить порядок благословений и завершить первое из них как следует. И нужно дополнительное углубленное изучение закона, чтобы ответить на вопрос, можно ли посередине благословения, если он сомневается, как его завершить, прерваться и спросить у сведущего в алахе человека.
15. Запрещено выполнять любую работу, даже самую легкую, во время благословения, и об этом сказано: «Если вы будете ходить со Мной по случаю (т.е. как бы случайно – не уделяя должного внимания выполнению заповедей; см. Раши)…» (Ваикра, 26:21) (7).
16. Следует произносить благословение так, чтобы ему самому было слышно. А задним числом, даже если не было слышно, но все же шепотом произнес, то заповедь выполнил. Но если вообще не произнес устами, а только подумал в сердце (т.е. «произнес про себя»), – нужно дополнительное углубленное изучение закона, чтобы определить, выполнил ли он заповедь и в таком случае. И поэтому, если он вынужден попить ночью и т.п., находясь в месте, в котором разрешено размышлять о словах Торы, но запрещено говорить на темы Торы, – разрешено положиться на это и мысленно произнести благословение в своем сердце. А если это место настолько грязное, что запрещено даже размышлять о словах Торы, пусть мысленно сожалеет о том, что у него нет возможности благословить, а Б-г ведает сердца. См. в книге «Кесеф Мишнэ», гл. 1 из «Законов благословений», где автор пишет, что из концепции Рамбама следует: заповедь благословения выполняется даже только при мысленном произнесении, и см. также в комментариях «Маген Авраам» 101:2 и в гл. 185 и Таз гл. 62. (и смотри, что я написал в комментарии «Нишмат Адам», 3:1:2, – из слов учеников рабейну Йоны можно заключить, что разрешено мысленно произносить благословение). [А в кодексе «Мишна Брура» сказано, что, если «подумал в сердце», то благословение наверняка не засчитывается (62:6, «Беур Алаха», «Яца»).]
Дополнительный комментарий
(6) Перерыв в благословении
На первый взгляд непонятно, почему, прервавшись в середине благословения из-за того, что место оказалось не чистым, человек должен возвращаться к началу благословения, а если он прервался «по своему желанию или …по какой-то другой причине», то может продолжить со слова, на котором прервался.
Этот закон выводится из дискуссии, приведенной в талмудическом трактате Брахот. Там рассматривается ситуация, при которой человек, стоявший на молитве Шмонэ Эсре, непроизвольно обмочился, – ему следует переждать, пока мочеиспускание закончится, а затем завершить молитву. Но если ему пришлось переждать в течение такого времени, за которое он мог бы прочитать всю молитву, он должен возвращаться к началу (22б-23а). А далее в том же трактате рассказывается, как однажды раби Авау читал Шма, идя по улице города, а когда проходил через грязные подворотни, прервался, так как считал, что в подобных местах запрещено произносить слова святости. Миновав подворотни, он спросил у шедшего впереди него главы поколения раби Йоханана, с какого места ему следует продолжить чтение «Шма». «Если ты прервался на время, достаточное для прочтения всего текста «Шма» от начала и до конца, – ответил р. Йоханан, – то возвращайся к началу» (24б; см. также Рош а-Шана, 34б).
Однако в трактате Мегила закон установлен в соответствии с мнением тех, кто считает, что прочитавший в праздник Пурим Мегилат Эстер («Свиток Эстер») по частям, каждый раз возвращаясь к тому месту, на котором прервался, – и даже если перерыв занял такое время, за которое можно было прочитать весь свиток от начала и до конца, – задним числом (бе-диавад) все же выполнил заповедь, хотя изначально (ле-хатхила) читать «Свиток Эстер» с такими перерывами нельзя (18аб; см. «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 690:5).
И комментаторы объясняют, что, если человек прервался из-за своей нечистоты или из-за нечистоты места, как в ситуациях, рассматриваемых в трактате Брахот, ему следует вернуться к началу – ведь всё это время в силу закона ему было запрещено продолжать, и это считается перерывом, как бы аннулирующим уже произнесенную им часть благословения (см. также «Беур Алаха», 103, «Ве-айен»). Но если и он сам, и место были пригодны для произнесения слов святости, но он прервался по какой-то иной причине, как это было, очевидно, в случае со «Свитком Эстер», описанном в трактате Мегила, то он может продолжить с того слова, на котором прервался (Тосафот на Брахот, 22б, «Эла де-хулей альма»; Рош, Брахот 3, 23 от имени р. Шимшона ми-Куци; «Тур», «Орах Хаим», 85). А закон по поводу молитвы Шмонэ Эсре еще строже: если он прервался по любой не зависящей от него причине (например, из-за нападения разбойников) на время, за которое можно прочитать всю молитву, то должен возвращаться к началу, – ведь к молитве Шмонэ Эсре предъявляются особые требования, как написано (Брахот, 5:1): «Даже если царь обращается к тебе с приветствием, не отвечай ему, и даже если змей обвил твою ногу, не прерывайся» (см. также «Мишна Брура», 104:16).
(7) Чтобы лучше сосредоточиться
Раши указывает, что в предостережении Торы «Если вы будете ходить со Мной по случаю…» речь идет о «качестве» выполнения заповедей (Раши на Ваикра, 26:21). Эти слова Торы можно объяснить так: «даже в час, когда вы идете со Мной – т.е. выполняете Мои заповеди – вы выполняете их как бы попутно, походя, занимаясь в это время и чем-то другим». И ясно, что подобное выполнение заповедей указывает на отсутствие каваны – осознания и осмысления выполняемой заповеди или произносимого благословения (Таз, «Орах Хаим», 191:1).
В соответствии с этим, во время произнесения благословения запрещено совершать любое постороннее действие – даже не требующее никакого внимания, а тем более – выполнять какую-либо работу («Мишна Брура», 191:5). Но задним числом (бе-диавад), когда человек произнес благословение, занимаясь при этом чем-нибудь посторонним, заповедь считается выполненной – подобно тому, как задним числом «засчитывается» и благословение, произнесенное в состоянии алкогольного опьянения, когда сознание замутнено («Беур Алаха», 191, «Беодо меварех»).
И хотя во время произнесения благословения не запрещено ходить, тем не менее, предпочтительнее благословлять сидя или стоя, чтобы можно было лучше сосредоточиться («Алихот Шломо», «Тфила», 22:5:9). А человеку, стремящемуся к точному выполнению заповедей, изначально следует приучить себя произносить благословения по сидуру, особенно – послетрапезное благословение «Биркат а-Мазон», которое требует длительного сосредоточения («Мишна Брура», 185:1).
Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».
[7] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ
(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)
[7-1] Секреты воспитания детей
По материалам уроков рава Моше Айнхорна
Принятие правильных решений в процессе воспитания
Есть еще одна причина пристрастности разума в вопросах воспитания: слепая любовь к своим детям. Безусловно, чувство любви, данное нам Всевышним, это величайшая основа воспитания, но только если оно контролируется разумом. Разум должен непредвзято оценивать то или иное действие, относительно общей цели воспитания. Слепая любовь, о которой мы говорим, имеет несколько проявлений, которые мы сейчас и рассмотрим.
Многие знакомы с таким явлением – дочь приходит в школу или семинар с запиской: она опоздала не по своей вине. Мама написала ложь в записке, и дочь знает, что там написана ложь, но она приносит эту записку учительнице. Я просил преподавателей задавать в таком случае вопрос: «Почему не по твоей вине? Объясни». Мама может написать в записке: «Она была у врача», чего на самом деле не было. Кто пострадает от этой лжи? Сама дочь. Педагоги и родители находятся не по разные стороны баррикад. Почему же родители пишут неправду? Почему приучают детей ко лжи?
Одна из моих дочерей училась в семинаре, где преподаватели не слишком строго относились к обману и ученицы семинара об этом знали. Моя дочь попросила свою маму написать записку, чтобы оправдать опоздание. Ее мама сказала, что не будет писать ложь. Но дочь настаивала: «Мам, ну напиши записку». И мама написала: «Моя дочь (имя) опоздала по своей вине» и дала ей эту записку. Дочь взяла записку и отправилась в семинар. Вечером мама спросила ее, что сказала учительница о записке, и девочка рассказала: «Я дала записку учительнице, но она даже не посмотрела, что там написано, поэтому мне ничего не было». Разве такое должно происходить?
Как директор хедера я получал после Шаббата листки, которые дают ученикам в хедере, чтобы папа проверил знания сына и написал свое мнение. И вот ребенок, которого ко мне отправил его ребе, показывает мне такой листок: Гемара – отлично, Мишна – отлично, законы – отлично, пророки – отлично, молитва – отлично. Все предметы – отлично. Я смотрю на листок, и с улыбкой спрашиваю его: «Папа проверил твои знания по всем предметам?» И ребенок по простоте душевной отвечает: «Папы в Шаббат вообще не было дома». Я звоню папе и спрашиваю: «Скажи мне, ты проверял знания своего сына?» Он понял, что вопрос задан не просто так, и ответил: «Нет, меня не было дома». Я спросил: «А как же ты мог написать, что проверил его знания?» Он ответил: «Ну, Вам же известно, что мой сын знает материал. Так какая разница, экзаменовал я его или нет?» Вы слышите? Я сказал ему: «Ты учишь своего сына быть обманщиком!» На это он ответил: «Ну, это слишком! Не будьте таким пессимистичным! Что тут такого ужасного? Я спросил у сына: ты все знаешь? Он ответил: да. Так я и отметил, что он все знает!» Но это же обман!
Как-то я разговаривал с одним отцом, и он рассказал мне, что его сын в Шаббат копирует своего ребе. «Мы просто покатываемся со смеху, когда он передразнивает своего ребе» – рассказал он мне со смехом. Я был в шоке. Он заметил мое состояние и пришел в небольшое замешательство. Я спросил его: «Вы смеетесь вместе с ребенком над ребе?! Ты понимаешь, что ты разрушаешь душу своего сына? Только задумайся: сегодня твой ребенок смеется над своим ребе, а завтра он будет смеяться над тобой! Почему нет?» Этот отец – аврех колеля, его жена была учительницей. Поверьте, через несколько лет этот отец пришел ко мне за советом: «Я хочу вместе с вами понять, из-за чего случился провал в хедере, в ешиве ктане и в ешиве гдоле». Я спросил: «Какой провал?» Он сказал: «Моему сыну сегодня девятнадцать лет, он скоро начнет выходить на шидухи. Если бы вы только знали, как неуважительно он относится ко мне и моей жене!» Я прикусил язык, потому что очень захотел сразу назвать ему причину неудачи, но только подумал: «А помнишь, что ты мне рассказывал, когда твой сын учился в третьем классе? Не помнишь, что было тогда?» Но я понял, что это все равно, что кинуть камень вослед падающему, и не сказал ни слова. Ведь чем это сейчас поможет? Отец и так совершенно раздавлен.
Мы многого не берем в расчет. Девочка критикует свою учительницу, и, может быть, учительница действительно, не права. Если я соглашаюсь с ней, то этим даю ей легитимацию плохо говорить о взрослых. Тогда почему бы ей завтра не начать критиковать своих родителей? Я ведь позволил ей пренебрежительно относиться к учительнице, что ее удержит от того, чтобы потом так же не начать относиться к нам? Своим примером мы сами показали ей, что можно относиться ко взрослым с пренебрежением. Какая же разница между учительницей и мамой? Никакой. Сегодня учительница, завтра – мама.
Дочь приходит домой и рассказывает историю: «Мама, даже не спрашивай, что учительница вытворила сегодня! Я не виновата, другая девочка говорила во время урока, а учительница наказала меня!» Мама уверена, что ее дочь, несомненно, говорит только правду. Она набирает номер подруги, и рассказывает о произошедшем, и добавляет: «Эту учительницу уволить надо!» Дочь слышит и думает: «Как здорово! Мама сделает за меня всю работу!» И мама тут же звонит учительнице и говорит: «Я бы хотела услышать от Вас, почему Вы наказали мою дочь, ведь она ничего не сделала!» Вы слышите, что она говорит? Она уже повесила эту учительницу посреди улицы без всяких доказательств ее вины. А ведь кто сказал, что дочь говорит правду?
Вы знакомы с такой фразой: «Моя дочь не умеет обманывать!» Я никогда не слышал, чтобы какая-нибудь мама сказала о своем сыне: «Мой сын – супер-обманщик». То есть, получается, что только преподаватели умеют обманывать, а ее ребенок ни разу в жизни не обманул! Задумайтесь на минутку, ведь таким образом разрушаются души наших детей!
У нас, возможно, есть претензии к преподавателю, но самое главное – ребенок не должен видеть неуважение, ребенок должен уважать старших. Дочери можно сказать: я выслушала тебя, а теперь я позвоню учительнице, потому что хочу услышать, что мне скажет она. Обратите внимание на два варианта отношения:
1) Моя дочь рассказала о том, что произошло, и я не понимаю, за что вы наказали ее.
2) Моя дочь рассказала о том, что произошло, и теперь я бы хотела услышать вашу версию. Вы видите разницу между этими двумя вариантами? Во втором варианте мы не говорим, что учительница неправа. Мы выслушали версию ребенка, но не приняли ее, как единственно верную, а позвонили учительнице, чтобы получить информацию от другой стороны.
Каждый из нас, как родитель, должен помнить, что правильное воспитание – важнее всего. Когда мы сердимся на школу, на семинар, на ешиву, прежде всего, должны подумать, объективны ли мы в своей оценке. Можем ли мы спокойно отнестись к произошедшему? Равны ли обе стороны в наших глазах? Ведь, может быть, учительница ошиблась, а может быть, это моя дочь плохо себя повела. И только после того, как я решу, что обе стороны равны в моих глазах, – только тогда может быть дана произошедшему объективная оценка! Но, если я осознаю, что мои чувства только на стороне ребенка, то ни о какой объективности и речи не может быть.
Часто родители могут наблюдать такое явление. Ребенок пришел, и плачет: «Меня побили». Начинаются расспросы: «А ты что сделал?» Ребенок отвечает: «Он побил меня». Потом выясняется вся история. Сказал мне как-то рав Шах: «К тебе пришел ребенок, который плачет, и говорит, что такой-то его побил. Ты зовешь обидчика, и видишь, что он не плачет, – это не значит, что его не побили. Просто есть дети, которые быстрее начинают плакать, а есть те, которые плачут мало». Так сказал мне рав Шах. И вполне может оказаться, что тот, кто не плачет, получил больше ударов, но он не плачет. А тот, кто плачет, как раз получил меньше ударов.
Я всегда спрашивал: «А ты тоже его побил?», и, если получал положительный ответ, то говорил: «Тогда я не вмешиваюсь». И дети знали это. Если они хотели прийти рассказать мне что-то, то знали: «Если я его хоть раз ударю, то директор меня слушать не будет».
Давайте продвинемся еще на один шаг вперед. Мы наносим вред ребенку, если не признаем авторитет педагогов, не хвалим их, если ребенок не слышит дома: «Как мы благодарны школе… Как мы благодарны семинару… Как мы благодарны хедеру, ешиве…». Ребенок должен слышать эти слова от своих родителей. Знаете, почему? Чтобы он понял, что есть такое понятие как «благодарность». Сам по себе ребенок этого не поймет.
Часть из вас возможно уже начали женить старших детей, если нет, то, с Б-жьей помощью, это вскоре случится. И если ребенок не получил дома хорошего воспитания, то мы, как родители, дорого за это заплатим. Есть ли что-то более волнующее, чем вести свою дочь под хупу? Конечно, сына тоже, но сейчас мы поговорим о дочерях. Это самое большое счастье родителей: мы удостоились воспитать прекрасную дочь, она Б-гобоязненна, у нее замечательные качества, все просто чудесно! И вот – ее свадьба. В этот момент закончилась наша часть работы. Она теперь в доме мужа. С этого момента мы начинаем ощущать удовлетворение, как хорошо справившиеся родители. До сих пор был тяжкий труд по ее воспитанию, а теперь – удовлетворение: от детей, от внуков.
Однако описанные выше ошибки воспитания после замужества дочери сразу становятся очевидными. Типичный пример – молодая пара приходит к родителям на Шаббат. Что происходит дальше? Они отдыхают, а мама бегает, приносит, уносит. Конечно, есть дочери, которых научили помогать, но есть те, которых не научили. Пока дочь жила в родительском доме, то вставала из-за стола вместе с мамой и помогала ей. А теперь она замужем и в это время болтает с мужем. Мама бегает, а она разговаривает с мужем. Папа смотрит на нее в ужасе: «Что случилось с моей дочерью? Она не видит, что мама все сама делает»? Дочь вдруг замечает взгляд отца, понимает, что что-то не так и встает идти помочь матери. Но ее муж говорит: «Ты должна отдыхать, садись». И, поскольку написано, что праведная жена исполняет желание мужа, то она садится обратно.
И где же ошибка? Обвинять можно только самих себя. Какое воспитание мы ей дали? Видимо, мы не понимали, что делали, когда: вместе с дочерью смеялись над учительницей или обсуждали при ней невежество учительницы, объяснили дочери, насколько ее семинар ничего не стоит. И дочь росла и впитывала, что она – вершина творения и кроме нее, в мире нет ничего. Что ее родители в течение всех лет вбивали в нее? Я! Только я! Я всегда права! Я всегда правильно поступаю! Это и есть слепая родительская любовь. Иногда, правда, на нее кричали, когда дома что-то не так, но «со мной все в порядке». И потом мы едим то, что сами сварили.
Сколько раз я слышал, проходя мимо, как девочка говорит: «Это моя мама сказала об учительнице…», и я думал: «Ой, Владыка мира, как эта мама дорого заплатит!»
В хедере был один ребенок, который приносил от врача справки (настоящие!), что он был у врача. Я спрашивал его: «Йеудале, как ты себя чувствуешь?» Он пожимал плечами: «Не знаю, не очень хорошо», и такое случалось довольно часто. Его брат, который ранее учился у нас в хедере и потом перешел в ешиву ктану, как-то позвонил мне и сказал: «Рав, я не могу это видеть. Моя мама получила от врача целую пачку бланков справок, и она сама пишет на них, что мой брат был у врача. А он не был у врача!» Подумайте, как это больно видеть брату! Когда этот ученик в следующий раз пришел со справкой от врача, я спросил его: «Йеудале, ты был у врача? Ты точно был у врача?» Он испугался. Он увидел, что я спрашиваю серьезно и тогда сказал мне: «Нет». Я спросил: «Тогда откуда справка?» У него не было выбора, и он признался: «Мама написала мне справку». Я спросил: «У мамы есть бланки от врача?» Он ответил: «Да. Мама получила их от врача». Я звоню этой маме… Послушайте прекрасный ответ. Мама сказала мне: «Рав, вы знаете, что он знает весь материал. Ему нет необходимости быть в хедере шесть дней в неделю, достаточно и двух дней, чтобы знать весь материал. Просто жаль, что он будет зря ходить в хедер в остальные дни». Я сказал ей: «Так почему вы должны обманывать? Можно позвонить мне и сказать, что Вашему гению Йеудале достаточно посещать хедер два раза в неделю. Зачем учить его обманывать?»
Какой духовный вред наносит ребенку папа, который, не дай Б-г, идет в синагогу поздно! Отец может кричать на своего сына: «Почему ты не идешь в синагогу вовремя?» Ребенок знает, что с папой спорить нельзя, потому что это опасно. Но он смотрит на папу и думает себе: «Папа, а ты сам, когда приходишь в синагогу?»
К рав Шаху пришел с вопросом отец одного из учеников моего хедера, который сегодня стал аврехом. На мой вопрос: «Что случилось?» он ответил: «Я пришел посоветоваться с рав Шахом о том, что мой сын не молится. А рав Шах спросил меня: “Ты сам вовремя приходишь на молитву”? Я не стал обманывать и ответил: “Нет”. “Ты стоишь на месте и только молишься? Ты не разговариваешь во время молитвы?” – спросил он меня. – “Знай, если ты сам будешь молиться, приходить на молитву вовремя, не будешь переходить с места на место в синагоге, то твой сын будет молиться!”»
Я все время говорю это родителям: «Личный пример!» Чего стоит благословение после еды мамы, если в то время, пока она его говорит, все время делает знаки руками, указывая что и кому делать. Чему научится ребенок? Что текст молитвы произносить надо, но как его произносить – неважно. Или, другой пример, мама произносит благословение после еды и ее ничего вокруг не интересует: дети могу кричать, телефон звонить, а она сейчас погружена в сидур и произносит благословение после еды. Тысяча слов, которые она скажет ребенку стоят меньше, чем один раз, когда ребенок видит положительный пример своих мамы или папы!
До сегодняшнего дня я помню, как, когда я был ребенком, мой папа будил потихоньку меня рано утром и спрашивал: «Хочешь пойти со мной на Слихот»? Мой отец был евреем, которому приходилось много работать, чтобы заработать на жизнь. И он приходил в синагогу на Слихот очень рано. Он не читал Слихот с восходом солнца, но все же приходил в синагогу очень рано – в четыре часа утра мы выходили из дома. Поверьте мне, это вошло в мою кровь. Когда я учился в ешиве, то читал Слихот вместе со всеми. Но когда я стал аврехом, то я просто не мог прийти в синагогу на Слихот к семи утра. Я не хочу сказать, что семь утра – это плохо. Но для меня это было невозможно: «В семь утра? Как можно произносить Слихот после четырех часов утра?» Я помню своего папу, как он приходил рано в синагогу и произносил Слихот. Как можно делать это позднее, чем папа? Это стало частью меня. Вот результат влияния личного примера. То, что я хочу от ребенка – это прекрасно, но необходим личный пример.
Сейчас начинается зима, и многие мамы наверняка знакомы с таким явлением (просьба не обижаться!): Шаббат, утро, муж ушел на молитву, вы еще в постели, дождь стучит в окно, на улице холодно. Такое удовольствие еще полежать в постели, в тепле, натянув до самого носа одеяло. Я уже выспалась и хотела бы почитать журнал или книгу, но она – в другой комнате. На этот случай у вас есть гномики. У меня было одиннадцать таких гномиков. «Рахели! Принеси мне книгу!» Она тоже еще в постели. «Мама, холодно!» Настойчивее: «Принеси мне книгу!» Девочка приходит: «Где она находится?» Мама указывает рукой: «Там»! Мама лежит под одеялом, а дочь побежала за книгой, ей холодно, но она принесла. «Теперь принеси мне очки!» Она приносит очки. «Можешь вернуть в постель и еще немного полежать». Мама воспитывает свою дочь! Чему же дочь научилась? «Когда я буду мамой, я тоже буду делать так моим детям: буду лежать в постели, а они будут мне все делать!»
Я помню, как читал лекцию группе аврехов. Я спросил у них, знакомы ли они с таким явлением: во главе стола сидит папа. «Мойши, принеси мне вилку. Янкеле, принеси мне ложку. Рахели, принеси мне стакан». И они все ему приносят – сплошное удовольствие! Конечно, есть заповедь почитать отца и мать, но знайте, что ребенок может чувствовать. Папа просит что-то сделать, потому что он хочет удостоить его исполнить заповедь? Или же папа использует заповедь, потому что папа – лентяй? Ребенок это чувствует. Я сам не стеснялся сказать своим детям: «Сейчас я немного ленюсь. Не мог бы ты принести мне чашечку кофе?» Зачем я буду обманывать своего сына? Я скажу правду, и он будет уважать меня в десять раз больше! Как сказал рав Деслер: «Ребенок слышит не то, что отец говорит, он слышит сердце отца». Ребенок чувствует, что у папы на сердце.
Среди тех, кто слушал это, был один аврех, которого это очень разозлило. Я сказал ему: «Минутку, я хочу задать тебе вопрос и получить правдивый ответ: когда ты просишь что-то у ребенка, ты делаешь это потому, что тебе важно, чтобы он исполнил заповедь почитания родителей, но, в принципе, ты готов встать и все сделать сам? Или же ты пользуешься заповедью?» Он сказал: «Какая разница?» Я ответил: «Послушай, я тебе говорю со всей ответственностью: твой сын чувствует, что ты пользуешься заповедью ради собственных потребностей. Это не воспитывает его, это только наносит ему вред. Лучше скажи ему, что ты ленишься. Скажи ему это! Иначе ты наносишь вред своему ребенку с точки зрения воспитания». Но он не мог принять то, что я сказал ему. Конечно, ведь в этом его недостаток: он действительно лентяй, и стремится к тому, чтобы «гномы» ему прислуживали. Это доставляет ему удовольствие, поэтому, анализируя свое поведение, он дает своему разуму заведомо ложные данные.
Воспитание охватывает всю жизнь человека, мы с вами затронули только небольшую его часть. Но, посмотрите, сколько деталей и нюансов было упомянуто? Все это явно относится к воспитанию. Сколько ошибок мы можем совершить если не будем взвешивать заранее, не будем думать и разбираться, нет ли у нас личной заинтересованности!
Ученик ешивы Новардок уже лег в постель, но ему захотелось покурить. Сигареты находились в другой комнате, и он сказал себе: сейчас я буду работать над своими желаниями, я возьму себя в руки, и не стану курить сигарету. Но он же из ешивы Новардок, поэтому он сказал себе: «А кто сказал, что таким образом ты будешь работать над своими желаниями? Может быть, наоборот, будешь развивать свою лень? Ведь сигареты в другой комнате, ты не хочешь вставать – так ты просто лентяй». Как это проверить? Он встал с кровати, пошел во вторую комнату, взял пачку сигарет, оставил ее на столе и вернулся в постель. «О! Теперь я знаю, что это не было ленью, но я справился со своим желанием покурить».
Та мама, которая просит что-то у дочери, должна размышлять так: сейчас я могу встать без проблем, у меня есть силы встать, но я действительно хочу воспитать свою дочь почитать родителей. И ее дочь почувствует это. А мама пусть скажет ей: «Я прошу тебя, потому что хочу, чтобы ты исполнила заповедь».
У меня был друг, который рассказал мне: «Я чувствовал, что папа хочет, чтобы я исполнил заповедь почитания родителей. Он говорил мне такими словами: “Ицик, я могу сам приготовить себе чай, но я хочу, чтобы ты заработал заповедь почитания родителей. Ты приготовишь мне чай”? Я чувствовал, что он говорит искренне, что он может встать и сделать чай сам без всяких проблем, если я откажусь. Я чувствовал истину».
Принятие правильных решений зависит от того, насколько правдивы мы будем сами с собой и с нашими детьми. Чем более мы будем правдивы, тем, без сомнения, большего успеха добьемся.
Подготовила Р. Гальчук
