Часть первая: четыре отрывка Торы, Пост Эстер, память о половине шекеля
Особенности месяца Адар
С наступлением месяца Адар следует больше радоваться и веселиться. Этот период особенно благоприятен для принятия важных решений и воплощения их в жизнь («Мишна Брура», 686:8). В високосные годы, когда месяц Адар «удваивается», согласно многим мнениям, не только второй, но и первый Адар являются временем особой радости и удачи.
Четыре отрывка Торы – арбаа паршийот
Согласно специальному постановлению мудрецов, в две субботы перед праздником Пурим и в две субботы сразу после него во время общественного чтения Торы после недельной главы читают четыре определенных отрывка из Торы, арбаа паршийот: главы «Шкалим», «Захор», «Пара» и «Ходеш» («Мишна Брура», 685:1).
Первую из арбаа паршийот – главу «Шкалим» (Шмот, 30:11-16) – часто читают еще до наступления месяца Адар, а в годы, когда новомесячье Адар приходится на субботу, ее читают в субботу, на которую приходится новомесячье. В этой главе рассказывается о сборе со всех взрослых мужчин монеты в полшекеля – махацит а-шекель. При строительстве переносного Храма в пустыне это серебро шло на изготовление подставок для столбов, которые составляли его стены. В последующие годы на собранное серебро приобреталась все необходимое для общественных жертвоприношений. Сейчас, когда у нас временно нет Храма, мы читаем отрывок из Торы, рассказывающий о сборе полушекелевых монет, в память о том, как это происходило в те дни. В качестве афтары читают отрывок из книги Млахим (сефарды – Млахим 2; 11:17-12:17; ашкеназы – Млахим 2; 12:1-17), где говорится о пожертвованиях на строительство Первого Храма.
В ближайшую к празднику Пурим субботу мудрецы постановили читать отрывок из Торы, рассказывающий о заповеди искоренить любое влияние Амалека – главу «Захор» (Дварим, 25:17-19), чтобы приурочить воспоминания об Амалеке к победе над ним, которую мы празднуем в праздник Пурим, как сказано (Эстер, 9:28): «И события эти вспоминаются и исполняются» («Мишна Брура», там же). После этого читают афтару из книги пророка Шмуэля (сефарды – Шмуэль 1, 15:1-34; ашкеназы – Шмуэль 1, 15:2-34).
Согласно многим мнениям, женщины не обязаны исполнять заповедь воевать против Амалека и освобождены от заповеди вспоминать о том, как он напал на еврейский народ, вышедший из Египта, изнемогающий от усталости и жажды («Сефер а-Хинух», заповедь 603). Однако, поскольку некоторые авторитетные законоучители считают, что и женщины обязаны слушать чтение главы «Захор», повсеместно принято, что специально для них устраивают чтение этой главы («Алихот Бат Исраэль»). Также принято приучать к исполнению этой заповеди детей, начиная с возраста пяти-шести лет.
Помнить о том, что сделал нам Амалек, чтобы «стереть память о нем», то есть искоренить его влияние на нас, является заповедью из Торы, для исполнения которой мудрецы установили определенное время («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 685:7; «Мишна Брура», там же, 14). Если по какой-либо причине не удалось послушать главу «Захор» в установленное для этого время, то во время чтения Торы, которое устраивают в Пурим и в котором также упоминают об Амалеке, следует иметь намерение исполнить заповедь Торы помнить о том, что сделал нам Амалек. Если это не получилось восполнить и во время пуримского чтения Торы, то это необходимо сделать во время общественного чтения Торы, когда летом (в месяце Элуль) будут читать недельную главу Ки Теце.
Читать главу «Захор» заповедано в присутствии миньяна – кворума, состоящего из десяти евреев старше тринадцати лет («Шулхан Арух», там же, 146:2). Если по какой-либо причине не удается послушать главу «Захор» в присутствии миньяна, ее слушают без миньяна. В случае если нет возможности прочитать главу «Захор», пользуясь кошерным свитком Торы, ее читают по напечатанному тексту Пятикнижия.
В качестве третьего из четырех установленных отрывков, читают главу «Пара» – фрагмент Торы (Бемидбар, 19:1-22), рассказывающий о сожжении красной коровы, которое совершали незадолго до начала месяца Нисан с тем, чтобы успеть окропить водой с пеплом, полученным в результате этого сожжения, всех ритуально нечистых людей, и они могли вовремя принести пасхальную жертву. Читая этот отрывок, мы молимся Всевышнему, чтобы Он поскорее окропил нас чистыми водами («Мишна Брура», там же, 1). Согласно некоторым мнениям, чтение главы «Пара», так же как и главы «Захор», является заповедью из Торы, для которой мудрецы установили определенное время («Шулхан Арух», 685:7; «Мишна Брура», там же, 15). В качестве афтары в эту субботу читают отрывок из книги пророка Йехезкеля (сефарды – Йехезкель, 36:16-36; ашкеназы – Йехезкель, 36:16-38).
Четвертый отрывок, повествующий о новомесячье и о празднике Песах – главу «Ходеш» (Шмот 12:1-20), – читают в субботу, предшествующую месяцу Нисан. Афтара этой субботы – отрывок из книги пророка Йехезкеля (ашкеназы – Йехезкель, 45:16-46:18; сефарды – Йехезкель, 45:18-46:15).
Когда в синагоге читают одну из арбаа паршийот, из ковчега достают два свитка Торы. К первому свитку вызывают семь человек и читают недельную главу. После завершения чтения первого свитка кладут второй свиток на биму (специальное возвышение для чтения Торы, на котором уже лежит первый свиток), читающий Тору произносит «Хаци Кадиш», поднимают с бимы первый свиток, вызывают восьмого человека и в качестве мафтира читают по второму свитку одну из арбаа паршийот. В сефардских общинах после завершения чтения вторично произносят «Хаци Кадиш» («Каф а-Хаим», «Орах Хаим», 147:44).
В годы, когда новомесячья Адара или Нисана приходятся на субботу, из ковчега достают три свитка Торы. К первому свитку вызывают шесть человек и читают недельную главу. После этого поднимают с бимы первый свиток, кладут на биму второй свиток, вызывают седьмого члена общины и читают отрывок, который обычно читают в случае, когда новомесячье приходится на субботу (Бемидбар, 28:9-15). Затем кладут на биму третий свиток Торы, произносят «Хаци Кадиш», поднимают с бимы второй свиток, вызывают восьмого члена общины и в качестве мафтира читают по третьему свитку главу «Шкалим» или главу «Ходеш» (в новомесячье Адара – главу «Шкалим», а в новомесячье Нисана – главу «Ходеш»). После этого читают афтару – фрагмент из книги Млахим, относящийся к главе «Шкалим», или из книги пророка Йехезкеля, относящийся к главе «Ходеш».
Для чтения арбаа паршийот в качестве мафтира не вызывают ребенка младше тринадцати лет («Мишна Брура», 282:23).
Тот, кто читает для общины арбаа паршийот и произносит благословения на чтение Торы, должен иметь намерение, что он это делает не только для себя, но также и для всех присутствующих. А присутствующие, в свою очередь, должны иметь намерение, что арбаа паршийот и благословения читают также и для них («Мишна Брура», 685:14-15; «Шевет а-Леви», 10:107; «Тшувот ве-Анагот», 2:87).
В субботу, когда читают одну из арбаа паршийот, во время Шахарита (утренней молитвы) опускают «Ав а-Рахамим», а в Минхе (дневной молитве) опускают «Цидкатха Цедек» («Мишна Брура», там же, 18).
Если человек по какой-либо причине не может послушать чтение арбаа паршийот в синагоге во время общественного чтения Торы, он должен прочитать их сам. Если у него нет возможности прочитать их из кошерного свитка Торы, он должен прочитать их, пользуясь напечатанным текстом (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», там же).
Пост Эстер – таанит Эстер
В память о том, как в дни Мордехая и Эстер все евреи постились для того, чтобы Всевышний внял молитвам и спас свой народ, мудрецы учредили общественный пост перед праздником Пурим. Этот пост называется «Пост Эстер». Постясь в этот день, мы вспоминаем о том, что Творец видит и слышит каждого, кто, попав в беду, постится и возвращается к Нему всем сердцем. Обычно постятся тринадцатого Адара, но в случае, когда тринадцатое Адара приходится на субботу, постятся в четверг, одиннадцатого Адара («Шулхан Арух», там же, 686:2; «Мишна Брура», там же, 2). Тот, кто забыл или не мог поститься в четверг, обязан поститься в пятницу.
Запрет есть и пить во время таанит Эстер вступает в силу с первым проблеском зари (амуд а—шахар), но отход ко сну вечером перед таанит Эстер расценивается как негласное принятие поста. Поэтому тот, кто собирается есть и пить, когда проснется перед амуд а—шахар, должен это чётко решить для себя, пусть даже мысленно, до того, как идти ко сну. В противном случае, ему запрещено принимать пищу. Согласно мнению ашкеназских законоучителей, питье постфактум можно разрешить (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», там же, глава 564; «Мишна Брура», там же, 4, 5 и 6).
Перед постом разрешено принять специальные средства, предназначенные для того, чтобы можно было более легко перенести пост.
Те, кому тяжело поститься в связи с состоянием здоровья, беременные женщины, роженицы в течение тридцати дней после родов и кормящие матери освобождены от поста в таанит Эстер («Шулхан Арух», там же, 550:1; «Мишна Брура», там же, 4). Те, кому разрешено есть и пить, могут это делать как обычно и не обязаны принимать пищу или утолять жажду малыми дозами («Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 554:7; «Торат а-Йоледет», 48, примечание 9 от имени Хазон Иша; «Шевет а-Леви», 4:56).
Здоровому человеку, которому необходимо в пост принять лекарство, которое по своим вкусовым качествам считается едой или напитком, должен проконсультироваться с раввином, разрешено ли это делать при его состоянии здоровья. Лекарство, которое явно не считается едой или напитком, разрешено принять в таанит Эстер, но изначально следует постараться не запивать его водой. В случае, когда есть необходимость запить лекарство, следует для этого воспользоваться напитком, обладающим горьким вкусом, например, концентрированной заваркой ромашкового чая, которая имеет достаточно горький вкус и при этом не вредит здоровью.
Еда, поступающая в организм через зонд или посредством капельницы, не считается принятием пищи. Тем не менее, здоровому человеку запрещено прибегать к такому способу питания в пост, а те, кто освобожден от поста, не должны в качестве устрожения питаться неестественным образом («Игрот Моше», «Орах Хаим», 3:90 и 4:101).
Любой человек, который занят спасением людей и которому для этого необходимо есть и пить, не постится.
В случае, когда обрезание (брит мила) приходится на таанит Эстер, родители младенца, которому делают обрезание, человек, который во время обрезания держит младенца на руках (сандак), и специалист по совершению обрезания (моэль) не постятся. Если время выкупа первенца выпало на таанит Эстер, церемонию выкупа первенца (пидьон а-бен) устраивают в этот день. Родители первенца и коэн, у которого выкупают ребенка, не постятся. Жених и невеста, у которых таанит Эстер пришелся на один из семи дней после свадьбы, не постятся («Мишна Брура», 686:7; «Алихот ве-Анагот» от имени рава Й. Ш. Эльяшива, стр. 4; «Хут Шани», «Шаббат», 2, стр. 312). [Примечание редактора. Это разрешение касается только таанит Эстер, так как этот пост менее строгий, нежели другие.]
Дети до возраста бар/бат-мицва (мальчики, которым еще не исполнилось тринадцать лет, и девочки, которым еще не исполнилось двенадцать лет) освобождены от поста («Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 616:2; «Алихот Шломо», «Диней Тааниет», 3). Обязанность поститься вступает в силу у мальчика, начиная с тринадцати лет, а у девочки – с двенадцати лет.
В таанит Эстер не чистят зубы. Тот, кто будет испытывать страдания, если не почистит зубы, может сполоснуть рот или даже почистить зубы обычным способом, следя за тем, чтобы не проглотить ни капли воды («Шулхан Арух», там же, 567:3; «Мишна Брура», там же, 11). Разрешено пользоваться специальной жидкостью для полоскания рта, так как она не пригодна для питья («Ашрей а-Иш», там же, 67:8; «Минхат Ицхак», 4:109).
По букве закона, в таанит Эстер разрешено стричься («Ор ле-Цион», 3, 25:1).
Хотя человек, у которого умер один из семи близких родственников: отец, мать, муж или жена, дочь, сын, сестра и брат (как по отцу и матери, так и в случае, если общий только один из родителей), пока его тело не будет предано земле, по закону освобожден от всех заповедей, тем не менее он обязан поститься в таанит Эстер («Дудаей а-Саде», 57).
Хазаном (ведущим общественную молитву) во время Шахарита должен быть тот, кто постится в этот день («Шулхан Арух», там же, 566:5; «Мишна Брура», там же, 18). Община молится «Шмоне Эсре» как в обычные дни. Представители сефардских общин (те, кто постится) в благословении «Шомеа Тфила» читают «Анейну» – вставку на общественный пост. Во время повторения «Шмоне Эсре», в случае, когда по крайней мере шестеро из членов общины постятся, хазан произносит дополнительное благословение общественных постов – «Анейну» между благословениями «Гоэль Исраэль» и «Рофэ» («Шулхан Арух», там же, 1).
В ашкеназских общинах читают «Слихот» – специальные молитвы покаяния, посвященные таанит Эстер, затем «Авину Малкейну» и «Таханун». В сефардских общинах читают «Видуй», «Таханун» и «Слихот». Тот, кто читает «Слихот» без миньяна (кворума, состоящего из десяти евреев старше тринадцати лет), опускает «Тринадцать качеств милосердия» и все отрывки, написанные на арамейском языке («Мишна Брура», 581:4).
После этого хазан произносит «Хаци Кадиш», и если хотя бы шестеро из членов общины постятся, устраивают общественное чтение Торы, во время которого, как обычно в день поста, читают отрывок из главы Ки Тиса (Шмот, 32:11-14 и 34:1-10). Того, кто не постится, не вызывают к Торе («Шулхан Арух», там же, 6; «Мишна Брура», там же, 19). Фразу «Шув ме-Харон…» и ту, в которой упомянуты качества милосердия Творца, члены ашкеназских общин все вместе произносят вслух.
После общественного чтения Торы произносят «Хаци Кадиш» и завершают Шахарит, как в обычные дни: сефарды и молящиеся согласно нусах Сфарад читают «Ашрей», «Ла-Мнацеах», «У-Ва ле-Цион», «Кадиш Титкабаль», возвращают свиток Торы в ковчег, читают «Тфила ле-Давид», «Бейт Яаков», песнь этого дня недели, отрывок о воскурениях и «Алейну Лешабеах». Те, кто молятся согласно нусах Ашкеназ, возвращают свиток Торы в ковчег, читают «Ашрей», «Ла-Мнацеах», «У-Ва ле-Цион», «Кадиш Титкабаль», «Алейну Лешабеах», песнь этого дня недели и отрывок о воскурениях.
Молитву Минха в таанит Эстер начинают чтением «Ашрей», хазан произносит «Хаци Кадиш», после чего устраивают общественное чтение Торы, во время которого читают тот же отрывок, что и в «Шахарит». Того, кто не постится, не вызывают к Торе («Шулхан Арух», там же, 6; «Мишна Брура», там же, 19). Фразу «Шув ме-Харон…» и ту, в которой упомянуты качества милосердия Творца, члены ашкеназских общин все вместе произносят вслух. После чтения Торы в Минху таанит Эстер в ашкеназских общинах читают также и афтару – фрагмент из книги пророка Йешаяу (55:6-56:8), а в сефардских общинах афтару не читают. Затем возвращают свиток Торы в ковчег, хазан произносит «Хаци Кадиш», и община молится «Шмоне Эсре», где в благословении «Шомеа Тфила» каждый постящийся читает «Анейну» – вставку на общественный пост. Тот, кто постился до Минхи, произносит вставку «Анейну», даже если заранее знает, что после Минхи должен будет есть и пить. В случае если забыли прочитать вставку «Анейну» в установленном для этого месте и вспомнили об этом уже после того, как произнесли Имя Творца в завершении благословения «Шомеа Тфила», ее читают в конце молитвы после слов «Йию ле-Рацон».
Хазан во время повторения молитвы «Шмоне Эсре», так же, как и в Шахарит, между благословениями «Гоэль Исраэль» и «Рофэ» читает дополнительное благословение «Анейну». В Минху в таанит Эстер произносят «Сим Шалом» вместо «Шалом Рав», как бывает каждый раз, когда в Минху устраивают общественное чтение Торы.
Если Минху молятся близко к заходу солнца (минха ктана), принято, что коэны в Земле Израиля благословляют общину так, как они это обычно делают во время Шахарита («Шулхан Арух», там же, 129:1). В случае если среди членов общины нет коэна, хазан сам читает «Элокейну вэ-Элокей Авотейну». По мнению Хазон Иша, «Благословение коэнов» устраивают в Минху постов в любом случае («Хазон Иш», «Орах Хаим», 20). Коэн, который не постится, выходит благословлять общину исключительно в случае, когда других коэнов в синагоге нет, либо кроме него есть только один коэн («Каф а-Хаим», «Орах Хаим», 129:5; «Моадей Кодеш», «Йом Кипур», 1, примечание 211 от имени рава Ш. З. Ойербаха). В странах диаспоры «Благословение коэнов» устраивают только во время праздников, но в Минху в таанит Эстер хазан читает «Благословение коэнов».
В годы, когда Пурим начинается сразу после субботы и таанит Эстер устраивают в четверг, в конце Минхи в ашкеназских общинах читают «Авину Малкйену» и «Таханун», а в сефардских – «Видуй», «Таханун», «Ла-Мнацеах бе-Нгинот» и «Тфила ле-Ани». Затем хазан произносит «Кадиш Титкабаль», и община читает «Алейну Лешабеах». В годы, когда таанит Эстер приходится на тринадцатое Адара, «Авину Малкейну», «Видуй» и «Таханун» в Минху не читают, а вместо «ла-Мнацеах бе-Нгинот» читают «Эйн ке-Элокейну».
В Минху в таанит Эстер принято давать пожертвования неимущим, причем некоторые в качестве пожертвования дают такую сумму денег, которая была сэкономлена на еде за счет поста («Мишна Брура», 566:12).
Днем в таанит Эстер не устраивают свадеб, но вечером до и после поста – разрешено («Алихот Шломо», «Ходеш Адар», 18:5).
Таанит Эстер завершается с выходом звезд. Женщина, которой тяжело поститься до прихода мужа из синагоги, может сразу после выхода звезд начать есть и пить.
Память о половине шекеля
Во время таанит Эстер перед Минхой (как в случае, когда постятся тринадцатого Адара, так и в случае, когда пост переносится на одиннадцатое число) принято исполнять обычай, установленный в память о сборе со всех взрослых мужчин монеты достоинством в полшекеля – зехер ле-махацит а-шекель («Мишна Брура», 694:4; «Каф а-Хаим», там же, 25). Принято давать неимущим монету того государства, где они находятся, в названии номинала которой фигурирует слово «половина». Например: полдоллара, полфранка и тому подобное. Некоторые дают три такие монеты, так как в главе о махацит а-шекель Тора три раза использует слово трума – «пожертвование» (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», там же, 694:1). В странах, монеты которых не имеют подобного номинала, можно дать любую достойную монету – одну или три. Поскольку доллар считается ходовой валютой практически во всем мире, во многих странах принято давать в память о половине шекеля три монеты номиналом в полдоллара. Некоторые рассчитывают сумму пожертвования согласно количеству серебра, которое содержали монеты достоинством в полшекеля времен шествия евреев по Синайской пустыне, то есть стоимость 9,6 грамм серебра. В Израиле некоторые дают три современные монеты достоинством в полшекеля, то есть не полтора шекеля, а именно три полушекелевые монеты.
Обычай зехер ле-махацит а-шекель обязаны исполнять мужчины, начиная с возраста тринадцати (по другим мнениям – двадцати) лет и старше («Мишна Брура», там же, 5). Однако принято, что глава семьи дает пожертвования в рамках исполнения обычая зехер ле-махацит а-шекель за каждого члена семьи. Если в доме есть беременные женщины, то дают даже за еще не родившегося ребенка («Ашрей а-Иш», там же, 42:3; «Шевет а-Леви», 7:183; «Алихот Шломо», там же, «Орхот Алаха», 30). Сефарды дают также и за всех членов семьи женского пола, включая еще не родившуюся девочку. Обычай зехер ле-махацит а-шекель не выполняют за счет кесеф маасер (десятой части от доходов, которую и без этого должны были отдать неимущим).
