Три недели между семнадцатым Тамуза и девятым Ава называются днями бейн а-мецарим, что означает «между теснинами». Это период тяжелейших трагедий, когда наш народ буквально находится «между теснинами» бед. В эти дни были разрушены оба Храма. В память об этих событиях наши мудрецы установили особые законы траура. Часть из них начинают соблюдать уже с семнадцатого Тамуза. С начала месяца Ав вступает в силу еще ряд постановлений и обычаев. Особые законы существуют для кануна девятого Ава и самого девятого Ава – дня разрушения обоих Храмов. Траур частично продолжается и десятого Ава, когда Иерусалим все еще был охвачен огнем. Соблюдение законов и обычаев траура по Храму является выражением почета Тому, Чье Присутствие наполняло его. Только истинно скорбящий по Храму удостоится увидеть радость его восстановления.
В эти дни следует полностью отказаться от всяческого проявления легкомыслия, от пустословия, от чрезмерного наслаждения пищей. В служении Творцу, наоборот, следует увеличить радость и веселье, ведь эти дни особенно благоприятны для приближения к Всевышнему. Следует помнить о том, что Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти, поэтому для исправления этого великого греха следует как можно больше проявлять любовь, дружбу, братское отношение к ближним («Йесод ве-Шореш а-Авода», 11-12).
Пост 17 Тамуза
Семнадцатого Тамуза устраивают общественный пост в память о пяти трагических событиях, которые произошли в этот день, как это упоминается в мишне трактата Таанит. Семнадцатого Тамуза были разбиты первые Скрижали Завета, перестало приноситься постоянное жертвоприношение, была пробита брешь в крепостной стене Иерусалима, греческий наместник Апостомус сжег свиток Торы и был установлен идол в здании Храма (Таанит, 26а).
В пост семнадцатого Тамуза, согласно букве закона, запрещено только есть и пить. Но некоторые в качестве устрожения берут на себя также некоторые ограничения, принятые девятого Ава («Мишна Брура», 550:6).
Запрет есть и пить вступает в силу с началом зари (амуд а—шахар), но отход ко сну вечером семнадцатого Тамуза расценивается как негласное принятие поста. Поэтому тот, кто планирует есть и пить, когда проснется перед амуд а—шахар, должен это четко решить для себя, пусть даже мысленно, до того, как идти ко сну. В противном случае есть запрещено. Питье постфактум можно разрешить («Шулхан Арух» и Рамо, «Орах Хаим», 564; «Мишна Брура», там же, пункт 6).
Больные, беременные и кормящие женщины, роженицы в течение тридцати дней после родов, дети до возраста бар/бат—мицвы освобождены от поста («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 550:1; «Мишна Брура», там же, пункт 4). Тот, кому разрешено не поститься, должен ограничиться простыми продуктами, детей в день поста не следует угощать сладостями («Мишна Брура», там же, пункт 5). Те, кому разрешено есть и пить, могут это делать как обычно и не обязаны принимать пищу и утолять жажду малыми дозами («Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 554:7; «Торат а-Йоледет», 48, примечание 9 от имени Хазон Иша; «Шевет а-Леви», 4:56). В пост следует воздержаться от курения, по крайне мере, до полудня («Мишна Брура», 555:8; «Алихот Шломо», 14, примечание 21).
В дни общественных постов не чистят зубы. Тот, кто испытывает страдание, если не почистит зубы, может сполоснуть рот или даже почистить зубы обычным способом, строго следя за тем, чтобы при этом не выпить ни капли воды («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 567:3; «Мишна Брура», там же, пункт 11). Разрешено прополоскать рот специальной жидкостью, так как она не пригодна для питья («Ашрей а-Иш», 67:8; «Минхат Ицхак», 4:109).
Хазаном утренней молитвы Шахарит может быть только тот, кто постится («Шулхан Арух», там же, 566:5; «Мишна Брура», там же, пункт 18). Во время повторения молитвы Амида хазан произносит дополнительное благословление дней общественных постов –Анену – между благословениями Гоаль Исраэль и Рафаэйну («Шулхан Арух», там же, пункт 1). Во многих общинах принято читать специальные Слихот поста семнадцатого Тамуза. Читающий Слихот без миньяна пропускает «Тринадцать качеств милосердия» и все отрывки, написанные на арамейском языке («Мишна Брура», 581:4).
Община произносит Авину Малкейну, Таханун, хазан произносит Кадиш. Затем устраивают общественное чтение Торы, во время которого, как обычно в день поста, читают отрывок из главы Ки Тиса (Шмот, 32:11-14 и 34:1-10). Того, кто не постится, не вызывают к Торе («Шулхан Арух», там же, пункт 6; «Мишна Брура», там же, пункт 19). Слова «Шув ме—Харон» и отрывок, в котором упомянуты качества милосердия Творца, произносят все вместе. После этого завершают молитву как в обычные дни.
Дневную молитву Минха начинают псалмом Ашрей, затем читают в Торе тот же отрывок, что и в Шахарит. После чтения Торы ашкеназы читают также и афтару – фрагмент из книги пророка Йешаяу (55:6-56:8). Затем община молится Амиду. В благословлении Шомеа Тфила каждый молящийся добавляет вставку на общественный пост Анену («Шулхан Арух», там же, пункт 2; «Мишна Брура», там же, пункт 7). Тот, кто постился до Минхи, произносит Анену, даже если заранее знает, что после Минхи ему придется есть и пить. Хазан во время повторения молитвы Амида произносит Анену – как и в Шахарит между благословениями Гоаль Исраэль и Рафаэну. В Минху семнадцатого Тамуза произносят Сим Шалом вместо Шалом Рав, как бывает каждый раз, когда в Минху устраивают общественное чтение Торы.
В случае если Минху молятся близко к заходу солнца, коэны благословляют общину так же, как они обычно делают это в Шахарит («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 129:1). Тот коэн, который не постился, не участвует в благословении коэнов. По мнению Хазон Иша («Орах Хаим», 20), благословение коэнов устраивают в Минху в дни постов в любом случае. Коэн, который не постится, выходит благословлять общину исключительно в случае, если других коэнов в синагоге нет, либо кроме него есть только один коэн («Каф а-Хаим», 129:5; «Моадей Кодэш», «Йом Кипур», 1, примечание 211 от имени рава Ш. З. Ойербаха). Община молится Авину Малкену, Таханун, хазан произносит Кадиш, читают Алейну Лешабеах. В Минху поста принято давать пожертвования неимущим («Мишна Брура», там же, пункт 12).
Пост завершается с выходом звезд.
В годы, когда семнадцатое Тамуза приходится на субботу, пост переносится на следующий день, и в субботу нет никаких ограничений, связанных с постом («Шулхан Арух», там же, пункт 3; «Эшель Авраам»).
Законы траура, вступающие в силу с семнадцатого Тамуза
Неблагоприятный период
Законы и обычаи, которые будут упомянуты ниже, вступают в силу после выхода звезд по завершении дня шестнадцатого Тамуза («Шевет а-Леви», 8:168).
В период с семнадцатого Тамуза по десятое Ава не подвергают детей телесным наказаниям. Не выходят в безлюдные места, находящиеся за чертой города, с четвертого по девятый временные часы, что примерно соответствует промежутку с 10:30 и до 16:30. Не ходят за чертой города в местах, где проходит граница между солнечной и теневой сторонами дороги («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 551:18; «Мишна Брура», там же, 102). Не следует посещать места, где может возникнуть опасность («Макор Хаим», 12). Операции и другие виды медицинского вмешательства, которые можно отложить на период после девятого Ава, желательно не осуществлять в этот период («Ковец ми-Бейт а-Леви», «Бейн а-Мецарим», 12, от имени рава Ш. Вознера). От имени Хазон Иша приводят, что это не лучшее время для поиска квартиры.
Согласно ряду мнений, неблагоприятный период завершается после десятого Ава. Другие считают, что после Шаббат Нахаму – первой субботы, следующей за девятым Ава. Есть те, кто считают, что этот период завершается после пятнадцатого Ава, а есть мнение, что только с завершением месяца Ав («Мишна Брура», там же, 2; «Арух а-Шулхан», там же, 11; примечания Хатам Софера к «Шулхан Аруху»; «Бен Иш Хай», Дварим, 1).
Свадьбы
Члены ашкеназских общин не устраивают свадеб с семнадцатого Тамуза (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 551:2; «Мишна Брура», там же, 14). Сефарды, в основном, не устраивают свадеб, начиная с начала месяца Ав, и таков, в частности, обычай сефардских общин Израиля («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 551:2; «Ор ле-Цион», 3:25, пункт 1). В случае большой необходимости, разрешено устроить хупу до завершения шестнадцатого Тамуза, а торжество уже вечером, когда начинается семнадцатое Тамуза («Игрот Моше», «Орах Хаим», 1:168; рав Н. Карелиц, «Яд бе-Бейн а-Мецарим», стр. 14). Ашкеназу разрешено участвовать в свадебном веселье сефардов («Ор ле-Цион», 3:25, пункт 1). Шидухим – знакомства с целью вступления в брак, а также эрусин, помолвки, – разрешены, даже с праздничными трапезами, но без музыкального сопровождения («Шулхан Арух», там же; «Мишна Брура», там же, пункты 16 и 19).
Музыка и танцы
С семнадцатого Тамуза не слушают музыку и не устраивают танцы («Мишна Брура», там же, пункт 16). Музыку запрещено слушать как в «живом» исполнении, так и в записи. Запрет распространяется как на музыку, исполняемую с помощью акустических инструментов, так и на ту, которую исполняют с помощью электронных инструментов, а также и на синтезированные звуки («Алихот Шломо», 14, примечание 15). Разрешено слушать песни, исполняемые без инструментального сопровождения, но петь самому нежелательно («Ор ле-Цион», там же, пункт 2). Пение, которое приводит к святости, единению с Творцом – не запрещено («Шевет а-Кеати», 1:189). Детям петь не запрещено, но следует приучать их к тому, чтобы не слушать музыку в знак скорби по Храму («Игрот Моше», «Орах Хаим», 4:21). Уроки музыки как средство заработка разрешены, но домашние упражнения ученика, если в этом нет особой необходимости, нежелательны («Игрот Моше», там же, 3:87; «Ор ле-Цион», 3:25, пункт 2). Музыканту-ашкеназу в целях заработка разрешено выступать на торжествах до новомесячья Ава.
Праздничные трапезы
Разрешено устраивать трапезу шева брахот (трапезы в честь жениха и невесты после свадьбы) после семнадцатого Тамуза для тех, кто женился до этого периода, а также праздничные трапезы по случаю эрусин – помолвки, брит милы – обрезания, бар-мицвы – совершеннолетия, пидьон а-бен – выкупа первенца, сиюм масехет – завершения трактата. Во время вышеперечисленных, а также субботних трапез (в ашкеназских общинах) поют песни, которые обычно принято петь по таким случаям, но не более того, и, конечно, не используя музыкальные инструменты («Игрот Моше», «Орах Хаим», 4:112; «Алихот Шломо», 14, примечание 32, рав Й. Ш. Эльяшив, «Торат а-Моадим», 5:3).
Благословение Шеехеяну
В период с семнадцатого Тамуза по десятое Ава принято не благословлять Шеехеяну на новые вещи и плоды («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 551:17; «Мишна Брура», там же, пункт 98). Разрешено благословить Шеехеяну на плод, который невозможно будет найти после десятого Ава (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», там же). В новомесячье Ав и во все субботы до новомесячья Ав разрешено благословлять Шеехеяну («Мишна Брура», там же). Однако, согласно мнению Аризаля, в этот период благословлять Шеехеяну не следует даже в субботу и в новомесячье («Шаар а-Каванот», страница 89; «Ор ле-Цион», 3:25, примечание 3). Благословлять Шеехеяну на исполнение заповеди, как в случае обрезания, выкупа первенца, омовения гера в микве, разрешено («Шулхан Арух», там же). В случае если человек забыл о том, что в этот период не благословляют Шеехеяну, и вспомнил об этом только после того, как уже благословил на новый плод, ему постфактум разрешено произнести это благословение и съесть плод («Биркей Йосеф», 551:12; «Авней Незер», 428). Благословения а-Гомель и а-Тов ве-а-Метив в месяц Ав произносить не запрещено («Ор ле-Цион», там же, пункт 4).
Покупки
С семнадцатого Тамуза и до девятого Ава принято не покупать вещи, вызывающие особую радость, на которые благословляют Шеехеяну. Одежду, приобретение которой не является особым событием, такую, как белье, сорочки, носки, чулки и тому подобное, разрешено покупать и надевать до начала месяца Ав («Алихот Шломо», 14:1; «Ашрей а-Иш», 68:20). До новомесячья Ав разрешено покупать также и обувь.
Стрижка и бритье
Ашкеназские евреи с семнадцатого Тамуза не стригутся и не бреются (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 551:4). В большинстве сефардских общин стрижка и бритье разрешены до той недели, на которую приходится девятое Ава («Шулхан Арух», там же, пункт 12). Стричься запрещено как мужчинам, так и женщинам («Мишна Брура», там же, пункт 79). Запрет включает все волосяные покровы. Разрешено причесать и уложить парик («Беер Моше», 7:5 и «Натей Гавриэль», 21:5). Запрет на подобную укладку вступает в силу с новомесячья Ав. Если усы и борода мешают во время еды и питья, их разрешено подстричь («Шулхан Арух», там же, пункт 13). Стрижка и бритье в целях предотвращения физических страданий, а также в лечебных целях, разрешены. Тому, кто из-за траура по близким родственникам долгое время не стригся и успел сильно обрасти, разрешено постричься по истечении его личного траура, даже после семнадцатого Тамуза, поскольку сделать этого ранее он не мог («Шулхан Арух», там же, пункт 15; «Мишна Брура», там же, пункт 87).
В честь обрезания, происходящего в один из дней между семнадцатым Тамуза и неделей, на которую приходится девятое Ава, родителям младенца, которому делают обрезание, а также сандаку и моэлю, согласно некоторым мнениям, разрешено стричься и бриться с вечера, предшествующего дню торжества. Если обрезание происходит в ту неделю, на которую выпало девятое Ава, даже людям, имеющим к обрезанию самое прямое отношение, запрещено стричься и бриться («Элияу Раба», там же; «Махзик Браха», там же; «Шеилат Яавец», 2:63; «Сде Хемед»; «Хатам Софер», раздел «Орах Хаим», пункт 158; «Мишна Брура», там же, пункт 5; «Шевет а-Леви», 10:81).
Юноше, бар-мицва которого приходится на период с семнадцатого Тамуза до той недели, на которую выпадает девятое Ава, согласно некоторым мнениям, разрешено стричься. Другие мудрецы это запрещают. В неделю, на которую приходится девятое Ава, ему запрещено стричься по всем мнениям («Мишна Брура», там же).
Согласно некоторым мнениям, стричь детей запрещено так же, как и взрослых. Другие раввины считают, что до недели, на которую приходится девятое Ава, запрет стрижки не распространяется на детей до шести лет. Первая стрижка ребеенка – халаке – разрешена до начала месяца Ав, даже согласно более строгому мнению («Мишна Брура», там же, пункт 82; «Ковец ми-Бейт а-Леви», «Бейн а-Мецарим», страница 6, от имени рава Ш. Вознера).
