В афтаре седьмого дня Песаха читается отрывок из книги пророка Шмуэля (2, 22:1-51).
Комментаторы Раши и Радак отмечают, что эту песнь Давид создал в преклонном возрасте, после того, как избавился от всех врагов и выдержал все испытания. Это мнение хорошо укладывается в хронологию событий, так как песнь расположена в конце книги пророка Шмуэля.
Однако комментарии Абарбанеля и Мальбима утверждают противоположное. Они считают, что этот гимн Давид создал в первые годы своего царского правления. В доказательство этому они приводят простой довод. В самом начале этой песни Давид говорит об избавлении от руки царя Шауля. Сложно представить себе, что Давид ждал более тридцати лет, чтобы описать события, ставшие началом его воцарения над Израилем. К тому же, во многих стихах содержатся намеки на события из жизни Давида, произошедшие с ним именно в период, когда царь Шауль преследовал его.
Тем не менее, нужно объяснить, почему эта песнь расположена в конце книги Шмуэля, что соответствует последним годам жизни Давида. На этот вопрос Абарбанель отвечает просто. В действительности Давид сочинил эту песнь в первые годы своего правления. Однако каждый раз, когда Давид избавлялся от врагов, или с честью выходил из очередного испытания, он вновь восхвалял Всевышнего словами этой песни. Именно поэтому Песнь Давида была внесена (с небольшими отличиями) в Теилим. Книга Шмуэля, в основном, рассказывает о жизни Давида, а в Теилим собраны именно молитвы и восхваления Всевышнему.
В Талмуде мы не находим высказываний мудрецов, на основании которых можно было бы разрешить этот спор. Но есть мидраш, который вероятно и послужил источником для мнения Раши и Радака. Говорится в мидраше «Шохер Тов» (5): «Сказал Давид: “Подобно тому, как я не произнес эти восхваления, пока не проклинали меня, и пока не пали от руки моей четверо [Голиат и трое его братьев], и среди них многопалый [Йишби, младший из братьев Голиата, который обладал двадцатью четырьмя пальцами на всех конечностях], так народ Израиля, не произнесет песнь восхваления до тех пор, пока не пройдет унижения [в изгнании], и пока не падут четверо [четыре великих империи Вавилон, Персия, Греция и Эдом-Рим], и пока не падет обладатель пальцев [намек на предсказание Даниэля, в котором четвертое царство описано, как жуткое чудовище с медными когтями на ногах]”».
Песнь Давида не содержит только лишь описание произошедших с ним событий. Йонатан бен Узиэль поясняет, что она содержит пророческие слова, касающиеся будущего народа Израиля. И во многом Песнь Давида напоминает Песнь Ханы, которая также полна важных пророчеств о будущем, вплоть до прихода Машиаха.
Десять великих песен
Давид возносит великую песнь после того, как Всевышний избавил его от рук врагов. Каких врагов и скольких? Поясняет мидраш: «От рук десяти врагов – пяти евреев, и пяти неевреев». Пять евреев это Шауль, Доэг, Ахитофель, Шими бен Гера и Шева бен Бихри. Пять неевреев это Шовех, Гольят и три его брата.
В мидраше «Мехильта» (Шмот, 15:1) приводится список из десяти великих песней народа Израиля. На протяжении всей истории будут созданы десять великих песней, восхваляющих Творца.
Первая песнь была произнесена еще в Египте, как сказано: «Песнь будет у вас, как в ночь освящения праздника, и веселье сердца, как у идущего со свирелью, чтобы взойти на гору Г-сподню, к Твердыне Израиля» (Йешаяу, 30:29). Евреям было приказано есть пасхальную жертву, когда они были готовы к выходу из Египта. Подобно тому, как в Храме евреи должны были произносить Алель (песнь восхваления), так и в Египте они произнесли Алель.
Сегодня у нас нет Храма и нету Пасхальной жертвы. Поэтому сегодня, во время Пасхального Седера мы произносим лишь слова: «маца эта», и «марор этот». Но в те времена, когда существовал Храм и приносилась пасхальная жертва, евреи произносили: «Песах этот, маца эта, марор этот, – в память о чем мы едим?» В самый первый в истории Пасхальный Седер, который произошел перед самым выходом из Египта, евреи говорили: «Песах этот – в честь чего мы едим? В честь того, что Всевышний “перешагнет” и не тронет наши дома». В ту полночь Всевышний поразил первенцев Египта, «перешагнув» через еврейские дома. И евреи верили, что сегодня ночью Всевышний выведет их из рабства, и с этой верой они возносили песнь Творцу.
Вторая песнь была произнесена на море, как сказано: «Тогда воспел Моше…» (Шмот, 15:1). Третья песнь была сказана в благодарность за источник воды, как сказано: «Тогда воспел Израиль песнь эту: наполняйся, колодец, пойте ему» (Бемидбар, 21:17). Четвертая песнь – «Аазину», которую произнес Моше перед смертью: «Внимайте, небеса, и я говорить буду, и да слышит земля речи уст моих» (Дварим, 32:1). Пятую произнес Йеошуа после того, как Всевышний помог ему победить кнаанейских царей в Бейт Хороне: «И воспел Йеошуа; перед Г-сподом в тот день, в который предал Г-сподь эморея сынам Израиля, и сказал пред глазами Израиля: солнце, у Гивона стой, и луна – у долины Аялон!» (Йеошуа, 10:12). Шестую произнесла Двора: «И воспела Двора и Барак, сын Авиноама, в тот день…» (Шофтим, 5:1). Седьмая песнь – это Песнь Давида. Восьмую произнес Шломо, как сказано: «Псалом, песнь Давида при освящении дома» (Теилим, 30:1). Девятую произнес Йеошафат, как сказано: «… и поставил певцов Г-споду, что восхваляли…» (Диврей а-Ямим 2, 20:21). Десятая будет произнесена в будущем, как сказано: «Пойте Г-споду песнь новую, хвалу Ему от края земли…» (Йешаяу, 42:10).
Песнь Давида и песнь Хизкияу
О том, насколько важна Песнь Давида для народа Израиля, говорится в трактате Санедрин (94а).
Известно, что царь Санхерив создал одну из величайших в истории империй. Он захватил практически все древние народы Востока, и подошел со своими войсками к стенам Иерусалима. У царя Хизкияу и защитников Иерусалима не было никаких шансов в этом противостоянии. Но Всевышний совершил чудо, и в одну ночь умерли все воины сильнейшей армии мира.
Говорится в Гемаре, что Всевышний хотел сделать царя Хизкияу – Машиахом, а царя Санхерива – царем Гогом из Магога, но этому помешало одно обстоятельство. Царь Хизкияу, хотя и обладал великими заслугами, не произнес песнь восхваления, после того, как для него было совершено столь великое чудо. И сказало качество Б-жественной справедливости: «Давид – царь Израиля, который вознес не одно восхваление Небесам, и Ты не сделал его Машиахом, а царь Хизкияу, который не вознес восхваления Небесам, после посланных ему великих чудес, и Ты хочешь сделать его Машиахом?» Эти слова проливают нам свет на Песнь Давида, и на то, как Свыше относятся к ней.
Хизкияу был человеком настолько великим, что обладал потенциалом быть Машиахом. И не только сам царь, но и все его поколение было достойно этого. О нем сказано сказано, что проверили от Дана и до Беер Шевы (от края и до края), и не нашлось ни одного, даже ребенка, который не разбирался бы в законах тумы и таары.
Говорится в мидраше, что пророк Йешаяу напомнил Хизкияу, что неплохо было бы произнести гимн Всевышнему, на что царь ответил отказом. Но не потому что был неблагодарным. Он не чувствовал в этом необходимости. Его вера во Всевышнего был на таком высоком уровне, что ему было очевидно, что все в этом мире происходит лишь по воле Творца. Неужели важнее благодарить Творца за то, что Он излечивает от болезни, чем благодарить за то, что утром тебе позволили вновь открыть глаза? Для высочайшего духовного уровня царя Хизкияу ощущение и восприятие великого чуда уничтожения армии Санхерива, было не большим, чем ощущение после произнесения утром «Благодарю Тебя, Царь живой и сущий, за то, что вернул Ты мне душу мою, в великом милосердии Своем».
Однако Небеса нашли в том, что Хизкияу не произнес слов восхваления, недостаток, лишивший его возможности стать Машиахом.
Давид же видел необходимость в произнесении восхваления, да еще и не один раз. Говорят мудрецы, что каждый раз, после каждого большого или малого избавления, царь Давид, вновь и вновь повторял слова этого великого гимна.
Шауль – «враг» Давида?
«И произнес Давид Г-споду слова песни этой в день, когда спас Г-сподь его от рук всех врагов его и от руки Шауля» (Шмуэль 2, 22:1).
Практически у каждого, кто видит этот стих, возникает один и тот же вопрос: почему Давид упоминает царя Шауля в одном списке со своими врагами? Хорошо известно о том, как много страдал Давид от преследований царя Шауля. Но, в то же время, и сам Давид ни раз говорил о Шауле, как о помазаннике Всевышнего: «И сказал он людям своим: не приведи Г-сподь, чтоб сделал я такое господину моему, помазаннику Г-спода, чтобы наложил я руку мою на него; ибо он помазанник Г-сподень» (Шмуэль 1, 24:6).
Также рассказывается о голоде, который был во время правления Давида. Царю стало известно, что это наказание за то, что от руки Шауля пострадали гивонцы, служившие в Израиле как поставщики деревьев для жертвоприношений и водочерпиями для нужд Мишкана. Чтобы искупить тот грех Шауля, нужно было умиротворить гивонцев. Они были людьми жестокими, так как являлись потомками одного из кнаанейских народов (которые приняли гиюр, но не изжили это неподобающее качество), и Давиду не удалось добиться их прощения путем денежной компенсации. Они стояли на своем. За семь погибших от руки Шауля гивонцев они требовали казнить семь его отпрысков. У Давида не было выбора, и он был вынужден уступить требованиям (с согласия Творца). Однако, во время переговоров с гивонцами, раздался голос с небес, провозгласивший, что Шауль – избранник Всевышнего.
Какими бы значительными не были доводы Давида (ведь он много страдал от преследований Шауля), но мы знаем, что, Всевышний взыскивает со своих праведников за самые незначительные грехи, которые могут быть не «толще волоса» (Санедрин, 99б). Комментаторы поясняют, что Всевышний нашел правильным взыскать с Давида за его отношение к Шаулю без должного уважения.
Глава, идущая за Песнью Давида, начинается такими словами: «И вот последние слова Давида» (Шмуэль 2, 23:1). Говорится в трактате Моэд Катан (16б): «Если есть слова последние, то значит были и слова первые». Первые слова благодарения были произнесены Давидом, когда Всевышний спас его от руки царя Шауля, как сказано в начале Песни Давида. Сказал Всевышний Давиду: «Давид, гимны ты распеваешь, радуясь падению Шауля? Если бы ты был на месте Шауля, то сгинуло бы несколько Давидов». Добавляет Раши: почему сгинуло бы несколько Давидов? Потому что он (Шауль), был более праведный чем ты.
Условия, на которых Шауль принял правление над народом Израиля были очень непростыми. Он знал, что, скорее всего, его царствование будет временным (на это указывали многие признаки). При этом царство Давида – царство вечное.
Итак, Давида упрекают за пренебрежение к памяти Шауля. Чем же он руководствовался, когда в начале своего великого гимна он упомянул Шауля вместе со всеми своими врагами?
Говорят наши мудрецы в мидраше «Шохер Тов», что в глазах Давида уровень противостояния с царем Шаулем был равен уровню противостояния со всеми врагами, которые повстречались на его пути. Причина этого в том, что царь Шауль был евреем, а говорят мудрецы, что очень тяжело переносить, когда еврей преследует еврея. Ведь когда тебя угнетают и преследуют представители народов мира, то немного успокаивает мысль, что они выполняют свое предназначение. Так благословил Эйсава Яаков: «И мечем своим ты будешь жить» (Берешит? 27:40). Но когда еврей преследует еврея, то боль гораздо сильнее, ведь вместо ожидаемой помощи от близкого, ты получаешь обратное. А что говорить, когда есть ссора внутри семьи, как это было у Давида, который являлся зятем царя Шауля!
В главе Ваишлах описывается, как Яаков готовится к встрече с Эйсавом. Он не знает, что этот нечестивец готовит ему, и сказано там, что устрашился Яаков. Поясняет Раши: устрашился того, что может быть убит Эйсавом, и устрашился того, что, возможно, обороняясь, придется убить Эйсава. Хотя сказано, что если кто-то пришел убить тебя, то ты имеешь право встать и убить его, но здесь идет речь, пусть и о плохом, но все же брате.
В уже не раз приведенном здесь мидраше «Шохер тов» (Теилим 7), говорится: «Сказал раби Ицхак: “Подобно тому, как молился Давид Всевышнему за то, чтобы он не попал в руки Шауля, точно также он молился за то, чтобы Шауль не пал от его руки”. Сказал Давид: “Многие враги противостояли мне, но ни с кем не было мне так тяжело, как в противостоянии с царем Шаулем”, как сказал Давид об этом: “Дающий спасение царям, избавляющий Давида, раба Своего, от меча лютого” (Теилим, 146:10). Каким царям? Давиду от Шауля и Шаулю от Давида». А чей меч назван «лютым»? Поясняют комментаторы, что Давид называет лютым свой меч, которым он чуть не убил помазанника Всевышнего – царя Шауля.
Что может лучше всего проиллюстрировать истинное отношение Давида к царю Шаулю, чем сказанное у пророка: «Да рассудит Г-сподь между мною и тобою… но моя рука не будет на тебе. Как говорит древняя притча: “От злодеев исходит злодеяние”. А моя рука не будет на тебе» (Шмуэль 1, 24:12-13). Дважды Давид повторяет, что не поднимет руки на царя Шауля.
Итак, после этих слов Давида и наших мудрецов, можно сказать, что одним из аспектов спасения, за которое он благодарит Всевышнего, было то, что Творец избавил его от необходимости поднять руку на своего тестя, на первого царя народа Израиля – Шауля – помазанника Г-спода.
