Праздник Шавуот и месяц Сиван — законы и обычаи этого дня

Дата: | Автор материала: Рав Лейб Нахман Злотник

8067

Шестого Сивана еврейский народ отмечает праздник Шавуот — день дарования Торы. Гора Синай была объята огнем, звуки шофара наполняли мир. Стоящие у подножия горы люди были объяты трепетом, их души покинули тела, но по велению Свыше вернулись обратно.

Давайте мы начнем рассказ о законах и обычаях этого дня с небольшой истории. Как-то еврейский купец нанял еврея-извозчика с тем, чтобы тот доставил его с товаром на ярмарку в большой город. Условие было таково, что если они приедут в установленное время, то извозчик получит хорошие деньги, а если опоздают – то ни гроша. Зима выдалась особенно суровой, разыгралась вьюга, и повозка задержалась в пути. В город приехали с большим опозданием, и ярмарка давным-давно закончилась.

Купец, конечно, был расстроен и платить не соглашался. Хозяин повозки, проделав такой тяжелый, изнурительный и долгий путь, тоже не был особо рад остаться без платы. Оба отправились на суд к раввину. Раввин, выслушав претензии обоих, вынес решение: купец прав и платить не должен – условие есть условие. «Так говорит Тора?» – спросил извозчик. «Да», – ответил раввин. «А когда была дарована Тора?» – спросил извозчик. «В Сиване», – ответил раввин. «Вот если бы Тора была дарована зимой, когда дороги занесены и вьюга на дворе, она точно бы постановила, что купец должен мне заплатить!»

Понятно недовольство извозчика, как и его необразованность. Ведь Творец смотрел в Тору и создавал миры. Тора была всегда и остается навечно. Она не будет изменена или обновлена. В ней есть все ответы на любые вопросы, она совершенна и безгранична. Тот, кто в полной мере может ее изучать и понимать, ясно видит в ней все: что было, что есть и что будет. Судьба каждого из нас записана в Торе со всеми подробностями. Тора дарована нам для того, чтобы каждый из нас обрел истинное счастье и радость.

Особенности месяца Сиван

В преддверии месяца Сиван есть особая сила у молитвы за успех детей в изучении и исполнении Торы. Принято считать, что эту молитву составил рав Йешая а-Леви Горовиц автор книги «Шней Лухот а-Брит», великий мудрец Торы и каббалист. Согласно некоторым мнениям, эта молитва более древняя, а Шло (так называли рава Горовица) переписал ее и очень рекомендовал читать ее всегда, и особенно – перед новомесячьем Сивана.

Начиная с первого Сивана, вступает в силу обязанность изучать и повторять законы, связанные с праздником Шавуот.

С начала месяца Сиван и до наступления праздника – непосредственная подготовка к получению Торы. В эти дни не произносят Таханун ни в Шахарит, ни в Минху и не читают Йеи ле-Рацон после общественного чтения Торы в будние дни. Есть общины, в которых не произносят Таханун до 12 числа месяца Сиван, и каждому стоит поступать в соответствии с обычаем своей общины. Это связано с тем, что в течение недели после Шавуота пришедшие в Храм люди приносили праздничные жертвы, и поэтому эти дни особенные. В эти дни запрещено поститься и оплакивать усопших (за исключением тех случаев, когда речь идет о смерти большого знатока Торы). В субботу, предшествующую празднику, читают молитву Ав а-Рахаман, даже если в синагоге устраивают в этот день обрезание. В Минху этой субботы не читают Цидкатха Цэдэк. В Маариве по окончанию субботы не произносят Ве-йи Ноам.

Три дня, предшествующие празднику, называются «Днями ограничения» – «Йемей а-Агбала». Перед дарованием Торы наш народ готовил себя к этому событию, очищаясь и освящаясь. В наше время в эти дни принято особо усилиться в изучении Торы.

Канун праздника Шавуот

К празднику Шавуот, как и к двум другим праздникам регалим – Суккоту и Песаху, мужчина обязан преподнести жене и детям радующие их подарки. Перед праздником принято особо щедро одаривать неимущих.

В канун Шавуота запрещено кровопускание и медицинское вмешательство, если нет опасности для жизни. В годы, когда Шавуот начинается сразу после субботы, как в этом году, данное предостережение следует учесть также и в канун субботы, предшествующей празднику.

Как и перед любым другим праздником, перед Шавуотом принято постричься, постричь ногти, помыться, окунуться в микве, одеть праздничную одежду. Следует заранее повторить значение молитв, почитать книги и статьи, создающие соответствующую этому великому дню атмосферу. Примерно с трех часов дня запрещено начинать сколько-нибудь значительную работу и устраивать обильную трапезу.

В годы, когда Шавуот начинается сразу после субботы (как в этом году), тому, кто днем в субботу ложится спать, не следует говорить, что он хочет отдохнуть для того, чтобы у него были силы учиться в ночь Шавуота, так как это выглядит, как подготовка к празднику в субботу, что запрещено.

В годы, когда Шавуот приходится на канун субботы, каждый, кто собирается готовить во время праздника для субботних трапез, обязан сделать эрув тавшилин. Для этого перед наступлением праздника он берет целый хлеб, весом не меньше 60-ти грамм, и вареное яйцо или другой вареный продукт, весом не меньше 30-ти грамм, и произносит специальный текст (который необходимо понимать), завершающийся соответствующим благословением (приводится в сидурах). Тому, кто не сделал эрув тавшилин, запрещено в праздник готовить для субботы. Тот, кто не собирается готовить в праздник на субботу, также должен сделать эрув тавшилин для того, чтобы ему было разрешено зажечь в конце йом това перед заходом солнца субботние свечи. При этом читают текст эрув тавшилин, не произнося благословение. Те, кто не готовят в праздник для субботы, и свечи за них зажигают другие люди, не обязаны делать эрув тавшилин вообще.

В канун праздника зажигают суточную свечу в память об усопших родителях (если это не составляет трудности, то по одной свече за каждого из усопших родителей) и еще одну – для того, чтобы от нее, в случае надобности, брать огонь, поскольку запрещено зажигать новый огонь в праздники. В годы, когда Шавуот начинается сразу после субботы, как в этом году, важно для этих целей приобрести свечи, которые горят двое суток, и зажечь их до наступления субботы. Женщины произносят благословение на зажигание свечей: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал нам зажечь свечу йом това» и зажигают праздничные свечи. Во многих общинах женщины также благословляют Ше-Йехеяну – «Благословен Ты Всевышний Б-г, Царь вселенной, Который дал нам дожить, и сохранил нас, и довел нас до этого времени». Некоторые зажигают праздничные свечи, так же, как и субботние – за некоторое время до захода солнца. Другие зажигают свечи йом това всегда после выхода звезд. В годы, когда сразу после Шавуота начинается Шаббат, следует в канун праздника заранее подготовить свечи и для субботы, чтобы их не надо было потом подготавливать в йом тов.

Законы и обычаи праздника Шавуот

Название «Шавуот» связано с тем, что этот день является завершением отсчета семи недель после приношения Омера. Шавуот на святом языке означает «недели». Название праздника также связано со словом швуот – «клятвы». Всевышний поклялся во время синайского откровения, что Он никогда не променяет избранный Им народ ни на какой другой, а мы поклялись, что не изменим Ему и не станем поклоняться никому, кроме Него. Этот праздник также называют «Ацерет», так как в этот день запрещены многие действия, которые запрещены в субботу. И если в другие праздники есть дополнительные заповеди: шофар, сукка, лулав, маца, то в Шавуот единственная заповедь – это не совершать некоторые запрещенные в субботу действия.

Еще два названия этого праздника – «Праздник покоса» и «День приношения первых плодов нового урожая». Первое из них связано с тем, что на это время в Земле Израиля приходится самый разгар сбора пшеницы. Второе – с тем, что две халы, выпеченные из нового урожая пшеницы, приносили в Храм в качестве общественного жертвоприношения, а также с тем, что, начиная с праздника Шавуот, в Храм приносили бикурим – первые плоды пшеницы, ячменя, маслин, винограда, инжира, фиников и гранатов, собранные в новом сезоне.

В Шавуот, как напоминание о зелени, расцветшей на горе Синай во время дарования Торы, принято украшать квартиры и синагоги цветами и ветвями деревьев. Некоторые авторитетные раввины считают, что по определенным обстоятельствам этот обычай был аннулирован.

Для того, чтобы счет дней омера был полным, в ашкеназских общинах принято немного задерживать Маарив Шавуота. Сефарды начинают Маарив в обычное время. Поскольку есть заповедь прибавить от будней к празднику, а специальной церемонии по принятию праздника, как это устраивают пред субботой, нет, каждый должен сам произнести или хотя бы подумать, что он принимает на себя святость йом това и запрет работы. Сделать это следует, по крайней мере, за 10-15 минут до захода солнца. В годы, когда Шавуот начинается сразу после субботы, как в этом году, в Амиде делают специальную вставку – отделение святости Шаббата от святости йом това – Ве-Тодиэйну.

После вечерней молитвы возвращаются домой и устраивают праздничную трапезу, предваряя ее специальным кидушем, в котором благословляют на вино, упоминают особенность дня и произносят благословение Ше-Йехеяну. Есть мнение, что женщина, которая благословила Ше-Йехеяну во время зажигания свечей, не отвечает амен на благословение Ше-Йехеяну, произносимое во время кидуша. В годы, когда Шавуот начинается сразу после субботы, как в этом году, во время кидуша после благословения на вино и благословения на праздник, произносят: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, творящий свечения пламени» и текст Авдалы – отделения святости субботы от святости йом това. После этого благословляют Ше-Йехеяну.

В праздники, как и в Шаббат, благословение на хлеб произносят на две халы. Первой разрезают верхнюю халу. В меню праздничных трапез желательно включить мясные блюда, приготовленные не только из птицы. Принято пить вино. В Биркат а-Мазоне – благословении после еды с хлебом – упоминают праздник Шавуот во вставке Яале ве-Яво. Если забыли упомянуть, то нужно благословить заново. В конце Биркат а-Мазона произносят еще одну вставку на праздники.

В Шавуот существует обычай есть молочные блюда. Принято, что вечером и днем делают мясные трапезы, а утром устраивают праздничный кидуш и накрывают молочный стол. Перед едой произносят следующий текст: «Вот праздники Всевышнего, священные собрания, которые вы будете отмечать каждый в свой срок. И поведал Моше о праздниках Всевышнего сынам Израиля». Затем благословляют: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, творящий плод виноградной лозы» и пьют бокал вина или сока.

Объяснений обычаю есть молочное в Шавуот великое множество. Тору уподобляют молоку с медом. Она также подобна материнскому молоку, которое меняет свой состав по мере роста младенца. Ведь и в Торе человек любого возраста может найти подходящую его «вкусу» глубину понимания. После получения Торы появились ограничения, связанные с кашерностью продуктов и посуды, поэтому первая их трапеза была молочной – из того, что было полностью кашерным. (В наше время существует ряд проблем, не позволяющих пользоваться молочными продуктами, изготовленными без специального раввинского контроля.) Еще одно объяснение: белое – знак чистоты и святости. Молоко – пища детей – намек на то, чтобы человек не задавался, так как скромность – непреложное условие для получения Торы.

Йохевед, мать Моше не могла прятать своего ребенка от слуг Паро больше трех месяцев. Она делает ему водонепроницаемую колыбель и пускает по водам Нила. Дочь Паро находит ребенка и решает его выходить. Для этого она обращается к египетским кормилицам, но Моше не соглашается есть их молоко – уста, которые в будущем будут говорить с Творцом и передавать еврейскому народу Тору, не могут впитывать нечистое молоко. Дочь Паро нанимает Йохевед для того, чтобы та кормила Моше своим молоком. Моше родился 7-го адара, значит 6-го Сивана (в день дарования Торы) он ел молоко матери. В память об этом мы тоже едим молочные продукты. В Талмуде и Мидрашах приводится, что 365 запретительных заповедей даны по числу дней солнечного календаря. Замечает рав Хаим Виталь, что запрет есть продукт варки мяса с молоком, приходится именно на 6-ое Сивана.

Существует древний обычай в Шавуот изучать Тору всю ночь. В книгах приводится, что того, кто всю ночь Шавуота учил Тору, ни на что не отвлекаясь, не постигнет ущерб весь год. Человек, который в прошлые годы учился в Шавуот всю ночь, а в этом году не может, – не обязан снимать обет. Некоторые в эту ночь учат специально составленный сборник, в котором есть отрывки из Пятикнижия, Пророков, Писаний, Зоара, Мишны, Талмуда. Другие самостоятельно составляют для себя программу учебы. Женщины не обязаны в заповеди изучения Торы и не принято, чтобы они бодрствовали всю ночь.

Согласно каббале, супружеская близость в ночь Шавуота нежелательна, кроме того случая, когда на это время пришлось окунание в микве. С наступлением зари следует сразу же сделать омовение рук, не произнося благословение. Некоторые окунаются в микве перед Шахаритом (по каббале – до начала проблесков зари).

Ашкеназ, который бодрствовал всю ночь, а перед этим не спал днем, не произносит благословения на Тору, благословение о возвращении души – «Элокай, нешама» и благословение о завершении сна – «а-Маавир Шена». Желательно прослушать, как эти благословения произносит тот, кто спал ночью, и ответить на них амен. При этом необходимо, чтобы произносящий имел в виду, что он благословляет и для слушающего, а слушающий должен иметь в виду, что благословения засчитываются и ему. Желательно так поступить и в отношении благословения на омовение рук. В случае, когда нет такой возможности, человек может посетить туалет пред молитвой и сам произнести благословение на омовение рук. Представитель сефардской общины произносит все благословения как обычно, даже если он бодрствовал всю ночь. Исключение составляет только благословение на омовение рук: он слушает, как его произносит другой человек и отвечает амен. Человек, облачающийся в талит гадоль, должен иметь в виду что благословение, которое он произносит на талит гадоль обращено также и на талит катан. Те, кто не облачаются в талит гадоль должны прослушать, как благословляет тот, кто в него облачается, и иметь в виду, что это благословение распространяется на их талит катан.

Шахарит Шавуота молятся в соответствии с тем, как это приведено в сидурах и махзорах. После Амиды читают полный Алель. В ашкеназских общинах принято перед чтением Торы слушать Мегилат Рут. Если для чтения пользуются кошерным свитком, то пред тем, как его читать, произносят два благословения: «Благословен Ты, Всевышний Б-г, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями и заповедовал нам читать Свиток» и «Благословен Ты, Всевышний Б-г, Царь вселенной, Который дал нам дожить, и сохранил нас, и довел нас до этого времени». Благословения произносит тот, кто читает Свиток. Он должен иметь в виду, что он говорит их для всех, а слушающие должны знать, что благословения сказаны также и для них. В свитке рассказывается о праматери царя Давида, Рут, а Давид родился и умер в Шавуот. Еще одна связь Свитка с Шавуотом: Рут, сделав гиюр, приняла законы Торы, прибавив к семи заповедям сыновей Ноаха, которые она исполняла до сих пор, дополнительно еще 606 заповедей. Числовое значение – гиматрия – имени Рут равна 606. Также и евреи, вышедшие из Египта, приняв заповеди на горе Синай, стали новым народом – народом Торы. В книге Рут упоминается о поре сбора урожая – еще одна связь с Шавуотом, который, как упоминалось выше, называется также «Праздником покоса». Тот, кто не слышал чтение Мегилат Рут, не обязан искать другой миньян для того, чтобы его послушать.

Открывают ковчег со свитком Торы и читают три раза «Тринадцать качеств милосердия Творца», а затем молитву Рибоно Шель Олам. Из ковчега выносят два свитка Торы. К первому свитку вызывают пять человек и читают отрывок из главы Итро, повествующий о даровании Торы (Шмот, 19:1 – 20:23). Когда в Торе читают «Десять речений», в ряде общин принято стоять. Ко второму свитку в качестве мафтира вызывают шестого члена общины и читают фрагмент из главы Пинхас о «Праздниках первых плодов» (Бемидбар, 28:26-31). После этого читают афтару отрывок из книги пророка Йехезкеля (1:1-28 и добавляют стих 3:12). В благословениях после чтения афтары упоминают Шавуот.

В ашкеназских общинах после того, как вызвали коэна к Торе и перед тем, как начали чтение Торы, принято произносить особенные стихи, восхваляющие Творца и Тору – «Акдамот». Перед Мусафом читают специальную молитву об усопших – Изкор. Песнь этого дня для тех, кто следует обычаю Виленского Гаона, – 19-ая глава из книги Теилим, прославляющая величие Торы.

Поскольку в Шавуот родился и умер царь Давид, чтение Теилим в этот день имеет особое влияние. В книгах приводится, что тот, кто вносит свиток Торы в синагогу в Шавуот, подобен своевременно принесшему жертву Творцу.

Упомянем еще об одной заповеди, связанной с праздником – посещение своего духовного наставника.

Следующий после Шавуота день – исру хаг. В этот день принято одевать праздничную одежду, устраивать трапезы, радоваться.

Особенности праздника Шавуот в странах диаспоры, где его отмечают два дня

В первый день Шавуота запрещено что-либо готовить для второго. Даже зажечь свечи в честь второго дня праздника разрешено только после выхода звезд.

Следует заранее подготовить свечи на оба дня Шавуота, чтобы их не надо было потом подготавливать в йом тов.

В годы, когда второй день Шавуота выпадает на Шаббат, во время зажигания свечей благословляют: «Благословен Ты Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал нам зажечь свечу Шаббата и йом това», причем в этом случае женщины-ашкеназки произносят благословение после того, как зажгли свечи. В такие годы во второй день Шавуота после Минхи устраивают третью субботнюю трапезу.

В странах диаспоры, где отмечают второй день Шавуота, нет всеобщего обычая учить Тору во вторую ночь праздника. Также нет обычая есть молочные продукты во второй день. В странах диаспоры Мегилат Рут читают во второй день праздника. «Акдамот» во второй день не произносят. Изкор – молитву об усопших – произносят во второй день Шавуота.

Во второй день праздника также устраивают общественное чтение Торы. В первом свитке читают фрагмент главы Реэ (Дварим, 15:19 —16:17). Для этого чтения, если второй день Шавуота выпадает на будние дни, вызывают пять человек, а если он выпадает на Шаббат – то семь (и читать начинают несколько раньше, со стиха 14:22). Во втором свитке читают фрагмент из главы Пинхас (Бемидбар, 28:26-31). А затем в качестве афтары читают отрывок из книги пророка Хавакука (2:20 – 3:19), где рассказывается о даровании Торы.

Песнь второго дня, если он приходится на будний день, для тех, кто следует обычаю Виленского Гаона, – Теилим, 68-я глава.

Да будут угодны Творцу учение Торы, восхваления и молитвы, обращенные к Нему в этот великий день, и чтобы свет дарования Торы всегда озарял мир от края до края!


http://www.beerot.ru/?p=14901