Я хочу коснуться одной темы, очень актуальной для всех нас. В Рош а-Шана есть особая молитва – большая молитва о приходе Машиаха, о полном освобождении, и уничтожении всего зла, и о том, что бы воцарились радость и веселье в нашем народе. Все это очень к месту.
Рош а-Шана – день сотворения человека. В этот день Адам был сотворен, испытан, испытания не выдержал, согрешил, был судим, и в чем-то оправдан. Если бы ему удалось не поддаться на провокации змея, и выдержать испытание, то переход из шестого дня в седьмой был бы переходом в Грядущий мир, который «весь как Шаббат». Там бы он удостоился всего того, над чем мы трудимся уже не первое тысячелетие.
День творения был дан нам как день испытания, как возможность воплотить реализацию замысла Всевышнего, удостоиться полного освобождения от дурного начала. Как это должно было выглядеть, мы не знаем. Рош а-Шана должен был стать днем полного и окончательного освобождения. Но мы не выдержали испытания. Что значит – мы? Ведь согрешили Адам и Хава! Однако все мы – потомки Адама и Хавы. Всевышний предупреждал Адама о том, что не надо идти по этому пути. В чем же причина того, что Адам не послушался? Если в двух слова – в отсутствии того, что называется тмимут, цельность. Наш праотец Яаков называется в Торе иш там – человек цельный, сидящий в шатрах учения. Слово там – цельный и слово мет – мертвый, состоят из одних и тех же букв, только в обратном порядке. Отход от цельности в исполнении Воли Творца приводит к смерти.
Адам и Хава должны были на все соблазны змея ответить очень просто: «Мы послушны только воле Творца. Зачем нам твои золотые горы и величие, если погрузимся во зло? Важна только воля Творца». Но тут змей перехитрил их, сообщив, что можно исправить мир, сделав его еще лучше. Говорят наши мудрецы, что змей поймал их на понятии авера лишма – нарушение ради великой цели. Нахаш (змей) соблазнил этим Адама и Хаву, и тем увел их от качества тмимут (цельности). Быть цельным – значит идти по воле Творца без собственных расчетов «а что я за это получу?» Всевышний создавал людей цельными, а они стали заниматься расчетами. На высочайшем духовном уровне Адама и Хавы это были расчеты о великом исправлении мира. Для нас же все гораздо ниже и проще: мы рассчитываем (часто подсознательно), какую выгоду сможем получить.
Давайте задумаемся: о чем мы молимся в Рош а-Шана? Об окончательном избавлении, о завершении исправления греха первого человека. О том, чтобы заново принять на себя бремя Царства Творца. Бремя царства Творца означает, на самом деле, очень простую вещь: только воля Творца правит этим миром – всем миром и мной в том числе. Это и есть основа Рош а-Шана. Наставники мусара говорили, что в своих молитвах человек может объять весь мир (человек молится о том, чтобы весь мир принял на себя волю Творца), вот только про себя почему-то частенько забывает.
Есть особенно высокий уровень служения – служение Творцу в радости. При этом источником радости является само служение. Этого уровня достигали величайшие праведники и мудрецы. Хазон Иш говорил: «Нет у меня другой радости в жизни, кроме исполнения воли Творца». Конечно, скажи это кто-то другой, фраза прозвучала бы несколько самонадеянно. В чем причина того, что человек радуется, исполняя волю Творца? И ведь не всегда получается ощутить радость, даже, если и стремишься к этому всем сердцем.
Вынимая свиток Торы из Ковчега, мы говорим: «а вы, прилепившиеся ко Всевышнему, вы – живы сегодня». Что означает – живы? Это означает – у вас есть близость к Творцу (присутствие Шехины), которая является источником всей жизни. Человек, по-настоящему исполняющий волю Творца – близок к Нему. В этом заключена большая радость.
А если радости нет? Бывает, что человек заповедь исполнил, а чувства близости к Творцу почему-то не удостоился. Почему? Одно из объяснений – на его душе есть «пятна» нынешних грехов. Или «пятна» грехов из прошлой жизни, предыдущих перевоплощений. Это налет скверны, тумы, который отделяет нас от Всевышнего и то, что мешает нам радоваться. Что делать в такой ситуации? Много молиться. Для этого есть у нас Йом Кипур, Десять дней расскаяния – дни, созданные для того, чтобы эти пятна грязи, наслоения очистить.
Еще есть понятие тмимут. Некоторые люди удостаиваются исполнять заповеди в большой радости, с воодушевлением. А некоторые – почему-то нет…Вот, человек готовится к Пасхальному седеру, и, в процессе подготовки, прилагая усилия, надеется провести его в радости. Но что-то пошло не так – и человек не удостоился радости и душевного подъема. Это очень больно. В такой ситуации важно помнить, что есть еще одна сила – ахнаа, буквально – смирение. Перед чем смирение? Перед волей Творца.
В трактате Сукка говорится, что дожди в праздник Суккот – это плохой признак. Сказано так: на что это похоже? На то, что пришел слуга к своему хозяину, чтобы разбавить ему вино, а хозяин почему-то плеснул ему это в лицо. И что от слуги требуется? Принять это со смирением. Есть такая проблема: когда у человека идет все хорошо – он весь в Торе и заповедях, но, когда ему плохо, он делает много глупостей. Почему? Нет смирения перед волей Творца. Вот, постановлено мне, что в этом году я не удостоюсь веселого и красивого седера. Да, я сделал все, что мог, и меня очень огорчает такая ситуация, но я приму это со смирением. Есть мишна в трактате Авот (2:4), где говорится «смири свои желания перед Его волей». К кому обращается мишна – к праведникам или грешникам? Безусловно – к праведникам. Праведник хочет исполнить волю Творца. Бывает то, чего хочет праведник – очень хорошо, но Всевышний не дает ему это сделать. Добрые замыслы не осуществляются, и надо принять это со смирением. Да, должно быть смирение! Но это не значит, что надо быть пассивным, надо прикладывая все силы, исполнять все то, что положено.
Как-то мне попалась на глаза книга, которую написала женщина, пережившая Катастрофу. О том, как она выживала в условиях нацистского ада. Эта женщина была выпускницей «Бейт Якова» в Кракове, и, безусловно, большой праведницей. Одно место было написано с особенно большой горечью. Там говорилось о том, как разбились на мелкие осколки мечты ее поколения построить хорошие еврейские семьи, родить много детей… самые хорошие пожелания. Катастрофа все это разрушила. Мы не понимаем, не можем вообразить себе, какова эта боль! Это очень тяжело и потому великое исправление – принимать от Всевышнего все со смирением. Надо уметь принять на себя волю Творца такой, какая она есть, а не так, какой я ее планировал.
Подобное пишет и рав Элияу Элиэзер Деслер. Как известно, ешива Кельм вырастила много великих в Торе и в мусаре. Помню, как девятнадцать лет тому назад, когда умер отец рава Моше Шапиро, который был выпускником ешивы Кельм, я поехал в Бней Брак, чтобы выполнить заповедь утешения скорбящих. С какой горечью и огнем говорил рав Моше Шапиро: кто видел выпускников ешивы Кельм, тот видел, как выглядит настоящий человек. Так вот рав Деслер писал страшные, но важные вещи, о которых надо задуматься: есть часть населения Израиля, воспитанная левыми сионистами в пренебрежении к погибшим в огне Катастрофы. В чем оно выражается? В словах «они шли, как овцы на убой». Рав Деслер знал от очевидцев, как вели на расстрел учащихся и преподавателей ешивы в Кельме. Он писал так: «Когда-то люди умирали, имея выбор – принять христианство, или сгореть на костре. И человек шел в огонь. Хотя, повторюсь, у него был выбор. А тут никакого выбора не было. Тебя просто ведут на смерть, ведут убивать! Но в этом и было величие ешивы Кельм – принять волю Творца, принять это как тяжкое наказание за грехи поколения, и принять это со смирением. В этом было величие Кельма».
Мы находимся перед Рош а-Шана. Совсем скоро мы предстанем перед судом Всевышнего. В трактате Рош а-Шана написано: почему шофар сделан из рога овна? Чтобы напомнить о заслугах Ицхака, которого вели на заклание. Но вместо него принесли в жертву овна. В Талмуде сказано: «Когда вы трубите в шофар из овна, это означает, что вы сами связали себя предо Мной, как Ицхак». Я объясняю эти слова так: в этом и заключается то самое смирение, о котором мы сейчас говорим. В чем заключалось величие Ицхака? Он принял на себя волю Творца, которая была ему раскрыта не в пророчестве, а отцом. Это с Авраамом говорил Всевышний, с Ицхаком Он тогда не говорил. Великое испытание Ицхака состояло в принятии на себя Воли Творца со смирением.
И все мы должны прийти к Рош а-Шана со смирением перед приговором Творца. На чем основывается смирение? Это та же самая тема – исправление греха первого человека. Первому человеку было мало того, что наказал ему Всевышний. Он хотел сделать еще лучше. Нам надо смириться с волей Творца. Его воля – это самое лучшее для нас. Я не говорю, что надо быть пассивными. Надо использовать все силы и способности для исполнения Его Воли. Но бывают такие ситуации, когда надо подчиниться Воле Творца со смирением. В чем источник такого смирения? В знании, что только воля Творца – истина. Все остальное – ничто. Надо уметь «отменить» себя. Есть такое хорошее слово на святом языке – битуль. Я – ничто перед волей Творца. Это смирение, основанное на том, что все, что делает Всевышний – к добру, и нет никакой силы, кроме Него в этом мире. Это и есть принятие на себя Царства Небес, в частности, в Рош а-Шана. Если мы так делаем – это само по себе причина величайшего раскрытия меры милосердия. Когда мы словно связываем себя перед Творцом, уповаем, на то, что Всевышний помнит о жертвоприношении Ицхака… Мы понимаем и соглашаемся с тем, что самое лучшее для нас – принять на себя Волю Творца. Даже, если нам был вынесен не самый хороший приговор, тот факт, что мы принимаем его со смирением – причина изменить этот приговор к лучшему. На языке наших святых книг это называется: амтакат а-дин, услащение суда. Внимание голосу шофаров – это внимание голосу суда. Принять на себя суд Всевышнего – это причина, по которой раскрывается качество милосердия.
Я желаю всем удостоиться хорошего приговора, чтобы закончился этот год, с его проклятиями, и начался новый год, с его благословениями, и чтобы у всех все было хорошо, и были благословение и благополучие всему нашему народу.
Подготовила К. Вольман
