В Гемаре (Брахот, 17а) написано: «Рав сказал раби Хие: “В чем заслуга женщин? (Как могут женщины заслужить будущий мир?)”
Ответил ему: “Тем, что посылают сыновей в Дом учения, помогают мужьям в изучении Торы и ожидают их возвращения из Дома учения”».
Все совершенно справедливо задают вопрос: разве у женщин недостаточно заповедей?
Конечно, от тех, что связаны со временем, женщины освобождены. Но кроме них существует еще столько заповедей, которые женщина должна выполнять, – и выполняет! Почему же ей не полагается за них будущий мир? Зачем удостаивать ее через других – через мужа и сыновей?
Первое простое объяснение приведем из Мишлей (6:23): «Ведь (как) свеча заповедь, а Тора свет». Раши объясняет, что свет Торы остается с человеком навсегда, тогда как свет свечи – заслуга одной заповеди – ограничен.
Более сложное объяснение в том, что у нас есть два будущих мира. Первый мир – это мир душ. Тело остается здесь, в земле, а душа выходит из него и поднимается все выше и выше, получает награду, нежится в приятности Всевышнего. «Как драгоценна милость Твоя, Б-же! И сыны человеческие находят убежище в тени крыл Твоих. Насыщаются благом дома Твоего, и (из) потока услад Твоих поишь их» (Теилим, 36:8-9). Невозможно вообразить это человеческим умом и почувствовать человеческими чувствами. Это вещь духовная, наше физическое тело просто не может себе представить такого. Этого не описать понятными нам терминами. Сказали наши мудрецы: «Лучше один час наслаждений Будущего мира, чем вся жизнь в этом мире» (Пиркей Авот, 4:22). Причем «жизнь в этом мире» – это не про обычного человека, это жизнь принцев, королей – тех, кто понимает в удовольствиях, чья жизнь полна наслаждений. А в будущем мире душа самого простого еврея получает каждый час больше, чем вся такая «жизнь» может дать…
Как можно понять это? Как можно слепому объяснить, что такое цвет? Дать ему в руку цветок розы и начать описывать, как прекрасны его розовые лепестки? У нас нет никаких инструментов, чтобы понять, что такое будущий мир, и как прекрасна жизнь душ в будущем мире. Итак, мы говорили про первый мир, мир Душ.
Но у тела есть претензия к Всевышнему. Владыка мира! Душа, конечно, молодец. Но при всем уважении к ней – кто ходил в синагогу? Кто ходил в Бейт-Мидраш? Кто поднимал лулав? Душа? Нет, тело. Что же, телу не полагается получить немножко удовольствий в награду? Душа поднимается, а тело остается позади, брошенное?
В мишне (Санедрин, 10а) написано, что у того, кто говорит, что нет оживления мертвых, нет удела в будущем мире. Гемара спрашивает: почему? Потому что отказался признать оживление мертвых, поэтому не получит удел в будущем мире. Отсюда мы учим, что второй будущий мир – это мир Оживления мертвых, необходимый для того, чтобы тело тоже получило свою награду за заповеди. Ведь это тело кушало мацу в ночь Пасхального седера, не душа. Всевышний, да будет благословенно Его Имя, не лишает награды ни одного Своего создания.
Вопрос Рава был про мир Оживления мертвых, а не про мир Душ. В мире Душ и женщины и мужчины получают награду за совершенные заповеди.
Как сказал Боаз: «Да воздаст тебе Г-сподь за твой поступок, и да будет тебе сполна воздано Г-сподом, Б-гом Израиля, за то, что пришла ты, чтоб найти пристанище под крылами Его» (Рут, 2:12). Вопрос Рава был про мир Оживления мертвых. Гемара (Ктубот, 111б) говорит: «Сказал раби Эльазар: “…неученые в Торе не встанут во время оживления мертвых”. Сказал раби Йоханан раби Эльазару: “Только мудрецы встанут, а простые люди не встанут?” Ответил ему: “Из написанного я толкую (Йешаяу, 26:19) “Оживут мертвецы Твои, восстанут умершие! Пробудитесь и ликуйте, покоящиеся во прахе, ибо роса рассветная (таль орот, ор – свет – это Тора) – роса Твоя, и земля изрыгнет мертвых””. Тот, у кого есть свет Торы, Тора оживит его. У кого нет света Торы, Тора не может оживить его».
Выходит, по его словам, что большая часть народа Израиля остается без удела в оживлении мертвых! Не мог раби Йоханан принять этого [это несогласие было проявлением даат Тора – постижения Торы – раби Йоханана]. Видя внутреннее несогласие и боль своего учителя, раби Эльазар нашел путь и для простых людей удостоиться оживления мертвых. «Сказал: Раби, я нашел им исправление из Торы: “А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все вы сегодня” (Дварим 4:4)». «Живы все» – живы целиком – это оживление мертвых, душа вместе с телом. А кто такие «прилепившиеся к Г-споду»? Разве можно прилепиться к Б-жественному присутствию? Ведь Г-сподь, Б-г ваш – огонь пожирающий. Как можно приблизиться к огню?
Ответ на это таков: прилепиться к Всевышнему – это сблизиться с изучающими Его Тору.
Это значит, например, содействовать им в делах, помогать им жениться и женить детей. Таким образом даже те, кто не занимается изучением Торы, может прилепиться к Всевышнему. Пусть они сами не учатся настолько, но помогают ешивам, финансово поддерживают детей, учащихся в Талмуд Торе, и тех, кто посвятил себя изучению Торы в колеле. «Нет муки – нет Торы»! Поэтому тем, кто поддерживает изучающих Тору, полагается награда – удел в будущем мире Оживления мертвых.
Женщины обязаны учить Тору?
«И обучите им (словам Торы) сыновей ваших, (чтобы) говорили о них, сидя в доме твоем и идя дорогой, и ложась, и вставая» (Дварим, 11:19). Сыновей, но не дочерей!
Девочки освобождены от изучения Торы, даже если получат награду как «тот, кто не обязан, но исполняет». Как же бедные женщины, лишенные света Торы, встанут во время оживления мертвых? И вот в чем ответ раби Хии: женщины помогают своим мужьям и сыновьям, «посылают сыновей в Дом учения, помогают мужьям в изучении Торы и ожидают их возвращения из Дома учения». Женщина посылает своих домочадцев учиться, поддерживает и подбадривает их, поощряет их усилия.
Раби Хаим Йосеф Давид Азулай в своей книге «Петах Эйнаим» пишет, что отрывок из трактата Ктубот (см. выше) можно понять так: только изучающие Тору будут жить в будущем мире Оживления мертвых, а те, кто не изучает ее, не будут, как написано (Йешаяу 26:19): «Ибо роса рассветная – роса Твоя». Но велико обещание, которое дал Всевышний, благословен Он, женщинам (там же 32:9): «Женщины беззаботные, встаньте, послушайте голоса Моего! Дочери беспечные, внимайте речи Моей!» Чем они удостоятся встать при оживлении мертвых, ведь они не учат Тору? И отвечает, что заслуга женщин в том, что они «посылают сыновей в Дом учения, помогают мужьям в изучении Торы и ожидают их возвращения из Дома учения», и в заслугу этого «женщины беззаботные встанут».
В трактате Авот (глава 6) сказано: «”Когда пойдешь — поведет тебя, когда ляжешь — станет тебя охранять, когда проснешься — будет она говорить с тобой (за тебя)” (Мишлей, 6:22). “Когда пойдешь — поведет тебя” — в этом мире; “когда ляжешь — станет тебя охранять” — в могиле; “когда проснешься — будет она говорить за тебя” — (слова заступничества) в мире грядущем». Зачем добавлять «когда проснешься — будет она говорить за тебя»? Ведь и так весь стих прославляет Тору? Тора и заповеди вместе помогают и оберегают человека в этом мире и в мире Душ, но в мире Оживления мертвых заповеди не помогают, только Тора. Поэтому выделено: «будет она говорить за тебя», она – Тора, и никакая другая заповедь.
И еще хочется добавить. Разъясняется в Кидушин (30а): «Создал Я ецер а-ра (дурное начало) и создал Тору – лекарство от него». Получается, что у мужчин, которые учат Тору, есть лекарство против дурного начала, а чем женщины могут победить ецер а-ра? Но и тут нам помогает ответ раби Хии: «Тем, что посылают сыновей в Дом учения, помогают мужьям в изучении Торы». Женщины получают особые силы бороться против дурного начала в заслугу помощи своим мужьям и сыновьям.
Чему можно уподобить такую жену?
В Теилим (68:13) сказано: «Цари воинств убегут, отдалятся, а сидящая дома делит добычу».
Кто такие «цари воинств»? Это изучающие Тору, уходящие каждый день, чтобы добавить еще и еще Торы и заповедей (как царь, который уходит на войну, чтобы увеличить свои владения). А кто такая «сидящая дома»? Это женщины, которые, находясь дома, получают долю в награде мужа за изучение Торы. И их награда велика, как и у мужей.
И еще написано в трактате Йома (77а): «Сказал раби Ицхак: что означает написанное: “Напрасно вы рано встаете, поздно сидите, едите хлеб печали; дает Он сон возлюбленному (другу) Своему (Теилим, 127:2)”». Это о женах талмидей хахамим, которые гонят сон от глаз своих (рано вставая) в этом мире, а Всевышний насытит их светом Шхины в будущем мире. Раби Хаим Абулафия объясняет это так («Микраэй Кодеш», 57:3): этот стих наставляет простых евреев – рабочих, ремесленников, которые так стараются в своей работе, что гонят сон от своих глаз, чтобы улучшить свою жизнь в коридоре – в этом мире. Но не прилагают усилий к тому, чтобы строить свой истинный дом – будущий мир. Тогда простые евреи говорят: «Что же нам делать, мы не удостоились учить Тору? У нас нет учителя». Им он отвечает: «дает Он сон другу Своему» (сон – шена, однокоренное со словом шинун, учеба). Вот жены изучающих Тору, они также отдаляют сон от глаз своих, помогая своим мужьям и ожидая их из дома учения. За свою помощь и за свое ожидание они получают награду в будущем мире вместе с мужьями. Так и вы, простые евреи, можете помогать изучающим Тору, чтобы удостоиться с ними награды в Будущем мире.
Напрашивается вопрос: понятно, что посылать детей в Талмуд Тора – это большая заповедь, нет подобной ей, ведь «изучение Торы важнее всего».
Но в чем заслуга ожидания мужа после учебы? Что тут великого?
Ответ в том, что жена очень нуждается в помощи мужа, а он приходит поздно, посвятив свой день напряженному изучению Торы. Но несмотря на усталость, мужа, который учит Тору, нужно ценить, ждать его, накормить и напоить, справиться, как прошел его день, спросить, что ему еще нужно. Может, он устал – не нужно ли что-то приготовить, может, он простудился, или ему жарко и т. д. Проявляя таким образом заботу, жена показывает, как она ценит его усилия и как ей важно, что он учит Тору. Последнее относится также к сыновьям.
Сыновья такой женщины вырастут крепкими в Торе, и благодаря им она получит нахат (благо) в будущем мире. Заслугу, которую она обретает в Торе мужа, она получит наравне с ним, но заслуга от Торы сыновей будет поднимать ее душу все выше и выше в мире Душ. Что означает стих из Теилим: «Идут они от силы к силе, явится он пред Б-гом в Цийоне, Г-сподь, Б-г Воинств»? Наши мудрецы намекают в трактате Брахот: «от силы к силе» означает, что «у праведников нет отдыха ни в этом мире, ни в будущем», ведь там они поднимаются все выше и выше по ступеням святости (благодаря своим потомкам и ученикам).
Был один еврейский мудрец – рав Яаков Ицхак Оровиц, которого называли «Хозе ми-Люблин». Каждый день к нему приходили тысячи хасидов советоваться, просили молиться о них. Людей было очень много, целый день рав занимался приемом посетителей.
«Поставили меня стеречь виноградники, (а) своего виноградника я не устерегла» (Шир а-Ширим, 1:6). Рав стал задумываться, что же будет с его собственным изучением Торы в такой обстановке? Совсем нет времени – приемные часы целый день. Рав позвал своего габая и сказал, что с этого дня он выделяет 3 часа в день, с девяти до двенадцати, только для учебы, и в это время пусть никто не заходит – габай лично должен дежурить у двери. Так прошло какое-то время. Однажды габай вбежал в комнату и сказал: «Я больше не могу этого выносить. Там в приемной сидит женщина, на вид ей лет девяносто. Она сидит и плачет – просит ее впустить. Я больше не могу отказывать ей, видя ее слезы». Рав ответил: «Хорошо, сегодня сделаем один раз исключение. Впусти ее».
Женщина вошла и спросила: «Рав узнает меня? Нет? Тогда я представлюсь: я — кормилица рава. Ваш отец хотел, чтобы его сына вскормила женщина, которая не ест ничего без благословения. Он искал такую кормилицу и нашел меня. Я удостоилась вскормить рава. Слава Б-гу, из Вас получился великий учитель Израиля. Теперь у меня одна просьба, уважаемый рав. Мне больше девяноста лет. Все мои сыновья умерли при моей жизни, некому сказать по мне Кадиш. Рав мне почти как сын. Я прошу рава сказать по мне Кадиш».
Хозе ми-Люблин обещал женщине говорить по ней Кадиш.
Видимо, бывшая кормилица предвидела час своего ухода, потому что через неделю ее не стало. Рав отложил все дела и принимал участие в ее похоронах, шел за телом и плакал, как близкий человек. Рав говорил по ней Кадиш, делал добрые дела для возвышения ее души, давал цдаку. Тридцать дней он не забывал делать заповеди в память своей кормилицы. На тридцать первый день ночью он увидел сон. Во сне он видит эту женщину в сияющих белых одеждах, улыбающейся. Она обратилась к раву: «Господин мой рав! Пожалуйста, перестаньте говорить Кадиш!»
Рав спросил: «Почему? Я плохо говорю Кадиш?» «Нет, напротив! – ответила женщина. – Кадиш слишком хороший! Вы не представляете, что происходит! Каждый раз, когда Вы говорите Кадиш, ко мне приходит ангел и говорит: “Госпожа, это уже не Ваше место, Вам надо подняться выше”. И так снова и снова – все выше и выше. Я сейчас сижу с такими праведницами, что даже их языка я не понимаю, это язык мудрых, а я простая женщина. Я очень благодарна, но не нужно больше».
В «Ялкут Шимони» (Мишлей, ремез 964) написано: «Сказал раби Ицхак бен Нехама: “Точно так же, как Всевышний дал Тору двадцатью двумя буквами, так Он прославляет праведных женщин двадцатью двумя буквами”».
Это говорится об «Эшет Хаиль», гимне еврейской женщине, который написал царь Шломо. Там сказано (Мишлей, 31:28): «Встают сыновья ее – и восхваляют (йеашруа) ее; муж ее также превозносит ее». Как мы знаем, что все сказанное раньше в «Эшет Хаиль» – действительно правда? Потому что «Встанут сыновья и восхвалят ее» (йеашруа также можно перевести как «подтвердят»), то есть тот факт, что сыновья стали великими в Торе, подтверждает, что их мать обладала всеми качествами эшет хаиль. Женщина, которая позволяет своему мужу спокойно сидеть «в городских воротах», «заседая со старейшинами страны», изучая Тору в наше непростое время – истинная совершенная жена (эшет хаиль), достойная получать награду наравне с мужем.
По материалам статей рава Овадьи Йосефа, рава Ицхака Йосефа, рава Реувена Эльбаза, рава Бенаяу Шмуэли из книги «Эш Шалэвет Ка»
Подготовила: г-жа Зисси Скаржинская
