Свободен человек в воображении своем, но в разумении своем он скован.
Воображение ведет его, дорогой сердца желания его. Не страшится он неизбежного будущего — поры, когда взыщет Всевышний за все его дела, и тяжкими карами будет наказан. Не будет наказан вместо него другой, он сам пожнет плоды грехов своих. Совершивший преступление, он наказуем. Как горько оно, [наказание]! Да не скажет человек: «Это недуг мой, и я перетерплю»! Бедствия всего мира ничтожно малы в сравнении с карами за грехи. Ой как захочет душа отторгнуть их от себя, день годом покажется. Беда воображению, этому злому врагу. Однако оно — дело рук наших! В наших же силах его отстранить — тем, что внемлем мы разуму. Уразуметь слова истины, оценить выгоду от греха против того, чего он нас лишает. Так что ж делать нам? Воображение — бурная река, и разум потонет, если не поведем его кораблем, который есть чуткость души и пылкость духа. [В последних словах вкратце изложена суть того, что открыл рав Исраэль Салантер: прекрасные книги по мусар были известны давно, и есть обязанность заниматься ими постоянно, как приведено в «Мишне Бруре» от имени Аризаля.]
В любом деле есть общий принцип и частные случаи (или типы, виды, подвиды); и если нет общего, то нет и частного, так как частное не может содержать то, чего нет в общем. Конечно, бывают принципы и без частных случаев. Но, так или иначе, начало всего — принцип, и из него вытекают частности. Итак, обратим внимание на наше служение Творцу, благословен Он. Это дело [служение] — наша важнейшая обязанность перед Ним. Так в чем заключается этот принцип, из которого мы будем выводить частности?
Даже не обладая знанием и пониманием, мы ощущаем веру, таящуюся в нас.
Это вера в то, что Всевышний — судья, воздающий человеку по заслугам. [Если поступки человека дурны и отвратительны, то он будет наказан страшными карами или в этом мире, или в мире грядущем, мире вечном; притом, что неведомо человеку, насколько велик его грех, как по размеру, так и по сути. А если его поступки чисты и праведны, соответственно, будет благословлен он возвышенными усладами этого мира, и более того, в мире грядущем — чудеснейшим наслаждением, которое человеческий разум и чувства не способны охватить.] Вера — это начало нашего пути в служении Всевышнему, благословен Он. [Однако и в нашем, оторванном от веры поколении, человек ощущает отсутствие справедливости и ожидает воздаяния за добрые дела и возмездие за преступления.]
Об этом говорят мудрецы, благословенна их память (Макот, 24б): «Пришел Хавакук и определил их [имеются в виду все 613 заповедей] основу общим правилом: “Праведник верой своей живет” (Хаввакук, 2:4)». А также (Бава Батра, 78б): «”…поэтому скажут правители: давайте сделаем подсчет” (Бемидбар, 21:27). “Правители” — это властвующие над своим дурным побуждением. “Давайте сделаем подсчет” — давайте проведем оценку поступков, совершаемых в этом мире: ущерб [т. е. убытки и т. п.] из-за выполнения заповеди против награды за нее, и удовольствие от греха против того, чего из-за него лишаемся».
В самом деле, с горечью в душе и болью в сердце следует заметить, что эта общая сокрытая сила [вера] только таится в наших сердцах, однако внешне остается совершенно неприметной, если только мы не обратим внимание на необходимость «взрыхлить» наши сердца раскрытием идей мусара. Иначе общая сила веры, присущая каждому из нас, не охватит все части человеческой натуры, дабы обуздать их оковами Б-гобоязненности. И тогда из этого общего правила так и не будут выведены частности, оберегающие нас от всевозможных преступлений. Без этого мы постоянно оступаемся и совершаем тяжелые преступления, а тяжесть этих грехов достигает Небес: грехи речи из-за необузданности духа, постоянные грехи в торговых сделках, пренебрежение занятиями Торой (что равноценно всем остальным грехам, вместе взятым)! Да и вообще, если человек (каждый на своем уровне) попробует разобраться в себе, он обнаружит, что в каждой составляющей его натуры нет цельности. Известно, что «у того, кто духовно выше своего товарища, и дурное побуждение сильнее» (Сукка, 52а), и потому он оступается больше, совершая большие и колоссальные преступления. Притом, что из-за темноты сердец наших мы, как слепцы, не видим, насколько эти грехи велики (по сравнению с грехами простых людей), если только не рассмотрим их через свой внутренний «телескоп» (который увеличивает очень большие объекты, кажущиеся малыми только из-за несовершенства нашего зрения, как, например, звезды, которые своим размером во много раз превышают Землю, но кажутся нам маленькими точками. В телескоп они выглядят лишь немного крупнее, а ведь на самом деле они невероятно велики!). В данном вопросе таким «телескопом» является наше правильное мышление, основанное на истинной Торе. Рассмотрев этот вид грехов более пристально, мы ощутим невероятную тяжесть каждого из них — качествами их, и их большой силой.
Это же мы можем понять и в высказываниях мудрецов, благословенна память о них (Йома 96): «Отчего был разрушен Первый Храм? Из-за трех вещей: идолопоклонства, разврата и кровопролития. Но почему был разрушен Второй Храм, в эпоху которого занимались Торой, выполняли заповеди и совершали добрые дела? Потому, что в том поколении была беспричинная ненависть. Раби Йоханан и раби Элиэзер сказали: “У первых нарушения были явными, и явным был их конец. [Т. е. конец их изгнания. 70 лет Вавилонского изгнания были предсказаны пророками, и на это есть намеки в Торе.] У последних не были нарушения явными — не был явным и их конец [т. е. время возвращения из изгнания после разрушения Второго Храма скрыто от нас]” (То, что обнаружились грехи первых поколений, следует из очевидной [не требующей глубокого изучения] тяжести их преступлений, но преступления последних поколений позволяет обнаружить лишь тщательный анализ. И тяжесть этих преступлений поразительна. Каждое из них содержит в себе обилие деталей, ничем не сдерживаемых грехов, упаси Б-г!). Спросили у амораим: «Какие [поколения] предпочтительнее — первые или последние?» Ответили те: «Обратите взоры свои к Храму, который вернулся к первым [поколениям] и не вернулся к последним». Вот об этом мы и говорили ранее: чем выше человек в духовном отношении, тем сильнее его дурное побуждение (как это было во времена Второго Храма, когда изучали Тору), толкающее его на страшные преступления. Постигающий истину знает, насколько велико зло, которое способны принести эти грехи.
Как все-таки следует человеку поступать в разнообразных жизненных ситуациях?
День смерти сокрыт от нас, он наступает внезапно. Б-г — судья, Он взыщет с каждого из нас за каждый поступок в отдельности, за все множество их. Ни один из них не ускользнет от Его внимания; горше смерти будет конец, без убежища и спасения. Об этом сказано (Коэлет, 9:4): «Ибо тому, кто связан со всеми живыми, подобает упование, ведь живому псу лучше, чем мертвому льву», что истолковано нашими мудрецами, благословенна память о них, как: «До тех пор, пока жив человек, остается вера и надежда в то, что он совершит тшуву. Однако со смертью надежда пропадает».
Поэтому, пока наши души пребывают в наших телах, поспешим со всей решимостью выпрямить наши стези к добру. Однако камень преткновения [дурное начало], лежащий на пути, вынуждает сойти с него, что против нас самих [нашего же добра]! Мы же не страшимся дня смерти [не сворачиваем с пути грехов] даже тогда, когда упоминаем о нем. Учат наши мудрецы, благословенна память о них (Шаббат, 31): «Не говори, что позабыли о ней [о смерти], ведь сказано (Теилим, 49:14): “…и о кончине своей устами своими вещают…”». Даже когда мы воочию видим, как умирают другие люди, и тогда мы не собираемся с силами чистосердечно вернуться к Творцу, перед Которым, в конце концов, мы предстанем на Суде, и тогда Он изобличит все наши пороки. Такой подход противоположен тому, что высказано в стихе: «Лучше идти в дом скорби, чем в дом пира, ведь это — конец каждого человека, и живущий задумается» (Коэлет, 7:9). Причина [такого отношения] именно во множестве грехов, которые «закупорили» наши сердца настолько, что они стали словно каменные. Стих «Не оскверняйтесь ими, ибо погрязнете в их скверне» (Ваикра, 11:43) наши благословенной памяти мудрецы объясняют следующим образом: «Читай не нитметем (погрязнете в их скверне), а нитамтем (закупорит)» (Йома, 39а). Грех «закупоривает» сердце человека. Потому наши грехи скрыты от нас, и мы не сразу чувствуем их. И еще сказано у наших мудрецов, благословенна память о них (Кидушин, 40): «Из-за того, что человек совершил грех, а затем повторил его, он относится к нему, как к чему-то дозволенному, а они [грехи] окружают его в день Суда», «Грехи, которые человек совершает изо дня в день… окружают его…» (Авода Зара, 18). Неужели нет у нас никакой надежды, не дай Б-г? Неужели исцеление невозможно?
И все-таки один способ исцеления был нами найден: это мудрость, а не труд. Давайте немного обсудим его, и полегчает нам.
Если постараться поближе рассмотреть проблему, связанную с нашими грехами, то можно заметить, что среди них есть два вида: одни грехи человек совершает благодаря его неуемному влечению к сиюминутным удовольствиям, не отдавая себе отчета в горьких последствиях. Примеры этому мы находим в повседневной жизни: порой человек, в частности, больной, по глупости начинает без разбору хватать и уплетать за обе щеки все, что ему вкусно. Он забывает, что подобное поведение лишь приведет к обострению болезни. Поэтому сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Кто мудр? Тот, кто предвидит последствия» (Тамид, 32а). И еще сказано: «Человек грешит лишь тогда, когда его обуревает дух глупости» (Coтa 3). В этом — задача человека в его служении Всевышнему: стараться вникнуть и постичь суть Б-гобоязненности, страх перед наказанием свыше, при помощи книг мусара, агадот наших благословенной памяти мудрецов, так, чтобы услышать собственными ушами и узреть воочию, как огромное — не только в количественном, но и в качественном отношении — наказание предстает перед его глазами. Об этом сказано (Санедрин 7): «Пусть всегда судья трепещет в страхе, как будто ад разверзся под его ногами (ведь существует опасность, что он вынесет несправедливый приговор. Сказанное относится и к любому человеку: следует остерегаться причинить кому-либо увечье или совершить грех)». Если человек будет поступать так, то сердце его будет внимать [истине], вернется ко Всевышнему, и удостоится исцеления.
Продолжение следует
