Дни между Песахом – праздником освобождения, и Шавуотом – праздником дарования Торы, по своей сути являются периодом планомерного восхождения от состояния духовного освобождения к возможности обрести бессмертие. Этот период можно образно назвать «Путь к Древу Жизни».
В Торе сказано: «И произрастил Г-сподь Б-г из земли всякое дерево, приятное на вид и пригодное в пищу, и Древо Жизни в саду и Древо Познания добра и зла» (Берешит, 2:9). Во многих источниках объяснено, что под «Древом Жизни» Писание подразумевает Тору (см. Брахот, 32а; Таанит, 7а; Эрхин, 15б и др.). В книге «а-Ктав веа-Каббала» также приводится несколько идей, почему Тора названа именно «Древом Жизни».
Продолжим читать Пятикнижие. «И взял Г-сподь Б-г Адама и поместил его в саду Эденском, чтобы тот возделывал его и охранял. И заповедовал Г-сподь Б-г Адаму, говоря: “От всякого дерева сада ты можешь есть. А от Древа Познания добра и зла не ешь, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь”» (там же, 15-17).
Книга «Зоар» («Зоар Хадаш», Берешит, 23б) пишет, что «от всякого дерева сада», от которого Адаму было разрешено есть, – это именно Древо Жизни. Поясняет Малбим (там же, 10), что предназначение Адама было в углубленном изучении Б-жественного учения, которое и дарует человеку бессмертие.
После грехопадения, когда Адам вкусил плод Древа Познания добра и зла, в его до сих пор духовную сущность примешалась доля материальности, которая не может покинуть человека до его смерти, как сказано: «…ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». И только после того, как отделится душа от тела, она возвращается в Эденский сад с тем, чтобы приблизиться к Древу Жизни. В «Зоаре» (Микец, 193а) сказано, что чем ближе находился человек к Древу Жизни (Торе) в этом Мире, тем больше будет степень его близости к нему в Мире Грядущем. Пишет великий Маараль из Праги («Дерех Хаим», «Авот», 6:8), что приближение к Древу Жизни возможно исключительно посредством изучения Торы. Рабейну Бхае говорит, что Всевышний, благословен Он, после того как Адам совершил грех, специально создал человеку преграды, усложняющие приближение к Древу Жизни, для того, чтобы наказание было исполнено. Об этом в Торе сказано следующее: «И изгнал Адама, и установил с восточной стороны Эденского сада крувим и вращающееся острие меча, чтобы охранять путь к Древу Жизни» (там же, 3:24).
Но все же у человека всегда есть возможность преодолеть эти преграды, разрушить стены, установленные между ним и Древом Жизни, приблизиться к нему и удостоиться вечности.
После того, как Адам преступил запрет Всевышнего, условия жизни резко изменились. Во-первых, для пропитания людям приходится прикладывать усилия, как сказано: «В поте лица своего есть будешь хлеб» (там же, 3:19). Во-вторых, как было сказано, путь к Древу Жизни стал тернистым, то есть возникли прежде неведомые трудности в исполнении цели, во имя которой был сотворен человек, – в постижении Торы. Рав Хаим Шмулевич («Сихот Мусар», маамар 34) сравнивает такое резкое изменение условий жизни с состоянием младенца до того, как он появился на свет, и после его рождения. В утробе матери, согласно преданию мудрецов, он без каких бы то ни было усилий учит Тору с персональным наставником-ангелом. Не прикладывая никакого труда, он питается тем, что ест его мать. Выйдя на свет, он попадает в мир, законы которого требуют усилий и для добывания пропитания, и для постижения Б-жественной мудрости.
Возможно, что оба проклятия, полученные человечеством в результате греха первого человека, являются двумя сторонами одной медали.
Рабейну Бхае замечает (там же, 49:15), что добывание пропитания требует от человека физических усилий, а для мыслительного процесса, наоборот, необходимо физическое спокойствие и напряженная работа разума. Поскольку тяжелый физический труд мешает сосредоточению и душевному спокойствию, он является помехой в углубленном изучении Торы.
О колене Иссахара, представители которого олицетворяют собой мудрецов Торы и являются символом самопожертвования в ее изучении, в Писании сказано: «И увидел он (Иссахар), что покой хорош и т.д.» (там же). И в мидраше сказано, что «покой» — не что иное, как Тора («Танхума», гл. Ваехи, п. 11). А в «Зоаре» приводится, что мудрец Торы постоянно находится в состоянии Шаббата, ибо удостоиться понимания Торы возможно только полностью отрешившись от суеты земной. Как сказали наши мудрецы: «Тора может быть правильно истолкована только теми, кто питается маном» («Мехильта де-Рашби», п. 16). Автор комментария «Афлаа» к трактату Ктубот во вступлении («Питха Зеира», п. 38) пишет, что мудрецы Талмуда (Мегила, 28б) говорят, что глубинное изучение Торы требует кристально чистого сознания. Не может человек, большинство времени посвящающий работе, в оставшиеся часы углубиться в изучение Торы, как это требуется. Мудрецы должны находиться внутри «четырех локтей (мера расчета, равная, условно, двум метрам) Закона» и не могут позволить себе «путешествовать» где попало. Они подобны ювелиру, который должен получить уже готовое золото, а не заниматься его поиском на приисках, не отмывать его и не отливать (там же, п. 40).
И здесь Тора предлагает совершенно гениальную идею – взаимное сотрудничество изучающих Тору и тех, кто их материально поддерживает.
Мидраш рассказывает, что Звулун (а точнее, его колено), профессионально занимающийся торговлей, заключил контракт со своим братом Иссахаром (т. е. его коленом), который углубленно изучал Тору («Танхума», там же). С помощью такого содружества оба «брата» удостаиваются приблизиться к самому Древу Жизни: Иссахар – посредством своего постижения мудрости Создателя, сокрытой в Торе, а Звулун – посредством того, что он создает для этого материальную базу, освобождая брата от забот о пропитании. Автор известного комментария к Торе «Ор а-Хаим» (Дварим, 33:18) называет Звулуна «посланником заповеди». То есть, поскольку цель его стараний в ведении дел – предоставить средства для изучения Торы, каждая секунда, посвященная им торговле, считается проведенной за изучением Торы, и плата за это время равна награде за изучение Торы (см. «Пеле Йоэц», раздел «Хизук» и «Эц При» рава Ицхака Эльханана Спектора, п. 36). Рав Яаков Каменецкий в книге «Эмет ле-Яаков» (Дварим, там же) пишет, что в Мире Истины Звулун и Иссахар будут вместе заседать в Небесном Доме Учения и уровень их познаний в Торе будет одинаковым.
Автор комментария к Торе «Бааль а-Турим» замечает, что, перечисляя колена, Писание в единственном случае не использует соединительный союз вав («и»), – при упоминании рядом следующих колен Звулуна и Иссахара. «И это неспроста, – пишет великий комментатор, – а с тем, чтобы научить нас, что Звулун, занимаясь торговлей для того, чтобы обеспечить возможность Иссахару изучать Тору, становится с ним одним целым, общим коленом. И так сказано: “Древо Жизни она (Тора) для поддерживающих ее” (Мишлей, 3:18), а также: “Ибо под сенью мудрости, как под сенью серебра (денег) и т. д.” (Коэлет, 7:12). Поэтому Писание говорит: “Колено Иссахара, колено Звулуна” – как бы они составляют одно общее колено».
Как уже было сказано выше от имени великих авторитетов Торы, единственная возможность удостоиться Древа Жизни – это занятия Торой.
Тот, кто не занимается Торой, когда у него есть для этого возможность, теряет свой надел в Грядущем Мире (см. «Шаарей Кдуша», шаар 8, ч. 2). Рав Хаим из Воложина («Нефеш а-Хаим», шаар 4, п. 24) и рав Эльханан Буним Вассерман («Ковец Маамарим», ч. 1, 31:2) пишут, что это даже не наказание за неисполнение заповеди изучения Торы, а просто человек, который не занимался Торой в этом мире, не сможет вытерпеть тот великий Б-жественный свет вечной жизни, который нас ждет в Мире Грядущем. Этого света удостоятся только те, кто к нему привык – те, кто изучали Тору и, в равной с ними степени те, благодаря кому у них была такая возможность.
В свете сказанного становится понятным, почему правило, гласящее, что человеку запрещено тратить на исполнение повелительных заповедей больше пятой части своих доходов, не распространяется на заповедь поддержания изучения Торы (см. Ктубот, 50а; «Шита Мекубецет», там же; «Аават Хесед», ч. 2, 20:4). Если, поддерживая изучение Торы, человек не только исполняет великую заповедь поддержания Торы, но и сам в полной мере становится участником учебы, а в отношении овладения Торой нет ограничений в расходах, ибо это жизнь наша и долголетие наше («Ковец Мамарим ве-Игрот», ч. 2, 97:11).
Женщины, как известно, освобождены от заповеди изучения Торы. Но ведь и им, так же, как и мужчинам, необходимо возвращение к Древу Жизни.
Они так же, как и мужчины, смогут восстать во время воскрешения из мертвых только благодаря «росе Торы». В отношении их говорит Талмуд, что Всевышний удостоил женщин особой привилегии: они удостаиваются Древа Жизни и «росы Торы» в заслугу того, что они отправляют сыновей и мужей в Дом Учения и дожидаются их возвращения из Дома Учения (Брахот, 17а).
Завершить рассказ о пути к Древу Жизни хотелось бы небольшой историей. Великий Хафец Хаим, являясь главой ешивы в Радине, при всей своей занятости и преклонных годах, сам заботился о материальном благополучии учеников и содержании ешивы. Отдавая дань его величию и драгоценности каждой секунды его времени, некоторые состоятельные люди были готовы пожертвовать необходимые суммы, чтобы Хафец Хаим не тратил время на дополнительные обращения к другим меценатам с просьбой о пожертвованиях. Однако, по словам очевидцев, Хафец Хаим обычно отказывался, объясняя это тем, что поддерживать ешиву и ее учеников является великой заслугой, и он должен дать возможность удостоиться этой чести и другим желающим («Пеер Исраэль», ч. 2).
Хафец Хаим в своих комментариях к Торе объясняет суть заповеди сбора с каждого члена общины полушекелевых монет, из которых отлили серебряные подставки, послужившие основанием стен переносного Храма (Шмот, 38:26-27). Всевышний, благословен Он, заповедовал изготовить подставки, на которых стоит Храм, именно из пожертвования, в котором участвовали все члены общины. Это было предпринято специально для того, чтобы у каждого была заслуга в поддержке основ Храма.
