אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם

Антигнос из Сохо получил Устную Тору от Шимона аЦадика. Он говорил: «Не уподобляйтесь рабам, которые служат господину ради того, чтобы получить награду. А будьте подобны рабам, которые служат господину не ради того, чтобы получить награду, и да будет в вас страх перед Небесами».

Не уподобляйтесь рабам, которые служат господину ради того, чтобы получить награду

Чем плохо служение ради награды?

Комментаторы^[1] объясняют: призывая не уподобляться рабам, «которые служат господину ради того, чтобы получить награду», мишна имеет в виду служение Всевышнему. Не следует исполнять заповеди ради каких-либо выгод. Такое служение неполноценно, ибо человеком при этом движет не повеление Всевышнего, а расчет на награду^[2]. Есть в этом и пренебрежение служением Б-гу: человек показывает, что награда для него важнее самого служения^[3].

Слова «будьте подобны рабам, которые служат господину не ради того, чтобы получить награду» означают: человек должен служить Всевышнему лишь из любви к Нему и исполнять Его повеления только ради исполнения Его воли. А основой любви к Творцу должна быть не только благодарность за блага, которые человек получает от Него [хотя, безусловно, и благодарность тоже], но и осознание Его величия^[4].

Объясняя слова мишны, Раши пишет, что «человек должен заключить в своем сердце: даже если в конце концов я не получу никакой награды, я люблю моего Создателя и хочу выполнять Его заповеди» (Авода зара 19а).

[Следует подчеркнуть: безусловно, Творец награждает соблюдающих Его заповеди и наказывает нарушающих Его заповеди – так формулируется один из тринадцати принципов веры^[5]. Но мишна говорит не о действиях Творца, а о намерениях и целях человека при выполнении Его заповедей.]

Как сочетаются слова мишны и слова Торы о награде?

Комментаторы^[6] отмечают, что Тора, говоря о соблюдении заповедей, неоднократно сопровождает свои предписания указанием на награды и прочие блага, полагающиеся за соблюдение. Например: «И храни Его законы и заповеди, которые я тебе заповедую ныне, чтобы хорошо было тебе и сынам твоим после тебя и чтобы ты долго жил на земле…» (Дварим 4:40), или «Почитай отца своего и мать, чтобы продлились дни твои…» (Шмот 20:12). Как совместить это с наставлением мишны не служить ради награды? – спрашивают комментаторы^[7].

Комментаторы^[8] задаются также вопросом, как призыв мишны служить Всевышнему исключительно из любви согласуется со сказанным в гемаре Псахим (8а): тот, кто дает монету на благотворительность ради того, чтобы его сын был здоров или чтобы удостоиться Будущего мира, называется совершенным праведником.

На эти вопросы имеется множество ответов. Ниже приведена часть из них, касающаяся ряда правил и основ бескорыстного служения.

Служить Всевышнему не ради награды – один из уровней служения [хасидут^[9]]

Ран^[10] (Псахим 8б) указывает: служение ради награды приемлемо в глазах Всевышнего и человек, выполняющий заповеди по таким мотивам, считается праведником. Мишна же говорит о более высоком уровне служения, являющемся уделом благочестивых^[11]. Этим объясняется и тот факт, что Тора неоднократно побуждает к выполнению заповедей, называя награду за них: не каждый человек способен подняться на столь высокий уровень – служить Всевышнему исключительно из любви^[12].

Тот, кто служит ради самого выполнения заповеди и заодно – ради награды, не считается «служащим ради награды»

В Тосафот (Псахим 8б) сказано, что, отвергая служение «ради награды», мишна имеет в виду случай, когда человек не просто движим надеждой получить награду, но как бы обусловливает^[13] выполнение заповеди получением награды, так что, если ожидаемой награды не получит, будет сожалеть, что потрудился выполнить заповедь. Однако если человек служит Всевышнему, чтобы выполнить Его волю и чтобы получить за это награду и другие блага [но в любом случае не жалеть о выполнении заповеди], он не относится к категории «служащий ради награды», о которой говорит мишна. И, соответственно, слова мишны не противоречат сказанному в Талмуде (Псахим 8б), что такой человек является полным праведником.

Дополнительные причины, по которым не следует служить Всевышнему ради награды

Выше указывалось, что изъян служения Всевышнему ради награды заключается в самом служении, совершаемом на этой основе. Однако существует мнение, согласно которому отрицательный момент состоит в требовании награды. Мишна имеет в виду: человеку не следует требовать награды за свое служение [несмотря на то, что он, несомненно, получит ее]. Все, что человек получает от Всевышнего, он должен воспринимать как подарок, проявление доброты Творца.

Такой взгляд на вещи имеет два объяснения.

Ряд комментаторов пишут: человек всегда должен чувствовать, что он уже получил свою награду; он должен сознавать, что Всевышний даровал ему блага и проявил к нему доброту еще до того, как человек начал служить Ему. Поэтому служить Всевышнему следует не ради награды^[14].

Другие комментаторы объясняют: человеку постоянно следует опасаться, что ему не полагается награда за служение – возможно, где-то он его не довершил, не выполнил всей возложенной на него задачи. И даже если он служил Всевышнему безупречно и выполнил множество заповедей, Всевышний ему ничего не должен, поскольку человек принадлежит Б-гу и обязан служить Ему. А награда за служение есть не что иное, как проявление милости Творца^[15].

Согласно комментариям, рассмотренным выше, мишна утверждает, что служить Всевышнему ради награды не следует в принципе, либо потому, что само такое служение ущербно, либо потому, что не подобает требовать награды за служение.

Согласно другим комментариям, мишна не отвергает служения ради награды полностью, а имеет в виду определенные аспекты «расчета на награду». Так, по мнению некоторых комментаторов, слова мишны «не уподобляйтесь рабам, которые служат господину ради того, чтобы получить награду» означают: не надо служить Всевышнему в расчете на награду в этом мире, главной целью служения должна быть возможность удостоиться духовной награды в Будущем мире^[16].

Меири (Таанит 9а ד»ה כתוב) объясняет, что мишна имеет в виду: выполняйте заповеди не для того, чтобы испытать Всевышнего, то есть убедиться, даст или не даст Он вам награду за их выполнение, обещанную в Торе. Руководствуясь таким мотивом, человек нарушает запрет Торы «Не испытывайте Гспода, Бга вашего…» (Дварим 6:16).

Рамбан (Эмуна у-витахон 1) и Мидраш Давид называют еще одну причину, по которой не следует служить Всевышнему ради награды. К поступкам человека, служащего ради награды, Небеса присматриваются особенно пристально, чтобы выяснить, достоин ли он награды, на которую рассчитывает^[17].

Когда служение ради награды похвально

В комментарии Руах Хаим рав Хаим из Воложина пишет: мир создан Всевышним потому, что Он пожелал одарять благом свои создания, а значит – человек, который совершает служение с мыслью, как приятно будет Всевышнему дать ему награду, достоин похвалы. Но только при условии, что служение его добросовестно и намерение доставить удовольствие Всевышнему – искренне. Другими словами, человек должен думать о том, как приятно будет Создателю дать ему награду, а не о самой награде. Сегодня мы, увы, далеки от этого высокого уровня, завершает рав Хаим из Воложина, поэтому для нас предпочтительнее служить Всевышнему, не рассчитывая на награду вовсе.

Почему мишна пользуется словом «награда», а не «плата»?

Слово «награда» [«прас» на иврите], которым пользуется мишна, несколько необычно в подобном контексте. Обычно, когда речь идет о воздаянии за заслуги, используется слово «сахáр» – «плата».

Рамбам, Маген авот и Рав из Бартануры пишут, что между понятиями «награда» и «плата» существует принципиальная разница. Награда – это то, что дают за услугу или помощь, когда закон не требует за нее платы. Например, когда глава семьи поощряет супругу, детей или слуг, которые чем-то угодили ему, это называется наградой. Платой же называется то, что человек обязан по закону уплатить за сделанное. Таким образом, мишна наставляет, что даже награду [которую Всевышний дает по своей милости] не следует ставить целью служения Всевышнему, но надо служить Ему только из любви и желания выполнить Его волю.

Бен Иш Хай в Хасдей авот отмечает, что слова «награда» [прас] и «разрезать» [прос] – однокоренные^[18]. Мишна намекает, что тот, кто выполняет заповедь ради награды, в лучшем случае получит лишь часть того, чего удостоился бы, служа Всевышнему из любви к Нему^[19].

Учение садукеев как следствие неправильного понимания мишны

У автора мишны Антигноса было два ученика – Цадок и Байтус. Услышав от учителя наставление «будьте подобны рабам, которые служат господину не ради того, чтобы получить награду», они пришли к ошибочному заключению, будто загробного мира не существует. Это заблуждение привело их к тому, что они оставили Тору. Цадок и Байтус не рискнули открыто заявить о своем новом мировоззрении, зная, что ни в ком не найдут одобрения и могут быть казнены. Поэтому они заявили, что признают Письменную Тору, но отрицают Устную. Это позволило им отвергнуть множество законов Торы и постановлений мудрецов, а Письменную Тору они трактовали так, как им было удобно. Каждый из них собрал вокруг себя группу сторонников. Эти группы получили названия по именам основателей: цдуким [садукеи] и байтусим. Позже и тех, и других стали называть караим^[20]. Отрицая Устную традицию, члены этих сект не подчинялись мудрецам, не смущаясь прямым повелением Торы (Дварим 17:11): «По учению, какое укажут тебе (мудрецы), и по решению, какое скажут тебе, поступай; не отклоняйся от слова, какое скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Рамбам; Авот де раби Натан 5:2).

Этрог Виленского гаона

Один из величайших авторитетов Торы раби Элияу из Вильно, которого называли Виленский гаон, соблюдал законы Торы из любви к Творцу, не ожидая награды ни в этом мире, ни в Грядущем. Он часто повторял: «Элияу может служить Б-гу и без Грядущего мира» [не рассчитывая на посмертное воздаяние]. Ему же принадлежит такое парадоксальное высказывание: «Даже будь воздаяние обратным: за выполнение заповеди – Геином, а за прегрешение – Ган—Эден, и тогда бы я предпочел выполнить заповедь и получить Геином, а не совершить грех и оказаться в Ган—Эдене» (рав Д. Элиах, А-гаон, с. 232).

Предание рассказывает, что как-то в засушливый год возникли трудности с покупкой этрогов – плодов цитрусового дерева, необходимых для выполнения заповеди арбаат а-миним в праздник Суккот. Посланец из Вильно отправился в Италию, где выращивают эти плоды, но вернулся ни с чем. Совет виленской общины постановил: необходимо приобрести хотя бы один этрог, сколько бы он ни стоил, – для Виленского гаона. Новый посланец был направлен в теплые страны. После долгих скитаний ему удалось обнаружить этрог удивительной красоты, однако еврей, которому принадлежал этот плод, не соглашался его продать. Когда же посланец открыл ему, что покупает этрог для Виленского гаона, владелец этрога отказался от денег, но назначил другую цену: он поставил условие, чтобы награда, которую Виленский гаон получит в Грядущем мире за выполнение этой заповеди, досталась ему. Перед самым праздником посланец принес этрог Гаону и рассказал ему о необычном условии. Вопреки его ожиданиям раби Элияу обрадовался: теперь у него была уникальная возможность выполнить заповедь Творца заведомо бескорыстно (Агаон ахасид ми-Вильна, с. 44-45).

И да будет в вас страх перед Небесами

Служение из любви и служение из страха

Комментаторы^[21] отмечают: указав в начале мишны, что Всевышнему надо служить из любви к Нему, Антигнос добавляет, что при этом необходима и Бгобоязненность. Сочетание любви и страха перед Творцом делают служение целостным, так как служение из любви побуждает тщательно выполнять предписывающие заповеди, а служение из страха побуждает особенно остерегаться нарушения запретов.

Страх перед наказанием и страх перед величием

Существуют два вида страха перед Всевышним: страх получить наказание или лишиться награды [в этом мире или в Будущем] и трепет, вызванный сознанием величия Творца.

Маген авот указывает, что мишна прежде всего имеет в виду второй вид страха – трепет перед величием Творца, о чем говорит слово «Небеса» [а не, например, Геином] в выражении «страх перед Небесами» – слово, подразумевающее возвышенность и величие. Трепет перед величием, поясняет Маген Авот, очень близок к любви, и служение, обусловленное таким трепетом, подобно действиям человека, который боится сделать неугодное тому, кого он любит, из любви к нему, а не из опасения мести.

Тем не менее, добавляет Маген авот, служение из страха перед угрозой наказания, хотя и находится на значительно более низкой ступени, тоже похвально.

Рабейну Йона (Шаарей тшува 3) пишет, что трепет перед Всевышним – основа всех основ, как сказано: «А теперь, Израиль, чего Гсподь, Бг твой, требует от тебя? Только трепета перед Гсподом, Бгом твоим…» (Дварим 10:12). Такой трепет делает человека желанным Всевышнему, как сказано: «Желанны Гсподу боящиеся Его» (Теилим 147:11).

Трепет перед Небесами как следствие бескорыстного служения

Рав Хаим Фаладжи (Пеулат цадик ле-хаим) понимает слова мишны «и будет в вас страх перед Небесами» не как наставление, а как обещание. Он приводит высказывание мудрецов (Мидраш раба, Берешит 52): тот, кто служит Всевышнему во имя Небес [бескорыстно], приобретает трепет перед Небесами. Рав Фаладжи пишет, что об этом и говорит мишна: если будете служить Всевышнему во имя Небес – «не ради награды», тогда «будет в вас страх перед Небесами». За бескорыстное служение человек удостоится трепета перед Всевышним.

Почему в выражении «будет в вас страх перед Небесами» мишна пользуется словом «алейхем» [букв. – «на вас»], а не «бахем» [«в вас»]?

Бен Иш Хай в своей книге Хасдей авот объясняет: «на вас» означает, что трепет перед Всевышним должен сопутствовать человеку постоянно, как сказано ниже (Авот 6:1) – того, кто изучает Тору ради нее самой, Тора «облачает в скромность и трепет». Недостаточно вспоминать о Бгобоязненности в случае, когда надо удержаться от греха. Она должна быть «на человеке» постоянно, подобно одежде.

Книга Сиах сарфей кодеш разъясняет мишну, опираясь на указание знатоков Тайного Учения [Кабалы]: человек, который желает приобрести трепет перед Небесами, пусть смотрит на небо. Исходя из этого, слова мишны можно понимать так: человеку следует достичь такого уровня Бгобоязненности, чтобы, глядя на него, другой также приобрел трепет перед Всевышним, как если бы смотрел на небеса. Потому и сказано: «да будет на вас страх перед Небесами», то есть станьте сами подобны Небесам.

Связь между первой и второй частями мишны. Дополнительное объяснение

Меири объясняет: поскольку в начале мишны речь идет о служении из любви, в конце мишна предостерегает человека, что, любя Всевышнего, он не должен, однако, возомнить себя настолько близким к Творцу, чтобы вести себя по отношению к Нему так, как ведут себя друг с другом домочадцы. Человек всегда должен стоять перед Всевышним в трепете и страхе, как подобает тому, кто сознает свое ничтожество.

Представляю Г-спода перед собой всегда

Рама (או»ח א א) пишет, что стих «Представляю Гспода перед собой всегда» (Теилим 16:8) содержит важное правило Торы, которое определяет поведение праведников, следующих путями Всевышнего. Поведение человека у себя дома: то, как он сидит, двигается и действует, – отличается от того, как он ведет себя в присутствии великого царя. Его речь, вольная, когда он дома, непохожа на его речь подле царя. Насколько же иным должно быть поведение человека, сознающего, что Властелин Вселенной, Святой, благословен Он, славой Которого полнится земля, присутствует рядом и наблюдает за всеми его поступками, как сказано: «Если спрячется человек в тайнике, то разве Я его не увижу? – сказал Г-сподь. – Ведь и небо, и земля полны Мною» (Ирмеяу 23:24). Осознав это, человек постоянно будет ощущать трепет перед Всевышним, покорность Ему и стыд перед Ним.

1. Раши (Авода зара 19а, ד»ה על מנת), Рамбам, Рабейну Йона и Махзор Витри. ↑
2. Рабейну Йона. ↑
3. Маген авот. Абарбанель в книге Нахлат Авот добавляет, что такой человек словно превращает заповеди в рыночный товар, «продавая» их в обмен на награду за исполнение. ↑
4. Рабейну Йона. [См. также Месилат йешарим (19)].Рамбам (הקדמה לפרק חלק; תשובה י ב) пишет, что настоящая причина выполнения заповедей – осознание того, что их выполнение – истина. И это называется «служением из любви». Человек, который ищет, что он получит за служение Всевышнему, ищет цель того, что само является целью. Рамбам добавляет, что это очень высокий уровень служения и далеко не каждому удается его достичь. Все, что человек делает, он делает «для чего-то», и ему трудно понять и принять, что за истиной следует идти не ради чего-то, а лишь из-за того, что это истина. ↑
5. Рамбам (הקדמה לפרק חלק). ↑
6. Абарбанель, Маарша (Авода зара 19а, ד»ה אל), Хасид Яавец и Маараль. ↑
7. Однако некоторые комментаторы считают, что вопрос неуместен. Маарша (Авода зара 19а ד»ה אל) и Мидраш Шмуэль пишут, что между словами мишны и тем фактом, что Тора многократно упоминает о награде за выполнение заповедей, нет никакого противоречия. Тора не призывает выполнять заповеди ради награды, но доносит до нас обещание Всевышнего, что награда будет дана. Мишна учит, что служить Всевышнему следует не ради награды, а из любви, исключительно ради исполнения Его воли. ↑
8. Тосафот (Авода зара 19а ד»ה על, Псахим 8б ד»ה שיזכה), Ран (Псахим 8б ד»ה הרי) и Махзор Витри. ↑
9. Хасидут – благочестие; качество, побуждающее человека выполнять не только то, к чему его обязывает закон Торы, но и более того – все, в чем он видит волю Творца. ↑
10. Так же объясняют Маген Авот, Маараль, Тосфот Йом Тов. ↑
11. В сущности, все темы трактата Авот касаются этого уровня. Как говорит трактат Бава кама (30а): «Желающий достичь благочестия пусть выполняет то, что сказано в Авот». ↑
12. Маараль и Тосфот Йом Тов добавляют, что ни в коем случае нельзя утверждать, будто служение Всевышнему ради награды запрещено. Человек, который служит Всевышнему небескорыстно, достоин, тем не менее, называться «служащим Бгу». Антигнос же имел в виду, что наивысшей ступенью служения является служение из любви, без расчета на награду. ↑
13. Слова мишны «аль манат» – «ради того, чтобы» – можно понять и как «на условии». ↑
14. Июн Яаков (Авода зара 17а ד»ה שלא), Ноам Элимелех (в дополнении Ликутей шошана). ↑
15. Миркевет а-мишне, Тиферет Исраэль. Автор книги Ор Йехезкель (Элуль, стр. 133) приводит следующее объяснение. Представим себе, что какой-то известный человек просит нас оказать ему услугу. Безусловно, каждый в этом случае почувствует желание выполнить поручение и радость от того, что удостоился чести услужить великому человеку. Не мешкая, он отправится выполнять поручение, и усилия, которые придется приложить для этого, покажутся ему ничтожными. Именно такие чувства должен испытывать человек, выполняя волю Творца. Он должен не думать о награде, а всем сердцем радоваться тому, что удостаивается чести выполнить волю своего Всемогущего Отца, пребывающего на Небесах. ↑
16. Абарбанель, Миркевет а-мишне (второе объяснение) и Милей де-авот.Согласно их мнению, ожидание награды за служение в этом мире опасно тем, что, не получив награды, на которую рассчитывал [например, вместо ожидаемой удачи придут горести и болезни], человек почувствует себя обманутым и вообще откажется от служения Всевышнему. Такое опасение имеет место лишь по отношению к награде в этом, но не в Грядущем мире (Абарбанель). Ибо в этом мире случается, и нередко, что благополучие человека, на первый взгляд, не соответствует его праведности. Как сказал мудрейший из людей, царь Шломо: «Есть праведники, которым воздается, как нечестивцам» (Коэлет 8:14) – за немногие грехи, совершенные этими праведными людьми, Всевышний карает их в этом мире, чтобы полностью очистить для Грядущего мира (Меири).Следует отметить, что, согласно другим комментариям, приведенным выше, мишна не делает различия между расчетом на награду в этом мире и расчетом на награду в Будущем мире. Рамбам (תשובה י ה) также четко указывает, что мишна имеет в виду и награду в Будущем мире. ↑
17. Это может оказаться весьма нежелательным для человека. Многие его прегрешения, за которые он мог бы избежать кары [Небеса дают человеку время, чтобы он успел раскаяться и исправиться], теперь будут учтены немедленно, так что вместо награды он рискует еще и получить наказание. ↑
18. В Талмуде словом «прас» нередко обозначается половина целого. ↑
19. Заслуживает внимания версия мишны, приведенная в трактате Авот де раби Натан (5): «Не уподобляйтесь рабам, которые служат господину ради того, чтобы получить награду. А будьте подобны рабам, которые служат господину не ради того, чтобы получить награду, и да будет в вас страх перед Небесами, чтобы получили вы удвоенную плату в Будущем мире». Эта версия подтверждает слова Бен Иш Хая о том, что служащий ради награды получает лишь часть платы, которую бы он получил, служа бескорыстно; также в ней подтверждается различие между «наградой» и «платой» именно в этом аспекте. ↑
20. От слова кра [«писание»]. Они изменили название, так как со временем у евреев стало позором называться цдуким (рабейну Бехае). ↑

21. Рамбам, Маген Авот, Рав из Бартануры. ↑