Трактат Брахот — Глава 1 — Мишна 2

За возвышение души

Анатолий бен Михаил

Хана бат Лейб

Предисловие

Существует заповедь произносить «Шма»^[1] два раза в день. Предыдущая мишна обсуждала исполнение этой заповеди вечером и ночью. Данная мишна занимается вопросом, когда следует исполнять заповедь произносить «Шма» днем.

מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּשַׁחֲרִית? מִשֶּׁיַּכִּיר בֵּין תְּכֵלֶת לְלָבָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בֵּין תְּכֵלֶת לְכַרְתִי. וְגוֹמְרָהּ עַד הָנֵץ הַחַמָּה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: עַד שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת, שֶׁכֵּן דֶּרֶךְ בְּנֵי מְלָכִים לַעֲמֹד בְּשָׁלֹשׁ שָׁעוֹת. הַקּוֹרֵא מִכָּאן וְאֵילָךְ – לֹא הִפְסִיד, כְּאָדָם הַקּוֹרֵא בַתּוֹרָה.

С какого времени произносят «Шма» утром? С момента, когда можно отличить цвет тхелет от белого. Раби Элиэзер говорит: «С момента, когда можно отличить цвет тхелет от цвета зеленого лука». И заканчивают произнесение «Шма» до восхода солнца. Раби Йеошуа говорит: до конца первых трех часов дня, ибо таков образ жизни детей царей – вставать до трех часов. А тот, кто произносит с этого времени и далее, не потерял, как человек, читающий Тору.

Комментарий рава Овадьи из Бартануры

Цвет тхелет от белого: [сможет отличить] нити цвета тхелет от белых в своем цицит^[2]. Другое объяснение: [сможет различить между этими цветами в] пучке шерсти, который окрасили в цвет тхелет, и в некоторых местах краска не впиталась как следует, шерсть осталась белой.

Цвет тхелет от цвета зеленого лука: цвет тхелет близок к цвету лука, который на этом языке называют «porro»^[3].

До трех часов: с начала дня и до конца третьего часа. И эта [продолжительность времени – три часа – является] четвертью дня в то время, когда длительность дня не отличается от длительности ночи^[4]. И время, в которое можно произносить «Шма», всегда продолжается до четверти светового дня, независимо от того, длинные дни или короткие. И то же самое относится к тому, что сказано ниже (гл. 4, мишна 1): «утренняя молитва до четвертого часа дня», – то есть до трети светового дня, независимо от его продолжительности.

Не потерял: то есть не потерял возможность произнести благословения до и после произнесения «Шма»^[5]. Несмотря на то, что уже истекло время произнесения «Шма», до и после его произнесения следует произнести [соответствующие] благословения^[6].

Как человек читающий Тору: хоть и не выполнил обязанность произносить «Шма» в предписанное время, есть за это награда, как за чтение Торы.

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Цвет тхелет. Здесь мишна связывает законы произнесения «Шма» с заповедью, которая упоминается в отрывках «Шма» (Бемидбар, 15:37-40): «И Г-сподь сказал Моше, говоря: Говори сынам Израиля и скажи им, чтобы они делали себе кисти на краях одежд своих во всех поколениях своих и вставляли в кисть края нить цвета тхелет. И будет она у вас в кисти, и, глядя на нее, вы вспомните все заповеди Г-сподни и исполните их, и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, за которыми вы блудите, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы Б-гу вашему».

Заповедь заключается в том, что в края одежды, в которой есть четыре или более углов, следует вставлять нитяные кисти, сплетенные особым образом. Эти кисти называются цицит (одежду с такими кистями тоже часто называют цицит). Одна из нитей, из которых изготовлены кисти, должна быть окрашена в бирюзовый цвет, называемый тхелет. Краситель для окрашивания нити должен быть изготовлен из существа под названием хилазон. Если краситель был изготовлен каким-то другим способом, то с его помощью нельзя выполнить заповедь носить нить, окрашенную в цвет тхелет. Тем не менее, даже если нить окрасили неправильно, или не окрасили вообще, с ее помощью все равно можно выполнить заповедь носить цицит, хоть и на более низком уровне. Поэтому, после того, как возможность изготовления тхелет была утеряна, евреи продолжали исполнять заповедь цицит.

Отличить цвет тхелет от цвета зеленого лука. Мы перевели мишну в соответствии с мнением рава Овадьи, согласно которому цвет тхелет похож на цвет зеленого лука. Но другие комментаторы^[7] пишут, что по цвету зеленый лук очень сильно отличаются от голубого или бирюзового цвета тхелет. Поэтому использованное мишной слово כרתי они переводят как «индиго», и читают мишну «отличить цвет тхелет от индиго». Этот известный с древних времен краситель имеет сине-голубой оттенок, больше похожий на тхелет, чем цвет зеленого лука, поэтому отличить его от цвета тхелет достаточно трудно. Следовательно, мнение раби Элиэзера значительно отличается от мнения таны камы (первого мудреца мишны).

Талмуд^[8] приводит высказывания еще нескольких танаим (мудрецов мишны), которые дали разные определения моменту начала произнесения «Шма». «Шулхан Арух»^[9] определяет его как «со времени, когда с близкого расстояния можно узнать человека, с которым немного знаком».

В другом месте^[10] Талмуд утверждает, что «Шма» можно произносить с момента появления первого проблеска зари. Почему же это высказывание не противоречит тому, что написано в данной мишне? Дело в том, что там идет речь о крайнем случае, например, если человеку необходимо срочно выехать куда-то, а в пути он не сможет произнести «Шма». Только тогда разрешается выполнять эту заповедь с самого начала зари. Но если в пути у него появится возможность остановиться хотя бы на несколько секунд, то он должен произнести «Шма» в более подходящее время.

Комментаторы называют две причины, по которым не следует произносить «Шма» слишком рано. Во-первых, начало зари – это время, когда встают очень немногие. Следовательно, назвать его временем «вставания» затруднительно. Кроме того, в отрывках «Шма» упоминается заповедь цицит, о которой написано (Бемидбар, 15:39): «и будете видеть его». Произнесение «Шма», когда еще не видно цвета особой нити тхелет, вплетенной в кисти цицит, нежелательно^[11].

Талмуд также называет самое лучшее время для произнесения «Шма». Оно наступает за несколько минут до начала восхода солнца. В идеальном варианте, «Шма» и сопутствующие благословения^[12] следует произнести таким образом, чтобы сразу после них начать молитву Шмоне Эсре с появлением первых прямых лучей солнца над горизонтом. Тому, кто молится таким образом, Тора обещает великую награду^[13]. Талмуд также пишет, что таким образом молились ватикин^[14] (ותיקין).

Заканчивают произнесение «Шма» до восхода солнца. В комментарии к предыдущей мишне мы уже объяснили, что слово וּבְשָׁכְבְּךָ мудрецы интерпретировали как «лежа». Из этого следует, что «Шма» можно произносить всю ночь, так как Тора подразумевает все время, что люди лежат. Почему же упоминаемое там же слово וּבְקוּמֶךָ мудрецы явно поняли как «вставая»? По аналогии со словом «лежа» его надо было интерпретировать как «бодрствуя». Тогда время произнесения «Шма» продолжалось бы весь день.

Комментарий «Тосафот Рош»^[15] объясняет, что слово וּבְקוּמֶךָ означает «когда будешь вставать». Если бы Тора хотела написать «когда будешь стоять», или «бодрствуя», она бы использовала корень עמד, а не корень קמ.

Таков образ жизни детей царей – вставать до трех часов. Дети царей вставали позже всех – в течение третьего часа дня. Написано^[16], что праведный царь Давид жил совсем не так, как другие монархи. В начале ночи он дремал. А в полночь он вставал и начинал изучать Тору. И только на рассвете к нему приходили мудрецы, и он начинал заниматься нуждами страны.

Таков образ жизни детей царей – вставать до трех часов. Возникает вопрос, почему, устанавливая закон, мудрецы должны были считаться с их привычками? Ведь во многих местах в Талмуде^[17] написано, что редкое и необычное поведение, а также обычаи небольшой группы людей не влияют на установленный закон. Группа, о которой идет речь в данной мишне, дети царей – это незначительное меньшинство. Почему же их образ жизни служит критерием для определения закона, относящегося ко всему народу Израиля? Рашбо^[18] дает два ответа на этот вопрос: во-первых, первые три часа после начала дня являются продолжением времени «вставания». Даже если большинство людей встает раньше, все равно, наличие меньшинства показывает, что время вставания еще не окончилось. Во-вторых, невозможно представить себе ситуацию, при которой какая-то, пусть небольшая, группа людей, ведя нормальный образ жизни, не сможет выполнять все возложенные на нее заповеди. Из этого можно заключить, что упомянутое в Торе «время вставания» включает также время, когда встают дети царей.

Следует задать также и противоположный вопрос: если в течение трех часов после начала дня часть людей все еще спит, то почему в это время нельзя произносить ночное «Шма»? Некоторые комментаторы^[19] считали, что в действительности царские отпрыски просыпались на рассвете – как все другие люди. Но после пробуждения они проводили еще несколько часов в постели, так как им не хотелось вставать.

Но Рашбо объясняет это иначе. Он пишет, что незначительного меньшинства, которое составляют дети царей, достаточно, чтобы продлить время вставания на какое-то количество часов. Но его недостаточно, чтобы превратить время, в которое абсолютное большинство людей уже бодрствует, во время «лежания».

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартануры

До конца третьего часа. Речь идет об относительных часах. Это означает, что продолжительность дневного часа равна одной двенадцатой части продолжительности дня, а продолжительность ночного часа – одной двенадцатой части продолжительности ночи.

До конца третьего часа. И закон установлен по мнению раби Йеошуа. Тем не менее «Шулхан Арух» пишет^[20], что после восхода солнца следует постараться произнести «Шма» и утреннюю молитву как можно раньше, и не ждать до последнего момента. «Мишна Брура» добавляет^[21], что даже тот, у кого в данный момент нет талита и тефилин, должен произнести «Шма» и помолиться вовремя, а потому уже выполнить эти заповеди при первой же возможности. Хотя это и противоречит традиции, согласно которой утреннюю молитву Шахарит произносят, облачившись в талит и наложив тефилин. Кроме того, в отрывках, составляющих «Шма», упоминаются заповедь цицит, которую выполняют, облачаясь в талит, и заповедь накладывать тефилин. Несмотря на все это, важнее произнести «Шма» и молитву вовремя, чем ждать, когда появится возможность выполнить эти заповеди.

Время, в которое можно произносить «Шма», всегда продолжается до четверти светового дня. В понимании того, что такое световой день, есть известное разногласие алахических авторитетов. Автор книги «Маген Авраам» считает^[22], что расчет следует производить, начиная с появления первых признаков рассвета, то есть с самого раннего времени, в которое можно произносить «Шма» утром, и заканчивая полным исчезновением света вечером. Другими словами, он считал, что сумерки являются частью дня. То же самое относится и к трем часам, когда все дети царей встают с кроватей – эти три часа начинаются с началом зари.

Другие авторитеты, в том числе «Минхат Коэн», Виленский Гаон и рав Шнеур Залман из Ляд, считали, что в этом контексте «день» начинается с восходом и заканчивается с закатом.

Если считать, что сумерки продолжаются 72 минуты^[23], и принять в расчет и утренние и вечерние сумерки, получится, что по первому мнению каждый относительный час дня на двенадцать минут длиннее, чем по второму мнению. Отсчет часов по первому мнению начинается на 72 минуты раньше, чем по второму мнению. Если учесть эти факторы, получится, что окончание времени произнесения «Шма» по мнению «Маген Авраама» на 36 минут раньше, чем по мнению «Минхат Коэн»^[24].

Рав Моше Файнштейн пишет^[25], что во многих общинах и ешивах установилась традиция следовать мнению Виленского Гаона и рава Шнеура Залмана из Ляд, и на их решения вполне можно полагаться. Но другие авторитеты считали так: произнесение «Шма» – это заповедь Торы, и существует правило, по которому при выполнении заповедей из Торы следуют более строгому мнению, поэтому требуется выполнить эту заповедь в соответствии с мнением «Маген Авраама».

Не потерял возможность произнести благословение до и после произнесения «Шма». Комментаторы-ришоним разошлись в понимании этих слов. Рамбам^[26] считал, что можно произносить «Шма» и сопутствующие благословение в течение всего дня. Другие комментаторы^[27] пишут, что благословения можно произносить только до окончания четвертого часа дня, то есть только пока можно произносить утреннюю молитву.

Этот закон вызывает некоторое удивление. Ведь благословения на исполнение заповедей можно произносить только при условии, что выполняется заповедь. Очевидно, что тот, кто накладывает тефилин в субботу, не должен произносить благословение, так как в субботу эта заповедь не действует. Почему же тогда тот, кто произносит «Шма» в неурочное время, должен произносить благословения?

«Мишна Брура» объясняет^[28], что благословения, связанные с произнесением «Шма», не являются благословениями на выполнение заповеди. Это молитвы, которые сопутствуют «Шма». И так как независимо от того, выполняется при этом заповедь или нет, смысл слов «Шма» остается, то вместе с этими словами следует произнести и соответствующие благословения.

В третьем отрывке «Шма» упоминается исход из египетского рабства. Напоминание об исходе является отдельной заповедью^[29]. «Мишна Брура» пишет^[30], что время выполнения этой заповеди продолжается в течение всего дня. Кроме того, текст «Шма» говорит о принятии бремени Небесного Царства. Поэтому даже тому, кто по какой-то причине пропустил не только время произнесения «Шма», но и всю утреннюю молитву, все равно следует произнести «Шма».

Тот, кто произносит с этого времени и далее, не потерял, как человек, читающий Тору. Тот, кто произносит «Шма» до окончания четвертого часа дня, не потерял возможность произнести благословения. А тот, кто произносит «Шма» еще позже, тоже не теряет, ведь «Шма» полностью состоит из отрывков из Торы, и, произнося ее, произносят слова Торы^[31], за что, несомненно, полагается награда. Тем не менее, тот, кто пропускает время произнесения «Шма», нарушает повеление Торы и безвозвратно упускает возможность исполнить заповедь.

Перевод и комментарий – рав Б. Набутовский

1. Подробное объяснение, что такое «Шма», приведено в комментарии к первой мишне этой главы. ↑
2. Объяснения слов тхелет и цицит приведены ниже. ↑
3. Лук-порей (итал.). ↑
4. То есть в равноденствие. ↑
5. О них пойдет речь в 4-ой мишне. ↑
6. Даже тот, кто пропустил время произнесения «Шма», должен произнести соответствующие отрывки с благословениями, хоть это и не засчитается ему как выполнение заповеди. См. комментарий. ↑
7. רבינו יונה על הרי»ף ברכות דף ד ע״ב ד״ה רבי אליעזר אומר בין תכלת לכרתי ↑
8. Брахот (9а) ↑
9. אורח חיים ס’ נח סע’ א ↑
10. Брахот (8б) ↑
11. משנה ברורה ס’ נח ס״ק ב ↑
12. О них пойдет речь в четвертой мишне. ↑
13. משנה ברורה ס’ נח ס״ק ו ↑
14. В комментарии к трактату Йома (6:6) рав Овадья определяет это слово как «люди, которые рачительно выполняют заповеди». Раши (Брахот, 9б) определяет его как «кроткие люди, выполняющие заповеди с любовью». ↑
15. על ברכות דף ב’ ע״א ד״ה עד סוף וכך פירש מגן אברהם ס’ נח ס״ק ז ↑
16. Брахот (3б). ↑
17. Например, Псахим (44а). ↑
18. חידושי הרשב״א ברכות דף ח ע״ב ד״ה איכא דמתני ↑
19. ע’ מגן אברהם ס’ נח ס״ק ו בשם מלחמות דף ב ע״א ↑
20. ס’ נח סע’ ב ↑
21. ס״ק ה ↑
22. ס’ נח ס״ק א ↑
23. Фактически, это верно только на широтах, близких к экватору, и только в дни, близкие к весеннему или осеннему равноденствию. ↑
24. Так как отсчет начинается на 72 минуты раньше, но каждый час продолжается на 12 минут дольше, следовательно, по первому мнению, три часа оканчиваются на 72-12×3=36 минут раньше.Этот расчет приведен лишь в качестве примера. Для того, чтобы определить время произнесения «Шма» и молитвы в конкретный день в конкретном месте, следует свериться с календарем. Есть также специальные компьютерные программы, которые рассчитывают разные алахические времена на разных географических координатах в разные дни. ↑
25. שו״ת אגרות משה אורח חיים חלק א סימן כד ↑
26. קריאת שמע פ’ א ה’ יג ↑
27. רא״ש ברכות פרק א סימן יוד ↑
28. ס’ נח ס״ק כה ↑
29. О ней пойдет речь в пятой мишне ↑
30. ס’ נח ס״ק כז ↑

31. По ערוך השולחן אורח חיים סימן נח ↑