Голубь Ноаха
В книге Берешит, в месте, где говорится о том, что потоп завершился, и воды начали убывать, сказано, что Ноах отправляет голубя проверить, не показалась ли суша, и голубь возвращается с оливковым листом в клюве (Берешит, 8:11). Между словами «(оливковый) лист» и «в клюве» написано слово טָרָף – тараф. Ункелус переводит его как прилагательное «сломанный», то есть листок был надломлен. Раши объясняет это слово, как глагол «вырывать», «отрывать», то есть голубь сорвал листик масличного дерева и принес его Ноаху. А мидраш, который Раши тоже упоминает, понимает словотараф, как существительное «добыча», «пища»: голубь добыл себе свежее пропитание. Рамбам, Ибн Эзра и Радак считают, что тараф – это прилагательное, и поэтому огласовка под буквой ר (рейш) должна быть именно רָ (камац), а не רַ (патах). [Если во время чтения Торы случилось, что чтец по ошибке произнес слово тараф с огласовкойпатах вместо камац, его постфактум не следует исправлять, так как, согласно Раши, он прочитал верно.]
Что нужно стереть: память об Амалеке или мужчин из рода Амалека?
В качестве вступления к этой теме приведем небольшой фрагмент из Талмуда (Бава Батра, 21а-б). Если есть только два учителя: один успевает обучить детей большому объему материала, но не следит за тем, чтобы каждый ученик усвоил все как положено, а другой не успевает пройти с детьми много, но то, что проходит, старается чтобы они усвоили правильно, то, по мнению Ровы, следует предпочесть первого преподавателя, так как ошибка обязательно даст о себе знать, и человек исправит ее в течение жизни. Другой мудрец, рав Аши из Наардеи считает, что нужно выбрать второго учителя, так как ошибка внедряется глубоко в сознание человека, и ее чрезвычайно тяжело искоренить. Как доказательство своей точки зрения рав Аши привел историю из книги Царей (Млахим 1, 11:15) о том, как царь Давид послал свои войска под предводительством Йоава на войну с эдомитянами. Йоав, вернувшись с победой, доложил царю, что его войска уничтожили всех мужчин-эдомитян. На вопрос царя Давида, в чем причина того, что он уничтожил именно мужчин, Йоав ответил, что в заповеди о стирании Амалека сказано זָכָר עַמָלֵק – захар Амалек – мужчин Амалека. На это Давид возразил, что верное прочтение – это זֵכֶר עַמָלֵק – зехер Амалек – память об Амалеке (влияние Амалека), то есть заповедано уничтожить не только мужчин, но и Амалека вообще. Далее рассказывается, что Йоав даже собрался казнить своего учителя за то, что он не обучил его в детстве правильному пониманию Писания и совершил нарушение Торы, о котором сказано: «Будет проклят, исполняющий работу Творца халатно» (Ирмияу, 48:10).
Очень странно, как можно было ошибиться в столь важном вопросе. Заповедь вспоминать о том, что сделал нам Амалек, ежегодно исполняет весь народ, внимательно слушая отрывок из Торы, в котором говорится о том, что необходимо стереть либо мужчин Амалека, либо память о нем. Йоав должен был услышать разницу между тем, как его обучали в детстве, и тем, как правильно следует читать это место Торы! Слово зехер, «память», с огласовками цейре и сеголь, а слово захар – «мужчина» – с двумя камацами!
Отец рава Авраама Купермана, рав гаон Йеуда Куперман ответил на этот вопрос блестяще. В лашон а-кодеш в одном и том же слове могут меняться огласовки, в зависимости от того, является это слово самостоятельным в тексте, или оно прикреплено к другому слову (смихут). Например, слово халав, «молоко», когда оно употребляется как самостоятельная единица (Шмот, 13:5), огласуется двумя камацами – חָלָב. Если это же самое слово «прикреплено» к другому (Йешаяу, 60:16; Мишлей, 27:27), оно огласовывается хатаф-патах и цейрэ – חֳלֵב. Поэтому не удивительно, что во время ежегодного чтения Торы Йоав не обратил внимание на то, что имеется в виду «память» – зехер, а не «мужчина» – захар, ибо «прикрепленное» слово захар («мужчина») звучит достаточно схоже со словом зехер («память»). Заметим, однако, что слово, которое как самостоятельная единица огласовано двумя камацами, обычно, будучи прикрепленным к другому слову, имеет огласовки шва и патах: נָהָר – наар – «река» (Бемидбар, 24:1) и נֽהַר – неар – «река» (Берешит, 15:18), или דָבָר – давар – «слово» (Шмот, 14:12) и דֽבַר – двар – «слово» (Берешит, 15:1).
[Примечание рава Игаля Полищука. Я слышал от гаона рава Моше Шапиро объяснение ошибки Йоава. Захар, «мужчина», намекает на активное начало, а зехер, «память», намекает на влияние. То есть источником влияния Амалека являются мужчины.]
Сколько весила гроздь винограда, которую принесли разведчики из Эрец Исраэль?
Перед тем, как войти в Эрец Исраэль, Моше посылает двенадцать человек, чтобы разведать землю, в которую собирается войти народ Израиля. В качестве вещественного доказательства о размерах людей, населяющих страну, разведчики принесли огромные плоды, которые здесь выросли. В мидраше сказано, что гроздь винограда несли восемь человек! То, что гроздь была очень тяжелой, можно заметить уже из того, каким словом пользуется Тора, рассказывая о способе, которым ее отделяли от дерева.
На святом языке глагол, выражающий процесс сбора винограда – בּוֹצֵר – боцер (Ваикра, 25:11 и 27:8; Дварим, 24:21), а когда речь идет о рубке деревьев, Тора пользуется словом כּוֹרֶת – корет (Ирмияу, 6:6 и 10:3; Шофтим, 6:30). В случае с разведчиками используется слово корет: «Место это назвал Нахаль Эшколь (река виноградной грозди) в честь той грозди, которую “срубили” там сыны Израиля» (Бемидбар, 13:24). Это и понятно, ведь гроздь была очень велика, а значит ветка, с помощью которой она была прикреплена к лозе, была толщиной с дерево.
О том, в каком случае Писание используетאת , как союз «с», а когда אם, как союз «с»
Виленский Гаон пишет, что, когда речь идет о полном единстве объектов (или субъектов), Писание использует союз אִם – им (или אִמוֹ, имо, «с ним»; אִמֽהַ, има, «с ней»; אִמָהֶם,имаэм, «с ними»), который переводится как «с» (кем-либо или чем-либо), а когда говорится просто о соседстве – союз אֶת, эт (или אִתּוֹ, ито, «с ним»; אִתַּה, ита, «с ней»; אִתַּם, итам, «с ними»), который тоже переводится как «с» (кем-либо или чем-либо).
Давайте с помощью этого правила постараемся прояснить одно очень непонятное место в Торе. В главе Балак (Бемидбар, 22:2-22) рассказывается о том, как моавский царь Балак посылает своих посланников к пророку Биламу, чтобы тот проклял народ Израиля, который остановился неподалеку от Моава. Всевышний открылся во сне Биламу и сказал, чтобы он шел אִתַּם – итам (с людьми Балака) и делал то, что Всевышний ему повелит. Но вот, что вызывает недоумение: когда Билам встал утром, запряг осла и отправился вместе с вельможами Балака в Моав, вдруг сказано, что воспылал гнев Всевышнего на Билама. Что могло вызвать гнев Творца, если было получено разрешение?! Зная правило применения союзов эт и им в ТаНаХе, мы блестяще можем решить проблему. Творец сказал идти אִתַּם – итам, рядом с людьми Балака, но не объединяться с ними в том, чтобы проклясть еврейский народ. А Балак пошел אִם – им, объединившись с моавскими вельможами ради единой цели – из ненависти к сынам Израиля, чтобы проклясть их, и именно это вызвало гнев Творца.
О важности знаков препинания в ТаНаХе
Свод ТаНаХа был записан без огласовок и без знаков препинания. Информация о том, как правильно читать слова, и о том, как из них верно строятся предложения при помощи т. н. таамей а-микра, была дана Творцом вместе с остальной Устной Торой, и до определенного времени передавалась от учителя ученику и от отца сыну.
Правильное использование знаков препинания важно всегда, тем более, когда речь идет о Книге, по которой создавался мир и по которой он живет. Указания о верной расстановке интонационных пауз были получены как знаки кантилляции – таамей а-микра. Полноценное чтение ТаНаХа включает в себя определенные интонации, которые четко определены для каждого слова, и ближе к пению, нежели к речитативу. Эти интонации и есть таамей а-микра, и именно они, среди прочего, определяют знаки препинания, т. е. не просто мелодию, а правильное по смыслу прочтение текста. Даже не зная мелодию необходимо правильно прочесть предложение.
Приведем лишь несколько примеров, из которых можно увидеть, насколько важно правильно пользоваться знаками препинания в Писании. В песне, которую пел Моше и весь еврейский народ после того, как Всевышний чудесным образом провел их по суше через море, есть фраза (Шмот, 15:10), в которой, если не знать, где правильно поставить смысловую паузу, можно изменить смысл текста. В этом месте говорится о том, что, когда море вновь вернулось в свое первоначальное состояние, его воды покрыли преследователей, и те пошли ко дну подобно свинцу. В этом стихе есть слово אַדִירִים,адирим, «мощные». Если прочитать последние два слова вместе, получается, что преследователи утонули в водах мощных. Однако, согласно преданию, слово «воды» должно быть прочитано с интонацией типха, что придает эффект небольшого прерывания текста, смысловой паузы. Поэтому прилагательное «мощные» относится к преследователям, и смысл совсем иной: утонули в водах мощные (преследователи).
Приведем еще один пример. В пророческом благословении нашего праотца Яакова, которое он перед смертью дает своим детям, среди прочего сказано: «Львенок Йеуда, от растерзания בּֽנִי (бни, «сын мой» или «сына моего») поднялся, склонился, прилег как лев и как львица, кому удастся поднять его» (Берешит, 49:9). В этом стихе слово מִטֶּ֖רֶף – ми-тереф, «от растерзания», читается с интонацией типха, то есть после него следует прерываться, а со слова бни, «сын мой» или «сына моего», начинается следующая часть стиха. Помимо того, что необходимо читать текст с правильной интонацией, в данном случае от того, где сделать паузу, может зависеть очень важная деталь. В благословении, данном Йеуде, Яаков намекает на то, что Йеуда уберегся от греха ми-тереф – «от растерзания». Что это за грех растерзания? Продажа Йосефа была представлена Яакову, как будто того растерзал дикий зверь. Поэтому возможное убийство Йосефа названо словом ми-тереф – «от растерзания». Если слова ми-тереф бни читать без паузы, то их смысл будет «растерзанного сына моего», и под словами «сына моего» имеется в виду Йосеф. Но если прочитать эти два слова с паузой, согласно знакам кантилляции, то слово бни – «сын мой» – обращено к Йеуде. В комментарии «Ор а-Хаим» приведено, что словом бни из сыновей Яакова до сих пор были названы только Йосеф и Биньямин. Почему Йеуда удостоился того, что Яаков называет его сейчас бни, «сын мой»? Йеуда был готов пожертвовать собой, чтобы Биньямин, который назван бни, вернулся к отцу, поэтому сам Йеуда удостаивается статуса бни!
Деление животных в ТаНаХе на חיה (хая) и בהמה (беэма)
Некоторых представителей животного мира Тора называет חַיָה – хая, а некоторых בֶּהֶמָה – беэма. По какому принципу делятся животные на эти две категории? На этот вопрос отвечает великий мудрец Торы, рав Нафтали Цви Йеуда Берлин в книге «а-Эмек Давар» (Берешит, 1:24): «Различие между хая и беэма не таково, как считает Рамбан, что хая – это животное, которое ест мясо, а беэма – это животное, которое мяса не ест. Ведь олень мяса не ест, а в Талмуде (Бава Кама, 19б) он назван хая. Да и о том, к какой категории следует отнести собаку, существует спор в Мишне (Килаим, 8:6), хотя пес большой охотник до мяса. На самом деле деление на эти две категории происходит согласно следующему принципу: вид животного, которое по своей природе является диким, даже если оно поддается “одомашниванию”, считается хая. Животное, которое по природе своей домашнее, хотя среди представителей его вида есть и такие особи, которые, живя вдали от населенных человеком мест, дичают, принадлежит к категориибеэма».
Согласно этому определению можно сделать вывод, что конь, осел и бык – это беэма, а зебра, жираф, лев и заяц принадлежат к категории хая. Классификация представителей животного мира по их принадлежности к одной или другой категории в законах Торы принципиальна. Законы, относящиеся к разрешенным в еду (чистым) видам животных, принадлежащих к категории беэма, отличаются в ряде вопросов от законов, относящихся к разрешенным в еду видам животных, определенных как хая.
Приведем несколько примеров таких отличий.
- В качестве храмовой жертвы может выступать только беэма. Животных, относящихся к разряду хая, не приносят в жертву в Храме.
- Первенцев животных из категории беэма передают коэну, а первенцев животных, которые считаются хая, – нет.
- Кровь, пролитую во время шхиты (кошерного убоя животных, разрешенных в пищу), в случае, если это хая, заповедано засыпать землей (заповедь кисуй а-дам), а если это беэма, то такой заповеди нет.
- В отношении хелева (определенных частей жира) животных, которые считаютсябеэма, существует ряд специальных законов, а у тех животных, которые являютсяхая, любой вид жира имеет тот же статус, что и остальные части мяса.
- Тот, кто режет животное, принадлежащее к категории беэма, обязан подарить коэну три определенные части, а когда речь идет о животном, которое считается хая, нет обязанности отдавать эти части коэну.
- Запрет Торы варить, принимать в пищу и получать пользу из сваренных вместе мяса с молоком не распространяется на животных из категории хая, – как в отношении мяса, так и в отношении молока (хотя мудрецы постановили в отношении такого мяса некоторые ограничения для того, чтобы избежать ошибки).
Ряд дополнительных отличий в законах Торы и постановлениях мудрецов в зависимости от того, принадлежит животное к разряду хая или беэма, приведены в трактате Бикурим (2:9-10).
