Недельная глава Ваешев
Недельные главы Ваеце и Ваишлах посвящены изгнанию народа Израиля. В тексте, повествующем об изгнании Яакова, скрыты намеки на все, что произойдет в дальнейшем с его потомками. В отличие от этого, начиная с раздела Ваешев и до конца книги Берешит все главы соответствуют избавлению Израиля, а глава Ваехи соответствует дням Машиаха (см. Маараль, «Дерех Хаим»). Главы Ваешев, Микец и Ваигаш излагают чудесные поступки праотцев, подготовившие почву для будущего избавления. Его отправной точкой является появление двух Машиахов – бен Йосефа и бен Давида.
Глава Ваешев начинается с рассказа о том, как Йосеф спустился в Египет. Далее говорится о Йеуде и Тамар. Затем вновь возвращается к Йосефу с рассказом о том, как он выдержал испытание с женой Потифара. Наши мудрецы уже выразили удивление по этому поводу («Песикта Зутарта», 85:2): «”И было в то время” (Берешит, 38:1). А разве не нужно было сказать: “И Йосеф спустился в Египет” (Берешит, 39:1)? [Почему два эти отрывка поставлены рядом? (Раши)] Раби Элазар сказал: чтобы поставить рядом один спуск и другой».
Несомненно, есть глубокий смысл в прерывании рассказа о Йосефе в Египте и другим повествованием, на первый взгляд не связанного с ним, на деле – проливающим свет на оба события вместе.
Первый спуск – испытание Йеуды
Начало спуска Йеуды связано с продажей Йосефа. В начале главы рассказывается, как братья согрешили, продав его. Наши мудрецы говорят, что Йеуда был главным виновником этого греха (Берешит, 38:1, Раши): «”И было в то время, и спустился Йеуда от своих братьев” – почему этот отрывок стоит здесь и прерывает рассказ о Йосефе? Чтобы научить тебя, что братья спустили его (Йеуду) с его возвышенного положения, когда увидели страдание своего отца. Они сказали: “Ты предложил продать его (Йосефа). Если бы ты сказал вернуть его, мы бы послушались тебя”». Падение Йеуды продолжалось, пока дело не дошло до случая с Тамар.
Момент наибольшего падения Йеуды, на первый взгляд, можно увидеть в его признании: «Она права, от меня (она беременна)». Тамар была готова сгореть на костре, но не опозорить Йеуду публично. Она молчала, он признался сам. Именно в силу этого все перевернулось, и мощь Йеуды стала расти. Отрывок о его признании завершается рождением Переца: «И вот, вышел брат его, и сказала: зачем ты прорвался напролом (парац)? И нарекла имя ему – Перец» (Берешит, 38:29). От Переца произошла династия царей Израиля: «Перец родил Хецрона, Хецрон родил Рама… Овед родил Ишая, а Ишай родил Давида» (Рут, 4:18). Итак, мы убедились, что спуск Йеуды принес высочайшее возвышение – славу царства Израиля. Нам стоит задуматься о смысле этого перехода «из глубокой ямы, да на высокую крышу».
Освящение имени Небес – основа царской силы
Чем Йеуда заслужил корону царства Израиля? Этот вопрос уже задавали наши мудрецы, и вот что они отвечают (Тосефта, Брахот 4:16, по версии Агро): «За что Йеуда удостоился царства? За то, что признался (в деле) с Тамар… А некоторые говорят: за освящение имени Святого, благословен Он. Когда колена Израиля поднялись и встали у моря, один говорил: “Не буду спускаться”, другой говорил: “Не буду спускаться первым”. И тогда колено Йеуды прыгнуло первым, освятив имя Святого, благословен Он. И также сказано (Теилим 114): “При исходе Израиля из Египта… был Йеуда святыней Его”, – Йеуда освятил имя Святого, благословен Он, на море, и поэтому “Израиль – владение его [т. е. под властью Йеуды]”».
Итак, мы учим, что заслугой, благодаря которой Йеуда удостоился царства, было освящение имени Всевышнего – прыжок в море и признание о Тамар (это также освятило имя Творца, как говорится в Гемаре, Сота 10б).
Что такое «освящение имени Небес»?
Чтобы выяснить связь между освящением Имени Небес и царством, и почему признание Йеуды подготавливает его к обретению царства, задумаемся над корнем двух этих понятий.
Мы привыкли думать, что освящение Имени Небес означает именно публичное исполнение заповеди. Но, видимо, такое понимание ошибочно. Рамбам пишет («Законы основ Торы», 5:10): «Каждый, кто отдаляется от греха или выполняет заповедь не из-за какой-либо вещи в мире – не от страха или боязни и не для того, чтобы снискать себе славу – а только ради благословенного Творца, как сделал праведный Йосеф, отдалившись от жены своего господина, тот освящает Имя (Б-га)». Рамбам не нашел более точного примера для определения освящения Имени Небес, чем испытание Йосефа, произошедшее втайне от всех. То есть освящение Имени Небес не обязательно требует публичности и раскрытия. А значит, мы должны дать ему более точное определение.
Основной принцип разбирается у Маараля («Нетивот Олам», Путь отрешенности, гл. 1): «Святость – не что иное, как отделенность от телесных вещей. Человек обретает ступень высших, отстраненных от тела». Суть в том, что «святость» происходит от слова «отделение», как говорит Раши (Ваикра, 19:2): «”Святы будьте” – отделяйтесь от разврата и от греха». «Освящение Имени Небес» означает возвышение над материальными склонностями и отделение от них, а также связь и примыкание к той Высшей системе, которая отделена от мира природы. Когда человек преодолевает свою природу и направляет поступки к славе Творца, он называется «святым», поскольку приближается к Небесному Царству. Значит, освящение Имени Небес необязательно требует гласности или известности. Напротив, общественная известность может заставить человека совершать поступки «из-за какой-либо вещи в мире», а не во имя Творца. Тот, кто желает освятить Имя Творца, поднимается и отделяется от этого лишенного святости мира. Если к этому прибавляется и известность, слава Небесного Царства становится еще больше. Известность добавляет и умножает освящение Имени.
В свете сказанного мы понимаем, что акт признания Йеуды был великим и возвышенным действием по освящению Имени Творца. Ведь он мог продолжить молчать, и никто бы не узнал, что Тамар была наказана без вины. Что заставило Йеуду опозориться перед обществом и признаться? Можно лишь повторить: «Не из-за какой-либо вещи в мире – не от страха или боязни, и не для того, чтобы снискать себе славу – а только ради благословенного Творца».
Царство Израиля
Изучив освящение Имени Б-га, поразмышляем теперь и над понятием царства.
Основную идею царства можно понять благодаря названию, выбранному Рамбамом для законов царей: «Законы царей и их войн». Такое название показывает, что войны занимают центральное место в делах царства.
Суть проясняется в словах самого Рамбама («Законы царей», 4:10): «Во всех [войнах, которые ведет царь] его поступки должны быть во имя Небес, а цель их и замысел в том, чтобы возвысить истинную веру и заполнить мир справедливостью, сломить силу злодеев и вести войны Б-га. Ведь царя изначально утверждают лишь для того, чтобы вершить правосудие и воевать, как сказано: “И будет судить нас царь наш, и выходить перед нами, и вести наши войны”».
Цель царства Израиля – отдать весь мир во власть Б-га. Поэтому одно из главных занятий царя – вести войны против врагов Б-жьих. Об этом пишет «Сфат Эмет» (Ваехи, 646): «Смысл царства – провести отбор сильной рукой, воевать с восстающими против него. Ради этого сыны Израиля посланы в мир отделения [мир сокрытия Б-жественного света], чтобы извлекать [искры святости] и провозглашать власть Царства Небесного. В этом смысл 12 колен и знамен (знамя повсюду является символом царства) – вести войны Б-жьи, как сказано («Сефер Йецира», 5:2): “Двенадцать вождей на войне”».
Связь царства с освящением Б-га
Мы показали связь царства и освящения Имени Небес. Это выход человека за пределы системы природного мира, возвышение до уровня славы Небесного Царства.
Согласно этому принципу мы понимаем слова мудрецов, приведенные выше: «За что Йеуда удостоился царства? За то, что освятил Имя Святого, благословен Он». Главная цель царства Израиля – возвыситься навстречу славе Небесного Царства, и Йеуда заслужил роль основоположника этого пути. Ведь он пожертвовал своей славой ради славы Вездесущего. Так и потомство его проявило готовность расстаться с жизнью ради славы Творца и первым прыгнуло в море.
Поэтому падение Йеуды стало спуском ради подъема. Благодаря испытанию с Тамар «создалась» новая сила в мире – сила освящения Имени Небес, на ней зиждется царство Израиля во всех поколениях.
Второй спуск – испытание Йосефа
Главная тема второй части недельной главы Ваешев – испытание Йосефа. Он был отделен от братьев и оказался в плену среди народа, поглощенного развратом. Вопреки этому, Йосеф сохранил свою святость. Он возвысил себя настолько, что сумел выдержать страшное испытание с женой Потифара.
Маараль говорит («Гвурот Ашем», гл. 11): «Йосеф был святым и отделял себя от разврата, как ты увидишь из поступка с женой Потифара. И он стал царем только благодаря этому. Известно, что половая распущенность – одно из проявлений материи, а святой, отделенный от разврата, отделен и от ничтожности этой презренной материи. Он непременно становится подобен форме, в которой нет ничего материального… Известно, что форма действует и правит, а материя подчинена ей. Поэтому Йосеф правил Египтом, так как был святым и отделенным от материальной ничтожности. [Благодаря этому в народ Израиля была внедрена сила возвышения над поступками египтян и освобождения из этого изгнания] поскольку все евреи были названы именем Йосефа. Все, что случилось с народом Израиля, случилось также с Йосефом. Ведь он вначале служил египтянам, а потом царствовал над ними. И то же самое – с Израилем…»
Слова Маараля показывают нам «общий знаменатель» между вторым спуском в этой главе – испытанием Йосефа, и первым – испытанием Йеуды. То, что произошло с Йосефом, тоже можно назвать «спуском ради подъема». Это был спуск, необходимый для утверждения принципа царства в народе Израиля. Этот принцип черпает силу в преодолении природы. Ведь только тот, кто властвует над собой, способен стать царем над Израилем. То, что Йосеф выдержал испытание, возвысило его к святости и славе Небесного Царства!
Освящение Имени Небес открыто и тайно
До сих пор мы выяснили, что общего между этими двумя спусками. Теперь обратим внимание на различие, отмеченное мудрецами, между освящением Имени со стороны Йосефа и тем, как это сделал Йеуда.
«”И признал Йеуда, и сказал: Она права, а не я” (Берешит, 38) – об этом сказал рав Ханина бар Бизна, сказал раби Шимон Хасида: Йосеф, освятивший Имя Небес втайне, заслужил, чтобы ему добавили одну букву из имени Святого, благословен Он, как написано (Теилим, 81): “Свидетельство в Йеосефе (יהוסף) положил”. А Йеуда, освятивший Имя Небес публично, заслужил быть полностью нареченным Его именем [имя Йеуда (יהודה) состоит из букв Имени Творца и буквы ד]» (Сота, 10б).
Об этом сказал Маараль («Хидушей Агадот», Сота 10б): «Тебе нужно знать, что Йосеф и Йеуда, – каждый из них освящал Имя Творца согласно своему качеству. Благословение Йосефа скрыто, как сказано (Берешит, 48): “И расплодятся они, как рыбы, во множестве, на земле” – как рыбы скрыты (под водой), так и потомство Йосефа скрыто. Он удостоился того, что дурной глаз не властен над его потомством, потому что сам освящал Имя Творца в тайном деле. Благословение Йеуды исполнилось открыто – от него произошло царство, известное множеству людей. Ведь он освящал Имя Творца публично. Каждый из них был связан с Ним согласно своему благословению».
Сила воздержания
Проанализируем поступок, которым Йосеф освятил Имя Творца. Йосеф был одиноким юношей в плену среди распущенных злодеев. Он сдержал свои желания и преодолел все соблазны, поджидавшие его среди этих развращенных людей. Потом он достиг еще большего, выстояв, словно каменная скала, перед страшным испытанием с женой Потифара. Такое освящение Имени обусловлено силой воздержания, позволяющей властвовать над желаниями, держать их в себе, не давая выхода, и направлять в нужную сторону. Эта сила помогла Йосефу сохранить свой духовный уровень и не совершить поступки, которые лишили бы его достоинства.
В заслугу этого «освящения Имени Небес втайне» Йосеф удостоился власти над всем миром (в ту пору Египет правил миром, см. Псахим, 119а). Он смог удержать египетские богатства в годы сытости и правильно разделить их в годы голода – мера за меру.
Сила совершить переворот
Теперь перейдем к освящению Имени Небес, которое совершил Йеуда. Его поступок по своей сути был противоположен тому, что сделал Йосеф. Все обстоятельства благоприятствовали тому, чтобы он повел себя сдержанно. Для него было бы естественно из чувства самоуважения отказаться от обнародования своих действий. Но Йеуда проигнорировал личные интересы ради Имени Творца и совершил признание: «Она права, от меня она беременна». Йеуда не стал сдерживать свое желание раскрыть истину. Он осуществил его и изменил ситуацию, которая уже склонялась в противоположную сторону.
Следовательно, Йосеф укрепил в себе силу воздержания и сокрытия – он оберегал свою чистоту и святость, не уступая соблазну. А у Йеуды был иной аспект освящения Имени Б‑га. Он уже пребывал в состоянии падения, отклоняясь от истины, однако возвысился над этим и обратил это во благо. Иными словами, у праведного Йосефа была сила сохранения и сдерживания, которая связана с понятием «праведник», а Йеуда обладал силой перевернуть себя – силой бааль тшува.
Примечание
Теперь мы можем в меру наших способностей понять сказанное в «Зоаре» (Берешит 206 б): «Йеуда и Йосеф должны сблизиться друг с другом, потому что Йосеф – “праведник”, а Йеуда – “царь”. Поэтому “и подошел к нему Йеуда”. Их объединение принесло много добра в мир. Оно принесло мир всем коленам Израиля, помогло ожить духу Яакова… Поэтому сближение одного с другим необходимо со всех сторон, наверху и внизу».
Две силы – Йосеф и Йеуда – соответствуют двум сфирот, Йесод и Малхут. Постараемся дать им определения.
Суть Йесод – объединять и связывать все элементы и силы вместе ради единой цели. На Йесод содержится намек во фразе (Диврей а-Ямим 1, 29:11): «Тебе, Б-же, величие (Хесед), и сила (Гвура, суд), и красота (Тиферет)… ибо все на небе и на земле». «Ибо все» (כי כל) – гематрия «Йесод» (יסוד): мы должны связать все вместе ради единой цели.
Сфира Малхут похожа на Йесод тем, что тоже связывает все элементы вместе, как говорит Рамбам («Сефер а-Мицвот», повелительные 173): «Нам заповедано поставить над собой царя, который соберет весь наш народ и поведет его». Но различие между Йесод и Малхут в том, что Йесод должен направлять все силы, чтобы не отделились от корня, а Малхут собирает тех, кто уже от него отделился, и возвращает к исправленному состоянию, по принципу «Услышат далекие и придут, и воздадут Тебе корону царства» (молитва в Дни трепета).
Теперь, приняв во внимание все сказанное, вернемся к словам «Зоара»: «Йосеф – праведник», то есть Йосеф относится к мере Йесод, задача которого – оберегать ветвь, чтобы она оставалась соединенной с корнем. Так и праведник должен продолжать линию праведности дальше, не отклоняясь ни вправо, ни влево.
Но «Йеуда – царь», он совершает переворот и возвращает все обратно к святости. Мудрецы говорят: когда обе эти силы объединяются вместе, с одной стороны, частицы святости сохраняются в своей чистоте (Йосеф-праведник), а с другой, те, что отпали, возвращаются к своему корню – «сближение одного с другим необходимо со всех сторон, наверху и внизу».
Двое названных именем Творца
Наши мудрецы говорят (Сота, 10б): «”И признался Йеуда, и сказал: Она права, она от меня беременна”… сказал раби Шимон Хасида: Йосеф, освятивший Имя Небес скрыто, заслужил того, что ему добавили одну букву из Имени Святого, благословен Он (ו), как написано (Теилим, 81): “Свидетельство в Йеосефе (יהוסף) положил”. Йеуда (יהודה) [в имени которого Имя Авая], освятивший Имя Небес публично, заслужил весь называться Его Именем».
Маараль комментирует («Хидушей Агадот»): «Кто освящает Имя Творца, прилепляется к Нему. Поэтому надлежит добавить ему букву из этого Имени. А освящающий Его Имя публично достоин называться Его полным Именем. Этим отличаются скрытое и открытое действия. Открытое действие осуществляется в реальности и проявляется. Поэтому подобает, чтобы имя такого человека содержало Имя Творца явно, а одна буква неочевидна… Поэтому Йосеф, освятив Имя Творца скрыто, получил лишь немного от Его Имени… Йеуда, освятивший Его Имя публично, оказался достойным назваться полным Именем Творца».
Итак, добавление одной буквы в имя Йосефа указывало на «потенциальное» раскрытие имени Творца, что аналогично силе сдерживания, заключенной в нем самом. А Йеуда, освятивший Имя Б-га открыто, был награжден в явной форме.
Задумаемся еще о том, что в имени Йеуда буква ה появляется дважды – как и в имени Авая. Но Йосеф удостоился лишь первой буквы ה из Имени Б-га. Первая ה указывает на более высокую силу в этом имени – что находится у творений в потенциале (внутри она считается действующей, снаружи – только потенциальной). А последняя буква ה указывает на более явную силу имени – на то, что проявляется в действии. Йосеф укрепил в себе эту потенциальную силу и удостоился первой буквы ה из Имени Б-га. Йеуда выразил свою добрую волю в действии и получил также вторую букву.
Лея и Рахель
Различие качеств Йосефа и Йеуды – скрытое и явное действие – можно увидеть уже у наших святых праматерей. Мудрецы говорят («Берешит Раба», 71:4): «Лея взяла себе в удел признательность, и от нее произошли те, кто признается. Йеуда: “И признался Йеуда, и сказал: она права, она от меня беременна”. Давид сказал: “Благодарите Б-га, ибо добр”. Даниэль сказал: “Ты Б-г отцов моих, Тебе выражаю признательность и хвалу”. [Одая на святом языке означает как признание, так и признательность и благодарность, но корень всего этого – в признании.] Рахель взяла себе в удел молчание, и все ее дети научились скрывать. Биньямин: “Яшпэ” – есть рот (еш пэ; камень колена Биньямина в нагруднике первосвященника назывался Яшпэ). Он знал о продаже Йосефа, но не сказал. Шауль: “А о царстве не сказал ему”. Эстер: “Эстер не сообщила о своей родине и народе”».
Так мудрецы объяснили нам, что Лея была «матерью признания». Она освящала Имя Небес открыто и своими действиями являла славу Творца. Эту способность она передала и укоренила в своих потомках, от нее произошли «признающиеся и благодарные» – те, кто раскрывает славу Имени Его публично, на глазах у всех. А Рахель взяла себе «удел молчания». Ради славы Творца она укрепилась в этой страшной «силе сдерживания», обуздывая желания и не давая им осуществиться. Рахель стала «матерью сдержанности» и эту силу передала в наследие своим потомкам. Она удостоилась иметь детей, которые освящали Имя Б-га скрыто – в испытании с женой Потифара, в молчании Биньямина по поводу продажи Йосефа, в молчании Шауля и Эстер.
Вечное и временное
«“А имя старшей (большей) – Лея”. Она была большей в своих дарах – вечное священство и вечное царство, как написано (Йоэль, 4): “Йеуда навеки будет восседать…” “Имя меньшей – Рахель”. Она была меньшей в своих дарах – Йосеф временно, Шауль временно, Шило временно. “И презрел шатер Йосефа, и колено Эфраима не избрал” (Теилим, 78)» («Берешит Раба», 70:15).
В этих словах наши мудрецы прояснили различие между Леей и Рахелью. Лея названа большей, потому что «дары ее навечно». Рахель же в Писании названа меньшей (или маленькой – ктана), так как «дары ее временны». Чтобы понять смысл этого, дадим важное предисловие.
Иудеи и остаток Йосефа
Евреи называются многими именами. Их имена – Исраэль, Яаков и Йешурун. К этому добавляются еще два имени. Первое – Йосеф (см. «Рут Раба» 7:13 [11], «Гвурот Ашем», гл. 11). Об этом написано (Теилим, 80:2): «Вел, как овец, Йосефа», а также (Амос, 5:15): «Быть может, смилуется Г-сподь, Б-г Воинств, над остатком Йосефа». Кроме того, евреи названы «иудеями» по имени Йеуды («Берешит Раба», 98:6). Эти названия появляются только в поздних книгах Писания – в основном, в свитке Эстер.
Два вопроса требуют пояснений. Во-первых, почему народ Израиля назван именами двух отдельных колен? Во-вторых, почему название «иудеи» появляется в основном в Писаниях, возникших в период разрушения Храма?
Евреи называются именами двух этих колен потому, что Йосеф и Йеуда, как уже сказано, представляют царство Израиля, а всему народу подобает называться по имени своих царей. Ведь именно они определяют его духовное содержание.
В ответе на первый вопрос кроется ключ и ко второму. Имя «Йосеф» дано народу Израиля в более ранние периоды, потому что оно указывает на принцип «праведник с самого начала». Все время, пока евреи хранили свою исключительность и высокое достоинство, они заслуживали называться именем Йосефа. Ведь, как и он, они отличались силой воздержания и не отклонялись от своего пути. Но когда был разрушен Храм, и Шехина ушла от Израиля, евреи спустились со своего уровня, и имя Йосеф больше не подходило им. [Поразительно, но слово «иудей» впервые появляется в Танахе в книге Млахим (2, 16:6). Там говорится о периоде, когда евреи не исполняли волю Творца, а другие народы властвовали над ними. Второй раз оно упомянуто в Млахим (2, 18:28), где речь идет о завоевании Израиля Вавилоном и смерти Гедальи бен Ахикама.] Тогда настало время им развить в себе новое качество, называемое словом «иудей». Оно представляет силу переворота, способную вернуть к источнику даже тех, кто оторвался от корня: «И перевернулось все, и властвовали иудеи над ненавистниками своими» (Мегилат Эстер).
«Рахель плачет»
«Когда я шел из Падан Арама, умерла у меня Рахель в стране Кнаана, в пути…» (Берешит, 48:7). Раши комментирует, ссылаясь на мудрецов: «Знаю, что в твоем сердце есть претензия ко мне, но знай, что я похоронил ее там по слову Всевышнего, чтобы это было в помощь ее детям. Когда Навузардан изгонит их, и они будут проходить там, Рахель выйдет из могилы и будет плакать и молиться за них, как сказано (Ирмияу, 31:14): “Голос в Раме слышен… Рахель оплакивает сыновей своих… ибо нет их”. А Святой, благословен Он, отвечает ей: “Есть награда за деяния твои… и вернутся сыновья в свои пределы”».
Это вызывает удивление: чем Рахель отличается от остальных праотцов и праматерей, что именно она выходит из могилы, чтобы оплакивать своих потомков, уведенных в изгнание? На наш взгляд, объяснение в том, что вместе с разрушением Первого Храма было утрачено также качество Рахели – сила сдерживания и обуздания. Поэтому она оплакивала эту силу, утраченную Израилем, «ибо нет ее». С тех пор евреи называются «иудеями» в соответствии с силой Леи. Вот почему именно наша праматерь Рахель вышла из могилы, плакала и умоляла, чтобы ее сила вернулась и помогла Израилю.
Объяснение Мидраша
Благодаря всему сказанному мы можем понять приведенные выше слова мудрецов: «Старшая Лея – вечное священство и вечное царство. Младшая Рахель – Йосеф временно…» Свойство, называемое «старшая», означает способность построить все заново, повернуть ситуацию в другом направлении. Это похоже на взрослого человека, который может устраивать свою жизнь согласно своему разумению. С другой стороны, качество «младшая» означает продолжение уже начатого – как у ребенка, который подражает поведению взрослых. Дары Леи остаются навечно, так как она владеет «силой переворота», создающей новые пути в то время, когда старые уже разрушены и бесполезны. Но качество Рахели светит лишь в ограниченный период времени – пока народ Израиля еще привязан к своему источнику. Это время, когда старые пути еще действенны, и необходимо лишь сохранять их.
Две формы избавления
Теперь мы можем понять процесс избавления, да произойдет оно вскоре, в наши дни. Два Машиаха явятся в Израиле – бен Йосеф и бен Давид, как говорит об этом Виленский Гаон («Тикуней Зоар Хадаш», 36а): «Придут двое – Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид». Две эти силы Гаон рассматривает в другом месте (комментарий к Брахот, 34): «Машиах бен Йосеф связан с избавлением по принципу “ускорю его” – когда у народа Израиля будет много заслуг. А Машиах бен Давид связан с избавлением по принципу «в свое время» – когда сыны Израиля не будут достойны» (Санедрин, 98а).
Наилучший вариант избавления – когда оно скорее. Так произойдет, если еврейский народ возвысится и обратит все побуждения к славе Творца. Такое избавление соотносится с Йосефом, суть которого – укрепляться в соблюдении и воздержанности, сохранять исправное состояние, не позволяя ему измениться. Впрочем, – добавляет Гаон в другом месте, – даже после появления Машиаха бен Йосеф в мире еще будет оставаться Эдом, пока не наступит (в шестом тысячелетии) состояние «в свое время». Тогда Эсав вместе с Гогом и Магогом пойдут против Б-га и Его Машиаха и падут от руки Машиаха бен Давида. Это означает, что после раскрытия в мире света Машиаха бен Йосефа будет подготовлена почва для силы преобразования, которая подвигнет мир к обращению к Б‑гу: «Ибо тогда Я обращусь к народам ясным языком, чтобы призвали все имя Б-га и служили Ему сообща» (Цфания, 3:9).
Таким будет процесс избавления, если удостоимся. А если нет – сила Машиаха бен Йосефа «погибнет» (Сукка, 52, о том, как будут его оплакивать). Тогда нам понадобится другая сила – способность Йеуды к преобразованию, которая произведет переворот в нашем народе. Лишь после этого переворот распространится на другие народы: «И услышат далекие, и придут… и воздадут Тебе корону царства».
Выдержать испытание
«Главное в жизни человека в этом мире – только исполнять заповеди, служить и выдерживать испытания» (Рамхаль, «Месилат Йешарим», гл. 1)
Главная тема главы Ваешев – как выдержать испытание. Первая часть главы описывает, как Йеуда укрепил в себе силу преобразования и выстоял в своем испытании. Вторая часть описывает испытание на воздержанность, выпавшую на долю Йосефа. Оба испытания – это два аспекта освящения Имени Б-га, два вида преодоления человеком своей натуры и вхождения в систему высшей святости Небесного Царства.
Мы должны знать, что жизнь уготовила нам многие испытания. Иногда человек оказывается в испытании «переворота», и ему нужно восстать против своего естества и раскрыть в себе силы добра. Бывает, что выпавшее испытание требует сдержанности, и нужно обуздать свои желания, чтобы не увлечься и не уйти в посторонние области.
Мы также должны постоянно помнить: главное в жизни человека в этом мире – «выдерживать испытания». Человек всегда находится на поле боя, и ему нужно возвысить себя против своей природы, во славу Творца.
Однако преодоление и возвышение к Царству Небес – это то, что поможет практическому осуществлению двух вариантов избавления, двух аспектов в раскрытии царства Всевышнего – свету Машиаха бен Йосефа и Машиаха бен Давида вскоре, в наши дни!
Два варианта избавления
Мы прояснили один аспект в различиях царств Йосефа и Йеуды. Теперь раскроем в этой теме дополнительную глубину. И начнем со слов Маараля («Нецах Исраэль», конец гл. 37):
«Народ Израиля, как единый организм, уподоблен двенадцати частям тела, они соответствуют двенадцати знакам зодиака и двенадцати месяцам года. И есть еще два органа, которые царствуют над двенадцатью – голова и сердце. Царство Йеуды соответствует голове, как написано (Шофтим, 1): “Йеуда пойдет во главе”, а Йосеф всегда находится в середине подобно сердцу. Среди вождей ты увидишь, что вождь Эфраима (сына Йосефа) был посередине, наподобие сердца, расположенного в центре тела.
Известно, что более возвышенная душа (нешама) обитает в мозгу. Так и царство Йеуды, когда правит верно, получает славу Б-жью, и тогда нет другого царя, кроме потомка Давида. Подобает, чтобы у всех двенадцати колен был один царь. Но если эти цари не заслуживают, не получают всю славу Б-жью полностью, и нет у них высоты, как при достойном правлении. Тогда царство делится, и большинство органов тянутся вслед за сердцем, которое становится главным, и лишь немногие – за головой, в которой возник недостаток. Поэтому в царстве Йеуды были лишь колена Йеуды и Биньямина – органы, наиболее близкие к принятию славы Б-га, пока Храм остается на их территории. Но остальные органы не последовали за ними, когда Израиль не находился на высоком уровне. Отсюда ты поймешь, почему только цари из дома Давида были умащены маслом помазания. Ведь это масло нужно намазывать на голову, и именно царство Давида соответствует голове. Поэтому только они были помазаны им.
Вот почему подобает, чтобы у Израиля был также Машиах бен Йосеф. Колено Эфраима заслуживает царства, оно подобно сердцу, и потому в итоге у них будет этот властитель – Машиах бен Йосеф. Однако народы одолеют его. Эту власть ожидает конец и гибель. Гог и Магог, как объяснялось, будут противодействовать Израилю и победят Машиаха бен Йосефа. Он будет убит, и народ Израиля потеряет эту высоту. В главе «Халиль» (трактат Сукка) читаем: “Учили мудрецы: Машиаху, который явится вскоре, в наши дни, Святой, благословен Он, говорит: Проси у Меня, чего хочешь, и дам тебе, как сказано (Теилим, 2:7): “Расскажу запечатленное, Б-г сказал мне: сын Мой ты, сегодня Я родил тебя”. И когда он увидел, что Машиах бен Йосеф будет убит, сказал перед Ним: Владыка мира, я не прошу ничего, кроме жизни. Сказал ему Святой, благословен Он: Еще до того, как ты появился, уже пророчествовал о тебе твой отец Давид, как сказано: “Жизни просил – Я дал ему” (конец цитаты). Объясняется это так, как мы сказали: у правления Машиаха бен Йосефа есть предел, и народы-язычники победят его. Но Машиах (бен Давид) просил, чтобы его уровень не прерывался, и чтобы язычники не одолели его. Это и есть его просьба о жизни – чтобы его сила не прерывалась, в отличие от силы Машиаха бен Йосефа. У силы и уровня Машиаха бен Давида не будет конца. И будут все народы уделом его, и территория его будет простираться до краев земли. Машиах бен Давид победит язычников – их сила уйдет, и вместе с ними уйдет злое начало».
Избавление сердца и избавление разума
Постараемся пояснить сказанное у Маараля. В человеке есть два «царя», то есть две действующие и руководящие силы – разум и сердце. Разум является «главой» всех органов. Он отделен от них, правит и создает форму, к которой они стремятся. Сердце, в отличие от него, пребывает в центре тела и гораздо ближе ко всем органам. Это место обитания желаний человека. Важность головы заключается в самой ее возвышенности над телом, в способности воспринимать абстрактные предметы. Но сердце означает сущность человека, так как в нем пребывает животная душа и желания – главные двигатели телесной деятельности.
Два эти органа – голова и сердце – соответствуют двум вариантам царства Израиля. Наилучший вариант – царь из дома Давида, он соответствует разуму. Народ Израиля удостоился быть управляемым таким царем, когда пребывал в исправном состоянии, в котором желания были отданы господству разума.
Впрочем, и это правление не продлилось долго. Когда еврейский народ опустился со своего уровня, возникла необходимость заручиться помощью еще одной силы – царством Йосефа, способным возвысить сердце и вернуть его к корню. В ту пору, когда состояние народа Израиля было таким, как мы сказали, возникло новое царство, в которое вошли десять колен – большая часть еврейского народа. Ведь наибольшая сила в человеке принадлежит сердцу. Но даже во время правления потомка Эфраима целью оставалось царство дома Давида. Царство Йосефа было создано, только чтобы возвысить отдалившееся сердце и побудить его следовать за разумом, место которого – во главе. Вот почему цари из дома Эфраима не садятся в Храме, а цари из дома Давида садятся (Йома, 25а). Ведь это они связаны с целью.
Но из-за наших многочисленных грехов сердца вновь уменьшились, и эта ступень также была утрачена. Царство Йосефа отклонилось от своей цели и было разрушено. Крах постиг и царство Йеуды, в итоге мы потеряли силу царства, а слава ушла от Израиля.
Но все еще впереди: Творец пошлет двух Машиахов, и они поднимут Израиль. Вначале явится свет Машиаха бен Йосефа, суть которого – пробуждение сердца. Это возвышение воли к добру. Если мы не удостоимся, такое состояние не продержится долго и прекратится. Гемара (Сукка, 52а) рассказывает о гибели Машиаха бен Йосефа. Она означает затемнение пробуждения сердца. Этот свет погаснет, потому что связан с самой сутью человека…
Но даже когда погаснет свет Машиаха бен Йосеф, надежда еще останется. Возможен и другой вариант избавления – с помощью пробуждения разума. У света разума есть большое преимущество: он может воздействовать, даже когда сердце пребывает в плену у темных желаний. Это пробуждение разума способно вызвать переворот – превратить тьму в свет. Но у этой силы есть и недостаток – она внешняя и без дополнительного пробуждения и передачи сердцу неспособна преобразить саму сущность человека. Об этом пишет рав Э. Деслер («Михтав ми-Элияу», ч. 4, стр. 143): «Таков порядок будущего избавления: сначала придет Машиах бен Йосеф, представляющий пробуждение и чувства. Но он не продержится, поскольку и сами чувства недолговечны. И когда ситуация дойдет до “ускорения”, свыше придет сильное побуждение – “жестокий царь, как Аман” (Санедрин, 97а). Это вызовет почти неизбежную тшуву, как говорит Писание: “И что приходит вам на ум: будем как народы, – не бывать этому… или сильной рукой, и мышцей простертой, и гневом изливающимся воцарюсь над вами” (Йехезкель, 20:32-33)».
Мы прояснили два варианта избавления. Прежде всего, мы должны постараться озарить свои сердца – источник устремлений к Творцу Машиаха бен Йосефа. Но даже когда иссякнет наша собственная сила пробуждения (см. «При Цадик», ч. 1, 99), мы все еще сможем принести избавление. В таком состоянии нужно будет пробудиться через интеллектуальный импульс – ясно осознать цель нашей жизни, укрепиться в размышлении об истинных ценностях, пока не преобразятся все устремления. Чем больше мы будем медлить, отказываясь склонить свои сердца к наставлениям разума, тем больше будет необходимость в избавлении через «жестокого царя». Поэтому давайте поспешим вернуться к Всевышнему. Так мы удостоимся раскрытия света праведного Машиаха наиболее легким путем: «В возвращении и спокойствии спасетесь» (Йешаяу, 30:15).
Перевод под редакцией р. Г. Спинаделя. Книга «Из глубин. О разделах Торы» вышла в издательстве «Ам а-Сефер».
Приобрести книгу можно в магазинах еврейской книги.
