Недельная глава Ваигаш
В недельной главе Ваигаш подводится итог трагического противостояния между Йосефом и братьями (Берешит, 45:3): «И сказал Йосеф своим братьям: я – Йосеф, жив ли еще отец мой? И не могли братья его ответить ему, потому что оторопели перед ним».
Объясняет «Кли Якар»: хотя братья уже сказали, что их отец жив, Йосеф не поверил им, поскольку опасался, что, может быть, они говорят это в надежде смягчить сердце грозного правителя Египта, который, узнав о старике-отце, пожалеет его и отпустит Биньямина, поэтому спросил еще раз. Братья же, сердце которых болело из-за того, что они сделали, поняли слова Йосефа по-другому. Он спрашивает их: жив ли еще мой [а не ваш] отец после всех страданий, которые вы ему причинили, поэтому и «оторопели братья перед ним».
«Кли Якар»
«И сказал Йосеф своим братьям: я Йосеф…» (Берешит, 45:3).
С того момента, когда братья первый раз пришли в Египет и Йосеф обвинил их в шпионаже, сыновья Яакова неоднократно спрашивали: «за что нам такое?», обвиняли друг друга и пытались найти выход. И также когда Биньямин был обвинен в воровстве, братья недоумевали: «Что это сделал Всевышний нам?» Пока не услышали из уст их брата два слова: «Я – Йосеф», и сразу же исчезли все вопросы, непонимание и сомнения, и все встало на свои места.
Так же, когда прозвучат в мире два слова – «Я – Всевышний» – сами по себе исчезнут все вопросы, непонимание и сомнения по поводу происходящего в мире. Все то, что казалось непонятным нам до этого, сразу встанет на свои места, и поймет всякий, что рука Всевышнего сделала все это для нашего блага.
Хафец Хаим (комментарий к Торе)
«И не могли братья его ответить ему, потому что смутились перед ним» (Берешит, 45:3).
Говорит «Мидраш Раба», объясняя этот стих: «Раби Элазар бен Азария сказал: горе нам в день суда, горе нам в день упрека [в день, когда предстанем мы перед Всевышним, и будет Он судить нас]! Если Йосеф, который, в конце концов, только человек, упрекнул братьев, и не смогли они устоять от его упрека, то Всевышний, который судит каждого, – тем более не сможет человек устоять, когда Он упрекнет его!»
Объясняет «Сфат Эмет», что братья оторопели, потому что в этот момент перед ними раскрылась истинная святость Йосефа, и они поняли: все то, что он делал, было лишь выполнением воли Всевышнего. Поняв это, братья испытали невыразимый стыд из-за того, что не только не видели этой святости под оболочкой его поступков, но, более того, приложили все усилия, чтобы помешать Йосефу выполнить миссию, возложенную на него Творцом. И это тот стыд, который предстоит испытать нам в будущем, когда мы поймем, что все в этом мире наполнено внутренней святостью, и за любой частностью нашей жизни стоит Всевышний, и любое состояние в этом мире – духовное или материальное – существует только потому, что такова Его воля. И как же мы могли брать то, что существует по воле Всевышнего, и использовать это против Его желания?!
«Сфат Эмет»
Узнав о том, что Йосеф жив, Яаков решает спуститься в Египет и увидеть его. Но перед этим он приходит в Беер-Шеву, где был жертвенник, на котором его отцы – Авраам и Ицхак – приносили жертвы Всевышнему. Говорит Тора (Берешит, 46:1-4): «И отправился Исраэль со всем, что у него, и пришел в Беер-Шеву, и принес жертвы Б-гу отца своего Ицхака. И сказал Всевышний Исраэлю… Яаков, Яаков… не бойся сойти в Египет, ибо народом великим Я сделаю тебя там. Я сойду с тобою в Египет, Я и выведу тебя обратно…».
Обещание, данное Всевышним Яакову, остается в силе также и для его потомков. Совершенно очевидно, что даже если еврей упал очень низко и находится в чужой земле, в руках мучителей, тем не менее, нельзя отчаиваться. Человек должен знать, что если он сделает тщуву [вернется к Всевышнему], то тем самым он пробудит милосердие Небес и будет спасен от рук врагов. Вообще же нужно знать, что когда еврей находится в беде, под властью идолопоклонников, даже если он где-то на краю земли, Всевышний с ним в большей степени, чем когда он живет в спокойствии и достатке. И когда он в беде, Всевышний знает это, и спасет его, если он обратится к Нему от всего сердца, как сказано (Теилим, 34:19): «Близок Всевышний к тем, сердца которых разбиты, и подавленных духом спасет». Поэтому пусть не отчаивается человек в пору несчастья, и будет сердце его уверено во Всевышнем, в том, что Он сохранит и спасет его. Только пусть старается изо всех сил не ослаблять соблюдение законов Торы.
Хафец Хаим (комментарий к Торе)
«И сказал Всевышний Исраэлю… Яаков, Яаков… Я сойду с тобою в Египет, и Я выведу тебя обратно…» (Берешит, 46:2-4)
Всевышний называет здесь нашего отца «Яаков», а не «Исраэль» для того, чтобы показать: с этого момента для него и его потомков начинается новый этап – спуск в галут, где им предстоит быть не на уровне «Исраэль» [тот, который (Берешит, 32:29) «боролся с ангелом и с людьми, и победил»], а жить в доме рабства до того, как закончится срок, и тогда «и Я выведу тебя обратно…».
Рамбам
«…и принес жертвы Б-гу отца своего Ицхака» (Берешит, 46:1).
Рав Шломо Аштрок, объясняя это место, задает вопрос: почему Тора говорит здесь: «Б-гу отца своего Ицхака», ведь обычно упоминаются все отцы, и, казалось бы, следовало сказать: «Б-гу отцов его Авраама и Ицхака»? Но следует сказать, что Яаков, зная о пророчестве, полученном Авраамом (Берешит, 15:13): «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и будут порабощать их и мучить четыреста лет», боялся, что порабощение начнется при его жизни. Поэтому-то и сказано именно: «Б-гу отца своего Ицхака», ведь Ицхак был первым из потомков Авраама, и с него должно было начаться порабощение. Но когда (Берешит, 26:15) Авимелех приказывает Ицхаку уйти из Грара, что должно было означать начало эпохи изгнания, Всевышний сказал ему (там, стих 15): «Не бойся, потому что с тобой Я, и благословлю тебя…» тем, что страдания изгнания не начнутся при твоей жизни. Поэтому и просил Яаков Того, Кто спас его отца, спасти и его, чтобы порабощение не началось при его жизни. И Всевышний ответил ему (Берешит, 26:3): «И сказал: Я – Б-г, Б-г отца твоего…» – как Я спас твоего отца, так спасу и тебя, поэтому: «Не бойся сойти в Египет…» – рабство и страдания не начнутся, пока ты жив.
«Мидрашей а-Тора» (приводит «Шаарей Аарон»)
