Лакомства к субботнему столу — Тецаве

Дата: | Автор материала: Рав Арье Кац

2743

Недельная глава Тецаве

Ученики Аарона

«И в послеполуденное время, когда зажжет Аарон светильник (менору), будет совершать он воскурение, постоянное воскурение перед Всевышним во всех поколениях ваших» (Шмот, 30:8).

Приведенный стих говорит о ежедневной заповеди, возложенной на коэнов. На иврите отрывок о зажигании меноры звучит так: אֶת־הַנֵּרֹ֛ת בֵּ֥ין הָעֲרְבַּ֖יִם. Первые буквы этих слов на иврите – алеф, hэй, бет, hэй – согласно Аризалю, образуют слово аава – любовь. Духовные корни уникального служения Аарона и его потомков – в любви и безграничном хэседе. Об этом же говорят наши мудрецы (Пиркей Авот, 1:12): «Будьте (одним) из учеников Аарона, любящим мир, и стремящимся к миру, любящим людей и приближающим их к Торе».

Однако все эти связи и намеки у каждого думающего человека вызовут вопрос: почему именно здесь? Почему именно в этом месте, повествующем о ежедневном воскурении (тамид), и лишь вскользь упоминающем о меноре, которая не является основной темой отрывка, Тора решает рассказать о важнейшем аспекте служения? Является ли это свидетельством глубокой связи между воскурением, менорой и служением коэнов? И, самое главное – как все это касается каждого из нас? Для того, чтобы ответить на эти вопросы, нужно взглянуть на начало недельной главы Тецаве.

Недельная глава начинается с заповеди приготовить масло и зажигать менору каждый день: «И ты прикажи сынам Израиля, чтобы доставили они тебе чистое оливковое масло, выжатое из маслин, для освещения – чтобы зажигать светильник, горящий постоянно» (Шмот, 27:20). Затем Тора говорит: «В Шатре Откровения (Оэль Моэд), с внешней стороны завесы, что перед свидетельством союза, будут зажигать его Аарон и сыновья его, чтобы горел он с вечера и до утра перед Всевышним, – это закон для всех поколений от сыновей Израиля» (Шмот, 27:21). Вопрос о необходимости зажигать менору с внешней стороны завесы Талмуд (Шаббат, 22б) разбирает следующим образом: «Разве Всевышнему нужен свет (меноры)? Разве те сорок лет, что еврейский народ ходил по пустыне, их не вел Его свет (а не свет меноры)? На самом деле, это (свет меноры) – свидетельство для всех живущих в этом мире, что Шехина пребывает среди народа Израиля. И в чем состояло свидетельство? Сказал Рав: “западная свеча”, в которую (коэн) помещал столько же масла, сколько в остальные свечи – с нее он начинал (зажигать) и ею заканчивал (то есть свеча горела до следующего дня, хотя масла в ней было столько же, сколько в других)».

Все чудеса, которые касаются масла и зажигания меноры, учат нас тому, что силы нашей души – по сути безграничны. Намек на это можно найти в самом слове шемен, масло, которое на святом языке состоит из тех же букв, что и слово нешама – душа.

Воскурение благовоний также связано с нашими душами. Аромат воскурения мы вдыхаем носом – органом, через который входит и выходит душа. Во время Авдалы мы произносим благословения на благовония, которые укрепляют наши души в связи с расставанием с дополнительной душой, что дается нам на Шаббат. Любопытно, что обоняние, как пишут наши мудрецы, это единственное чувство, которое не участвовало в грехе Адама и Хавы, и потому осталось неизменным. Талмуд (Брахот, 43б) называет обоняние единственным чувством, которое приносит пользу душе, а не телу.

Коэны, потомки Аарона – особые люди, чья жизнь полностью посвящена служению Б-гу. Коэны не получили наделов в Земле Израиля. О них сказано, что Сам Всевышний – их удел. Кроме того, пишет Маараль, что служение первосвященника (в частности, самого Аарона) основывалось на его великой любви к народу Израиля. Так как замысел служения коэнов был в том, чтобы одарить нас великим добром Творца, им не мог заниматься человек, который бы этого искренне не желал. Так, мера за меру, коэны удостаивались любви Всевышнего. Именно поэтому духовные корни служения коэнов – в любви и безграничном хэседе, которые проявляет к ним Всевышний. Таким образом, вроде бы неочевидная, на первый взгляд, связь между зажиганием меноры, воскурением и служением коэнов в целом – выстраивается в логическую цепочку.

Наш народ неспроста называется «народом священников». Это ко многому обязывает нас самих. Быть «учениками Аарона» означает изжить из наших душ негативные качества, такие, как зависть, ревность и ненависть. Каждый из нас обязан «заменить» их в своей душе на любовь, хэсед и постоянное стремление к миру. Если мы будем соответствовать нашему «священническому» происхождению, то тогда сможем обрести контроль над огромными силами наших душ, установим полный контроль духовного над телесным.

Имя Моше

Интересной особенностью недельной главы Тецаве является то, что в ней ни разу не упоминается имя Моше Рабейну! Причина этого хорошо известна. Когда Моше умолял Всевышнего пощадить еврейский народ после греха золотого тельца, он попросил (Шмот, 32:32): «Простишь ли их? И если нет, то сотри и меня из книги Твоей». Самопожертвование Моше, который пожелал разделить тяжкую участь согрешившего народа, помогло спасти евреев от наказания. Но это действительно стоило Моше упоминания его имени в Торе, по крайней мере, в недельной главе Тецаве. И это – хороший пример того, о чем сказали наши мудрецы (Санедрин, 90б): «Проклятие мудреца, даже если сказал условно, сбывается».

Остается лишь один важный вопрос: почему имя Моше «стерто» из Торы именно в этой главе? Почему именно в главе Тецаве? Рав Цадок а-Коэн из Люблина в книге «При Цадик» пишет, что ответ на этот вопрос следует искать в главной теме недельной главы Тецаве – понимании роли коэна.

Недельная глава начинается с заповеди зажигания меноры. Чудеса, связанные с маслом для зажигания храмового светильника, напоминают нам об особом свете, заложенном Свыше в каждой еврейской душе. Свет меноры – свидетельство о том, что Шехина пребывает в народе Израиля, буквально – в душе каждого из нас. Уникальной обязанности напоминать всему народу о великом предназначении наших душ – быть вместилищем для Шехины – удостоились именно потомки Аарона.

Упоминаемое в недельной главе воскурение благовоний также связано с особой ролью коэнов. Можно было бы задать вопрос: почему так? Разве не логичнее было бы упомянуть о постоянном воскурении – в прошлой главе Трума, главная тема которой – возведение Мишкана? Тем не менее, пишет «При Цадик», именно из главы Тецаве мы учим об уникальной способности потомков Аарона «обращать зло в добро»: раз в год они будут совершать обряд искупления для всего народа Израиля. И здесь мы тоже видим, как подчеркивает Тора особую роль коэнов.

Следовательно, можно сделать вывод о том, что глава Тецаве, помимо описания храмовой службы, говорит об уникальной способности коэнов – пробуждать «искры святости», тлеющие в сердцах евреев. Под действием собственного злого начала, человек «гасит» святость в своем сердце. Но коэны наделены уникальной способностью – очистить евреев от скверны греха и «раздуть» тлеющие искры святости. Именно поэтому Аарон был способен устанавливать мир в любом конфликте и споре.

Таким образом, причина того, что именно в главе Тецаве из Торы было «стерто» имя Моше видится в том, что она связана с духовными корнями «короны священничества», которой удостоились именно Аарон и его потомки. Имя человека на святом языке – больше, чем слово, больше, чем определение. На святом языке Торы имя отражает духовную сущность человека, которая, безусловно, влияет на черты характера. Основа духовного величия Моше – в «короне Торы». Безусловно, все три короны, которых удостоился народ Израиля, связаны между собой. И более того, недельная глава Тецаве лишь не упоминает имени Моше, но Всевышний обращается именно к нему, говоря (Шмот, 27:20): «וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה – И ты прикажи». Но именно глава Тецаве неразрывно связана с духовными основами другой короны – «короны священничества», которой удостоился Аарон и его потомки. Таким образом, Всевышний, «стирая» имя Моше из недельной главы Тецаве, тем самым, подчеркивает духовное величие Аарона и его потомков в их уникальном служении и влиянии на народ Израиля. Хотя Моше и был призван к ответу за желание быть стертым из Торы, это, как и все, что делает для нас Всевышний, в конечном итоге, служит только добру.

«Женщинам заповедано»

Говорит Тора (Шмот, 27:20): «וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה – И ты прикажи сынам Израиля, чтобы доставили они тебе чистое оливковое масло, выжатое из маслин, для освещения – чтобы зажигать светильник, горящий постоянно». «Бааль а-Турим» отмечает, что гематрия слова תצוה – тецаве – равна гематрии слов נשים צוה (нашим цева – «женщинам заповедано»). В этом комментатор видит намек на обязанность зажигания женщинами шаббатних свечей.

Многие из нас привыкли зажигать парафиновые свечи на Шаббат и праздники. Тем не менее, из сказанного выше следует, что не стоит пренебрегать зажиганием именно оливкового масла. Более того, даже без «подсказки» от «Бааль а-Турим», можно привести места в святых книгах, в которых говорится об особом статусе оливкового масла.

В мидраше («Ваикра Раба», 31:10) сказано: «Сказал Всевышний: олива принесла свет в мир, как сказано (Берешит, 8:11): “И вернулся голубь к нему (Ноаху) вечером, и вот – сорванный лист оливы у него в клюве – и узнал Ноах, что вода сошла с земли”». А в «Мидраше Танхума» на нашу недельную главу (Тецаве, 5) сказано: «Каким образом еврейский народ сравнивается с голубем? Когда Ноах был в ковчеге, голубь принес ему ветвь оливы. Сказал Всевышний: как голубь принес свет в мир, так и вы (еврейский народ) будете брать оливковое масло и зажигать его передо Мной». С учетом сказанного, неудивительно, что «Шульхан Арух» («Орах Хаим», 264:4) пишет, что тот, кто зажигает оливковое масло – выполняет заповедь наиболее подходящим образом.

В наше время не так сложно найти оливковое масло для зажигания шаббатних свечей. Недельная глава Тецаве, хотя напрямую и не говорит об этом, тем не менее, намекает нам: стоит немного постараться, чтобы порадовать наших жен и дочерей возможностью исполнить заповедь наилучшим образом!

Почет и великолепие

Сказано в Торе (Шмот, 28:2): «И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для почета и великолепия». Комментируя этот фрагмент, рав Овадья Сфорно пишет: «Для почета – для почета Всевышнего, благословен Он, так как это – священное облачение для служения Ему. Для великолепия – первосвященник должен вызывать трепет среди народа Израиля, который считается его учениками, выгравированными (в виде имен колен) на (нагруднике, расположенном) на его плечах и сердце».

Иными словами, первосвященник находится в тяжелом положении: с одной стороны, множество людей зависят от него, что может привести к недопустимой гордыне. С другой стороны, он – слуга народа, что может привести к излишнему самоуничижению.

Еврейская история содержит примеры опасности обеих этих крайностей. Один – история первосвященника Иссахара из места Баркай. В Талмуде (Критут, 28б) говорится о том, что за непомерную гордыню он был наказан тем, что ему отрубили руки. За что же пришло такое наказание? Он заворачивал свои руки в шелк, избегая контакта с людьми (Раши: чтобы не запачкаться). Проявив подобную наглость по отношению к царю и царице, Иссахар, мера за меру, он был наказан тем, что ему отсекли руки.

Пример другой крайности – увещевания пророка Шмуэля царю Шаулю (Шмуэль 1, 15:17): «И сказал Шмуэль: хоть и мал ты в глазах своих, ты – глава колен Израиля, и тебя помазал Г-сподь царем». Объясняет Радак, что нежелание Шауля возвышаться над народом привело к тому, что царь не воспрепятствовал нарушениям (евреи пожалели скот Амалека, что являлось прямым нарушением указания Творца). И поскольку Шауль – «глава колен Израиля», то в качестве царя был обязан удержать народ от нарушения, несмотря на нежелание возвышаться среди собратьев. Такое поведение стоило Шаулю и его потомству царства.

Поэтому, как мы видим, первосвященнику, как несомненному лидеру народа Израиля, было необходимо найти и соблюдать идеальный баланс между этими двумя крайностями, обладая, при этом обоими качествами. И злоупотребление почетом, как и нежелание возвышаться среди собратьев – не приводят ни к чему хорошему.

Сказанное выше о первосвященнике актуально и в наши дни в отношении воспитания и педагогики. Преподаватель может стать абсолютным монархом для своих учеников, недосягаемым и гордым. Да – он знает и умеет больше, он наделен властью, но знания и власть даны для того, чтобы наполнить умы и души учеников, а не возвеличивать самого себя! Нередко случается и иная ситуация: наставник или родитель сам становится «ребенком», потакая во всем тем, кого призван наставлять и учить.

Хотя в случае с первосвященником речь идет о двух вполне реальных одеждах, рав Овадья Сфорно говорит нам и о том, что актуально для любого поколения. Мы обязаны «одеть» на себя два разных (и по сути – противоположных) качества, чтобы стать хорошими родителями и наставниками наших детей, не возвышаясь над ними сверх меры, но и не опускаясь на их уровень, полностью теряя контроль. Идеальный баланс между «почетом» и «великолепием» в воспитании детей по Торе – залог того, что вскорости мы удостоимся увидеть одежды первосвященника во всем их великолепии в реальной жизни!

Подготовил Арье Кац


http://www.beerot.ru/?p=23977