Лакомства к субботнему столу — Ваигаш

Недельная глава Ваигаш

Реализация снов

«И не мог Йосеф удержаться при всех, стоявших около него, и закричал: “Выведите от меня всех!” И не стоял никто при нем, когда Йосеф дал себя узнать братьям своим» (Берешит, 45:1).

Все действия Йосефа по отношению к братьям были направлены на реализацию вещих снов. Уже полностью сбылся первый сон, когда снопы братьев поклонились его снопу. И второй сон, когда одиннадцать звезд кланяются ему, также был реализован. Оставалось лишь привести к тому, чтобы солнце и луна сделали то, что сделали братья. Йосеф задумывает историю с подкладыванием кубка, чтобы оставить Биньямина в Египте. Он уверен, что отец не оставит своего младшего сына в беде, и обязательно спустится к нему в Египет. И все шло по плану, однако, в самый решающий момент, Йеуда все «испортил». Йеуда сказал, что Яаков может не вынести известия о заточении Биньямина, и тогда Йосеф понял, что его плану сбыться не суждено. Поэтому и заплакал Йосеф, и раскрылся братьям.

Когда же окончательно сбылся второй сон Йосефа? В конце жизни Яакова, как сказано: «И поклонился Исраэль на изголовье постели» (Берешит, 47:31).

Рахель, мама Йосефа, умерла во время рождения Биньямина. Тогда как мог быть полностью реализован сон? Ведь луна не может прийти в Египет и поклониться Йосефу? На этот вопрос отвечает Раши: «…и не знал Яаков, что Бильга, которая растила Йосефа, считалась ему как мать» (Берешит, 37:10).

Нецив из Воложина, «Аэмек Давар»

Правильный путь

«И не могли братья ответить ему, потому что испугались его» (Берешит, 45:3).

Из строк Торы мы видим, что, задумавшись над бедами, постигшими их в Египте (навет Йосефа, заключение в тюрьму одного из них), братья пришли к выводу, что продажа Йосефа была ошибкой.

Разумеется, мы не имеем ни малейшего представления о высочайшем духовном уровне наших святых предков, но мудрецы учат нас этому, чтобы мы могли извлечь урок для себя

Дело в том, что братья выстроили целую «теорию», согласно которой продажа Йосефа была оправдана законом Торы. И с этой мыслью они жили на протяжении двадцати двух лет.

Когда же Йосеф открылся им, они поняли, что все это было ошибкой, и мидраш объясняет, что «они не могли ответить ему», потому что не могли выдержать его упрек.

А ведь это на самом деле страшно! Получается, есть возможность, что человек будет идти по определенному пути, действовать согласно ему, думая, что это правильный и достойный путь, будучи уверенным, что правда — с ним. Возможно, поскольку человек шел по нему годами, этот путь уже настолько укоренился, что он даже и помыслить не может, что весь он основан на ошибке и ведет к гибели.

Как же человек может проверить верность своего пути?

Во-первых, само по себе осознание того, что любой человек в состоянии ошибиться, уже помогает быть начеку и проверять свой путь и поступки.

Во-вторых, следует искать путь, который получен нами от мудрецов прошлых поколений. Ведь если мы задумаемся о том, что произошло с продажей Йосефа, увидим, что «теория», которую выстроили братья, была «новинкой», это не было тем, чему учили Ицхак и Яаков.

Сказано в Шир а-Ширим (1:8): «Иди себе по следам овец, и паси ягнят своих подле пристанищ пастухов», а также (Дварим, 32:7): «Спроси отца своего, и он скажет тебе».

А кто такие эти пастухи? Это наши мудрецы, светочи прежних поколений и главы нашего поколения. Это наши учителя. Если мы будем шагать по пути, который передан нам от них, то обязательно попадем на прямую, надежную дорогу.

«Леитанег бе-Таанугим», р. Й. Гринбойм

Разверзшаяся преисподняя

В книге Шмуэля рассказывается о бунте Авшалома против отца, царя Давида. Победа была на стороне армии Давида, и Авшалом пустился на утек на своем муле. Во время бегства он зацепился волосами за ветку, мул проехал дальше, а Авшалом оказался подвешенным. Говорится в трактате Сота (10б), что Авшалом хотел выхватить меч и освободиться, отрезав волосы, но не сделал этого. Почему? Потому что увидел, как под ним разверзлась преисподняя.

Что хотели донести до нас мудрецы Талмуда, описывая нам эту историю? Уж точно не тот факт, что под Авшаломом действительно раскрылся ад, помешавший ему высвободиться. Мудрецы хотели указать нам на нечто очень глубокое. Подобное выражение наши мудрецы используют еще в одном месте. Правда, с другими личностями и при других обстоятельствах. Когда к Ицхаку вошел Эйсав, чтобы получить благословения, то отец весьма испугался: «И вострепетал Ицхак трепетом великим». Говорит мидраш, что увидел разверзшуюся преисподнюю под собой.

Так что же хотели сказать наши мудрецы этими словами?

Известно, что между Ицхаком и Ривкой были расхождения в вопросе воспитания детей. По мнению большинства комментаторов, Ицхак был хорошо осведомлен о праведности Яакова и об ущербной природе Эйсав. Но Ицхак был убежден, что именно духовно слабого сына следует укрепить благословениями. А Яков не нуждался в такой помощи. Он сможет добиться благословений Небес в силу собственных заслуг. Ривка не была согласна со своим мужем, и разногласие в этом вопросе продолжалось многие годы.

И вот, чувствуя приближение смерти, Ицхак решает благословить Эйсава. Но совершенно неожиданно он обнаруживает, что благословения «достались» Яакову. И теперь Ицхак понимает, что правота была на стороне Ривки. Он понимает, что, несмотря на все старания, Всевышний склонил чашу весов не в его сторону. И в этот момент Ицках почувствовал, что под ним раскрылась преисподняя.

Когда братья увидели приближающегося к нему Йосефа, то сказали: «Теперь же пойдем и убьем его, и бросим его в одну из ям, и скажем: хищный зверь съел его; и увидим, чем станут сны его». Поясняет Раши, что не весь стих был сказан братьями. Вторую его часть — «…и увидим, чем станут сны его» — произнесла Шехина. Сказал Всевышний: «Посмотрим, чьи слова сбудутся, ваши или Мои?»

И вот, прошло более двух десятков лет, и братья стоят перед Йосефом, а он произносит: «…я Йосеф, жив ли еще отец мой? Но не могли братья его отвечать ему, потому что они были поражены пред ним» (Берешит, 45:3). «Сказал раби Аба коэн Бардела: “Горе нам от того дня, когда мы предстанем на Небесном суде. Ведь Йосеф был младшим среди братьев, но братья не нашли, что сказать в свое оправдание. Что же мы сможем ответить Всевышнему, когда предстанем пред Ним на суде?”» («Берешит Раба», 93:10).

Человек живет в этом мире и все время планирует. Но однажды перед ним открывается совершенно иная реальность — та, которую создал Всевышний. И эта реальность не похожа на то, что планировал человек, что строил всю свою жизнь. И когда такой человек обнаруживает свою ничтожность перед Небесами, ему кажется, что под ним разверзлась преисподняя.

[Примечание рава Игаля Полищука. Маараль называет гейном словом העדר — отсутствие, несуществование чего-либо. От нашего учителя гаона рава Моше Шапиро я слышал следующее объяснение этому: человек вкладывает время, деньги, всю свою жизнь в нечто, несоответствующее воле Творца. После смерти человек постигает полную ничтожность того, что он делал. С одной стороны, он осознает свое «я», с другой — осознает собственное небытие. В этом состоит один из аспектов мучений гейнома.]

Рав Рафаэль Ойербах

Повозки Йосефа

«…и когда увидел он повозки, которые прислал Йосеф, чтобы везти его, (и) ожил дух Яаков» (Берешит 45:27).

После известия о том, что Йосеф жив, в голове у Яакова проносятся мысли: «А какого сына я получу? Может, он испортился среди чужих людей, может быть, стал идолопоклонником?» Но Раши поясняет, что, увидев повозки (агалот), Яаков понял, что Йосеф намекает ему на заповедь об «убитой телице» (эгла аруфа). Ведь это была та тема Торы, которой они занимались перед расставанием. Поэтому и ожил дух Яакова — он понял, что Йосеф в полном порядке. Ведь если голова его занята святостью, то она не может быть наполнена нечистотой.

Однажды в Вильно произошел ужасный случай. Один негодяй исчез из дома через несколько дней после свадьбы, обрекая молодую жену на одиночество. Спустя пятнадцать лет он вернулся, стал каяться и просить о прощении. Лучше поздно, чем никогда, и несчастная женщина решила принять «блудного мужа». Но прошло слишком много времени, и внешне все сильно изменились. Решили устроить проверку, чтобы убедиться, что он тот, за кого себя выдает. На все вопросы были даны безукоризненные ответы. Но что-то мешало женщине, не давало покоя. Решили обратиться к Виленскому Гаону, и тот посоветовал спросить, на каком месте в синагоге усадил его тесть в «субботу невесты» (суббота после свадьбы). И вдруг «муж» начал теряться, вести себя неуверенно. На него было оказано давление, и он сознался, что он не тот, за кого себя выдает. Он рассказал, что с настоящим негодяем он познакомился в Германии. Услышав историю побега, один подлец решил занять место другого подлеца. Он подливал вино в стакан собеседника, постепенно выуживая у него информацию. А когда решил, что все необходимые подробности получены, отправился в Вильно.

Спросили у Виленского Гаона, откуда он знал, что именно на этом вопросе негодяй провалится? Гаон ответил, что святость не может существовать вместе с нечистотой. Или одно, или другое. И когда подлец вытаскивал информацию, то он продумал все, расспросил обо всем. Какое было платье у невесты, какая еда была на свадьбе и т.д. Но разузнать что-то, что связано со святостью, ему просто не пришло в голову. Почему? Потому что голова, занятая нечистым, не может думать о святом.

Плач Йосефа и Биньямина

«И пал он на шею Биньямину, брату своему, и плакал; и Биньямин плакал на шее его» (Берешит 45:14).

О чем плакали братья после стольких лет разлуки? Поясняет Раши, что каждый видел пророческим даром, что произойдет в будущем. После разделения Святой Земли между коленами во владение Биньямина попадает участок, на котором будет находиться Святая святых Первого и Второго Храмов. Мишкан будет находиться в Шило, на территории колена Эфраима, сына Йосефа. И видя, что все Святилища народа Израиля в будущем будут разрушены, Йосеф и Биньямин плакали.

Рассказывают, как однажды после Катастрофы, встретились два великих хасидских лидера — адморы рав Ааарон Рокеах из Белз и рав Авраам Мордехай Алтер из Гур, автор книги «Имрей Эмет». В огне катастрофы они потеряли большую часть своих хасидов. Рав Аарон из Белз также потерял и всю свою семью. Ребе из Гур также потерял большую часть семьи, и среди них — его сыновей, которые уже были большими мудрецами Торы.

Прежде всего, ребе Белз начал восхвалять автора «Имрей Эмет». Он слышал, как его хасиды освящали Имя Всевышнего, находясь в тяжелейших условиях. Как они в Варшавском гетто с самопожертвованием соблюдали заповеди. Как в нечеловеческих условиях организовывали уроки по изучению Торы. А потом рав Аарон добавил: «Сказано в главе Ваигаш: «И пал он на шею Биньямину, брату своему, и плакал; и Биньямин плакал на шее его». Но почему каждый из них плакал не о своей трагедии, а о Святилище, которое будет разрушено во владении брата?» Ответил ребе из Белз: «Йосеф и Биньямин учат нас, что о своих личных трагедиях не плачут. Личные трагедии остаются в прошлом. А сегодня нам нужно строить будущее. Возрождать мир Торы из того, что осталось. И если приходится плакать, то только оплакивая горе другого».

Присутствие Шехины в изгнании

«И говорил Б-г Исраэлю в видениях ночных, и сказал: Яаков! Яаков! И он сказал: вот я» (Берешит, 46:2)

Есть прекрасное пояснение этого стиха от рава Меира Симхи Коэна, автора книги «Мешех Хохма». Рав Йехезкель Абрамский каждый раз рассказывал его с особым волнением. Он утверждал, что эти слова были написаны под влиянием пророческого духа.

Спрашивает рав Меир Симха из Двинска, почему ночные откровения Всевышнего встречается только у Яакова? Почему Аврааму и Ицхаку Творец не открывался ночью?

Яакову предстояло пробыть долгие годы в изгнании, вне границ Святой Земли. И Всевышний хотел показать Яакову, что даже там, «в ночи изгнания», Шехина всегда будет с ним. Об этом сказали наши мудрецы: «Ушли в Вавилонское изгнание — Шехина ушла вместе с ними». И это же причина того, что именно Яаков установил вечернюю молитву Аравит. Молитву, которая соответствовала вечернему сжиганию остатков жертв прошедшего дня. А намек на это находится в стихе: «Ответит тебе Г-сподь в день бедствия, укрепит тебя имя Б‑га Яакова» (Теилим, 20:2). Не случайно упомянуто здесь имя Б-га Яакова. Ведь именно ему открылся Всевышний в ночи, пообещав не оставлять его в беде.

Мы же можем выучить из этих слов важный для жизни принцип. Наши мудрецы сказали, что человек может удостоиться ощущения Шехины в изгнании, только когда он видел Шехину на Святой Земле. Только тот, кто видит себя частью древнего народа, и, продолжая жить на чужбине, следует путям праотцов, которым открывался Всевышний в Святой Земле, — только в их среде присутствует Шехина, даже в изгнании. Тот же, кто отрекается от великого прошлого своего народа, кто не видит себя продолжением своих отцов, не удостоится присутствия Шехины. И когда остаются они в одиночестве, в «темной ночи», то оставлены на посрамление и растерзание своим врагам.

«Мешех Хохма»

Подготовили рав Нахум Шатхин, г-жа Лея Шухман


http://www.beerot.ru/?p=39472