Недельная глава Трума
Смысл жертвоприношений
В комментарии к недельной главе Раши говорит, что наш народ удостоился трех корон, о чем также сказано в мишне в трактате Авот. Раши говорит, что намеком на эти три короны являются символы Храма. Так, в Святая Святых на Ковчеге завета была рамка по периметру, подобная венцу. Согласно Раши, это намек на корону Торы. Как известно, в Ковчеге завета хранились скрижали – и первые, разбитые, и вторые, целые. Также там хранилась книга Торы, написанная Моше. Также и жертвенник сверху по периметру украшал узор, похожий на корону. Это символизировало корону священничества. Шульхан, стол – место, где раскладывали лехем а-паним – хлеб подношения – имел венец. Это намекает на корону царства.
В современном мире люди редко представляют себе правильно то, чем являются жертвоприношения, их истинную суть. Из того, что можно почитать на эту тему на русском языке – книга «Даат Твунот», где в конце немного объясняется суть жертвоприношений. Стоит подробнее объяснить, что такое жертвоприношения, хотя это – очень большая тема, далеко за рамками одной статьи. Приводится в наших книгах, что истинное жертвоприношение – когда человек приносит в жертву самого себя. Понятно, что не имеется в виду самосожжение и т.п., не дай Б-г. Настоящее жертвоприношение – когда мое «я» полностью исчезает перед волей Творца. Важная идея жертвоприношения состоит в следующем: «есть только воля Творца, и даже моя жизнь перед этим ничто». Принося в жертву животное, человек подразумевает, что подобало бы самого себя полностью принести в жертву Творцу. Однако в буквальном понимании это противоречит Его воле, поэтому следует посвятить жизнь воле Творца.
Большая часть Торы говорит о жертвоприношениях. Виленский Гаон говорил, что постигает уровень амораим и танаим, но не понимает, что такое еврей, приносящий жертву в Храме. Безусловно, мы с вами понимаем в жертвах еще меньше, но что-то все же можем себе представить – по крайней мере, постичь идею.
Человек собирает все части творения: животных и птиц, растительность, плоды своего труда – хлеб и масло, различные субстанции – соль и воду, – и приносит это в жертву Всевышнему, показывая, что все творение принимает на себя волю Творца. Это приношение – причина того, что во всей природе, во всем мире распространяется воля Творца.
В Талмуде в нескольких местах приводится странная идея, которую лишь немногие понимают до конца. Жертва называется лахмо шель мизбеах – едой (хлебом) жертвенника. Это определение вроде бы бессмысленно, поскольку понятно, что Всевышний дает, а не получает. Тем не менее в Торе сказано буквально «он подносит хлеб Всевышнего». Мы знаем, что наши души не зависят от еды. Если человек, не дай Б-г, умирает от голода, то его душа не умирает – она лишь расстается с телом. Это, безусловно, ущерб и для души, и для тела, но душа продолжает существовать вне тела. Смысл пищи – поддержать совместное существование души и тела, и когда нет еды, то тело теряет душу, а душа теряет тело.
Аналогично этому можно попытаться понять идею жертвоприношений. Всевышний называется оживляющим миры, хей оламим. Своими жертвами мы поддерживаем связь Всевышнего с миром, в котором мы живем. Жертвоприношения – это причина присутствия Шехины в мире. Всевышний как бы душа всего мира. Вопрос лишь в том, находится ли эта душа в теле, или нет. Всевышний не нуждается, конечно же, ни в каком хлебе. Но Свое присутствие в этом мире Он обусловил нашим служением, и через наше служение Всевышний присутствует в этом мире. Великое достоинство коэнов – быть нашими посланниками перед Всевышним и быть посланниками Творца, спускающими Шехину в этот мир.
Какое имеет отношение лехем а-паним, хлеб подношения, к короне царства? В трактате Недарим есть интересное определение того, что значит царь (и это определение открывает нам то, что требует Творец от еврейского царя). В мире вряд ли может быть принято такое понимание, поскольку абсолютное большинство правителей не соответствуют этому определению. Итак, царь – это тот, кто дает другим, не прося ничего взамен. В Талмуде это выглядит так: когда я что-то даю, то хочу получить что-то взамен. Я – не царь, чтобы не просить ничего обратно. Множество историй о современных правителях показывают царства мира с другой стороны: правитель властвует над народом, а цель его – собрать как можно больше богатств себе, а не ради пользы своего народа.
В трактате Гитин мудрецы Торы называются млахим, цари. Цари – это сторона дающая. Приводится в трактате Брахот, что в период изгнания Шехина находится в т.н. «четырех локтях алахи». Т.е. если в период существования Храма служение коэнов было причиной присутствия Шехины (помимо изучения Торы), то после разрушения Храма место присутствия Шехины – это именно дома учения.
Мы говорим в молитве, что изучающие Тору приводят шалом (в узком понимании – мир) в нашу реальность. Слово шалом однокоренное с понятием шлемут – цельность. Более того, говорится в шестой главе Пиркей Авот: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь и воду пей, отмеряя, и на земле спи, и жизнью, полной страданий, живи, и занимайся Торой… Замечателен твой удел в этом мире и в мире грядущем… и не стремись к столу царя, потому что твой стол богаче». Что такое стол царя? В книге Млахим есть описание стола царя Шломо. По описанию, стол этот был местом, где он кормил весь народ. Поэтому царский стол – это не то место, где царь объедается, а место, где царь кормит своих подданных.
Часто бывает так, что истинный мудрец изучает Тору в бедности – так, что едва хватает прокормить семью. При этом у него большое сердце, и он хочет делать много хеседа – помочь, накормить, обеспечить бедных и неимущих. Неудивительно, что он может позавидовать состоятельным братьям – ведь они имеют гораздо больше возможностей помогать близким! Так вот, сказано про изучающих Тору, чтобы они не завидовали столу царя – поскольку их самоотверженное изучение Торы приносит большее благословение в наш мир. То благословение, что спускается в этот мир благодаря самоотверженной учебе лишма (ради самой Торы) намного больше, чем то, которое спускается через царский стол. Такова – в самом общем виде – идея жертвоприношений с актуальных для нашего поколения позиций.
Место для Шехины
Говорится в недельной главе Трума (Шмот, 25:8): «И построят Мне святилище, и Я буду пребывать среди них». Есть очень известный друш, говорящий, что «бетохам» – среди них – означает: в сердцах тех, кто построил Храм, то есть – в сердцах всего нашего народа, ведь в постройке Мишкана участвовал весь народ. Это очень естественно вытекает из того, что мы уже знаем: когда человек дает – он одновременно привлекает Всевышнего к себе. Поэтому смысл повеления «И построят Мне святилище» в том, чтобы Всевышний был в нас.
Изначально в нашей недельной главе сынам Израиля было дано повеление: собрать средства с должным намерением, чтобы построить Храм. Закончилось ли исполнение этого повеления с постройкой Мишкана, или же оно имеет продолжение в наше время? Представляется, что смысл построения Храма – в том, чтобы удостоиться Шехины – чтобы Всевышний был с нами и в нас. По сути это заповедь о том, чтобы Шехина была в нашем народе. Таким образом, все, что приводит к присутствию Шехины, это, в какой-то степени, исполнение сказанного «И построят Мне святилище».
Большой вопрос – можем ли мы сегодня построить Храм и начать в нем служение без откровения Свыше. Подробно о том, почему это не так просто, писал раби Акива Эйгер, Хатам Софер. Одна из основных причин – в том, что утрачены точные знания о том, что такое хилазон, и поэтому невозможно добыть тхелет (голубую краску для цицит). В наши дни есть люди, утверждающие, что нашли истинный источник тхелет, и можно видеть на некоторых мужчинах голубые нити в цицит. При всем уважении к их искреннему желанию исполнить заповедь во всей ее полноте, основные законоучители современности не приняли это знание как алаху. Величайшие законоучителя последних поколений – рав Йосеф Шалом Эльяшив, рав Шломо Залман Ойербах – не были замечены в цицит с тхелет. Проблема тхелет, в частности, в том, что коэны не могут служить в Храме без особой одежды, в которой тхелет является необходимым элементом. Таким образом, если невозможно изготовить одежды, необходимые для ежедневно службы в Храме (кроме одежд первосвященника в Йом Кипур, которые абсолютно белые), то и служение в Храме невозможно, не говоря уже о других аспектах. Более того, в мидраше есть слова о том, что тхелет спрятан. То есть мы не просто по забывчивости не знаем, что это такое, а он спрятан от нас! И поэтому, несмотря на то, что заповедь постройки Храма актуальна для нас, мы не можем исполнить ее напрямую. Хотя нам больше всего хотелось бы увидеть отстроенный Храм в Иерусалиме. Что же мы можем сделать уже сегодня?
Исполнить замысел заповеди, то есть удостоиться Шехины, мы можем и в наши дни. Мы можем удостоиться того, чтобы стать участниками появления Шехины в нашем народе! То, что касается нас с вами сегодня, наше отношение к заповеди постройки Храма – это удостоиться Шехины в народе Израиля так, как это возможно в наше время и в нашем состоянии.
Мы уже упоминали Гемару в трактате Брахот, где говорится, что место Шехины для нас – «четыре локтя алахи» – это место, где изучают Тору. Место, где изучают Тору – это место присутствия Шехины. Сегодня местом присутствия Шехины является любое место изучения Торы! В отношении Храма у нас есть определенные ограничения: он может стоять только в Иерусалиме, только на Храмовой горе, и одна из современных проблем, почему мы не можем полноценно построить Храм – точное место того, где должен быть расположен жертвенник. Так, во Втором Храме это место точно указали пророки, но у нас сейчас нет пророков, и определить его невозможно. Также мы не знаем, где должна быть расположена Святая Святых. Есть те, кто считает, что Святая Святых расположена под мечетью, и там же находится эвен а-штия, камень основания (называемый также краеугольным). Но обычай нашего народа не таков, и если мы вспомним, как мы молимся у Стены Плача, то поймем, что молитвы направлены совсем не в сторону мечети.
Построить место для Шехины мы сегодня можем в любой точке мира, и не только в Святой Земле! Безусловно, жители Земли Израиля имеют огромные преимущества в заповедях. Но для наших учителей проживание в Земле Израиля никогда не было основой служения. Это достоинство, но это – не самоцель. Более того, я помню высказывание рава Шимшона Пинкуса на этот счет: в галуте выросли Раши, Рамбам, Виленский Гаон и Бааль Шем Тов, и другие величайшие люди! Есть у нас обещание присутствия Шехины и в галуте! Мы знаем, как наши великие учителя – Хафец Хаим, Виленский Гаон – мечтали и стремились попасть на Святую Землю. Но при этом, мы помним, что все мы до сих пор находимся в галуте, независимо от места проживания. И у нас есть Шехина бе-галута, присутствие Всевышнего в галуте, а находится оно в местах изучения Торы. Если мы хотим, живя в Москве, Петербурге, Киеве, Одессе, Минске иметь отношение к заповеди возведения Храма, надо подумать о том, как возобновить серьезное изучение Торы, открыть дома учения.
Микдаш – это Храм на святом языке. Слово Микдаш происходит от лекадеш, освящать. Как мы можем освятить место Шехины в наши дни? Во-первых, не вести себя так, как будто это место обычное, будничное. Мы знаем понятие Микдаш меат (маленький Микдаш) – это то, что на современном языке называется синагогой, бейт кнессетом. Более того, на нас лежит обязанность бояться, как сказано в трактате Йевамот. Надо трепетать не перед Храмом, а перед Тем, Кто находится в Храме. Есть широко принятая точка зрения величайших законоучителей, что сегодня в наших домах учения и в синагоге есть заповедь из Торы трепета перед Храмом. Есть трудности в исполнении этой заповеди, которые касаются почти каждого из нас: включенные и активно используемые мобильные телефоны, пустые разговоры и т.п. Всем нам стоит укрепиться в том, чтобы место, которое называется Микдаш меат, было действительно нами освящено. В этом также состоит исполнение повеления «И построят Мне святилище» в наши дни.
Подготовила А. Швальб
