fbpx
Беерот Ицхак - Тора - Еврейское наследие - Еврейский журнал

короткие ворты

Ученики Аарона

«И в послеполуденное время, когда зажжет Аарон светильник (менору), будет совершать он воскурение, постоянное воскурение перед Всевышним во всех поколениях ваших» (Шмот, 30:8).

Приведенный стих говорит о ежедневной заповеди, возложенной на коэнов. На иврите отрывок о зажигании меноры звучит так: אֶת־הַנֵּרֹ֛ת בֵּ֥ין הָעֲרְבַּ֖יִם. Первые буквы этих слов на иврите – алеф, hэй, бет, hэй – согласно Аризалю, образуют слово аава – любовь. Духовные корни уникального служения Аарона и его потомков – в любви и безграничном хэседе. Об этом же говорят наши мудрецы (Пиркей Авот, 1:12): «Будьте (одним) из учеников Аарона, любящим мир, и стремящимся к миру, любящим людей и приближающим их к Торе».

Однако все эти связи и намеки у каждого думающего человека вызовут вопрос: почему именно здесь? Почему именно в этом месте, повествующем о ежедневном воскурении (тамид), и лишь вскользь упоминающем о меноре, которая не является основной темой отрывка, Тора решает рассказать о важнейшем аспекте служения? Является ли это свидетельством глубокой связи между воскурением, менорой и служением коэнов? И, самое главное – как все это касается каждого из нас? Для того, чтобы ответить на эти вопросы, нужно взглянуть на начало недельной главы Тецаве.

Недельная глава начинается с заповеди приготовить масло и зажигать менору каждый день: «И ты прикажи сынам Израиля, чтобы доставили они тебе чистое оливковое масло, выжатое из маслин, для освещения – чтобы зажигать светильник, горящий постоянно» (Шмот, 27:20). Затем Тора говорит: «В Шатре Откровения (Оэль Моэд), с внешней стороны завесы, что перед свидетельством союза, будут зажигать его Аарон и сыновья его, чтобы горел он с вечера и до утра перед Всевышним, – это закон для всех поколений от сыновей Израиля» (Шмот, 27:21). Вопрос о необходимости зажигать менору с внешней стороны завесы Талмуд (Шаббат, 22б) разбирает следующим образом: «Разве Всевышнему нужен свет (меноры)? Разве те сорок лет, что еврейский народ ходил по пустыне, их не вел Его свет (а не свет меноры)? На самом деле, это (свет меноры) – свидетельство для всех живущих в этом мире, что Шехина пребывает среди народа Израиля. И в чем состояло свидетельство? Сказал Рав: “западная свеча”, в которую (коэн) помещал столько же масла, сколько в остальные свечи – с нее он начинал (зажигать) и ею заканчивал (то есть свеча горела до следующего дня, хотя масла в ней было столько же, сколько в других)».

Все чудеса, которые касаются масла и зажигания меноры, учат нас тому, что силы нашей души – по сути безграничны. Намек на это можно найти в самом слове шемен, масло, которое на святом языке состоит из тех же букв, что и слово нешама – душа.

Воскурение благовоний также связано с нашими душами. Аромат воскурения мы вдыхаем носом – органом, через который входит и выходит душа. Во время Авдалы мы произносим благословения на благовония, которые укрепляют наши души в связи с расставанием с дополнительной душой, что дается нам на Шаббат. Любопытно, что обоняние, как пишут наши мудрецы, это единственное чувство, которое не участвовало в грехе Адама и Хавы, и потому осталось неизменным. Талмуд (Брахот, 43б) называет обоняние единственным чувством, которое приносит пользу душе, а не телу.

Коэны, потомки Аарона – особые люди, чья жизнь полностью посвящена служению Б-гу. Коэны не получили наделов в Земле Израиля. О них сказано, что Сам Всевышний – их удел. Кроме того, пишет Маараль, что служение первосвященника (в частности, самого Аарона) основывалось на его великой любви к народу Израиля. Так как замысел служения коэнов был в том, чтобы одарить нас великим добром Творца, им не мог заниматься человек, который бы этого искренне не желал. Так, мера за меру, коэны удостаивались любви Всевышнего. Именно поэтому духовные корни служения коэнов – в любви и безграничном хэседе, которые проявляет к ним Всевышний. Таким образом, вроде бы неочевидная, на первый взгляд, связь между зажиганием меноры, воскурением и служением коэнов в целом – выстраивается в логическую цепочку.

Наш народ неспроста называется «народом священников». Это ко многому обязывает нас самих. Быть «учениками Аарона» означает изжить из наших душ негативные качества, такие, как зависть, ревность и ненависть. Каждый из нас обязан «заменить» их в своей душе на любовь, хэсед и постоянное стремление к миру. Если мы будем соответствовать нашему «священническому» происхождению, то тогда сможем обрести контроль над огромными силами наших душ, установим полный контроль духовного над телесным.

Имя Моше

Интересной особенностью недельной главы Тецаве является то, что в ней ни разу не упоминается имя Моше Рабейну! Причина этого хорошо известна. Когда Моше умолял Всевышнего пощадить еврейский народ после греха золотого тельца, он попросил (Шмот, 32:32): «Простишь ли их? И если нет, то сотри и меня из книги Твоей». Самопожертвование Моше, который пожелал разделить тяжкую участь согрешившего народа, помогло спасти евреев от наказания. Но это действительно стоило Моше упоминания его имени в Торе, по крайней мере, в недельной главе Тецаве. И это – хороший пример того, о чем сказали наши мудрецы (Санедрин, 90б): «Проклятие мудреца, даже если сказал условно, сбывается».

Остается лишь один важный вопрос: почему имя Моше «стерто» из Торы именно в этой главе? Почему именно в главе Тецаве? Рав Цадок а-Коэн из Люблина в книге «При Цадик» пишет, что ответ на этот вопрос следует искать в главной теме недельной главы Тецаве – понимании роли коэна.

Недельная глава начинается с заповеди зажигания меноры. Чудеса, связанные с маслом для зажигания храмового светильника, напоминают нам об особом свете, заложенном Свыше в каждой еврейской душе. Свет меноры – свидетельство о том, что Шехина пребывает в народе Израиля, буквально – в душе каждого из нас. Уникальной обязанности напоминать всему народу о великом предназначении наших душ – быть вместилищем для Шехины – удостоились именно потомки Аарона.

Упоминаемое в недельной главе воскурение благовоний также связано с особой ролью коэнов. Можно было бы задать вопрос: почему так? Разве не логичнее было бы упомянуть о постоянном воскурении – в прошлой главе Трума, главная тема которой – возведение Мишкана? Тем не менее, пишет «При Цадик», именно из главы Тецаве мы учим об уникальной способности потомков Аарона «обращать зло в добро»: раз в год они будут совершать обряд искупления для всего народа Израиля. И здесь мы тоже видим, как подчеркивает Тора особую роль коэнов.

Следовательно, можно сделать вывод о том, что глава Тецаве, помимо описания храмовой службы, говорит об уникальной способности коэнов – пробуждать «искры святости», тлеющие в сердцах евреев. Под действием собственного злого начала, человек «гасит» святость в своем сердце. Но коэны наделены уникальной способностью – очистить евреев от скверны греха и «раздуть» тлеющие искры святости. Именно поэтому Аарон был способен устанавливать мир в любом конфликте и споре.

Таким образом, причина того, что именно в главе Тецаве из Торы было «стерто» имя Моше видится в том, что она связана с духовными корнями «короны священничества», которой удостоились именно Аарон и его потомки. Имя человека на святом языке – больше, чем слово, больше, чем определение. На святом языке Торы имя отражает духовную сущность человека, которая, безусловно, влияет на черты характера. Основа духовного величия Моше – в «короне Торы». Безусловно, все три короны, которых удостоился народ Израиля, связаны между собой. И более того, недельная глава Тецаве лишь не упоминает имени Моше, но Всевышний обращается именно к нему, говоря (Шмот, 27:20): «וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה – И ты прикажи». Но именно глава Тецаве неразрывно связана с духовными основами другой короны – «короны священничества», которой удостоился Аарон и его потомки. Таким образом, Всевышний, «стирая» имя Моше из недельной главы Тецаве, тем самым, подчеркивает духовное величие Аарона и его потомков в их уникальном служении и влиянии на народ Израиля. Хотя Моше и был призван к ответу за желание быть стертым из Торы, это, как и все, что делает для нас Всевышний, в конечном итоге, служит только добру.

«Женщинам заповедано»

Говорит Тора (Шмот, 27:20): «וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה – И ты прикажи сынам Израиля, чтобы доставили они тебе чистое оливковое масло, выжатое из маслин, для освещения – чтобы зажигать светильник, горящий постоянно». «Бааль а-Турим» отмечает, что гематрия слова תצוה – тецаве – равна гематрии слов נשים צוה (нашим цева – «женщинам заповедано»). В этом комментатор видит намек на обязанность зажигания женщинами шаббатних свечей.

Многие из нас привыкли зажигать парафиновые свечи на Шаббат и праздники. Тем не менее, из сказанного выше следует, что не стоит пренебрегать зажиганием именно оливкового масла. Более того, даже без «подсказки» от «Бааль а-Турим», можно привести места в святых книгах, в которых говорится об особом статусе оливкового масла.

В мидраше («Ваикра Раба», 31:10) сказано: «Сказал Всевышний: олива принесла свет в мир, как сказано (Берешит, 8:11): “И вернулся голубь к нему (Ноаху) вечером, и вот – сорванный лист оливы у него в клюве – и узнал Ноах, что вода сошла с земли”». А в «Мидраше Танхума» на нашу недельную главу (Тецаве, 5) сказано: «Каким образом еврейский народ сравнивается с голубем? Когда Ноах был в ковчеге, голубь принес ему ветвь оливы. Сказал Всевышний: как голубь принес свет в мир, так и вы (еврейский народ) будете брать оливковое масло и зажигать его передо Мной». С учетом сказанного, неудивительно, что «Шульхан Арух» («Орах Хаим», 264:4) пишет, что тот, кто зажигает оливковое масло – выполняет заповедь наиболее подходящим образом.

В наше время не так сложно найти оливковое масло для зажигания шаббатних свечей. Недельная глава Тецаве, хотя напрямую и не говорит об этом, тем не менее, намекает нам: стоит немного постараться, чтобы порадовать наших жен и дочерей возможностью исполнить заповедь наилучшим образом!

Почет и великолепие

Сказано в Торе (Шмот, 28:2): «И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для почета и великолепия». Комментируя этот фрагмент, рав Овадья Сфорно пишет: «Для почета – для почета Всевышнего, благословен Он, так как это – священное облачение для служения Ему. Для великолепия – первосвященник должен вызывать трепет среди народа Израиля, который считается его учениками, выгравированными (в виде имен колен) на (нагруднике, расположенном) на его плечах и сердце».

Иными словами, первосвященник находится в тяжелом положении: с одной стороны, множество людей зависят от него, что может привести к недопустимой гордыне. С другой стороны, он – слуга народа, что может привести к излишнему самоуничижению.

Еврейская история содержит примеры опасности обеих этих крайностей. Один – история первосвященника Иссахара из места Баркай. В Талмуде (Критут, 28б) говорится о том, что за непомерную гордыню он был наказан тем, что ему отрубили руки. За что же пришло такое наказание? Он заворачивал свои руки в шелк, избегая контакта с людьми (Раши: чтобы не запачкаться). Проявив подобную наглость по отношению к царю и царице, Иссахар, мера за меру, он был наказан тем, что ему отсекли руки.

Пример другой крайности – увещевания пророка Шмуэля царю Шаулю (Шмуэль 1, 15:17): «И сказал Шмуэль: хоть и мал ты в глазах своих, ты – глава колен Израиля, и тебя помазал Г-сподь царем». Объясняет Радак, что нежелание Шауля возвышаться над народом привело к тому, что царь не воспрепятствовал нарушениям (евреи пожалели скот Амалека, что являлось прямым нарушением указания Творца). И поскольку Шауль – «глава колен Израиля», то в качестве царя был обязан удержать народ от нарушения, несмотря на нежелание возвышаться среди собратьев. Такое поведение стоило Шаулю и его потомству царства.

Поэтому, как мы видим, первосвященнику, как несомненному лидеру народа Израиля, было необходимо найти и соблюдать идеальный баланс между этими двумя крайностями, обладая, при этом обоими качествами. И злоупотребление почетом, как и нежелание возвышаться среди собратьев – не приводят ни к чему хорошему.

Сказанное выше о первосвященнике актуально и в наши дни в отношении воспитания и педагогики. Преподаватель может стать абсолютным монархом для своих учеников, недосягаемым и гордым. Да – он знает и умеет больше, он наделен властью, но знания и власть даны для того, чтобы наполнить умы и души учеников, а не возвеличивать самого себя! Нередко случается и иная ситуация: наставник или родитель сам становится «ребенком», потакая во всем тем, кого призван наставлять и учить.

Хотя в случае с первосвященником речь идет о двух вполне реальных одеждах, рав Овадья Сфорно говорит нам и о том, что актуально для любого поколения. Мы обязаны «одеть» на себя два разных (и по сути – противоположных) качества, чтобы стать хорошими родителями и наставниками наших детей, не возвышаясь над ними сверх меры, но и не опускаясь на их уровень, полностью теряя контроль. Идеальный баланс между «почетом» и «великолепием» в воспитании детей по Торе – залог того, что вскорости мы удостоимся увидеть одежды первосвященника во всем их великолепии в реальной жизни!

Подготовил Арье Кац

Недельная глава Ваешев начинается с очень непростой истории взаимного непонимания между Йосефом и его братьями. В стихах (Берешит, 37:2-5) сказано: «Вот родословие Яакова: Йосефу было семнадцать лет. И он пас овец с братьями, с сыновьями Билы и сыновьями Зилпы, жен отца своего. И доводил Йосеф худые слухи о них до отца их. А Исраэль любил Йосефа больше всех сыновей своих… И увидели братья его, что отец их любит его более всех братьев его, и возненавидели его, и не могли говорить с ним дружелюбно. И приснился Йосефу сон, и рассказал братьям своим, и они еще более возненавидели его».

В чем причина того, что такие несомненные праведники, как сыновья Яакова, возненавидели своего брата? Дело в том, что раньше, в поколениях Авраама и Ицхака только один из детей продолжал путь отца, другие же уходили в сторону и были подобны кожуре, закрывающей плод, которая нужна только пока плод растет, но когда он вырос, кожура отбрасывается как ненужная. Так было с Авраамом, из всех сыновей которого только Ицхак продолжил дорогу отца; так было и с детьми Ицхака – Яаковом и Эсавом – только Яаков выбрал дорогу Творца. Поэтому старшие сыновья Яакова опасались, что Йосеф очерняет их в глазах отца, для того чтобы столкнуть их с пути Всевышнего и одному унаследовать путь святости Яакова. Братьям казалось, что Йосеф – самонадеянный гордец, пытающийся подчинить их себе, особенно после того, как они услышали его сны, из которых следовало, что он хочет властвовать над ними. С этого момента братья стали серьезно бояться того, что Йосефу удастся «обмануть» отца и лишить остальных детей Яакова доли в его духовном наследии. Таким образом, с точки зрения братьев, будущее Яакова находилось под угрозой, и именно поэтому, а ни в коем случае не из банальной зависти, решили они вырвать «сорняк из виноградника Всевышнего» для того, чтобы спасти зарождающийся народ Израиля.

Мальбим

Тора рассказывает нам о снах, которые видел Йосеф и из-за которых братья еще больше стали ненавидеть его. Стихи (Берешит, 37:7-11) говорят: «И вот, мы вяжем снопы среди поля; и вот, поднялся мой сноп и стал прямо; и вот, кругом стали ваши снопы и поклонились моему снопу. И сказали ему братья его: что же ты будешь царствовать над нами или силой подчинишь нас себе? И еще более возненавидели его за сны его и за слова его. И приснился ему еще сон другой, и он рассказал его братьям своим, и сказал: вот, приснился мне еще сон, что вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне. И он рассказал отцу своему и братьям своим; и побранил его отец его, и сказал ему; что это за сон, что приснился тебе? Неужели придем я и твоя мать, и братья твои поклониться тебе до земли? И стали ревновать его братья…».

Объясняет «Бейт а-Леви»: есть известное правило – все сны исполняются настолько, насколько они растолкованы. В тот момент, когда Йосеф рассказал свой первый сон, братья тут же его растолковали, сказав: «что же ты будешь царствовать над нами или силой подчинишь нас себе?». Сказав это, братья поняли, что сами растолковали сон Йосефа, и тогда «еще более возненавидели его за сны его и за слова его» – за то, что рассказал сон, да еще и спровоцировал их растолковать его. Поэтому, когда Йосеф рассказал второй сон, братья воздержались от комментариев, но когда отец сказал: «Неужели придем я и твоя мать, и братья твои поклониться тебе до земли?», братья увидели, что и второй сон Йосефа растолкован, и тогда «стали ревновать его братья», потому что испугались, что сны станут реальностью.

«Бейт а-Леви»

Рабейну Ашер задает вопрос: зачем Йосеф рассказывал свои сны братьям, ведь он понимал, что они, услышав их, станут еще больше ненавидеть его? Но следует сказать, что сны Йосефа имели статус пророчества о будущем, а известен закон – пророк, скрывающий пророчество, которое получил, наказывается смертью с Небес. Поэтому Йосеф решил: даже если братья, услышав сны-пророчества, захотят его убить, возможно, Всевышний спасет его. Но если он испугается братьев и скроет от них пророчество, кто спасет его от наказания с Небес?

Рабейну Ашер

Йосеф, выполняя поручение Яакова, отправляется в Шхем, чтобы проведать братьев. По дороге с ним происходит следующее (Берешит, 37:15-17): «И нашел его человек, и вот он заблудился в поле, и спросил его этот человек, говоря: что ты просишь (ищешь)? И сказал: братьев моих я прошу (ищу), скажи, пожалуйста, мне, где они пасут? И ответил тот человек: они уже ушли отсюда. Слышал я, ушли отсюда в Дотан… и пошел Йосеф за своими братьями, и нашел их в Дотане». Говорит «Мидраш Раба» что тот, кого Тора называет здесь «человек», на самом деле был ангел Гавриэль.

Рав Йонатан Эйбейшиц («Аават Йонатан»), объясняя это место, задает вопрос: как можно было заблудиться в поле, и почему ангел открывается Йосефу именно там? Нужно сказать, что, подобно тому, как Яаков, перед тем как уйти на двадцать два года из дома отца, молился на месте Храма, так и сейчас Всевышний хотел, чтобы Йосеф, перед тем как расстаться на двадцать два года с Яаковом, помолился в этом месте. И как для Яакова было сделано чудо, и место Храма «прыгнуло» навстречу ему, так и Йосеф чудесным образом оказался там. Тора иносказательно называет это место «поле», как сказано (Берешит, 24:63): «И вышел Ицхак молиться в поле…», и хотя Яаков назвал место Храма «дом», как сказано (Берешит, 28:17): «…насколько страшно это Место – оно не что иное, как дом Б-га…». Тем не менее, поскольку вся история Йосефа намекает на разрушение Храма и галут, Тора называет это место «поле», как сказано (Миха, 3:12): «…Цийон как поле будет распахан…». В этом-то месте и молился Йосеф, и, подобно Яакову, увидел там ангела, поднимающего его молитву. Поэтому Гавриэль и спросил его: «что ты просишь?» – что ты просишь у Всевышнего? На что Йосеф ответил: «братьев моих я прошу» – прошу, чтобы они любили меня как братья, и тогда сможем мы вместе построить Храм. Но поскольку, как известно, Храм может быть построен, только если есть царь, Йосеф хотел стать царем, и на это намекал братьям, рассказывая свои сны. Но ангел ответил: «ушли отсюда в Дотан» – они хотят не строить Храм; «идти в Дотан» – значит, идти в пустыню, чтобы получить там Тору, которая предшествует строительству Храма, а получить Тору может только свободный народ, над которым нет никакой другой власти, кроме власти Всевышнего. Поэтому и сказано: «…нашел их в Дотане». Слово «в Дотане» «בדותן» – аббревиатура фразы: בדבר תורה דנו אותו – «по слову Торы судили его».

«Аават Йонатан»

В недельной главе Ваешев рассказывается история рождения сыновей Йеуды: Переца, от которого происходят великие еврейские цари – Давид, Шломо, Хизкияу, Машиах, и Зераха – родоначальника династии великих праведников и пророков. Но сама история их появления на свет кажется очень противоречивой. Тамар, невестка Йеуды, овдовев после смерти двух его сыновей и видя, что Йеуда, вопреки обещанию, не дает ей выйти замуж за третьего своего сына, делает следующее (Берешит, 38:14-16): «И сняла она с себя одежду вдовства своего, и покрыла себя покрывалом, и окуталась; и села на развилке дорог… И увидел ее Йеуда, и принял за блудницу, потому что она закрыла лицо свое, и свернул он к ней с дороги…».

Говорит мидраш «Сехель Тов»: «Почему стих говорит “и свернул к ней”, ведь можно было сказать “и пришел к ней”? Так сказал раби Йоханан: Йеуда хотел пройти мимо, но Всевышний послал ангела, который сказал ему: “Куда ты идешь? А от кого произойдут цари и спасители еврейского народа?” И заставил Йеуду свернуть с дороги».

Дополнительное объяснение дает рабейну Ашер: как может быть, что такой праведник, как Йеуда, сворачивает к блуднице? Но следует объяснить это так: стих использует здесь слово ויט – «и свернул», и это же слово использует Тора в другом случае, когда говорится об ослице Билама, которую ангел заставил свернуть с дороги (Бемидбар, 22:23):ותט – «…и свернула ослица с дороги…». И, согласно принципу гзера шава, следует сказать, что так же, как и в случае с ослицей Билама, Йеуда свернул с дороги не по своей воле – его заставил это сделать ангел, посланный Всевышним, чтобы от Йеуды и Тамар произошла царская династия. А если спросишь, почему родословная праведных еврейских царей – Давида, Шломо и других, и также Машиаха – началась с такой нелицеприятной истории, то, так сказали наши мудрецы, благословенна их память: «не назначают руководителя над общиной, кроме как если корзинка с грязью висит за его спиной», и если возгордится, то скажут ему: «посмотри, что у тебя за спиной!» Поэтому и началась царская династия колена Йеуды таким «странным» способом, ведь если захотят Йеуда или его потомки вознестись над своими братьями, сказав: «от нас происходят цари», ответят им: «замолчите, вспомните лучше, как началась ваша царская династия!»

Приведено в «Шаарей Аарон»

Йосеф, находясь в тюрьме, куда он брошен по ложному обвинению, разгадывает сны двум министрам фараона, сидящим там же. Сообщив министру-виночерпию разгадку его сна, Йосеф просит (Берешит, 40:14): «Вспомни же обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделай мне милость, и напомни обо мне Паро, и выведи меня из этого дома». Но далее (там же, 23): «И не вспомнил министр-виночерпий Йосефа, и забыл о нем». Говорит «Мидраш Раба»: из-за того, что Йосеф понадеялся на человека и попросил министра-виночерпия о помощи, ему пришлось провести в тюрьме еще два года.

В связи с этим возникает вопрос, а что плохого сделал Йосеф, ведь совершенно очевидно, что человек, находящийся в опасности, должен предпринимать усилия ради своего спасения? Объясняет это Хазон Иш: сказали наши мудрецы, что усилия, предпринятые Йосефом тем, что попросил он у министра-виночерпия «вспомни же обо мне», были как бы пренебрежением качеством упования на Всевышнего. Конечно же, Йосеф прекрасно знал, что его спасение никак не зависит от усилий, которые он приложит для этого, и любое избавление приходит только от Всевышнего. И только потому, что на человеке лежит обязанность прилагать усилия для своего спасения и не полагаться на чудо, Йосеф решил, что он обязан воспользоваться подвернувшейся возможностью и попросить помощи у министра-виночерпия. Но проблема в том, что люди такого типа, как министры фараона, не помнят добро, которое им сделали, поэтому нет смысла просить у них о помощи. Более того, само по себе обращение к ним свидетельствует о крайней степени отчаяния, поскольку только отчаявшийся человек станет делать бессмысленные поступки, которые не приводят к спасению. Тот же, кто полагается на Творца, не будет так поступать, поскольку усилие такого рода не относится к разряду тех действий, которые человек обязан предпринимать для своего спасения. Более того, этот поступок бросает тень на сияние веры и упования. И поскольку он не относится к разряду обязательных, то запрещен. И в этом состоит понимание слов наших мудрецов. Такой поступок не пристало делать Йосефу на том высочайшем уровне веры и упования, на котором он находился.

Хазон Иш («Эмуна у-Битахон»)

В стихах (Берешит, 32:7-8) говорится: «И вернулись посланцы к Яакову и сказали: пришли мы к брату твоему, к Эсаву, и также он идет навстречу тебе, и четыреста человек с ним. И испугался Яаков очень, и огорчило его…». Почему Эсав так недружелюбно встречает брата? Объясняет «Седер а-Дорот»: после того, как Лаван расстался с Яаковом [об этом рассказывается в конце прошлой главы], он послал своих людей к Эсаву. Посланцы Лавана опередили Яакова, пойдя более короткой дорогой, пришли к Эсаву и сказали ему так: «Послушай, что говорит твой друг и родственник Лаван. Твой брат Яаков пришел ко мне голый и с пустыми руками, а я принял его и ввел в свой дом с почетом, и возвеличил его, и дал ему в жены двух своих дочерей. И благословил его Б-г из-за того, что он жил у меня, и разбогател он чрезвычайно, а потом бежал, и украл при этом моих идолов. А сейчас расстались мы с ним у горы, что возле речки Ябок, так что, если хочешь, иди туда, и там найдешь его, и сможешь сделать с ним все, что хочешь». Когда Эсав услышал все это, он чрезвычайно разозлился, и прежняя ненависть к Яакову снова разгорелась в нем. Тогда собрал Эсав всех своих сыновей и слуг и отправился навстречу брату, чтобы убить его.

«Седер а-Дорот»

Перед встречей с Эсавом Яаков просит Всевышнего (Берешит, 32:12): «Спаси меня, прошу, от руки моего брата, от руки Эсава…». «Бейт а-Леви», комментируя это место, спрашивает: почему Яаков, прося спасти его от руки брата, еще уточняет «от руки Эсава», ведь и так понятно, о ком идет речь? И отвечает так: Яаков, услышав, что брат идет навстречу ему, понял, что возможны два варианта развития событий: ему придется воевать с Эсавом, или, наоборот, Эсав захочет жить с Яаковом в «братской дружбе». Яаков же боялся и того, и другого, поскольку даже любовь и добро, которые исходят от Эсава, являются злом для Яакова и его потомков. Поэтому и просил: «спаси меня от руки моего брата» – от руки «братской дружбы», и спаси также «от руки Эсава» – от руки врага, который хочет меня убить. Молитва Яакова была принята. Эсав, который сначала хотел убить Яакова, передумал и сказал (Берешит, 33:12): «…поедем, и пойдем, и пойду я перед тобой», т. е. «давай будем друзьями», но Яакову удалось избавиться и от этого, как сказано (Берешит, 33:16): «И вернулся в тот же день Эсав путем его в Сеир» – Эсав ушел сразу же и не задержался даже на один день, как и просил Яаков.

То, что происходило с нашими праотцами – знак для их потомков. В этом галутепотомки Эсава делают с нами то, что хотел сделать их предок с Яаковом. Сначала убивают и мучают, а потом говорят, что хотят жить с нами в «братской дружбе» – для того, чтобы, не дай Б-г, отдалить Израиль от служения Всевышнему и увести от веры.

«Бейт а-Леви»

Написано в Торе (Берешит, 32:25-26): «И остался Яаков один, и боролся человек с ним до рассвета. И увидел, что не может одолеть его, и коснулся бедренного сустава его, и вывихнул сустав бедра Яакова, когда боролся он с ним». Говорит «Мидраш Раба» что тот, с кем боролся Яаков всю ночь, был ангелом-покровителем Эсава (Сатан), и все это происходило в день девятого Ава – время очень неблагоприятное для Израиля [в этот день был вынесен приговор вышедшим из Египта о том, что они не войдут в Землю Израиля, а умрут в пустыне; в этот день были разрушены Первый и Второй Храмы, и на протяжении поколений множество несчастий происходят именно в этот день]. Поэтому и смог ангел нанести вред Яакову.

«Седер а-Дорот»

Говорит Тора (Берешит, 32:27-29): «И сказал [ангел Яакову]: отпусти меня, ибо взошла заря. Но он сказал: не отпущу тебя, пока не благословишь меня. И сказал тот ему: как имя твое? И он сказал: Яаков. И сказал: не Яаков отныне имя тебе будет, а Исраэль, ибо ты боролся с ангелом и с людьми, и победил». Объясняет Мальбим, что в этом – знак для потомков Яакова, как для каждого в отдельности, так и для всего народа Израиля в целом. Еврей должен знать, что внутренняя война в нем между духовным и материальным продолжается всю ночь – все время, пока он находится в этом мире, уподобленном ночи. Пока не наступит время зари – время перехода в Мир Света. Тогда душа его отделится от тела и вернется ко Всевышнему, и возьмет благословение также и от материального, с которым боролась всю жизнь. И поскольку все время, пока находилась душа в этом мире, она была связана материей, но победила ее, такая душа становится выше ангелов, которые духовны и никогда не касались материального, и об этом говорит стих: «ибо ты боролся с ангелом и с людьми, и победил». Что же касается всего народа Израиля – здесь знак для нас, что Эсав не сможет одолеть нас, но поразит «ногу» нашего народа – молодые поколения, которые будут, не дай Б-г, уходить от Торы. Это случится в конце ночи галута, «перед рассветом». Но когда рассветет, ночь закончится, и придет время геулы [избавления]. Поняв это, Яаков хотел, чтобы ангел дал благословение его потомкам на то время, когда закончится галут, на что тот ответил: твои потомки не нуждаются в моем благословении, поскольку тогда будет стоять Израиль выше ангелов, которые не выбирают между добром и злом, а евреи воевали со злом и победили его. И про это сказано: «ибо ты боролся с ангелом и с людьми, и победил». 

Мальбим

Тора описывает встречу Яакова с Эсавом (Берешит, 33:3): «А он [Яаков] прошел пред ними [перед женами и детьми], и поклонился до земли семь раз, пока подходил к брату своему». Почему Яаков поклонился семь раз? Объясняет Бааль а-Турим: поклонился ему семь раз, как написано в стихе (Мишлей, 24:16): «Семь раз упадет праведник и поднимется». Яаков показал тем самым, что даже если семь раз придется упасть его потомкам в галуте Эсава, тем не менее, Всевышний не оставит их и поможет подняться.

Бааль а-Турим, согласно объяснению «Шаарей Аарон»

Когда Яаков пришел в Шхем, он купил там участок земли. Стих (Берешит, 33:19) говорит: «И купил [Яаков] часть поля там, где он поставил свой шатер, у сыновей Хамора, хозяина Шхема, за сто кшита. Ибн Эзра обращает внимание на подробность, которую подчеркивает Тора: Яаков купил только «часть поля». Вроде бы, нет нужды сообщать нам об этом: в конце концов, какая разница, купил Яаков все поле или только его часть? И отвечает так: стих подчеркивает, насколько велико значение Земли Израиля – та часть ее, которой владеет человек, так же важна для него, как его доля в Будущем Мире.

Ибн Эзра

Перед тем как подняться в Бейт Э-ль, Яаков предупреждает тех, кто был с ним (Берешит, 35:2): «И сказал Яаков дому своему и всем, которые с ним: устраните богов чужих, которые в среде вашей, и очиститесь, и поменяйте одежды ваши». Объясняет Мальбим: Яаков приказывает уничтожить предметы идолопоклонства, которые были захвачены в Шхеме, а также очистить тела и одежды от духовной нечистоты, связанной с этим. Но, кроме этого, здесь есть намек на необходимость уничтожить «чужие» мысли и мнения, которые и есть «чужие боги» в сердце человека, а также «очиститься», т. е. исправить свои поступки, и «поменять одежды», т. е. исправить качества характера, которые уподобляются одеждам человека.

Мальбим

В нашей недельной главе (Берешит, 28:12) рассказывается о сне, который видел Яаков: «И приснилось ему: вот, лестница, опирающаяся на землю, а вершина ее достигает неба; и вот ангелы Всевышнего поднимаются и спускаются по ней».

Объясняет Мальбим, что в этом сне Всевышний показал Яакову его самого – он и есть та лестница, которая соединяет все миры. Тело его опирается на землю, то есть находится в материальном мире, но голова (его душа) достигает Небес, пронизывает духовные миры, связывая все мироздание в единое целое. И еще Яакову было дано увидеть, как через него Б-жественная Воля проявляется в мире. И об этом сказано: «и вот ангелы Всевышнего поднимаются и спускаются по ней» – поднимаются и спускаются по лестнице, по Яакову. Иными словами, поступки Яакова вызывают в мире духовные изменения [ангелов], которые поднимаются Наверх и пробуждают реакцию Небес, возвращающуюся вниз, в этот мир. Поэтому и сказано, что сначала поднимаются ангелы, порожденные Торой, которую учит Яаков, и заповедями, которые он выполняет, и, как следствие этого, спускаются в мир ангелы Б-жественного благословения.

Мальбим

Когда Яаков приходит в Харан, он видит следующее (Берешит, 29:2-3): «И увидел [Яаков], и вот, колодец в поле, и вот, там три стада овец… потому что из этого колодца пьют стада, и большой камень [лежит] на устье колодца. И собираются там все стада, и снимают камень с устья колодца, и поят овец, и возвращают камень на устье колодца, на его место».

Увидев колодец, Яаков понял, что это знак с Небес, говорящий о будущем. Дело в том, что Б-жественное раскрытие в этом мире иносказательно называется «колодец с живой водой»: подобно тому, как источник воды, находящейся в колодце, скрыт, а сама вода открыта, так и Всевышний скрыт, и в этом мире видны только Его проявления. А то, что колодец был в поле, а не в городе, намекает на галут [изгнание] и на то, что Всевышний будет пребывать с детьми Яакова в трех галутах, которые будут вне Земли Израиля – Египет, Вавилон и Эдом [хотя еврейскому народу нужно пройти через четыре галута, один из них – греческий – был в Земле Исраэля]. И об этом говорит Тора: «и вот, там три стада овец». Но и в галуте только «из этого колодца пьют стада» – все наше существование зависит только от защиты и помощи Всевышнего. Однако, «большой камень [лежит] на устье колодца»: наши преступления – это камень, закрывающий устье колодца так, чтобы живая вода помощи Свыше не смогла выйти наружу. И только если «собираются там все стада» – все евреи объединяются и становятся единым народом – тогда «снимают камень с устья колодца и поят овец» – тогда раскрываются источники Б-жественного спасения. Так происходит с нами вгалуте, но при этом всякий раз мы снова уходим от Всевышнего, и поэтому «возвращают камень на устье колодца, на его место». И все это будет продолжаться до тех пор, пока не произойдет (там же, 29:10): «…и подошел Яаков…», в заслугу которого будет построен Третий Храм, «…и убрал камень с устья колодца».

Мальбим

Говорит Тора (Берешит, 29:30): «И женился [Яаков] также на Рахели, и полюбил также Рахель от [из-за] Леи…». Этот стих требует объяснения: во-первых, почему подчеркивается «И женился [Яаков] также на Рахели», как будто Лея была главной, «и также Рахель», ведь известно, что Яаков хотел сначала жениться именно на Рахели? И, во-вторых, что означает «полюбил… Рахель от [из-за] Леи»?

Объясняет «Исмах Моше». Известно сказанное в трактате Бава Батра (123а): поскольку у Ицхака было два сына, а у Лавана две дочки, люди говорили: старшая [Лея] – для старшего [Эсава], а младшая [Рахель] – для младшего [Яакова]. Поэтому Лея все время плакала и молила Всевышнего о милосердии, чтобы не стать женой такого злодея, как Эсав. Ее молитва была услышана, и она опередила Рахель, на ней Яаков женился первой. Здесь следует задать вопрос: даже если была услышана молитва Леи, почему она опередила свою сестру, которая была изначально предназначена Яакову? Ответ в том, что сначала Эсав хотел идти к Лавану и взять себе в жены одну из его дочерей, как это сделал Яаков. Но из-за молитв Леи с Небес изменили его замыслы, он передумал и взял в жены дочь Ишмаэля (Берешит, 28:9). Выходит, что Яаков женился на Рахели благодаря Лее, потому что если бы Эсав пришел к Лавану, то Яаков не решился бы появиться там из страха перед братом, и поневоле должен был бы искать жену в другом месте. Теперь же, поскольку Лея расстроила планы злодея, дав Яакову возможность жениться на Рахели, в награду ей было дано первой стать женой Яакова. Поэтому данный стих можно понять так: «И также женился [Яаков] на Рахели, и также полюбил Рахель – из-за Леи». И сама возможность жениться на Рахели, и даже то, что Яаков полюбил ее, – все это произошло благодаря Лее, потому что если бы не она, Яаков не решился бы прийти в Харан, никогда не увидел бы Рахель и не полюбил бы ее.

«Исмах Моше»

В конце двадцатилетнего периода пребывания у Лавана Яаков разбогател. Стих Торы (Берешит, 30:43) говорит: «И разбогател этот человек [Яаков] очень-очень; и было у него множество мелкого скота, и рабынь, и рабов, и верблюдов, и ослов». Но сразу вслед за этим сказано: «И услышал он слова сыновей Лавана, говоривших: забрал Яаков все, что у отца нашего, и из того, что у отца нашего, составил он все это богатство».

Спрашивает «Кли Якар»: как сыновья Лавана могли сказать столь явную ложь, разве Яаков взял что-то у их отца, ведь Лаван как стал после прихода Яакова богачом, так и остался им и поныне? На самом деле сыновья Лавана, говоря о Яакове, не имели в виду богатство их отца, нет – Яаков «забрал» хитрость и обман, которыми в совершенстве владел Лаван. Лаван всегда обманывал других, но никто не мог обмануть его. Яаков же, по словам сыновей Лавана, исхитрился обмануть самого Лавана, об этом и сказали его сыновья: «забрал Яаков все, что у отца нашего» – всю хитрость и обман забрал он у Лавана, и этой хитростью «составил он все это богатство».

«Кли Якар»

В нашей недельной главе говорится (Берешит, 31:2-3): «И увидел Яаков лицо Лавана, и вот, он не таков к нему, как вчера и третьего дня. И сказал Всевышний Яакову: возвратись в землю отцов твоих и на родину твою, и Я буду с тобой». Говорит «Мидраш Раба»: «Сказал Всевышний Яакову: твой тесть смотрит на тебя хмуро, а ты все еще находишься у него? Возвращайся в землю отцов твоих, и Я буду с тобой».

Смысл этого в том, что пока Лаван был приветлив с Яаковом, заповедь почитания отца отодвигалась необходимостью почитать тестя, поскольку тот приютил Яакова. Но так как сейчас Лаван уже открыл свое настоящее лицо и замышляет злое, Яаков больше не обязан оказывать ему знаки уважения, а должен вернуться к отцу, чтобы выполнить заповедь о почитании родителей.

«Эц Йосеф»

Лаван бросается в погоню за ушедшим Яаковом и настигает его. В этот момент он получает серьезное предупреждение (Берешит, 31:24): «И пришел Б-г к Лавану-арамейцу во сне ночном, и сказал ему: берегись, чтобы не говорить с Яаковом ни хорошего, ни плохого». Наши мудрецы, объясняя это место, задают вопрос: почему сказано «берегись, чтобы не говорить с Яаковом»? Надо было сказать: «берегись, чтобы не сделать Яакову зла»? Но на самом деле Лаван, когда гнался за Яаковом, не рассчитывал на физическую силу, поскольку Яаков и его сыновья были сильнее Лавана и тех, кто с ним. Нет, Лаван хотел убить всех своим ртом – проклятьями и колдовством, которыми владел в совершенстве. Поэтому-то и сказано: «берегись, чтобы не говорить с Яаковом».

«Зоар»

После встречи с Яаковом Лаван возвращается обратно. Стих (Берешит, 32:1) говорит: «…и пошел, и вернулся Лаван на свое место». Возникает вопрос, почему Тора употребляет здесь выражение «на свое место», ведь можно было бы сказать более конкретно: «вернулся в Харан» или «вернулся в свой дом»? Говорит мидраш: Лаван снова стал тем, кем был до прихода к нему Яакова. Ведь до этого он был бедняком, к которому относились с презрением, и лишь когда пришел Яаков, Всевышний ради него благословил Лавана – тот стал богатым и знатным. Но когда Яаков ушел, Лаван снова стал тем, кем был раньше – ничего собой не представляющим бедняком, это и есть его настоящее место.

[Дополнение рава Игаля Полищука. Слово «маком», переведенное здесь как «место», однокоренное со словом «киюм» – «существование». Смысл этого в том, что место дает возможность существования. Яаков дал Лавану возможность существования в богатстве. Когда Яаков ушел, Лаван вернулся к собственному источнику существования, которое и являлось его истинным местом.]

«Мидраш Раба»

 

1)    О рождении Эсава сказано (Берешит, 25:25): «И вышел первый весь красный…». Говорит мидраш, что когда увидел Ицхак, что он – красный, сказал: «кровь его еще не на месте», и не сделал младенцу обрезание на восьмой день [если ребенок красный, обычно это признак нездоровья и потому нельзя делать обрезание]. Когда прошел год, а Эсав так и остался красным, понял Ицхак, что это его нормальный цвет, и сказал: «Так как он не обрезан на восьмой день, как был обрезан я, обрежу его, когда ему будет тринадцать лет, как Ишмаэлю». Но в тринадцать лет Эсав отказался делать обрезание.

«Даат Зкеним»

 

2)    В стихах (Берешит, 25:29-34) говорится: «И сварил Яаков кушанье [из чечевицы], и пришел Эсав с поля… И сказал Эсав Яакову: влей, пожалуйста, в меня от этого красного, красного… И сказал Яаков продай мне… твое первородство… и продал первородство Яакову. А Яаков дал Эсаву хлеб и чечевичное варево…».

Когда Яаков учился в ешиве Шема и Эвера (потомков Ноаха), они дали ему совет, предупредив: знай, что Эсав обманщик и злодей и в будущем его потомки будут властвовать над твоими. Но вот тебе знак: если он продаст свое первородство за чечевичную похлебку – радуйся, поскольку это значит, что его претензии можно удовлетворить при помощи взятки. И также твои потомки, хотя и будут жить под властью Эсава, смогут откупиться от него взяткой. И также ангел-покровитель Эсава (Сатан) покорится, когда будет получать взятку – козла, отправляемого к Азазелю раз в году, в Йом Кипур. Все это Яаков хранил в сердце, и ждал случая, когда сможет сделать то, что посоветовали ему Шем и Эвер. Когда, наконец, Всевышний представил ему эту возможность, он обрадовался, так как получил знак того, что его потомки смогут выдержать тяжести галута.

«Меам Лоэз» от имени «Црор а-Мор»

 

3)    После того, как Ицхак поселился в Граре, Всевышний благословил его большим богатством, что вызвало зависть местных жителей и Авимелеха, царя Грара, который изгнал Ицхака из своей страны. В стихе (Берешит, 26:16) говорится: «И сказал Авимелех Ицхаку: уходи от нас, ибо ты гораздо сильнее нас». Интересно, что фраза «ты гораздо сильнее нас» может быть переведена как «твоя сила [забрана тобою] от нас». Объясняет Нецив из Воложина: «Сказала здесь Тора, что так произойдет с нами в галуте. Нам будут запрещать жить в тех или иных местах из-за претензий народов мира, что мы наживаемся и богатеем за счет благосостояния их страны».

«а-Эмек Давар»

 

4)    По прошествии какого-то времени Авимелех приходит к Ицхаку с просьбой о прощении. В стихе (Берешит, 26:26) сказано: «А Авимелех пошел к нему [к Ицхаку] из Грара…». Упоминание того, что Авимелех был в Граре кажется здесь излишним, ведь и так известно, что он жил в Граре. Объясняет мидраш, что слово грар намекает на то, что Авимелех все время чесался (гарар) поскольку его поразила кожная болезнь, как наказание за изгнание Ицхака, что и вынудило его пойти и просить прощения.

«Мидраш Раба»

 

5)    В стихе (Берешит, 27:9) Ривка просит Яакова: «Иди, пожалуйста, к стаду и принеси мне оттуда двух хороших козлят, и приготовлю я их для отца твоего, как он любит». Мидраш «Пиркей де-раби Элиэзер» объясняет, зачем нужны были два козленка, ведь, конечно же, Ицхак не имел привычки есть так много. Это была ночь Песаха, и один козленок являлся пасхальной жертвой, а другой – праздничной жертвой хагига, которую следует принести вместе с пасхальной. После того, как Яаков получает благословения под видом Эсава, приходит Эсав с приготовленной им едой, но Ицхак отказывается ее есть. В стихе (Берешит, 27:35) сказано: «И сказал [Ицхак Эсаву]: пришел брат твой с хитростью и взял твое благословение». Таргум переводит это: «…и пришел брат твой с мудростью…». В чем же была мудрость Яакова? Он знал, что после того, как заканчивают есть пасхальную жертву, запрещено кушать до утра, поэтому, поев еду, принесенную Яаковым, Ицхак уже не мог попробовать от принесенного Эсавом.

«Пней Давид» (рабейну Хида)

 

6)    Наш отец Ицхак, когда благословлял Яакова (принимая его за Эсава), а потом Эсава, дал им, на первый взгляд, очень похожие благословения. Яакову (Берешит, 27:28): «И даст тебе Всевышний от росы небес и от плодородия земли…», Эсаву (Берешит, 27:39): «…вот от плодородия земли будет житие твое и от росы небесной…».

Тем не менее, разница все же есть. В благословениях, полученных Эсавом не упоминается имя Всевышнего, а в благословении Яакова говорится: «И даст тебе Всевышний…». Это означает, что материальное благо, получаемое Эсавом, не приходит напрямую о Творца, как у Яакова, а зависит от звезд и созвездий, во власть которых отданы потомки Эсава. Поэтому все благоденствие Эсава временное, на что намекает «житие твое»: только пока ты живешь на земле.

Рабейну Бахъе

 

7)    Благословляя Эсава, Ицхак говорит (Берешит, 27:40): «И [опираясь] на меч свой будешь жить и служить будешь своему брату; и будет, когда сбросит [Яаков с себя бремя Торы], и сбросишь ты ярмо его [Яакова] с шеи своей». 

Власть в этом мире изначально дается Яакову, но только при условии, что он будет использовать ее для служения Всевышнему, а если Яаков сбрасывает с себя бремя своего предназначения, власть передается Эсаву, получившему благословение «и [опираясь] на меч свой будешь жить», которое никак не связано с духовностью. Тем не менее, другое благословение, полученное Яаковым (Берешит, 27:29): «Проклинающий тебя – проклят, а благословляющий тебя – благословен» действительно даже когда власть в руках Эсава, на что намекает стих (Берешит 27:22): «Голос – голос Яакова, а руки – руки Эсава». То есть голос Торы и молитвы, обращенный ко Всевышнему, приносящий нам благословение и спасающий от врагов, принадлежит Яакову даже когда власть в руках Эсава.

«Шаарей Аарон» 

 

8)    В стихе (Берешит, 27:46) сказано: «И сказала Ривка Ицхаку: опротивела мне жизнь из-за дочерей Хета [жен Эсава, поклонявшихся идолам]…». В слове «опротивела мне» (קצתי) буква ק, гематрия [числовое значение] которой равна 100, – маленькая, меньше по размеру, чем другие. Здесь скрыт намек на то, что Ривка видела в пророчестве: в будущем Храм, Святая Святых которого имела площадь 100 на 100 локтей, будет разрушен из-за того, что евреи женились на нееврейках, жительницах земли Кнаан.

Рабейну Бахъе  

  

9)    В конце нашей главы говорится (Берешит, 28:9): «И пошел Эсав к Ишмаэлю и взял Махалат, дочку Ишмаэля, сына Авраама, сестру Невайот, помимо своих жен, себе в жены». Раши задает вопрос: зачем нужно упоминать, что брата Махалат звали Невайот? И отвечает, что Ишмаэль умер прежде, чем состоялась свадьба, и брат Махалат Невайот выдавал ее замуж.

Мидраш же говорит, что у Эсава был злодейский замысел: он хотел породниться с Ишмаэлем, и натравить его на своего отца Ицхака, напомнив, что Ицхак получил в наследство все, что было у Авраама, так чтобы Ишмаэль разозлился и убил Ицхака. Тогда Эсав мог бы по праву кровной мести убить Ишмаэля, получив при этом все, что было и у Ишмаэля, и у Ицхака. Но Всевышний распорядился по-другому: Ишмаэль умер еще до того, как Эсав женился на его дочери и все планы злодея провалились.

«Мидраш Агадат Берешит» (глава 2)

В стихе (Берешит, 23:2) сказано: «И пришел Авраам, чтобы сказать траурные речи по Саре и оплакать ее». Здесь есть интересное явление: в слове «и оплакать ее» (ולבכתה) буква כ – маленькая, меньше, чем остальные буквы.

Объясняет Хатам Софер, что это намекает на то, что сказали наши мудрецы в трактате Бава Батра, комментируя стих (Берешит, 24:1) «И Всевышний благословил Авраама во всем (בכל – ба-коль)» – у Авраама была дочь, которую звали Баколь, но она умерла. Все время, пока Сара была жива, это притупляло боль потери дочери, поскольку Авраам не был один, и Сара его утешала. Но когда и она умерла, некому стало утешать, и боль потери нахлынула с новой силой, так что Авраам оплакивал не только Сару, но и умершую дочку. Маленькая буква כ показывает, что она как будто стерта из слова, так что вместо ולבכתה – «и оплакать ее», получается ולבתה – «и ее дочери», «… и пришел Авраам, чтобы сказать траурные речи по Саре и ее дочери».

Хатам Софер

 

В стихах (Берешит, 24:2-4) говорится: «И сказал Авраам Элиэзеру…И заклинаю тебя Всевышним…чтобы не брал ты жену сыну моему из дочерей кнаанейцев, среди которых я живу. А на мою родину пойдешь и возьмешь жену моему сыну, Ицхаку».

Спрашивает рав Авраам Бурнштейн из Сохачева (автор «Авней Незер»): ведь, в конце концов, земляки Авраама тоже были идолопоклонниками, как и жители земли Кнаан. Так чем же они лучше них? И отвечает: дело в том, что кнаанейцы были необычайно безнравственны, как об этом говорится в Торе: «мерзости [низменные душевные качества] земли Кнаан». Такие качества передаются от родителей к детям. В отличие от этого, на родине Авраама у людей не было «мерзости», хотя они и поклонялись идолам. Но идолопоклонство не передается от отцов к детям, поэтому если Ицхак возьмет себе жену с родины Авраама, его дети, если их правильно воспитать, вырастут достойными людьми (и так же объясняет Рамбан).

Рав Авраам Бурнштейн из Сохачева («Авней Незер»)

 

В стихах (Берешит, 24:12-14) говорится о том, как Элиэзер, раб Авраама, стоя у источника, к которому приходят девушки набрать воду, просит знак Свыше, чтобы понять, какая из них предназначена быть женой Ицхаку: «И будет, та из девушек, которой скажу: наклони, пожалуйста, твой кувшин, и я попью, а она ответит: пей, и верблюдов твоих я тоже напою, – она предназначена Тобою для раба Твоего Ицхака…».

Объясняет «Бейт а-Леви», что хотя Элиэзер просил о знаке с Небес, тем не менее, условия, которые он оговорил в своей просьбе, содержали определенную логику. Элиэзер хотел проверить, насколько хорош характер девушки и умна ли она. Во-первых, добра ли она по природе, настолько, что согласится начерпать воды для незнакомого взрослого и здорового человека. Во-вторых, даже если согласится, то из чего пить, ведь кружки у него нет, значит, нужно поить из своего кувшина, которым она черпает воду и в котором потом несет ее домой. Непонятно, согласится ли она на это – ведь это неприятно, что посторонний человек пьет из твой посуды. И, в-третьих, что делать с остатками воды в кувшине: нести их домой – противно, ведь оттуда пил чужой человек; вылить на землю – значит, опозорить того, кто пил. Поэтому Элиэзер попросил, чтобы она вышла из этой ситуации, сказав «и верблюдов твоих я тоже напою», и дала остатки воды верблюдам. Таким образом, будет понятно, что эта девушка добра, тактична и умна. Но все это само по себе еще не является доказательством того, что она достойна стать женой Ицхака, поэтому Элиэзер просил у Всевышнего, чтобы девушка сделала еще что-то, сверх тех условий, которые он поставил. И действительно, Ривка сказала ему (Берешит, 24:19): «Пей, и для верблюдов твоих я тоже начерпаю, пока не закончат пить». Она не остановилась на том, что вылила остатки воды верблюдам, а приносила им воду до тех пор, пока они не напились, из уважения к Элиэзеру, чтобы он не подумал, что выливание воды в верблюжью поилку – лишь уловка, чтобы избавиться от воды в кувшине, из которого он пил.

«Бейт а-Леви»

 

После того, как Элиэзер рассказал родственникам Ривки о тех знаках с Небес, которые были даны, говорится (Берешит, 24:50): «И ответил Лаван и Бетуэль, и сказали: от Всевышнего вышло это…»

«Мидраш Раба» говорит: «”От Всевышнего вышло это” – откуда вышло? Сказал раби Йеошуа бар Нехемия от имени раби Ханины бар Ицхака: ”вышло с горы Мориа”». Объясняет рав Шалом из Бельз: на горе Мориа, когда Авраам связал Ицхака на жертвеннике, Всевышний связал ангелов народов мира и бросил их перед Авраамом, в результате чего раскрылись источники огромной святости, и в мир пришла очень высокая душа – душа Ривки, духовной половины Ицхака.

Рав Шалом из Бельз

 

Вслед за сказанным выше (Берешит, 24:50-53) говорится: «Не можем мы сказать тебе ни плохого, ни хорошего. Вот Ривка перед тобой, возьми [ее] и иди, и будет она женой сыну твоего господина… И было, когда услышал раб Авраама их слова, поклонился до земли Всевышнему. И достал раб серебряные и золотые украшения и одежды, и дал Ривке, а ее брату и матери дал угощения».

Объясняет «Имрей Шеффер», что родственники Ривки сказали Элиэзеру: понятно, что не в наших силах запретить или разрешить Ривке стать женой Ицхака, но тогда – «вот Ривка перед тобой» – как есть, без приданого, «возьми и иди»! Услышав это, Элиэзер возблагодарил Всевышнего за их согласие, а потом «…достал раб серебряные и золотые украшения и одежды…» – нарядить в них невесту, показав тем самым, что его господин Авраам не придает значения, уступает и прощает в тех случаях, когда спор идет о материальных претензиях, как это было с царем Сдома (глава Лех Леха). А он, Элиэзер, – достойный ученик Авраама, привыкший за все благодарить Всевышнего и не сердиться на людей, даже если они ведут себя нечестно, поэтому даже родственники Ривки получили от него подарки. Из-за этого стих называет его здесь не по имени, а «раб Авраама».

«Имрей Шефер»

 

В стихах (Берешит, 24:63-65) описывается первая встреча Ицхака и Ривки: «И вышел Ицхак [чтобы молиться Всевышнему] в поле, [когда день] склонялся к вечеру, и поднял глаза, и увидел – и вот верблюды идут. И подняла Ривка глаза, и увидела Ицхака, и упала с верблюда. И сказала рабу: “Кто этот человек, идущий по полю навстречу нам?” и сказал раб: “Это мой господин”, и [тогда] взяла она шаль и закрылась [ею]».

Объясняет Нецив из Воложина: Ривка впервые увидела Ицхака еще в тот момент, когда он молился и был необычайно величествен и грозен, подобно ангелу Всевышнего. Поэтому от охватившего ее трепета и страха она упала с верблюда. А когда узнала, что этот человек и есть ее будущий муж, закрылась шалью от стыда, поскольку ей казалось, что она недостойна быть его женой. И с этого момента в ее сердце поселился страх и трепет перед ним, поэтому она не вела себя с Ицхаком, как Сара с Авраамом или Рахель с Яаковом, которые, если случалось, что сердились на своих мужей или были с ними в чем-то не согласны, без смущения об этом говорили. Но не так вела себя Ривка. Все это было предопределено Всевышним для того, чтобы в тот момент, когда Ицхак хотел благословить Эсава (глава Толдот), Ривка, несмотря на то, что была с этим не согласна, тем не менее не решилась спорить с мужем и рассказать ему о том, кто такой на самом деле Эсав, поэтому приказала Якову получить благословения отца под видом Эсава. Такова была воля Всевышнего, чтобы Яков был благословлен именно таким образом по причине, которая будет объяснена в комментарии к главе Толдот.

«а-Эмек Давар»

 

В конце нашей главы (Берешит, 25:12-16) перечисляются имена потомков Ишмаэля, а в стихе (Берешит, 25:18), завершающем главу, говорится: «И проживали [потомки Ишмаэля] от Хавила до Шур, который возле Египта… перед лицом всех его братьев упал [Ишмаэль]». Следующая же глава начинается словами: «А это потомки Ицхака…».

«Бааль а-Турим», комментируя это место, говорит: это пришло сказать, что когда в конце дней падет Ишмаэль, придет Машиах, который происходит из потомков Ицхака. Да произойдет это вскорости, в наши дни!

«Бааль а-Турим»

 

 

В нашей недельной главе рассказывается, как пришедшие к Аврааму малахим [ангелы] – посланцы Творца сообщают, что в течение года у Авраама и Сары родится сын. Сара слышит об этом из своего шатра. В стихах (Берешит, 18:12-14) говорится: «И рассмеялась Сара про себя, говоря: после того как я состарилась, могу ли стать [снова] молодой, [да] и муж мой стар. И сказал Всевышний Аврааму: почему рассмеялась Сара, говоря, как же смогу я родить, ведь я же состарилась? Может ли быть невозможное для Всевышнего…».

Возникает вопрос: почему Всевышний обращается с претензией к Аврааму, ведь, в конце концов, Сара тоже пророчица и ее пророческий уровень даже выше, чем у Авраама [см. Раши на стих (Берешит, 21:12)]? Отчего же тогда Творец не спрашивает у самой Сары: «Почему ты смеялась, разве ты не веришь Мне»? Ответ на это в том, что корень любого промаха, который совершает жена, находится в недостатках ее мужа. И хотя нам невозможно даже представить тот уровень праведности, на котором находился наш праотец Авраам, тем не менее, на этом высочайшем уровне был какой-то недостаток веры, который нашел свое выражение в том, что Сара рассмеялась. Этим и объясняется вопрос, обращенный к Аврааму: «почему рассмеялась Сара?» – это признак того, что есть какой-то изъян в вере.

Рав Шалом Аруш («В саду мира»)

 

После того как Всевышний сообщает Аврааму о том, что города долины Сдома будут уничтожены, Авраам пытается отменить этот приговор. В стихах (Берешит, 18:23-25) говорится: «И подступил Авраам и сказал: неужели уничтожишь праведника вместе со злодеем? Может быть, есть пятьдесят праведников в городе, даже тогда уничтожишь и не простишь [всех жителей этой] местности ради пятидесяти праведников, живущих там? Недостойно Тебя делать так – убивать праведника вместе со злодеем, и будет праведник как злодей…»

Спрашивает Мальбим: если Авраама волнует несправедливость того, что праведники погибнут так же, как злодеи, достаточно было просить лишь о спасении праведников, почему же, тем не менее, он говорит о спасении всех жителей этой местности? И отвечает: известно, что когда Всевышний дает разрешение ангелу-уничтожителю уничтожать, тот не различает между злодеями и праведниками, поражая и тех и других. По этой причине, последнюю, десятую казнь, обрушившуюся на Египет, совершил сам Всевышний, как сказано в Торе: «И пройду Я по земле Египта…». Объясняют наши мудрецы: именно Я [то есть сам Всевышний], а не ангел, поскольку нужно было перешагнуть еврейские дома, не поразив их, чего ангел-уничтожитель не может сделать, так как не различает между злодеем и праведником. Зная это, Авраам, увидев, что ангелы, гостившие у него, направляются в Сдом, понял, что уничтожать это место будет ангел, а не сам Всевышний, и значит, если в Сдоме есть праведники, они погибнут вместе со злодеями поскольку ангел не сделает различия между ними. Поэтому и просил отменить приговор об уничтожении для всех, так как это был единственный способ спасти праведников, живущих в Сдоме.

Мальбим

 

В стихах (Берешит, 19:24-29) говорится: «И Всевышний обрушил на Сдом и Амору серу и огонь… И перевернул эти города… И встал Авраам утром…И взглянул на Сдом и Амору и на всю долину и увидел, и, вот, столб дыма поднимается от земли подобный дыму печи. И было, когда уничтожал Б-г города долины [Сдома], и вспомнил Б-г Авраама, и отослал Лота …». Раши объясняет: «И вспомнил Б-г Авраама, и отослал Лота» – вспомнил о том, как в Египте, когда Авраам сказал, что Сара его сестра, Лот пожалел его и не рассказал египтянам правду, поэтому и Всевышний пожалел Лота и спас.

Согласно комментарию Раши, фраза «И вспомнил Б-г Авраама и отослал Лота» объясняет, по какой причине спасся Лот. Но рав Меир Симха из Двинска объясняет это место по-другому: Аврааму было дано увидеть ярость Небесного суда, чтобы постичь проявления Всевышнего. В отличие от человека, который в страшном гневе уничтожает все, что попадется ему под руку, и даже родного сына может не пощадить, Всевышний, даже когда обрушил гнев Своей ярости на города долины Сдома, тем не менее при этом «вспомнил … Авраама», то есть свое обещание дать Аврааму Ицхака, и «отослал Лота», спася его от уничтожения, об этом и сказано: «И взглянул [Авраам] на Сдом и Амору и на всю долину, и увидел…» – все это увидел и понял Авраам.

Рав Меир Симха из Двинска («Мешех Хохма»)

 

В стихе (Берешит, 21:3) сказано: «И назвал Авраам сына, родившегося у него, которого родила ему Сара, Ицхак». Говорит мидраш, что каждая буква в имени Ицхак (יצחק) несет определенный смысл. Буква י, гиматрия (числовое значение) которой равна 10, говорит о десяти испытаниях, которым Всевышний подверг Авраама. Буква צ, гиматрия которой равна 90, говорит о том, что Саре было девяносто лет, когда она родила Ицхака. Буква ח, гиматрия которой равна 8, говорит о том, что Ицхак был первый кому, сделали брит мила на восьмой день. Буква ק, гиматрия которой равна 100, говорит о том, что Аврааму было сто лет, когда у него родился Ицхак.

«Пиркей де-раби Элиэзер» (глава 32)

 

Царь Авимелех вместе с командующим своей армией Фихолем приходят, чтобы заключить союз с Авраамом. В стихах (Берешит, 21:25-26) сказано: «И упрекнул Авраам Авимелеха за колодец с водой [его вырыли слуги Авраама], который присвоили слуги Авимелеха [заявив, что место, где вырыт колодец, принадлежит им]. И сказал Авимелех: не знаю, кто сделал это, и ты тоже не говорил мне, так же и я не слышал до сегодняшнего дня».

Слова «так же и я не слышал до сегодняшнего дня» кажутся здесь лишними, ведь Авимелех уже сказал до этого, что не знает, кто это сделал? Объясняет Нецив из Воложина: услышав обвинение Авраама, Авимелех ответил: «не знаю, кто сделал это», потом повернулся к Фихолю и сказал ему: «и ты тоже не говорил мне», на что Фихоль ответил: «так же и я не слышал до сегодняшнего дня».

Рав Нафтали Цви Йеуда Берлин из Воложина («а-Эмек Давар»)

ПОСЛЕДНИЕ ВИДЕО/АУДИО

недельная главаvideo
13 МИН
| Рав Игаль Полищук

video
31 МИН
| Рав Цви Патлас

недельная главаvideo
9 МИН
| Рав Игаль Полищук