fbpx
Беерот Ицхак - Тора - Еврейское наследие - Еврейский журнал

Тайна

Подход к различным видам высказываний мудрецов (продолжение)

Способов, которыми мудрецы скрыли истинный смысл своих слов, несколько. Один из них – это использование заимствованных понятий и аллегорий. Этот метод известен рассказчикам. Задействуется сила воображения, и предметам приписываются действия, на которые те неспособны, и качества, которыми те не могут обладать.

Второй способ – это недосказанность, скрытие важных подробностей. Высказанное безо всяких условий, утверждение на самом деле является истинным только в определенных рамках, то есть только в одном аспекте, или в определенное время, или только по отношению к одному предмету или одному месту. А тот, кто воспринимает это утверждение как безусловное, ошибается и вводит себя в заблуждение.

И покажется, что многие высказывания мудрецов противоречат друг другу, ибо условия, при которых их утверждения являются истинными, не называются. А тот, кто знает, о каких обстоятельствах идет речь, обнаружит, что все высказывания истинны, и нет между ними никаких противоречий.

Заметь, что подобное явление наблюдается также во многих высказываниях, связанных с заповедями и с законами Торы, хоть они и не были написаны таким образом с этой целью. Ибо ты обнаружишь в Талмуде высказывания и барайты, прямое понимание которых не соответствует истине или приводит к противоречию между ними. И их объяснили в Талмуде, говоря: «о чем здесь идет речь?..» И установили каждое в соответствующие рамки, и оказались все они обоснованы и справедливы.

Третий способ – это незначительность. На какой-либо важный и значительный принцип намекают вещи, которые на первый взгляд кажутся несущественными и неважными. Например, народные поговорки. Но они <мудрецы> намекают этими поговорками на важные и возвышенные идеи, а незначительные вещи – это лишь аллюзия к ним, для тех, кто знает и распознает эти намеки, умеет беспрепятственно мыслить и возносить свои думы от явных вещей к вещам сокрытым, и от низких – к высоким. Например, когда сказали: «У девушки венок из роз, а у бабушки венок из колючек», или: «я ищу то, что не потерял», и очень многое подобное этому.

Комментарий

«Использование заимствованных понятий и аллегорий». «Аллегории» – то есть истории, где предметы и действующие лица замещают какие-либо понятия или людей. В обычных аллегориях несложно понять, кого автор подразумевает под различными действующими лицами, и о чем он ведет речь. Что касается аллегорий мудрецов, там все иначе. Тот, кто не обладает ключами к их пониманию, вообще не способен понять, что подразумевал автор аллегории.

«Предметам приписываются действия, на которые те неспособны, и качества, которыми те не могут обладать». Мудерцы тоже «приписали предметам действия, на которые те неспособны, и качества, которыми те не могут обладать». Например, то, что мудрецы говорили о камнях, на которых спал Яаков (Хулин, 91б). Этот отрывок Талмуда основан на двух стихах Торы (Берешит, 28:11 и 28:18). В первом написано: «И взял из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте». Отсюда видно, что, когда Яков ложился спать, камней было несколько. Но далее написано: «И встал Яков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником». То есть когда Яков проснулся, камень был только один. Говорит Талмуд: «Это означает, что все они <камни> собрались в одно место, и каждый из них говорил: пусть на меня положит голову праведник». То есть мудрецы антропоморфически приписывают «качества» (понимание, наличие желаний) и«действия» (разговор, движение) камням, на которые они в действительности совершенно не способны.

В словах мудрецов также весьма часто упоминаются совершенно нереальные цифры, например (Гитин, 58а): «В городе Бейтар было четыреста синагог, в каждой из них было четыреста учителей, и перед каждым из них сидело четыреста мальчиков, изучающих Тору». Это означает, что в каждой синагоге проходили обучение сто шестьдесят тысяч детей, а в городе Бейтар проживало шестьдесят четыре миллиона мальчиков!

Рав Йеуда Лива из Праги (Маараль) объясняет, что это не следует понимать буквально. Он пишет, что выше (Гитин, 57б) сказано, что после разрушения города Бейтар было найдено 40 сэа (по разным мнениям – от 330 до 650 литров) тефилин. На самом деле это говорит о чистоте жителей города Бейтар: ведь тефилин можно накладывать только при условии, что тело очищено от отходов жизнедеятельности. Сам объем найденныхтефилин, названный Талмудом, не следует понимать буквально, пишет Маараль. Этот объем, равный объему специального очистительного водоема микве, говорит о чистоте жителей Бейтара.

Теперь, говоря об обучении детей Торе, Талмуд переходит к описанию интеллектуального уровня жителей города Бейтар. Благодаря тому, что они не были погружены в плотские удовольствия и утехи, у них была возможность приобрести великую мудрость Торы. Именно это подразумевается под «четырьмястами домами учения, в каждом четыреста преподавателей, и у каждого преподавателя четыреста учеников».

Число «четыреста» не следует понимать буквально, и такого числа детей не могло быть. Число четыреста связано с Бейтаром, так же как число шестьдесят имеет отношение к городу Тур Малка, о котором Талмуд повествует выше (Гитин, 56а).

Одни отвергают слова мудрецов, говоря, что такого просто не может быть. А другие изо всех сил стараются поверить в слова мудрецов, объясняя это произошедшим чудом. Но они не знают, что Творец никогда не творит чудес беспричинно. И Рамбам уже говорил о том, насколько неверны эти взгляды, в предисловии к одиннадцатой главе трактата Санедрин.

«Умалчивание об условиях, при которых высказывание является истинным». «Недосказанность» – это не загадка, так как написанное в принципе можно понять и буквально. Но для истинного понимания сказанного мудрецами требуется знать, при каких обстоятельствах их слова приобретают заложенный в них смысл.

Талмуд изобилует высказываниями, не упоминающими условий, при которых эти высказывания верны, и последующим разъяснением этих условий. Например (Брахот, 16а): «Рав Мари сын дочери Шмуэля, приводил Рове противоречие. Написано в мишне: мастера произносят “Шма”, находясь на дереве или стоя на стене. Значит, при произнесении “Шма” не требуется сосредоточение на словах. Но, с другой стороны, написано: тот, кто произносит “Шма”, должен сосредоточить свое сердце, как сказано: “Услышь, Израиль”, а ниже сказано “внимай и слушай Израиль”; как ниже требуется внимание, так и при произнесении “Шма” требуется внимание! Рова промолчал. Тогда Рав Мари спросил его: может, ты слышал что-нибудь об этом? Тогда тот сказал ему: Рав Шешет говорил так: рабочие прекращают работу и произносят “Шма”. Рав Мари ответил: но ведь написано: “Школа Илеля говорит: выполняют работу и произносят!” Рова ответил: в этом нет противоречия. Во втором высказывании речь идет о первом абзаце “Шма”, где требуется настрой, а в мишне речь идет об остальных частях, где не требуется настроя».

Почти везде, где Талмуд употребляет оборот לא קשיא הא – разрешается подобного рода противоречие, возникшее из-за того, что мудрецы умолчали об обстоятельствах, при которых их высказывание является верными.

«Это утверждение является истинным только в определенных рамках». Раби Элазар (Псахим, 49б) сделал «утверждение, которое является истинным только в определенных рамках, только в одном аспекте»: «Невежду можно разорвать на части в Йом Кипур, который выпал на Шаббат».

Тосафот объяснили, что речь идет не просто о невежде, а о человеке, который сознательно нарушает заповеди Торы «назло» Всевышнему.

Комментарий Альфаси поясняет, что речь идет о случае, когда этот невежда гонится за обрученной (после кидушин) девушкой или за мужчиной, чтобы их изнасиловать. В этом случае требуется спасти жертву от надругательства даже ценой жизни насильника, и даже дело происходит в Йом Кипур. [В обычной ситуации «отделение души от тела» – это работа, запрещенная в Йом Кипур. Поэтому в этот день нельзя резать животных, казнить приговоренных к смерти и даже убивать вредных насекомых, если они не представляют угрозу для жизни. Но в данном случае разрешается убить насильника, чтобы предотвратить преступление.]

Один из примеров высказываний, ограниченных во времени – это описание периода прихода Машиаха. Существует множество высказываний мудрецов о том, что в конце дней все заповеди будут отменены. Например (Нида, 61б): «В будущем заповеди будут отменены», или (Шаббат, 151б): «Это дни Машиаха, в которых не будет ни заслуг, ни вины», или (Авода Зара, 4б): «Сегодня их следует выполнять, а завтра нет надобности». И еще сказано (мидраш «Ваикра Раба», 9:7), что все жертвоприношения, кроме благодарственной жертвы, будут отменены в будущем. И также сказано (мидраш «Шохар Тов Мишлей», 9), что все праздники, кроме Пурима, будут отменены в будущем.

Прямо противоположных высказываний мудрецов тоже немало. Например (Брахот, 34б): «Между этим миром и миром грядущим нет никакой разницы, кроме порабощенности <еврейского народа> под властью царств». Или (мидраш «Шохар Тов Теилим», 73): «В этом мире, если человек идет собирать инжир в Шаббат, инжир ничего не говорит ему. В грядущем мире, если человек пойдет собирать инжир в Шаббат, дерево закричит ему: сейчас Шаббат!» Существует также ряд законов, обусловленных восстановлением Храма. Эти законы призваны предупредить нарушения и затруднения, которые могут возникнуть. Например, в трактате Санедрин (22б) высказывается мнение, что коэнам запрещено пить вино, так как всегда существует возможность, что Храм будет прямо сейчас построен, и нужны будут коэны, пригодные для служения в нем. А даже слегка пьяному коэну совершать служение запрещено.

Есть высказывания, что запрещенное сегодня будет разрешено в будущем, а есть, которые утверждают обратное, и так далее.

Эти противоречия требуется объяснить, как и то, что в книге Йехезкеля открытым текстом написано, что в будущем мире будут заповеди. Сказано (Йехезкель, 36:27): «Будете следовать Моим указам, и соблюдать Мои законы, и выполнять». Подобные вещи написаны о жертвоприношениях, соблюдении Субботы и законах, связанных с коэнами.

В книге «Лешем Шво ве-Ахлама» написано, что все эти утверждения бесспорно верны. В первый период после прихода Машиаха – от собрания изгнанных в Землю Израиля и до начала воскрешения мертвых, не меньше сорока лет – будет действовать сочетание чудесного и естественного. То есть, несмотря на великие чудеса, материальный мир (в привычном для нас понимании) продолжит свое существование. Очищение от скверны, накопленной за всю историю, и избавление от следа совершенных грехов – это процесс, который будет проходить постепенно и с небольшой скоростью. И об этом периоде сказано, что «Между этим миром и миром грядущим нет никакой разницы, кроме порабощенности <еврейского народа> под властью царств». И в этот период нужно будет выполнять все заповеди и все законы Торы, точно так же, как мы выполняем их сейчас. А когда начнется воскрешение мертвых, мир начнет полностью выходить из скверны, из грубой материальности, и законы природы постепенно перестанут действовать. И об этом <втором> периоде сказано, что в грядущем мире, все заповеди будут отменены.

Приведем пример высказывания мудрецов, которое «является истинным только в определенном месте». Написано в мишне в трактате Бава Батра (26а): «Нельзя сажать дерево рядом с полем своего ближнего, если не отдалился от его границы четыре локтя». Талмуд называет причину запрета: для обработки земли вокруг дерева использовался плуг шириной в четыре локтя.

Шмуэль поясняет, что данное высказывание мудрецов относится только к земле Израиля. В Вавилоне же достаточно отдалиться лишь на два локтя. Комментарий Раши: в Вавилоне было принято пользоваться более узким плугом, поэтому для обработки земли было достаточно оставить всего два локтя до края поля.

«Подобное явление наблюдается также во многих высказываниях, связанных с заповедями и с законами Торы, хоть они и не были написаны таким образом с этой целью». Когда мудрецы записывали части Торы, не связанные с ее тайнами, а предназначенные для передачи практического закона, они тоже часто опускали условия, при которых их заявления являются истинными. Хотя они не преследовали цели скрыть истинный смысл своих слов от непосвященного ученика, они высказывались таким образом, так как их ученикам были известны условия, при которых эти высказывания верны.

«Ты обнаружишь в Талмуде высказывания и барайты, прямое понимание которых не соответствует истине или приводит к противоречию между ними. И их объяснили в Талмуде, говоря: “о чем здесь идет речь”? И установили каждое в соответствующих рамках, и оказались все они обоснованы и справедливы». В трактате Шаббат (104б) приводится барайтав которой написано: «Тот, кто исправил одну букву [в субботу] обязан [принести жертвоприношение, так как нарушил закон Торы]». Талмуд выражает удивление по поводу высказывания мудрецов: «Как может быть так, что тот, кто пишет одну букву, освобожден [от принесения жертвоприношения, так как не выполнил достаточное количество запрещенной работы], а тот, кто исправил одну букву, будет обязан [принести жертву]?!» Мудрецы отвечают: «о чем здесь идет речь»? О случае, когда стерли верхнюю часть буквы ח, и получились две буквы ז [так как в результате получились две новые буквы, стерший обязан принести жертву]. Рова говорит: «Например, если стер заднюю черточку у буквы ד (и получилась буква ר)». Раши объясняет, что речь идет о свитке, в котором была ошибка. Есть запрет хранить такой свиток. Благодаря исправлению всего одной буквы, свиток сделался кошерным. Так как стерший лишнюю черточку буквы ד исправил весь свиток, он нарушил закон Торы, совершил полноценную работу и теперь обязан принести жертвоприношение.

«И установили каждое в соответствующие рамки, и оказались все они обоснованы и справедливы». В частях Торы, связанных с выполнением заповедей и законов, мудрецы не ставили себе цели специально скрыть что-либо. Наоборот, в этих вопросах они добивались предельной ясности. Мудрецы записали достаточно, чтобы эта мудрость не забылась. А на большее они не имели права, так как записывалось только то, что было необходимо для сохранения Торы, а на остальное распространялся запрет записывать устную Тору. Поэтому изучение устной Торы все так же требует традиции, передающейся от учителя к ученику. А понимание ее – требует величайшего напряжения сил.

Мишна, даже после того, как ее записали, не превратилась в «письменный материал». Книга Мишны специально записана таким образом, чтобы ее было невозможно понять без устного объяснения. И поэтому Талмуд нередко говорит, что в Мишне пропущены слова. В действительности это относится даже к тем частям Мишны, о которых Талмуд этого не говорит. В любой мишне не хватает устного объяснения. Поэтому Талмуд (Сота, 22а) утверждает: те, кто изучают исключительно Мишну и на этом основании выводят закон, разрушают мир.

«Оказались все они обоснованы и справедливы». Автор использует слова стиха из книги Мишлей (8:9): «Все они обоснованы для разумного и справедливы для приобретших знание». Виленский Гаон объясняет, что в этом стихе речь идет о книгах мидрашей, как, например, «Сифра», «Сифри» и им подобные. При их изучении существуют две основные причины для изумления.

Первая: они выводят законы из стихов в Торы, в которых, казалось бы, явно написан совсем другой закон. Например, в Торе (Шмот, 21:24) написано: «Глаз за глаз». Простое понимание этого стиха: тому, кто выбил кому-то глаз, следует в наказание тоже выбить глаз. Но мидраши «Мехильта» (91) и «Мехильта де-Раби Ишмаэль» (Мишпатим, 8) выводят из этого стиха, что тот, кто выбил кому-то глаз, сам не лишается глаза, а должен заплатить своей жертве денежную компенсацию. К такому же выводу приходят мудрецы Талмуда (Бава Кама, 84а), и так установлен закон.

[Мидраш говорит: «Глаз за глаз» – денежная компенсация. Откуда это известно? Может быть, этот стих следует понимать буквально – выбить глаз тому, кто нанес ущерб? Раби Ишмаэль говорил: написано (Ваикра, 24:21): «И убивший скотину должен заплатить за нее, а убивший человека должен быть умерщвлен». Из этого видно, что, Тора ставит в соответствие ущербы, нанесенные человеку и нанесенные скоту. За ущерб, нанесенный скоту, следует выплачивать денежную компенсацию – так и за ущерб, нанесенный человеку, денежная компенсация… (далее мидраш приводит еще несколько мнений, каким образом выводится данный закон).]

Вторая: они выводят законы из стихов, притом, что из слов стиха эти законы, казалось бы, никак не следуют. В стихе (Ваикра, 1:3): «Если жертва его всесожжение, то из крупного скота, мужского пола, без порока, пусть принесет ее» из слова «если» выводится, что этот закон включает и животное, на которое было заменено первоначально избранное животное. Но из слов самого стиха этот закон, казалось бы, никак не следует. Комментарий «Тора Тмима» объясняет, что в предыдущем стихе шла речь только о всесожжении, принесенном добровольно. Поэтому, если бы этот стих просто продолжал начатую мысль, он тоже должен был бы говорить именно об этом типе всесожжения. Но используется только слово «всесожжение», а оно включает в себя также жертву, которую Тора обязывает принести. Из этого видно, что речь идет о разных видах всесожжений, и даже о животных, на которые были заменены животные, избранные для жертвы.

На второй тип возражений царь Шломо в книге Мишлей отвечает: «все они обоснованы». То есть то, что выводится из стиха, является обоснованным и совершенно необходимым. А на то, что прямой смысл стиха противоречит закону, который из него выводят, отвечает: «для разумного», – они понятны лишь тем, кто приобрел разум и научился делать выводы из полученного знания. «Справедливы» – несмотря на то, что возникает впечатление, что выводимый закон неверен, в действительности, все эти законы «справедливы»; но только «для приобретших знание» – для тех, у кого естьдаат Тора. [И см. мидраш и Талмуд, где приводится доказательство, что данный стих следует понимать именно таким образом.]

«На какой-либо важный и значительный принцип намекают вещи, которые на первый взгляд кажутся несущественными и неважными. Например, народные поговорки». Чтоподобно аллегориям, о которых шла речь выше. Но это другой способ скрыть истинный смысл сказанного, и автор выделяет его в отдельную категорию.

В Талмуде можно обнаружить несколько примеров в высшей степени загадочных рассказов, загадок и аллегорий. Например, в трактате Бхорот (8б) приводится диалог между старейшинами Афин и раби Йеошуа бен Хананьей. Старейшины спросили раби Йеошуа: «Как можно скосить грядку мечей?» Он ответил: «Ослиным рогом». Те спросили: «Разве у осла есть рога?» На что раби Йеошуа ответил: «Разве мечи растут на грядке?»

Смысл этого диалога объясняет Виленский Гаон (развернутое объяснение по книге «The Juggler and the King», 17). Праотец Ицхак благословил своего сына Эсава (Берешит, 27:40): «И мечом своим ты будешь жить». Это благословение определило характер и назначение Эсава. Его основная цель в жизни – завоевание и превосходство над другими, накопление материальных благ, физическая сила. Основная цель культуры Эсава – произвести людей, способных владеть мечом и использовать его для утверждения своего превосходства.

Тора (Берешит, 25:27) называет Эсава «человеком поля». То есть, в частности, Тора сравнивает самого Эсава с полем. В поле растет только то, что там посеяли. Культура Эсава производит «грядки мечей», так как именно меч является его основным орудием и идеалом.

Но пророки утверждают, что меч, который, казалось бы, определял ход истории в течение тысячелетий, в конце дней потеряет свое былое значение, как написано (Йешаяу, 2:4): «И перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».

Эта победа над мечем будет достигнута не с помощью другого меча. Всевышний подарит победу тому, кто сможет подчиниться Ему и уповать на Него. Тот, кто может совладать со своими вожделениями и гордыней и выполнить волю Творца, победит в окончательной схватке.

Машиах, который принесет нам окончательное избавление, это не вооруженный до зубов рыцарь, скачущий на коне. Пророк пишет (Захарья, 9:9): «Возликуй, дом Циона, издавай крики радости, дочь Иерусалима: вот царь твой придет к тебе, праведник и спасенный он, беден и восседает на осле!» Машиах беден, так как он знает, что все принадлежит только Творцу. Он едет на осле, так как он не стремится к власти, и его не интересуют почести.

«Рог» осла, о котором говорит раби Йеошуа бен Хананья, – это победа Машиаха. На святом языке слово קרן, «рог» также означает «достоинство», «гордость», «сила». «Гордость Машиаха» означает, что зло будет уничтожено. Подчинив себя и весь мир воле Всевышнего, Машиах очистит мир от зла, «скосит поле мечей».

Тему «несущественных и неважных вещей» затронули мудрецы («Зоар», 3:280) в комментарии к стиху (Дварим, 34:6): «И никто не знал место его захоронения». Они написали, что захоронение Моше «в неподходящем ему месте». Виленский Гаон объясняет это следующим образом. Сущность Моше – это его Тора, то, что называется «закон, данный Моше на горе Синай» [הלכה למשה מסיני]. И это тайна, скрытая намеком. И этим намеком являются истории, которые передали нам мудрецы Талмуда, как, например, истории Рабы бар-бар Ханы и Санхерива. Эти истории звучат как бессмыслица, не дай Б-г. Но в действительности в них скрыт весь свет и вся Тора, называемая «Торой Моше». И именно этих тайн касалась просьба Моше, чтобы их не скрывали в такой форме. Но его просьба не была удовлетворена.

Объяснение этому таково: самая важная часть Торы, полученная Моше – это те части Устной Торы, которые невозможно вывести из Письменной Торы, «закон, данный Моше на горе Синай». Именно в эту категорию входят самые сокровенные тайны Торы. Моше «захоронен» в этих тайнах, так как основной смысл его жизни – это именно получение этих тайн от Всевышнего и передача их народу Израиля. Мудрецы спрятали эти тайны в иносказаниях и притчах, которые звучат странно и вызывают недоумение у непосвященного читателя. Таким образом, вопреки своему желанию, Моше был «захоронен в неподходящем ему месте» – тайны передаются словами, которые не соответствуют их величию.

«Например, народные поговорки». Речь идет о «народных поговорках», которые присутствуют в Талмуде. На первый взгляд, возникает впечатление, что это – маловажные или бессмысленные вещи. Автор говорит, что в них тоже скрыты тайны Торы.

«Незначительные вещи – это лишь аллюзия для тех, кто знает и распознает эти намеки». То есть тот, кто знает правила, по которым можно понять тайны, скрытые в этих намеках. И тогда он может распознать, что в данном высказывании скрывается намек, и расшифровать истинный смысл этих высказываний. Но это возможно только при условии, что он «умеет беспрепятственно мыслить и возносить свои думы от явных вещей к вещам сокрытым, и от низких – к высоким». И такие люди относятся к категории «ясных мыслью», о которых шла речь выше.

«Я ищу то, что не потерял». Раши объясняет это: «Я ищу то, что не потерял. Из-за моего преклонного возраста я иду, качаясь из стороны в сторону, и кажется, что я ищу динар, который у меня потерялся».

Подготовил рав Б. Набутовский по материалам рава А. Баума

Подход к различным видам высказываний мудрецов

И еще подумали мудрецы, и поняли, что опасения, которые относятся к частям Торы, связанным с выполнением заповедей, насущны и в отношении ее тайн – основ понимания Б-жественного. Но исправление возникшей ситуации, которое было предпринято в отношении алахической части Торы, неприменимо к части Торы, связанной с ее тайнами. В записи объяснений заповедей в открытой и доступной для всех форме нет никакого вреда. А часть Торы, связанную с ее тайнами, нельзя передавать каждому желающему, ибо это учение чрезвычайно значимо и глубоко.

Что касается значимости учения – не соответствует чести Всевышнего, чтобы тайны Его попали в руки людей порочного характера, даже если эти люди обладают чрезвычайно изощренным разумом. А что касается глубины учения, то тут идет речь о вещах в высшей степени глубоких, и понять их могут только люди, обладающие чрезвычайной ясностью мышления, и превосходно знакомые с методами анализа слов Торы. И если неотесанные глупцы или просто люди, не знакомые с методами анализа Торы, обратятся к этому учению, то из сокровенного и истинного знания сделают ошибочные выводы и придут к ложному мировоззрению.

И поэтому мудрецы решили пойти на компромисс, а именно: записать эти тайны, чтобы не лишились их будущие поколения. Но при этом сделать это только скрытыми способами и загадками, так, чтобы понять их могли исключительно те, кому переданы ключи для их понимания, то есть правила, по которым можно понять намеки и эти загадки разгадать. А для того, кому не передали ключи, будут слова мудрецов как за семью печатями, как если бы их не записали вообще.

Мудрецы предупредили и велели, чтобы любой умный и знающий человек тоже предупреждал и объявлял во всеуслышание, что высказывания мудрецов требуют глубокого изучения. И всякий умник, который приблизится к ним, не имея в руках ключей для их понимания, обрекает себя на провал. Теперь, если и придет человек, и начнет ломиться, чтобы войти в тайны мудрецов без ключей, невзирая на предупреждения, то споткнется, упадет и сломается, а вина в этом лежит только на нем самом. А те, кто его предупреждал, спаслись <ибо сделали все от них зависящее>.

Комментарий

«Нет никакого вреда в записи объяснений заповедей в открытой и доступной для всех форме». Если так, почему же эти части тоже включены в запрет записывать устную Тору? Мудрецы объясняют это в мидраше (Танхума, Ки Тиса, 34): «И сказал Б-г Моше: запиши себе слова эти (Шмот, 34:27). А Писание говорит (Ошеа, 8:12): “записал себе обилие Торы, как чужак будет”. Сказал раби Йеуда бар Шалом: когда Всевышний сказал Моше (Шмот, 34:27): “запиши себе”, Моше хотел записать и Мишну. Но Всевышний предвидел, что в будущем народы мира переведут Тору, и будут читать ее на греческом языке, и говорить: “Израиль – это мы”. И это верно до сегодняшнего дня! Но говорит Всевышний, благословен Он, идолопоклонникам: “вы говорите, что вы – Мои дети? Не знаю. Только те, у кого Мое сокровенное – Мои дети. И что это такое? [Что Всевышний называет “Своим сокровенным”?] Это Мишна, которая была дана устно, и из которой выводится все… [вся мудрость Торы скрыта в словах Мишны]. Сказал Всевышний, благословен Он, Моше: ты просишь, чтобы Мишна была в письменном виде? Какая тогда будет разница между Израилем и народами мира? Ведь написано (Ошея, 8:12): “записал себе обилие Торы, как чужак будет”. Вместо этого передай им [народу Израиля] Писание в письменной форме, а Мишну в устной форме [и тогда, передавая устную Тору из поколения в поколение, еврейский народ сохранит свою уникальность среди народов]».

Основываясь на этом отрывке, можно сделать вывод: разница между народом Израиля и другими народами сохраняется только в силу того, что Устная Тора остается устной. И обет между Всевышним и еврейским народом заложен именно в Устной Торе (Гитин, 60б). Поясним это.

Самоотверженно трудясь над постижением Торы, мудрецы вырабатывают свое личное, уникальное понимание. В то же время, эта интерпретация основана на правилах анализа и толкования текстов, на знании устной традиции, переданной по непрерывной цепочке поколений, которая восходит к Синайскому откровению.

Когда мудрец посвящает свое сердце и свой разум Торе, ему удается прилепиться к Высшему Б-жественному Разуму и раскрыть его в нашем мире. Замысел Творца в том, чтобы Тора приходила в этот мир именно таким образом. И об этом сказано (Дварим, 30:12): «Не на небесах она [Тора]», – раскрытие Торы, выражающей волю Творца в этом мире, передано мудрецам, изучающим ее.

Таким образом, принципиальное отличие еврейского народа от народов мира в том, что интерпретация устной Торы передана еврейским мудрецам. И этот факт делает их «сынами Всевышнего», так как Всевышний вверил им Свои сокровенные тайны. Из этого следует, что запись Устной Торы в определенной степени наносит ущерб завету между Всевышним и еврейским народом.

Говорит мидраш («Танхума», Хукат, 8): «Когда поднялся Моше в высоты [когда поднялся на гору Синай чтобы получить Тору], услышал голос Всевышнего, который произносит отрывки Торы, связанные с темой рыжей коровы, и повторяет законы от имени тех, кто их высказал. Элиэзер, сын Мой, говорит: “телка – однолетняя, корова – двухлетняя”». То есть во время дарования Торы Всевышний повторяет слова Мишны от имени мудрецов Торы.

Это означает, что Устная Тора с самого начала была дана именно таким образом, чтобы ее раскрывали мудрецы Торы. Но для того, чтобы стать мудрецом Торы, одним из тех, чей разум раскрывает волю и замысел Всевышнего, требуется полная самоотдача. Только тот, кто в течение долгого времени изучает Тору, пренебрегая своим материальным положением, физическими страстями и вожделениями, славой, почетом и общественным положением ради ее истинного понимания, может удостоиться и стать настоящим мудрецом. И только такому человеку Творец раскрывает Свою волю, заложенную в словах Устной и Письменной Торы. Об этом сказано в книге Теилим (1:2): «Только к Торе Б-жественной влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью».

«Часть Торы, связанную с ее тайнами, нельзя передавать каждому желающему». Автор заимствовал слова мишны (Брахот, 2:8): «Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: не всякий, кто хочет присвоить себе [доброе] имя, может это сделать». [Так как буквальный перевод мишны не совсем подходит к данному контексту, мы привели смысловой, а не буквальный перевод слов Рамхаля.] Рабан Шимон бен Гамлиэль считает, что даже для того, чтобы выполнять заповеди на более высоком уровне, чем того требует буква закона, необходимо достичь высокого духовного уровня. Иначе устрожение, которого не требует закон, приведет человека к гордыне. Только для того, кто уже достиг определенной ступени в духовном самосовершенствовании, выполнение заповеди таким образом становится способом для духовного роста.

Тем более это относится к изучению мудрости Торы. Написано в книге «Авот де-раби Натан» (32): «Раби Ханина бен Доса говорит: …если его действия предшествовали его мудрости, то она сохранится. Если же его мудрость предшествовала его действиям, то она не сохранится. На что это похоже? На человека, который пришел в магазин, и попросил продать ему меру вина. [Хозяин магазина] сказал ему: дай мне сосуд! Тот открыл свою сумку. Потом [клиент] сказал: дай мне оливкового масла! [Хозяин] сказал: дай мне сосуд! Тогда тот открыл ему свои рукава. Сказал ему [хозяин]: дурак, у тебя нет ни одного сосуда, [пригодного для хранения жидкостей], и ты хочешь приобрести вино и масло?!

Так Всевышний, Благословен Он, говорит злодеям: у вас нет добрых дел, а вы хотите изучать Тору?! Ведь сказано (Теилим, 50:16): “А нечестивому сказал Б-г: зачем тебе рассказывать законы Мои и носить завет Мой на устах своих?” Завет Мой ты не соблюдаешь, как же ты можешь обучать закону Моему? Ведь сказано (там, 17): “Ты же ненавидишь наставление”!»

Книга Шмуэля (2, гл. 15) повествует о великом мудреце Ахитофеле, который перешел на сторону Авшалома, когда тот восстал против своего отца, царя Давида. Видя, что Авшалом не слушается его совета, и зная, что в результате он проиграет войну против своего отца, Ахитофель повесился.

Талмуд в трактате Хагига (15б) объясняет: несмотря на то, что Ахитофель достиг феноменальных познаний в Торе, он не исправил свое сердце. Из-за этого он использовал свою мудрость для служения злу.

«Не соответствует это чести Всевышнего, чтобы тайны Его попали в руки людей порочного характера». Написано в книге Мишлей (25:2): «Честь Б-га – сокрытие, а честь царей – исследование». Виленский Гаон объясняет, что Тора разделяется на две части. Одна из них открыта всем, а другая — только тем, кому удалось очиститься от греха и исправить свой характер. Та же самая идея прослеживается и в словах Рамхаля: «Не соответствует это чести Всевышнего, чтобы тайны Его попали в руки людей порочного характера», в отличие от тех частей Торы, которые связаны с раскрытой частью воли Всевышнего – с законами выполнения заповедей и тому подобного. И именно следуя раскрытой части Торы, можно прийти к уровню чистоты и святости, необходимому для постижения скрытых частей Торы.

Как автор объясняет ниже, есть два необходимых условия для восприятия Торы:

1. Хорошие черты характера, поэтому «не соответствует чести Всевышнего, чтобы тайны Его попали в руки людей порочного характера».

2. Ясность мышления, которая невозможна без досконального изучения и понимания логики, лежащей в основе мудрости Торы. Поэтому даже те, кто «обладают чрезвычайно изощренным разумом», но не натренированы в понимании Торы, не могут воспринять сокровенную мудрость.

«Если неотесанные глупцы или просто люди, не знакомые с методами анализа Торы, обратятся к этому учению, то из сокровенного и истинного знания сделают ошибочные выводы и придут к ложному мировоззрению». Здесь идет речь о двух видах глупцов:«неотесанных» и «незнакомых с методами анализа Торы». Эти два вида недостатков приводят к двум видам отрицательных результатов: незнакомство с методами анализа и с логикой Торы приводит к ошибочному пониманию, а неотесанность, дурные, неисправленные черты характера приводят к искаженному мировоззрению. И это соответствует двум проблемам, которые автор описал выше: ошибочное понимание и уменьшение славы Творца.

«Мудрецы решили пойти на компромисс». Возникла необходимость передать мудрость, но при этом защитить и скрыть ее от недобросовестных и непосвященных. Поэтому ее записали «скрытыми способами и загадками», чтобы совершенно невозможно было ее понять, основываясь только на тексте. И только те, кому «переданы ключи» для ее понимания, смогут расшифровать идеи, которые скрываются за аллегорическими историями и другими высказываниями мудрецов. Например, такое высказывание: «у девушки венок из роз, а у бабушки венок из колючек», невозможно понять, не зная, на что намекает слово «девушка», на что – слово «бабушка», что такое «венок» и т. д. Тот, кто этого не знает, никогда не сможет понять, о чем идет речь, так как информации, содержащейся в самом высказывании, недостаточно для его понимания. Сколько бы человек ни старался, он не сможет выяснить истинный смысл этого высказывания, если у него нет ключей к его пониманию, и высказывание останется «как за семью печатями, как если ли бы их не записали вообще».

А если бы эти «загадки» можно было «разгадать», тщательно изучив их, это противоречило бы цели, которую преследовали мудрецы, когда зашифровали тайное знание. Ведь любой умный человек, даже обладающий дурным характером, смог бы узнать, что в них написано, внимательно изучив и проанализировав их. Но мудрецы хотели дать доступ к этим тайнам только тем, кто сумел исправить свой характер. Поэтому «вверили ключи только своим ученикам».

«А для того, кому не передали ключи, будут слова мудрецов как за семью печатями, как если ли бы их не записали вообще». Тем не менее, «обложка», под которой скрывается тайная книга, тоже в высшей степени привлекательна. До такой степени, что многие высказывания мудрецов стали общеизвестными, некоторые распространены даже среди детей, несмотря на то, что при ближайшем рассмотрении очевидно, что их истинный смысл окутан мраком. И об этом писал Рамбан (Вопросы и ответы, том 4, гл. 232): «Знай, что в рассказах мудрецов есть явная часть и скрытая часть. Явная часть привлекает сердца, а скрытая часть открыта только посвященным, и она содержит информацию о духовных основах мироздания, и это следует скрыть от тех, кто не достоин это знать». И благодаря своей привлекательности эти слова передаются из поколения в поколения и приобретают известность среди людей. А когда находится человек, достойный получить ключи к пониманию истины, эти высказывания оказываются доступными для него, так как те, кто не понимает их истинного смысла, позаботились о том, чтобы сохранить и распространить их.

Яркий пример высказываний мудрецов, которые получили чрезвычайно широкое распространение именно благодаря своему открытому смыслу – это трактат Авот. Несмотря на то, что в этой книги скрыты глубокие мировоззренческие идеи и тайны, ее простой смысл изучают даже дети.

«А ключи эти мудрецы вверили тем ученикам, которые приняли традицию непосредственно от них самих. Мудрецы положились на этих учеников в том, что те передадут ключи только своим ученикам, и только тем из них, которые обладают соответствующими качествами, такими же, как и их учителя. И так это передается из поколения в поколение». Ученики, «которые обладают соответствующими качествами»– это люди, которые, в первую очередь, тщательнейшим образом выполняют все законы Торы и всеми силами избегают любой опасности совершить грех или проступок. Они очищают свои действия, речь и помыслы, подчиняя и посвящая их служению Творцу. Если, помимо всего этого, им удается достичь высокого интеллектуального уровня, глубоких познаний в Торе, и исправить дурные черты характера, то они могут стать«учениками, обладающими соответствующими качествами».

«Всякий умник, который приблизится к ним, не имея в руках ключей для их понимания, обрекает себя на провал». Если «в руках нет ключей к пониманию», то «провал»гарантирован, так как без ключей к пониманию понять высказывания мудрецов совершенно невозможно. И все возражения против высказываний мудрецов основываются именно на буквальном понимании их слов. Поэтому существует необходимость постоянно предупреждать, что их слова далеко не всегда следует понимать буквально. [Хотя во многих случаях буквальное понимание тоже является верным, как мы уже объяснили в начале этой статьи.] И для того, чтобы отвергнуть эти возражения и спасти непосвященных от неправильного понимания, автор написал это предисловие. Он объяснил, что буквальное понимание слов мудрецов далеко не всегда верно, так как все, что они сказали – это важнейшие основы и принципы, на которых зиждется мудрость. И если высказывание мудрецов кажется неверным, банальным или бессмысленным, это только потому, что его истинных смысл остался скрытым.

«Если придет человек и начнет ломиться, чтобы войти в тайны мудрецов без ключей, невзирая на предупреждения, то споткнется и упадет». А если бы мудрецы сами не предупредили, что непосвященный не должен заниматься изучением этих высказываний, то можно было предположить, что все попытки их понять – это заповедь, как попытки понять любые другие слова Торы.

Подготовил рав Б. Набутовский по материалам книги рава А. Баума

Еврейская семья

Тайны прочности еврейской семьи

Рав Игаль Полищук

Содержание урока:
Почему найти человеку пару насколько тяжело, как рассечь море?
Чем Всевышний занимается все время, после того, как создал весь мир?
Была ли создана первая женщина именно из ребра или из другой части Адама?
Почему Всевышний создал Хаву именно из части Адама?
Возможно ли встретиться перед свадьбой только один раз?
Почему в религиозном обществе так мало разводов?
Существует ли «любовь с первого взгляда»?
Что мешает человеку жениться?
Можно ли потерять свою пару из-за гордыни?

 Недельная глава.

Тайна числа 8 и нашего календаря.

Рав Игаль Полищук
Книга: Ваикра.
Глава: Шмини.

Содержание урока:
В Торе часто встречаются числа 7 и 8.
7 дней соответствуют творению естественного мира.
Число 8 — символизирует поднятие над природой
У нас есть 4 начала года. Нисан — начало года отсчета правления царей. В чем здесь смысл?
Особенности еврейского календаря и почему греки не могли терпеть еврейский календарь.