Уроки Пурима — доверие к мудрецам

Дата: | Автор материала: Рав Элияу Элиэзер Деслер

1091

Примечание составителей «Михтав ми-Элияу». Данная статья является ответом рава Деслера на полученное им письмо. Его автор упустил из виду тот факт, что спасение земли Израиля от нашествия немцев было явным чудом, поразившим даже опытных стратегов. Он утверждал, что если бы евреи Европы, погибшие во время Катастрофы, успели эмигрировать в землю Израиля до начала войны, они были бы спасены. Автор письма обвинял в случившемся глав поколения, которые не призывали к эмиграции (как будто убедить в этом европейских евреев было в их силах…).

Из Вашего письма я вижу, что Вы полагаете, будто все великие мудрецы – действовавшие исключительно ради Небес, гиганты ума и величайшие праведники, любое указание которых, вне всякого сомнения, было выражением воли Всевышнего – такие, как Хафец Хаим, рав Хаим Озер, рав Хаим из Бриска, рав Барух Бер, благословенной памяти, и многие другие, чья мудрость непостижима для нас, а также мудрецы предыдущего поколения, такие, как величайший гений, святость Израиля, рав Исраэль Салантер, благословенной памяти, и другие, – все они, не дай Б-г, глубоко заблуждались… Этого не может быть! Такие вещи запрещено слушать и, тем более, говорить!

Если бы мне не было очевидно, что то, что Вы пишете, Вы услышали от других – считающих себя религиозными евреями и при этом попирающих мудрецов, оскверняя тем самым Имя Всевышнего – я бы даже не стал Вам отвечать. Но мне известно, что Вы – человек прямодушный, воспринявший эти заблуждения от других, поэтому в знак нашей дружбы я решил дать Вам ясный ответ, пусть даже это будет за счет моего сна.

Прежде всего, я хотел бы Вам сказать, что я удостоился встречаться с мудрецами и присутствовать на их собраниях, где они обсуждали проблемы еврейского народа.

Хаим, рав Хаим из Бриска и рав Хаим Озер – я могу Вас заверить, что даже с нашим упрощенным восприятием невозможно было не увидеть, как велика их мудрость, насколько глубок их разум, проникающий в самую суть происходящего. Человек нашего уровня просто не способен достичь такой ясности понимания. К тому же тот, кто присутствовал на их собраниях, воочию видел, что в то время, как они были озабочены решением проблем еврейского народа, все их мысли были во имя Небес и они ощущали громадную ответственность за принимаемые ими решения. Тот, кто этого не видел, не представляет себе, что такое настоящее чувство ответственности. А для тех, кто удостоился там присутствовать, очевидно было, что у этих мудрецов есть дух святого постижения (руах акодеш), и что сам Всевышний находится среди них.

Сравнивая их собрания с собраниями, к которым мы привыкли, следует говорить: «Разделяющий между святым и будничным…». Вам, безусловно, известны воспоминания рава Эльханана Вассермана о своем учителе Хафец Хаиме. Да будет Вам известно, что рав Эльханан – чрезвычайно великий мудрец, к его словам нельзя относиться с недоверием и, тем более, опровергать их, даже если нам, ничтожным, очевидно, что дело обстоит иначе. Ведь сказано, что слова мудрецов надо принимать, даже если про левое они говорят, что оно – правое, и ни в коем случае не говорить, что, конечно, они заблуждаются, и их ошибка очевидна. Напротив, то, что кажется нам очевидным, не имеет никакой ценности, наше понимание – как прах земной по сравнению с ясностью ума и помощью с Небес, которой удостоились наши мудрецы!

Ведь отменить решение суда Торы (бейт дина) может только суд Торы, который мудрее и многочисленнее его, в противном случае то, что кажется нам очевидным, на самом деле является плодом нашего воображения, иллюзией. Таков взгляд Торы на вопрос доверия к мудрецам.

В подтверждение своих слов приведу то, что говорил мой отец и учитель от имени нашего великого наставника, великолепно разбиравшегося в потемках человеческой души, рава Симхи Зисла (Сабы из Кельма), благословенной памяти.

Свиток Эстер представляет собой перечень событий, происходивших на протяжении девяти лет, с третьего по двенадцатый год царствования Ахашвероша. Мы, да и те, кто мудрее нас, не способны были бы увидеть, что все эти события – части одного целого.

И лишь Мордехай, с его руах акодешруах акодеш бывает на разных уровнях…) знал это. Мордехай запретил евреям идти на пир к Ахашверошу, об этом сказано в мидраше на Свиток Эстер (Кушта, 279): «И по истечении этих дней… сказал им: “Не ходите… чтобы не было у Сатана повода говорить о вас”, и не слушали его» (см. Мегила, 12). Многие возражали ему, что есть опасность для жизни, ведь недалекий Ахашверош может разгневаться на евреев и убить их, если все народы придут праздновать с ним трехлетие его царства, а из евреев никто не придет. И потому не послушали его и пошли на пир. И, казалось бы, ничего страшного не случилось… Лишь через девять лет (в двенадцатый год царствования Ахашвероша) был возвеличен Аман, который приказал, чтобы все ему кланялись. И говорят наши мудрецы (Санедрин, 61), что не было в этом поклонении никакого идолопоклонства, а лишь слабое опасение, что это может выглядеть как идолопоклонство. Но Мордехай не кланялся, чем вызывал нападки многих евреев, утверждающих, что он, ради своего личного излишнего благочестия, подвергает опасности весь еврейский народ, как сказано («Агадат Эстер», 3:2): «Сказали ему евреи: “Знай, что ты направляешь на нас меч этого злодея!”, ответил он: “Поэтому поклонюсь идолу?” и не изменил своего поведения». А после этого случилось именно то, что предсказывали спорящие с Мордехаем: вышел указ Амана истребить весь еврейский народ.

Если бы мы были там, что бы мы сказали? Что было причиной этого указа?

Пренебрежение Мордехаем опасностью для еврейского народа или пренебрежение евреями запретом мудреца, когда девять лет назад они из-за угрозы для жизни нарушили запрет наслаждаться трапезой Ахашвероша?

Да нам было бы очевидно, что поведение Мордехая разгневало Амана и подтолкнуло его издать указ об истреблении евреев. Как можно отрицать очевидное?

На самом деле то, что кажется очевидным, является заблуждением, вызванным нашим воображением под влиянием Сатана, а причиной указа Амана был проступок евреев девятилетней давности. [Возможно, Мордехай так старательно избегал ситуации, что кто-то подумает, что он кланяется идолу, пусть даже эта ситуация была маловероятна, для того чтобы исправить послабление евреев в вопросе нееврейского вина на пиру у Ахашвероша. И сказано в Гемаре (Мегила, 12), что во времена Навухаднецара евреи кланялись идолу, пусть даже только «напоказ», и теперь Мордехай исправлял это.]

Евреи пребывали в плену своих убеждений, находясь под влиянием дурного начала, запутавшего их. Потому усилилась мера суда, и был вынесен суровый приговор, после которого они раскаялись и признали истину.

А ведь могли бы продолжать стоять на своем, мстить Мордехаю, считая его предателем. Но вместо этого все откликнулись на его призыв, несмотря на то, что Эстер, воспитанница Мордехая, тем временем приблизила к себе злодея Амана, дважды приглашая его к себе на пир в час беды еврейского народа. Здесь происки Сатана могли привести к тому, что евреи опять перестали бы слушать Мордехая, но они уже полностью раскаялись, и дурное начало не могло на них повлиять, они постились вместе с Мордехаем, чтобы искупить грех, который они совершили девять лет назад под влиянием своих убеждений. И вот тогда-то и случилось чудо, тогда-то и пришло избавление!

Отсюда мы учим, что является причиной тяжелых приговоров: «заблуждения» ли мудрецов? или же то, что мы поддаемся на провокацию Сатана, считаем очевидным воображаемое и тем самым наносим удар нашему доверию к мудрецам?!

И если приходит мор и несет с собой разрушение, да смилуется Всевышний, это значит, что мы не раскаялись и продолжаем противостоять мнению мудрецов. И сказано, что несчастья, в первую очередь, обрушиваются на праведников, ибо они наказываются за грехи поколения (есть четкие объяснения этому, но сейчас я не буду их приводить, а, может быть, разъясню это в другой раз). Но если и после этого евреи не раскаиваются – осквернение имени Всевышнего намного больше. Говорит Раши (Йома, 86): «И все говорят: “А что толку… Ведь зло приходит и на праведников, и на мудрецов”», и это – путь отдаления от Истины, когда создается убеждение, что праведники проигрывают из-за своей праведности.

И на Мордехая могли показать пальцем: «Вот куда привела его праведность…», но вместо этого они раскаялись. Народам мира свойственно говорить: «Эти – народ Всевышнего, а из Его земли изгнаны [т. е. отрицать основы веры]» (Йехезкель, 36:20), а евреям свойственно [понимать, что причины изгнания — это их грехи, скрытые от чужого глаза, и] возвращаться к Всевышнему, признавать истину и оставлять свое воображение и свои убеждения, которые, по наущению дурного начала, заставляют их пренебрегать мудрецами.

Недостаток понимания нашей ничтожности по сравнению с мудрецами – корень всех наших грехов и начало любого разрушения, да смилуется над нами Всевышний. Все наши заслуги несравнимы с корнем всего – с доверием к мудрецам.

Примечание редактора. Сказанное автором относится к каждому поколению. И в нашем поколении тот, кому дан разум понять, уши — слышать, а глаза — видеть, — понимает величие крупнейших мудрецов Торы. Кроме того, есть особая помощь Свыше духовным руководителям поколения, чтобы наставлять его. Хочу привести здесь слова рабейну Нисима в книге «Драшот а-Ран» (11): «А я считаю еще, что абсолютно невозможно, чтобы постановление Санедрина принесло ущерб человеку, даже если его накормят запрещенной едой, о которой они сказали, что она ему разрешена. Поскольку исправление, которое получает душа вследствие подчинения повелениям знатоков Торы — самое любимое для Всевышнего, как сказано: “Послушание (Всевышнему) лучше любого жертвоприношения” (Шмуэль 1). И в этом исправлении исчезнет зло, которое должно было родиться в душе человека из-за поедания запрещенной еды. Как раз наоборот: сама сила мысли, что по решению мудрецов Торы эта вредная еда должна принести пользу, окажет нужный эффект, и вредная сторона этой еды исчезнет, кроме случаев, когда речь идет об исключительно вредных вещах. То же самое, если человек идет за постановлениями Санедрина даже в случае, если они ошибутся и решат, что запрещенное разрешено. Тому, кто последует их решению, не будет причинен никакой вред, которой должен был бы зародиться. Поэтому Тора заповедует нам: “не отклоняйся от их (т. е. мудрецов) решения ни вправо, ни влево…”»

Тема доверия к мудрецам Торы чрезвычайно актуальна. Я уже много десятков лет наблюдаю, как сатан, дурное начало в каждом из нас пробуждает сомнение в словах мудрецов. Силы зла прилагают огромные усилия, чтобы поколебать в нас эту веру. Почему? Потому что это основа всей Торы!

Перевод: г-жа Хана Берман


https://www.beerot.ru/?p=61698