Стремление к Торе

Дата: | Автор материала: Рав Гершон Эдельштейн

626
стремление

Мы находимся в разгаре дней Сфират а-Омер, семи недель от Песах до дня Дарования Торы.

«Сефер а-Хинух» (заповедь 306) разъясняет, что, когда евреи выходили из Египта, они знали: суть и смысл происходящего – это получение Торы. И четыре «языка избавления» – «и вывел, и спас, и избавил, и взял» – объясняются нашими мудрецами таким образом, что последний – «и взял» – относится к получению Торы на горе Синай, что было, по сути, завершением выхода из Египта.

Главным в Избавлении была его духовная часть, ведь физическое рабство прекратилось уже с началом казней, как сказали наши мудрецы (Рош а-Шана, 11а): «В Рош а-Шана прекратилась работа наших отцов в Египте», и Раши объясняет это: за шесть месяцев до Избавления прекратилось рабство. Видимо, фараон уже понял на тот момент, что не стоит принуждать их.

Это еще одно объяснение, почему из Египта вышла лишь малая часть народа Израиля, как написано (Шмот, 13:18): «И Б-г направил народ в обход путем (через) пустыню (к) Тростниковому морю, и вооруженными вышли сыны Израиля из земли Египта» («вооруженные» на иврите – хамушим, однокоренное со словом «пять», хамеш). Раши объясняет, что лишь каждый пятый человек вышел, а четыре пятых частей еврейского народа умерли в Египте во время казни Тьма. А в Мидраше («Танхума», Бешалах 1) высказывается мнение, что вышел один из пятидесяти или из пятисот. И получается, что кроме 600.000 тех, кто вышел из Египта, было еще по крайней мере в четыре раза больше тех, кто остались там навсегда! Ведь на тот момент физическое рабство прекратилось, и в общем им жилось неплохо, вот и не хотели выходить (см. «Шмот Раба», 14:3).

Следовательно вся суть выхода из Египта была в том, чтобы получить Тору, и они ждали этого с нетерпением – не как те, что остались, соблазнившись материальными благами.

У них было понимание, любовь к Торе и любовь к святости. Они жаждали получить Тору и считали дни до желанного события, радуясь каждому прошедшему дню, ведь он приблизил их еще немного к тому счастливому моменту, когда они, наконец, получат Тору. И тогда они удостоятся освятиться и станут свободными, как объясняли наши мудрецы (Авот 6:2) на стих (Шмот 32:16): «А скрижали, деяние Б-жье они; и письмо, письмо Б-жье оно, начертано на скрижалях» – не читай «начертано» (харут), но «свобода», херут, ибо нет более свободного человека, чем тот, кто занимается Торой. И еще сказано («Шмот Раба», 41:7): «Свобода от дурного начала». Они очень ждали этой свободы.

«Сефер а-Хинух» объясняет, что таков смысл заповеди отсчета Омера: «Показать в нашей душе это великое стремление к высокочтимому и желанному нашему сердцу дню – “как раб дожидается тени вечерней” (Иов, 7:2).

И пусть человек всегда отсчитывает, когда же придет наконец это долгожданное время, которое выведет его на свободу, потому что подсчет показывает ему, что спасение и стремление – дойти до этого момента. И именно так мы считаем дни Омера, то есть “столько-то прошло дней” из подсчета, а не “столько-то осталось”, потому что подобный отсчет показывает сильное желание прийти к этому моменту». То есть как во время исхода из Египта в дни от Песах до Ацерет они жаждали Тору, и страстно желали получить ее, так и каждый год в этот период возвращается страсть к Торе, как написано в книгах об этом – влияние святости, которое пребывало в некий момент на всем народе Израиля, возвращается каждый год в этот же период времени.

То же можно сказать про праздник Песах, который называется еще «время нашей свободы»: ведь освобождение произошло во время выхода из Египта, зачем же называть его по сей день «время нашей свободы»? Это объясняется, как уже говорилось, тем, что суть освобождения из Египта была все-таки духовной, и выход из Египта был «на вечную свободу», что означает свободу души от дурного начала. Каждый год в Песах влияние «духовной свободы» возвращается, поэтому это «время нашей свободы». Так же и Шавуот называется «временем получения Торы», хотя Тора была дана нам в первый Шавуот, но воздействие этого события возвращается каждый год.

Уже в самом начале отсчета Омера ощущается влияние жажды Торы, и чем дальше, тем сильнее она становится, точно так же, как было при выходе из Египта. И в заслугу этой жажды евреи продвигались и удостоились помощи с Небес, пока не дошли до самого пика – получения Торы в Шавуот. И каждый год приходит в это время влияние любви к Торе и к святости, усиливается и растет оно до праздника дарования Торы.

Укрепление в вещах, которыми приобретается Тора

Это касается дней отсчета Омера, обладающих особыми свойствами – им сопутствует успех в изучении Торы. В наших книгах написано, что сорок девять дней отсчета соответствуют сорока восьми вещам, которыми приобретается Тора (они разъясняются в Авот гл. 6). Каждый день человек укрепляется в одном из этих качеств, а в сорок девятый день он повторяет все 48 вместе.

Многими достоинствами обладают эти 48 вещей (киньяним), которыми приобретается Тора, каждая из них – это ступень в постижении, но и внутри каждой есть свои уровни.

Например, ступень «Талмуд» (учеба) – это постоянство в учебе, концентрация – учиться, не отвлекаясь, потому что это очень интересно, ведь слова Торы слаще меда, и они вызывают любопытство, как объяснил Раши на стих (Дварим, 6:6): «И да будут речи эти, которые я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем» – пусть не будут они в твоих глазах древним указом, на который никто внимания не обращает, но будут они для тебя указом новым, который все спешат прочесть.

А, например, «Шмиат а-озен» (восприятие на слух) – это концентрация мыслей на учебе. Это значит слышать в точности каждое слово. А «Арихат сфатаим» (произношение устами) значит сказать, внятно произнести слова учения, как сказано (Эрувин, 54а): «Открывай рот, читая Писание, открывай рот, читая Мишну, чтобы слова Торы сохранялись в тебе, и продлились твои годы. И об этом написано (Мишлей 4:22): “Потому что они – жизнь для тех, кто нашел их (моцэйэм)”. “Нашел их” (моцэйэм) можно прочитать как “выводит их” (моциэйэм) [изо рта]». Когда произносят, это становится гораздо яснее. А «Бинат а-лев» – понимание сердца – значит, в процессе обдумывания темы задействовать силу понимания сердца. «Бе-эйма у-веира» (в страхе и трепете) – это уровни Б‑гобоязненности. «Бе-анава» – в смирении. В каждом из этих киньяним есть много уровней.

Качество Анава (смирение)

Поговорим немного о качестве смирения, одном из 48 качеств приобретения Торы. В «Месилат Йешарим» есть две главы (22-23), в которых объясняется, что такое смирение.

Смирение противно человеческой природе. Человеку свойственно мнить о себе, он хочет, чтобы все знали о его значимости, и если есть в нем что-то хорошее, например, хорошие качества, то чтобы всем это было известно. В таком случае он радуется – а это гордыня (гаава). Ведь что будет ему с того, что все об этом знают? Тогда его зауважают! Но если вдумается, настолько ли он праведен, чтобы уважали его… Неужели нет у него недостатков с детства, со времени обретения разума, и в природе его нет слабостей? Да и сейчас – желание, чтобы все о нем знали – это сам по себе недостаток.

Главное ведь то, что думают о нем на Небесах, видят ли Там его значимость. «Г‑сподь видит то, что в сердце» (Шмуэль 1, 16:7). «Г-сподь знает мысли человека, что суетны они» (Теилим, 94:11). Всевышнему известно, что у него на сердце – его мысли, его устремления. Об этом нужно думать – как он выглядит перед Всевышним! Автор «Месилат Йешарим» много пишет о том, что в чем бы человек ни заносился, все это гордыня. Хотя следует радоваться, когда есть в человеке достоинства, однако не чваниться ими, ведь все равно обязанностей еще больше, и он не делает всего, что обязан.

Рамбан в своем письме пишет: «Пусть каждый человек в твоих глазах будет больше тебя».

Так следует думать каждому. «Если он грешит – то по ошибке, а ты грешишь злонамеренно». То есть у него есть недостатки, а у тебя достоинств больше, чем у него, но он ошибся – и не виноват по закону. Он таким родился, а менять свойства своей природы очень тяжело. А ты сам родился с хорошими качествами, ты мог бы еще прибавить и еще подняться, усилить свои хорошие качества – но не делаешь этого. Существуют разные пути для подкрепления качеств аават хесед (любовь к добродеянию) и аават а-брийот (любовь к другим людям), и все уровни сердца, заповеди сердца, можно укрепить. Второй человек, возможно, не умеет этого делать – и поэтому ошибается, а ты умеешь и игнорируешь. Ты не выполняешь всего, что знаешь, или раньше не выполнял – возможно, когда-то ты не выполнил что-то, и теперь следует раскаяться в этом. А если сейчас ты уже выполняешь все, то в полной мере ли, в совершенстве? И все ли твои мысли наполнены святостью? Как написано в «Инени махавен» – молитве при накладывании тфиллин: «И из изобилия (присущего) заповеди тфиллин пусть придет мне долголетие, изобилие в святости и святые мысли». И подобных размышлений о своих недостатках можно найти множество, чтобы человек не возомнил о себе. Вот лишь одна вещь, с помощью которой приобретается Тора.

Получение благодати зависит от поведения человека

В дни отсчета Омера каждый год возвращается влияние (дней подготовки к получению Торы), и это позволяет подняться в Торе и приобрести ее с помощью (48) путей ее приобретения. Эту возможность нужно использовать, при условии правильного поведения. Поскольку, если человек действует противоположно этому, если он пренебрегает Торой – это наносит вред благодати этих дней. А на том, кто может учиться больше – и не учится, лежит грех пренебрежения Торой, а в таком случае невозможен успех в Торе. (Есть шанс всегда сделать тшуву – прим. ред.)

Очевидно, это зависит от сил и возможностей каждого. Тот, кто не может учиться больше, чем сейчас, не виноват и не обязан сверх того, что он может. Но если он может добавить, но не делает этого, то это проступок и недостаток цельности. Может быть простой человек, который делает все, что может – и он человек цельный. Напротив, человек более важный, не выполняющий всех заповедей сердца (на своем уровне), не является человеком цельным.

Понятно, что нужно делать все возможное, чтобы получить благое воздействие этих дней, и ни в коем случае не делать вещей, противоречащих этому.

А что значит «все возможное»? Это включает в себя остерегаться пренебрежения Торой, и во всем, что Тора заповедует – 613 заповедей, хорошие качества характера, Б‑гобоязненность, молитва с должны намерением, даже если это тяжело – каждый на своем уровне может прибавить в исполнении хоть немного. Это добавление удостоит его получить благодать этих дней.

Важно учить книги по мусару. Без мусара человек будет думать и размышлять (как сделать себя лучше), но думы его утекут вслед за не самыми святыми мыслями. Когда учат мусар, размышляют над написанным, это влияет (в лучшую сторону). Следует учить ту книгу мусара, которая интересна, поскольку скучная учеба не повлияет на человека. Есть много интересных книг по мусару, каждый может подобрать по своему вкусу.

Влияние прочитанного не всегда ощущается сразу, но с течением времени изменения произойдут, как написано (Иов 14:19): «Вода камни точит» – капля за каплей делают дыру и в камне. Так же работает и изучение мусара – каждый день по чуть-чуть. От имени рава Аарона Й. Л. Штейнмана передается изречение, что даже пять минут учебы по книге «Месилат Йешарим» («Путь прямых») в день, если это постоянная, ежедневная учеба, влияют на человека таким образом, что он сам становится «Путем прямым» и корректирует свое поведение.

Лашон а-ра (злоязычие) противоречит успеху в Торе

Есть одна вещь, которая очень вредит успехам человека в изучении Торы – это лашон а-ра, злоязычие. Уста, которые говорят слова Торы, должны быть освящены, но рот, который изрекает лашон а-ра, имеет недостаток святости. В трактате Эрувин (15) наши мудрецы говорят об этом грехе и советуют сделать тшуву и заниматься Торой. Но все время, пока это не исправлено, лашон а-ра мешает успешному изучению Торы.

В лашон а-ра входит любая критика, которую человек высказывает о других, даже если это правда. Правдивый лашон а-ра – это еще больший лашон а-ра! Кроме того, что нет пользы от такой критики, она еще пробуждает обвинение Свыше. Тем, что он не судит в лучшую сторону и пробуждает обвинение против другого, мера за меру обвиняют и его самого. Но и в обратную сторону верно: того, кто оправдывает других, оправдывают на Небесах (Шаббат, 127).

По всей вероятности, критика в сердце также входит в этот раздел, ведь на Небесах известно, что человек думает в сердце своем. Поэтому и в глубине души нужно думать в лучшую сторону о других, даже если оправдание очень маловероятно, нужно искать такую возможность (как написано в трактате Шаббат там). Каждого человека следует судить так, будто он вынужден был поступить подобны образом (обстоятельства вынудили), или что он таков по природе и не виноват в своих поступках. И судящий других в лучшую сторону удостаивается того, что и его судят так же на Небесах.

Мольбы и просьбы о милости удостоиться Торы

Следует просить милости об успехе в Торе. Я видел в книге «Яарот Дваш» (рава Йонатана Айбешица), что успех в Торе не зависит от одаренности человека, но от милости Небес. Там он свидетельствует о себе: «Когда я не молюсь с каваной как следует, весь день нет у меня направленного постижения в Торе, и одеваюсь в лохмотья (то есть Тора этого дня как лохмотья – прим. ред.). И наоборот, если взмолюсь и воззову о помощи Всевышнего из глубин своего сердца, моля наделить меня разумом, потому что оскудел он очень из-за наших многочисленных грехов, то и Б-г смилуется надо мной и осветит мои глаза светом Торы Его». Если даже рав Йонатан Айбешиц, обладавший великим талантом к учебе, без молитвы не преуспевал в Торе! Следовательно, нужна помощь Небес, пробуждаемая молитвами и просьбами о милости.

Мы просим несколько раз в день (перед «Шма»): «Сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою, внимать словам ее, учиться и обучать ей, хранить, соблюдать и исполнять с любовью все Учение Твое». И если просим об этом из глубин сердца, удостаиваемся успеха в Торе. Я слышал от рава Элазара М. М. Шаха от имени Нацива из Воложина, который сказал, что в тот день, когда он не просит со слезами и великой любовью, нет у него успеха в Торе.

Подобно этим великим людям, каждому из нас нужно милосердие Небес, чтобы преуспеть в Торе – и о нем нужно просить.

В Гемаре (Нида, 70б) рассказывается, как спросили раби Йеошуа бен Хананья, что сделать человеку, чтобы стать мудрым – как удостоиться успеха в Торе? И он ответил: «Пусть преумножает йешива», то есть будет в его учебе постоянство, и «Пусть пребывает внутри общества (пусть учится в йешиве) – и преуспеет». Его спросили: ведь многие так делали и не преуспели? И он ответил: «Нужно также просить милости у Того, Кому принадлежит мудрость».

И далее в Гемаре сказано, что хидуш (новое понимание) раби Йеошуа был именно в том, что «одно без другого не достигается» – нужно и постоянство, и просьба о милости. Раши там объясняет: совершенно ясно, что нужно просить о милости в этом, и без благосклонности Небес не будет успеха в Торе.

Но можно было подумать, что после того как просят о снисхождении с Небес, уже не нужно усердие в учебе, постоянство, с шимуш хахамим (буквально: «обслуживание мудрецов», то есть учиться у мудрецов путям постижения) и дибук хаверим (близкая связь людей, объединенных изучением Торы) – только попроси, и с Небес дадут. Хидуш раби Йеошуа в том, что нужно все равно много сидеть и учиться, потому что, если человек не делает все возможное, нет для него помощи Небес.

Сначала постоянство в учебе – насколько он может, и лишь потом, с помощью молитвы и просьб о милости, удостоится снисхождения Небес.

И все равно нужно просить Небеса о милости. Известны истории о юношах, которые не были наделены особыми талантами, и вдруг удостоились особых успехов в Торе – тем, что просили со слезами и мольбами. Была история об одном мальчике, который пришел в синагогу и, думая, что там никого нет, подошел к Арон а-Кодеш и стал плакать, моля Всевышнего о ниспослании успеха в Торе. Он стал великим в Торе и чудотворцем. И недавно я слышал об одном юноше, у которого не было достижений в Торе, и вдруг он изменился и достиг невиданного успеха. Об этом сказал некогда Хазон Иш, что слезы бабушки при зажигании субботних свечей удостоили ее внука успехов в Торе. Тем более, если человек сам просит за себя.

Нужно быть на некоем уровне, чтобы понять, что требуется плакать и молить об успехе в Торе. Обычно человек думает о себе, что он достаточно прилежный – и радуется своему уделу. Но он не чувствует, что ему нужно еще снисхождение Небес в этом. Однако автор «Яарот Дваш» плакал и Нацив плакал – даже когда они были уже главами йешив и преподавали Тору, издавали книги своих комментариев – все равно в день, когда не просили со слезами, не было у них успеха в Торе.

Важное правило в Торе – хорошие качества

В начале книги «Нефеш а-Хаим» приводится от имени рава Ицхака из Воложина, сына автора книги, что его отец рав Хаим всегда говорил ему: «Человек создан для ближнего». Человек не создан для себя самого, наоборот, ему следует делать добрые дела другим людям. И еще рав Ицхак приводит, что отец часто упрекал его в том, что он недостаточно участвует в горестях других, что следует больше вникать в их горе. И это предназначение человека.

Это и есть заповедь «Люби ближнего, как самого себя».

Если есть у кого-то (из его ближних) трудности, пусть почувствует, будто у него самого трудность, и пожалеет его – как себя. Так написано в «Месилат Йешарим» (11). И в трактате иерусалимского Талмуда (Недарим, 9:4): «Люби ближнего, как самого себя. Раби Акива говорит: это великое правило в Торе». То есть вся его Тора не цельная, если у него не хватает любви к ближнему. Рав Хаим Виталь уже объяснил в своей книге «Шаарей Кдуша», что если качества человека не совершенны, то и его Тора несовершенна, и все его заповеди.

Однако совершенство качеств – это совсем не просто, и для этого нужно изменять собственную природу. Но мы обязаны это делать (как объясняет Рамбам, «Законы тшувы», 7). И это возможно! Если человек делает добрые дела с таким настроем, чтобы у него появились тяга и любовь к добрым делам, чтобы приучить себя и подняться еще на ступень, а не для почета или еще чего-нибудь, то они влияют на него. Рамбам написал в комментарии к мишне (Авот, 3:15): все идет за большей частью дел. Если делает много хеседа – начинает любить хесед, и потом уже поступает так из любви к ближнему. Но если делает добрый поступок, чувствуя, как это тяжело, если недостает любви (к ближнему), то будет только еще хуже. Нужно тренироваться делать добрые дела, пробуждая в себе любовь к ближнему, тогда постепенно привычка станет натурой человека, и он приобретет хорошее качество.

Еще одно хорошее качество, о котором мы уже говорили ранее – не злиться ни на кого.

Сердиться – это противно вере, поскольку, если его обидели, то это пришло с Небес, ведь все в руках Всевышнего. Все, что делает Г-сподь, к лучшему. Не следует гневаться на ближнего, но стоит задуматься, почему на Небесах ему присудили испытать это расстройство. Пусть пересмотрит свои дела и найдет, за что, мера за меру, ему полагалось это. Пусть найдет и исправит то, что нужно исправить.

С другой стороны, если ближний сердится на него, даже несправедливо, следует попытаться умиротворить его, чтобы не гневался – и тем спасти его от греха. В Гемаре (Йома, 87а) приводится рассказ об одном мяснике, который согрешил против Рава и не попросил у него прощения. Рав сам пошел к мяснику, чтобы помириться с ним и тем самым спасти его от греха. В действительности почти никто так не поступает, но к этому нужно стремиться: если друг злится на него, даже несправедливо, но эта злость сама по себе – грех, следует сослужить другу службу и спасти от греха, помирившись с ним и попросив оставаться в добрых отношениях.

Тот, кто любит людей, удостаивается того, что мера за меру люди любят его. «Как в воде лицо к лицу, так сердце человека к человеку» (Мишлей, 27:19).

Вот несколько вещей, непростых, но очень важных. Нужно учить книги мусара, постепенно поднимаясь шаг за шагом, чтобы стать цельным человеком. Сейчас, в дни отсчета Омера, есть влияние Торы и достоинств. С Б-жьей помощью да удостоимся мы получить их всех!

Перевод: г-жа Зисси Скаржинская


https://www.beerot.ru/?p=46535